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【净界法师】【愣严与净土】

七处破妄之二  破转计在外---二



净界法师


    壬二、破斥。  破斥当中佛陀先安立一个例子,再正示破除

    (分二:癸一、立例。癸二、正破)


    癸一、立例。

    佛告阿难:是诸比丘,适来从我室罗筏城,循乞抟食,归祇陀林,我已宿斋,汝观比丘一人食时,诸人饱不?阿难答言:不也,世尊!何以故?是诸比丘虽阿罗汉,躯命不同,云何一人能令众饱?

    佛告阿难:这么多的一千二百五十个常随众的比丘,刚刚是随从我到室罗筏城去乞食。乞求什么饮食呢?乞求抟食,因为古时候印度吃饭它没有筷子是用手去拿的,所以他的饮食是一抟一抟的。这样的乞食结束以后,大家回到祇陀精舍,就把这乞食的过程作一个说明。

    佛告阿难:我已宿斋。身为佛陀当然我已经吃饱。我已宿斋这句话的意思是说:佛为法王以法自在,所以在这例子当中佛陀不需要饮食,所以必须把佛陀先拣别出来,他跟阿罗汉有所不同,因为阿罗汉是需要饮食。所以佛陀在僧团当中先把自己拣别出来,身为佛陀当然我已经吃饱。

    在这么多的比丘当中,假设在一千二百五十人当中只有一个人吃饱了,其他人都没有吃;一个人吃饱以后,其他人的肚子会有饱的感觉吗?

    阿难回答:否也!世尊!这是不可能的。什么道理呢?这些大比丘虽然内心当中证得阿罗汉果,内心当中都成就我空的真理,但是他所依止的果报体是不同的。果报体是由业力所成就的,阿罗汉每一个人他入了三昧以后,他的心都是跟我空相应:但是出定的时候,有的阿罗汉长得比较庄严,有的比较丑陋,因为他前生造的业不同,所以这躯命是不同的。在不同的躯命当中,怎么可以说一个人吃饱以后其他人都饱呢?这是不可能的。

    阿罗汉翻成中文叫无生,他能够做到无生,他这一期的生命结束以后,他来生不再受生,他的生命结束了;但是不能说他无灭,因为他还有一次的死亡。

    阿罗汉其实叫做心解脱,他的身没有解脱。他的心已经跟我空的真理相应,他观察五蕴的身心世界没有一个真实的自我,只是一个业力的集合;刹那、刹那业力的显现,刹那、刹那现出了一个果报体来,它是一个动态的生命,没有一个真实的自我。但是阿罗汉的色身没有解脱,他过去的业力还在主导他今生的色身,所以阿罗汉有时候会生病,有时候会中暑。身为一个有漏的生命体,当然他还是要饮食来资助他,所以你不能够说一个人吃饭其他的人都饱,这是不合理的;个人吃饭个人饱,所以阿罗汉只要是长时间没有吃饭,阿罗汉的色身也会死亡。

    佛陀先安立这样的例子说,一个人吃饭其他人是不能饱的,再用例子的道理,来破除这一念心在外的道理。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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七处破妄之二  破转计在外---三


净界法师


    癸二、正破

    外不相干  

    佛告阿难:若汝觉了知见之心,实在身外,身心相外,自不相干;则心所知,身不能觉;觉在身际,心不能知。

    佛陀告诉阿难说:假设你这觉了知见之心,觉了指的是前五识的了别,它能够去摄取五尘的影像;知见指的是第六意识,第六意识可以将前面五尘落谢的影子加以分别,而产生很多的感受,快乐的感受,痛苦的感受,也产生很多很多善恶的想法。总而言之,这觉了知见之心就是我们这一念明了分别之心,我们不一定要把它分成前五识第六识,总之就是这一念心。假设你这觉了知见之心,是居在身体之外,那这样子会有严重过失。

    什么过失呢?就是身心向外互不相干;身在心外,心在身外,你的身体在这个地方,你的心在外面,这样子的身心世界不产生互相的作用,自不相干。

    这样子讲,当你的心有了知的时候,你的色身就不能有感觉;另一方面当你的身体有感觉的时候,你的心也不能了知,因为你的心在身体之外,你身体的感觉不能传递给内心,你内心的想法也不能传递给色身。这就是所谓的身心相外,自不相干。

    这种道理就好像前面说的,二个比丘,你吃饭他也不能饱,他吃饭你也不能饱,这二个比丘是互不相干的,一样的道理;你吃饭你吃你的,他吃饭他吃他的。你的心在外面,如果你的色身有痛苦的感受,你怎么传递给你的内心呢?你内心在外面啊!身心世界产生了隔碍,就不能互相产生作用。这就会产生互不相干的问题,这种问题佛陀举出一个例子来说明。

    举例说明   

    我今示汝兜罗绵手,汝眼见时,心分别不?阿难答言: 如是,世尊!

    佛陀把他的手拿出来,他的手就像兜罗绵,又细又白的手,显现给阿难尊者看。你看到我的手吗?阿难尊者说:我看到了,你的手就在我的前面,我用眼睛看到啦!佛陀说:你用你色身其中一个部份---眼睛去看手的时候,你眼睛看到手,你有没有把你的讯息传递给你的第六意识心,你心中会有产生感受想法吗?

    阿难尊者说:如是!世尊!有啊!我用我眼睛看到你的手的时候,我的确有把这样的一种讯息传递给我内心;这色身跟内心是可以沟通的,我内心有感觉,我就会把感觉传递给内心。这样子讲就跟自己前面所提宗旨相违背了。

    正破邪执   

    佛告阿难:若相知者,云何在外?是故应知,汝言觉了能知之心,住在身外,无有是处!

    佛告阿难:既然你眼睛看到我的手的时候,你内心会产生欢喜羡慕的心,那表示身心世界是互相了知的,身心世界是可以相互作用的。这样子你的心怎么说是在身体之外呢?

    你前面所说的,你明了分别的心,住在身外是没有道理的。你的心住在外面,这样身心世界就是二个个体,就像二个阿罗汉,你吃饭他不能饱,他吃饭你也不能饱,那么身心世界不能产生一个相互的作用,跟现实的情况不相符合。

    我们现实情况是,身心世界可以相互作用。

    过去有一对母女,母亲带着小女孩在乡村里面生活,后来遇到饥荒的时代,他们没有饭吃。这母亲看这样死守下去就完蛋了,他的母亲就拿一个布袋装了很多的沙,把这布袋绑起来吊在梁上面。母亲跟小女孩说,你不要紧张,这边有一包米在这个地方,我有事情出去办一下子,我回来就马上用这米煮粥给你吃。

    这母亲出去了七天都没回来,隔壁的邻居看这小女生都没吃饭跑来跑去,就过来问小女孩这怎么回事呢?你妈妈呢?小孩说:妈妈出去不在。邻居问:她走了时候有交代什么事吗?小女孩说:妈妈说上面有吊一包米,回来的时候会煮粥给我吃。邻居就将米拿下来,把布袋一打开,里面都是沙。这小女孩看到这是沙的时候,当下马上气绝 身亡,马上死掉。就是她那个心中的愿望被破坏了。

    为什么她刚开始不会死亡呢?

    因为他心中有一个愿望,一个人心中有愿望能够滋养色身。所以身心世界它是互通的,你心中有愿望的时候,你色身的整个五脏六腑的运作就正常。所以身心世界是互相作用的,你看我们一个人的心情,你经常保持愉快、保持乐观,这是最好的补药,因为它滋养色身。

    所以从现实的环境,心会影响色身,色身也会影响内心。你看你身体要是不好,你的心情也会比较躁动,所以这心身世界是相互作用的,你不能说心在外,身在里面,不可以,不合道理的!

    这是阿难尊者第二个执着,执着内心在外,产生了一种,身心向外,互不相干的过失。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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七处破妄之三  破转计潜根--- 一



净界法师


    辛三、破转计潜根(分二:壬一、转计。壬二、破斥)

    阿难尊者前面提出了在内在外都被破了以后,他就提出一个看法说:原来我这一念心就是潜伏在六根当中。

    我能够看到东西的眼识,是潜伏在眼根,我能够听闻声音的这个闻,听闻的耳识是居在耳朵当中,乃至于我的第六意识,依止在意根当中。这六识它躲在六根当中,当它一跟外境接触的时候,这六识就出来活动,没事的时候这识就躲在六根当中,叫做潜伏根中。以下的经文来看它主要的重点在眼根,眼识潜伏在眼根。

    壬一、转计。

    转计之相  

    阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内,身心相知,不相离故,不在身外,我今思惟,知在一处。

    阿难白佛言:佛陀!你讲的话是很有道理的,正如你老人家所说,不见内故,不居身内。

    这一段是佛陀他破除心不在身内的一段。为什么不在身内呢?因为我内心见不到我的五脏六腑,所以我的心不在身内,这很有道理。

    其次身心相知,不相离故,不在身外。我的色身的感觉会影响我内心的想法,我内心的想法也会影响我色身的感觉,所以这二个是相互了知的。你看我眼睛看到佛陀您的手如兜罗绵的时候,我的心马上产生分别想法。所以身心世界是不能分离的,所以心也不在身外。既然不在内也不在外,我现在冷静好好的思惟,我已经知道了在一个地方。

    征问处所  

    佛言:处今何在?阿难言:此了知心,既不知内,而能见外,如我思忖,潜伏根里。犹如有人,取琉璃椀合其两眼,虽有物合,而不留碍,彼根随见,随即分别。

    佛陀怕阿难尊者含糊笼统,说知道在一个地方,佛陀这时候一定要把他的妄想的根源找出来,否则这病根不找出来,阿难尊者就一辈子跟着妄想跑。所以佛陀就继续追问说:你说在一个地方,那这个处所在哪里呢?

    阿难回答说:我这一念心一方面看不到身体里面的五脏六腑,另一方面又能看到外面的山河大地;这一念心很奇怪,看不到里面只能看得到外面。我依止这个道理我思惟,一定是潜伏在六根当中。

    我们解释一下.阿难尊者所谓的六根,我们以眼根来看,他认为我们的眼根前面是开通的,后面是封闭的。你看眼球它前面的门是打开的,后面的门是关闭的;那么这一念心它住在眼根,所以它看出去很清楚,而往后看呢?因为眼根后面的门是关起来的,所以看不到后面。所以说为什么见到外面不见到里面呢?因为他潜伏在六根当中,而这六根呢,你看耳朵也一样,耳朵只听到外面听不到里面,因为它前面的门是开通的,后面的门是关闭的。

    这以下阿难尊者借事显理说,假设有一个人,取琉璃椀合其两眼,琉璃椀是我们现在用玻璃所做的眼镜,用眼镜合他双眼之上,这眼睛上面虽然有物质眼镜的相合,但是彼此之间却也不互相障碍,你看我们戴眼镜,看东西也是看得非常清楚,眼镜是不会障碍眼睛的,是看得更清楚。这就好像是我的心住在眼根当中,我的眼根往九十度跑的时候,我的心也跟着我的眼根就看到那个地方,我的眼根往右边跑,我的心也跟着我的眼根往右边看。所以这很清楚啊!心是住在眼根当中,这绝对没有错的。眼根它是怎么去见,我的心就怎么分别,所以我的心一定是潜伏在眼根当中,我的耳识潜伏在耳朵当中。

    这样子他能够挽救前面的过失,在内在外都不对;在内为什么见不到五脏六腑,在外的话又身心互不相知,潜伏在根中就能够挽救前面二种过失。

    这地方就正式来挽救或者说是脱离内外的过失。

    脱前二谬  

    然我觉了能知之心,不见内者,为在根故;分明瞩外无障碍者,潜根内故。

    我这觉了明知之心既然不见身内种种之物,那一定是潜伏在眼根:一方面看不到里面,一方面看不到外面,那么当然就在根里面。因为这眼根它前面是开通的,后面是封闭的,所以心住在里面就跟着眼睛跑,眼睛看到什么心就跟着眼睛走,这就是我心的处所。这是阿难尊者执着的一个相貌。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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七处破妄之三  破转计潜根--- 二


净界法师


    壬二、破斥(分二、:癸一、立例。癸二、正破)

    癸一、立例。佛陀先立个例子再正式的破斥

    佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼,当见山河,见琉璃不?如是世尊!是人当以琉璃笼眼,实见琉璃。

    佛告阿难:正如你所说的道理啊!你说我这明了分别的心是潜伏在眼根当中。这时眼根跟心的角色就像琉璃跟眼睛的角色;眼镜戴上去,眼睛在后面,眼镜在前面,就好像眼根在前面,心在后面一样。用这戴眼镜的人来看事情,我现在问你一个问题:这个人用眼睛,合上双眼的时候,这戴眼镜的人去见山河大地的时候,他见到山河大地,他看得到眼镜本身吗?眼睛能够看得到眼镜吗?

    阿难尊者说:如是世尊!这个人既然把眼镜戴上去了,他看到山河大地,他应该也同时看得到眼睛的。这是一个例子,因为眼镜在前面,眼睛在后面,所以他看出去一定先看到眼镜再看山河大地。

    癸二、正破难问   

    佛告阿难:汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?

    佛陀告诉阿难尊者说:你这明了分别之心是潜伏在眼根当中,就像眼镜戴上眼睛一样,这样子我们这一念心透过眼根去看到山河大地,为什么你没有看到眼根呢?你应该先看到眼根,就像你戴眼镜去看东西,你应该先看到眼镜,再看到山河大地。当我们这一念心在分别万法的时候,那你应该先看到眼根才看到山河大地才对啊!

    双破  

    若见眼者,眼即同境,不得成随;若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内如琉璃合?

    假设你说你看到了眼睛,那就有问题了!因为眼即同境。眼根本来是能见,说我的眼根看到花,我的眼根是能见,花是所见。现在眼根被你看到了,那糟糕了,那眼根变成所见,那么眼根就变同外境,不得成随;眼根变成所缘了,变成所缘就跟你没关系了,那么就跟前面的过失一样了,心在外;眼根变成你身心世界外面的东西,那么身心就不能相随。

    当你眼睛看到花的时候,你就知道这是一朵花,讲出花的名称,表示你的心跟眼根是互通的;假设眼根变成一个所见,就变成外境了,那么你的心跟眼根就不能相通了,就不能相随了,眼见心就不能相随,这是不合道理的,所以说你看到眼睛不合理。假设你说你的心看不到眼睛,那你怎么能够说你这一念心是潜伏在根里面呢?就像琉璃合一样啊!你这不合道理,你的心潜伏在眼根,你一定先看到眼根再看到山河大地啊!所以说你不能见也不合道理。

    结破     

    是故应知,汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处!

    总而言之,你这能知之心潜伏在根里,如琉璃合,是没有道理的,不能成立。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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《楞严经》到底想要告诉我们什么?


净界法师



    唯识学把所有的因缘所生法,分成三个重点根、尘、识,六根、六尘、六识,十八界。我们一个人会造业,一定是要六根跟六尘接触,譬如说眼根接触色尘,这时候产生一个眼识,眼识再知会第六意识,这朵花很漂亮。所以根尘的碰撞它把识创造出来,这唯识学是同意的;我们耳朵听到声音的时候,我们这个识就产生出来;你看我本来没有了别的功能,但突然间听到声音,了别的功能就出现了。

    但是这边要注意的就是说,这种了别之心我们叫缘影之心,它是攀缘六尘影像的心,当影像消失的时候,你的心就消失。

    所以古德说:来无所从,去无所至。

    你说你从什么地方来,它没有从任何地方来;那么你说我刚刚听到声音的时候我高兴,现在声音消失了,我前面那了别的心识也消失了。那你到哪里去了?也没有地方去。来没有地方来,去没有地方去,但是你眼根碰撞色尘的时候,它真的是有一个明了的功能出来,所以佛法讲缘生缘灭是这样子。

    缘生缘灭这句话的道理,可以从二方面讲:缘生缘灭的意思就是说,作用是有的,作用你不能说没有。

    你说我刚刚去拜佛。你为什么能够拜佛呢?当然我的眼睛看到佛像,而且这佛像很庄严,就把这样的讯息传给第六意识,产生恭敬的心,这个心再主导我的身体去拜佛;我的根接触尘,去创造一个拜佛的虔诚的第六意识。这样子缘生缘灭,是生灭法,你每一拜的拜,当你拜完以后!你说你刚刚拜佛的心跑哪里去了,没有了!但是作用没有失掉,那业果没有失掉。

    佛陀今天破的是那个心是没有自体的,它没有真实的体性,但它的确是有作用。如果我们连作用也否定,那世界上没有因果了,因为你每一个造业都是生灭法,你刚刚念佛的时候也是一个生灭心在念佛,但当佛号消失的时候,你那个心也消失掉了。所以我们应该说,心的作用是有的,但是他的自体是没有的,今天我们要破的那个觅之了不可得的自体。因为你不把妄想根源找出来,没有把它拔掉,我们就一直跟着妄想走。

    我再讲一遍:妄想最怕我们去找它的根源,我们从来没有去问妄想你从哪里来、你从哪里来?我们从来没有问,我们产生一个妄想,我们习惯就跟它走。

    《楞严经》的观念就是你先等一等,你站起来,你看它的根源在哪里。这时候你回光返照,妄想没有根源。

    我还没有拜佛的时候,我那拜佛的心,找不到,不在里面也不在外面,那么在拜的时候,真的是有拜佛的心态;等到我拜完的时候,结束了跑来上课,我刚刚拜佛的心也是觅之了不可得。

    还没有出生之前没有处所,正在拜的时候也没有处所,拜完了时候也没有处所,只有一种刹那刹那生灭的作用在造业,这个是有的!

    《楞严经》到底想要告诉我们什么?

    觅之了不可得以后,我们才能够把妄想的相貌看到,原来妄想是没有真实体性的,它是一种因缘的作用。

    这时候我们会产生一个什么效果?

    诸位想想看!当你回光返照,找到原来妄想是没有根源,你从今以后不随妄转,不是你主导我,是我主导你,我要你怎么样你就怎么样。今天我们每一个人要造业,一定要有一个想法,这是没有错的!要有一个感受,是没有错的!问题是我们不能被想法来带动我们,我们要来带动我们的想法。

    今天我们有二种情况:第一、心随妄转,第二、心不随妄转。

    这重点就是你要把妄想的根源找到,它觅之了不可得它没有真实的体性。没有真实的体性好处太多了,光是觅之了不可得在修行当中,你就很大很大的进步了;

    第一、你从今以后,你看到妄想你知道他不真实,他只是一个因缘的作用,你不再那么害怕。所以我们在对治烦恼的时候,我们常常说:烦恼无尽誓愿断。

    为什么我们能够断尽一切烦恼?

    我讲实在话:假设每一个烦恼,贪欲的烦恼,嗔恚的烦恼……都有真实的体性,我们没有一个烦恼可以断的,没有一个可以成佛。因为它有真实的体性,你断不了,你顶多把它压制下来;我们顶多用石头把它压制,你不要动那就可以了。但是我们看到很多圣人他真的把烦恼断掉,那表示它没有自体,才能够断,观察烦恼本性是清净的,所以可以断烦恼。

    第二、我们忏悔业障的时候非常好用。说为什么我们今天造那么多罪业可以忏悔?因为我们当初在造业的时候一念妄心攀缘妄境,产生了一种业力也是虚妄的,它的业性本空;当然业果是不失,但它的业性本空。所以我们相信我们一定可以忏悔干净,因为妄想是无性的。

    阿难尊者他示现凡夫是一样的,他不断的提出很多很多的转计,而佛陀一番一番的破斥。假设阿难尊者太聪明他第一次就开悟,那我们就看不到后面佛陀的破斥;阿难尊者必须要像一个凡夫一样不断的转计,由佛陀破斥,那么我们后世的弟子才能看得更清楚,原来妄想是没有自性。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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古德说:不识本心,修法无益!


净界法师


    古德说:不识本心,修法无益。

    我们的法门有很多选择,你可以去拜佛,你可以去念佛,你可以去持咒。但是从《楞严经》的角度来说,重点不是你修什么法门,重点是能修的那一念心,到底你是依止真实的心还是虚妄的心,这才是重点。

    我们这样子讲,你的心永远是主导者;你看同样一句佛号,跑到不同的心中产生的效果不一样。

    你将《楞严经》参透了以后,你说这个人他有什么样殊胜的妙法,我都不相信;再好的法门你没有用真实的心去修,心是虚妄所有都是虚妄,因为你根本就是虚妄。你是一个沙,你用很高的温度去烤,一辈子还是个沙,因为你的本质是沙。问题是你的本质是沙,问题是你的本质是虚妄的,不是你温度有多高,不是你一天拜多少佛,不是的!重点不在这里。

    六祖大师讲得很清楚:只问明心见性,不问禅定解脱。

    禅定再高(后面五十阴魔会讲到),天魔外道禅定高的多的是。为什么他变成天魔外道呢?他是依止妄想心在修行,所有的加行都是在加强他虚妄的力量,他不修行还好,他越修行越严重,因为他本质是虚妄的。

    我们在修行第一步就要走好,你到底要用什么心来修行;古人讲修行第一件事情明心见性很重要,了解你心中的真、妄很重要,什么是真实的心,你应该要去加强,什么心是虚妄的你要慢慢的舍离。

    我觉得《楞严经》一个观念很重要,你刚开始你要先有判断力,你产生一念头,什么是你的主人,什么是贼,你要搞清楚。你什么是主人,什么是贼,你都搞不清楚,那你怎么办呢?哪些念头是要消灭的,哪些我们的愿力是要增长的,你都不知道,你这是标准的盲修瞎练。

    所以我们一定要知道,什么样的心态是我们要不断加强的,跟涅槃相应的,什么样的心态是你要慢慢远离的。虽然我们刚开始做不到,但是我们要知道,至少我知道它是贼,至少我们要知道哪些心是妄想,你要先能够分别真妄,你才有希望。

    所以整个修行过程当中,明心见性,了解真妄,这个是最重要的,至于修行那个慢慢来,先把心调端正,否则你越修行(后面会说)越变成天魔外道,越修行越变成阿修罗法界,那就完了!

    所以刚开始我们先把妄想的心先把它破除,当然破除这个妄想……你看到这个地方,佛陀都没有要你怎么去对治它、都没有,你不要对治它,你先找到它的处所,你找到它的处所,它自己就消失掉,你不要对治。

    佛陀他只问你一个问题,你从什么地方来?你找找看!到目前为止佛陀一直在提问题,说:你的心在哪里?他只是提出这个问题就好,这是非常高明,他没说让你去对治,他只问你一个问题,他只问你这一念出家的心在哪里,你从什么地方来?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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