宣真

                  我们喜欢跟贼在一起，不喜欢跟好人在一起！


                                                     净界法师



    佛陀的大悲愿力存在这个法界。 那我们怎么跟他接触呢？这个地方是个问题。


    我们再看第二个、「自力能感」。就是我们自己要准备的，前面那个是已经准备好了，佛陀准备好了。这个「自力」就包括一个「能念」、一个「所念」，我们在念佛的时候，有能念的自性功德力，一个所念的名号功德力。


    「信我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生，自心本具极乐，是名信自。」这个「信自」，相信我们的自性功德力。蕅益大师说：信我。这个「我」当然是凡夫、一个念佛人。「虽昏迷倒惑」，就是我过去没有接触到佛法净土法门之前，我的内心的境界是昏迷倒惑，就是颠倒。「苟一念回心」，如果我能够回转这一念心意呢，「决定得生，自心本具极乐，是名信自。」这个地方就讲到我们内心的体性跟作用。「自心本具」就约体性来说，就是我们这一念心，当然是打很多妄想，但是你不要小看它，你这一念打妄想的心，它的本质是「何期自性本自清净；何期自性本自具足」的，它具足佛菩萨的一切功德，它只是被无明遮盖了，显现不出来，这显现不出来，不表示没有，所以第一个要记住，在性德上，我们要相信自心本具极乐。


    在修德上，就是要「苟一念回心」。这一点要注意，我所以昏迷倒惑，我们凡夫就是颠倒，什么叫颠倒呢？我们讲一个譬喻说：你现在有两个朋友，有一个朋友是真正的好人，他不断的摄受你、关怀你，他能够引导你到安乐的处所。另外一个是一个贼，这个贼，他表面上也表现出对你很好的样子，但是事实上他把你所有的钱财都骗光了。


    但是我们凡夫内心这个思想有点错乱，我们总认为这个贼很好，我们喜欢跟贼在一起，不喜欢跟好人在一起。


    这个意思是说，这个就是所谓的颠倒，我们做了一些错误的判断，无始劫来我们内心欢喜随顺无明，不欢喜随顺三宝，这个就是颠倒。我们现在经过智慧的抉择「苟一念回心」，前面说过，开始抉择。我们众生无始劫来「系属于魔，有生死过」，这个烦恼有种种的过患，这烦恼一活动，就创造很多生死的业力，就是让我们苦恼了，这个是贼，我应该要离开他。


    阿弥陀佛的名号是一个大功德法聚，我能够依止弥陀名号，从弥陀名号这一念的活动当中，七宝池、八功德水，无量无边的依正庄严，就在这一念佛号的运作中，念念成就，这个佛号的确是我们的大归依处。这个时候你内心就转变，你内心当中，把前面归依无明的心情，转成了归依弥陀的心情，这就是「一念回心」，简单的说就是信愿具足，这个就是修德。


    意思就是说「深信诸佛皆充满」，是的！佛陀的心情的确是很紧张，他那个大悲心的光明，昼夜六时在照着我们，但是世间上的事情不是单方面的，我们内心要有一种随顺的心，你没有随顺的心，佛陀是不能单方面救你的。

宣真

                我们不要以为眼睛看不到的事情就不存在！


                                                    净界法师



    这个感应道交在净土特别重要的，我们作一个说明。什么叫做感应道交呢？我们过去也听过这句话，但是它的真实内涵，我们必须清楚。

                     
    这个感应道交，从标题来看，就是一个双方面的事情：他力的能应跟自力的能感，他力指的是阿弥陀佛的大悲愿力；自力就指众生的自性功德力跟名号功德力。


    我们先看他力。这个他，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的大愿力，其中第十八愿：【设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。】 这个第十八愿，在《四十八愿》里面就特别重要，他说： 「设我得佛」，这个我就是法藏比丘，假设有一天我得佛的时候，「十方众生」，就是说这个众生我不抉择，乃至于五逆、十恶的这种临命终的众生，都在里面。这个十方众生，他在临命终的时候，要做三件事情：


    一个「至心信乐」，内心当中有一种对我的功德力、我的名号有真实的信心，这第一点；


    第二点 「欲生我国」 ，你内心当中有一种求生阿弥陀佛国的心，这是第二个「功德愿力」；


    第三个「乃至十念」，就是你要忆念我的名号，乃至十念，要完成这三种功德。


    这样子「若不生者，不取正觉」，如果你不能够受生到我的阿弥陀佛国，我就不取正觉。「唯除五逆，诽谤正法」这个就是十念必生。


    这个地方，我们要对弥陀的大愿力，要有一个清楚的观念，佛的愿力，我们凡夫的心情，我们凡夫的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法，就构成我们凡夫的法界，这十八界，我们的思想就不离开这个范围。要我们不看经论，不看大乘经论、特别你不看大乘经论，我们的思想就认为，世界上没有佛，佛陀灭度，佛陀也是这八相成道，也出生、出家、成道、转法、入涅盘，这个世界上没有佛陀存在。


    但是我们要看《普贤行愿品》：「于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满」，我们这「深信诸佛皆充满」怎么说呢？我们眼睛看不到佛存在，但这是经典上说「深信诸佛皆充满」。到了法华会上的时候，佛陀就把这个真实相开显出来，佛陀在法华会上很认真的说明，佛陀并没有灭度，佛陀所灭度的是佛陀的「应化身」，佛陀的那个无量的清净庄严的法身、大功德法之所庄严的法身，是普遍存在这个法界，这个就是在《阿含经》、《阿毘达摩论》里面所没有提到的。


    换句话说，佛陀所谓的应化只是「从本垂迹」，这一期的应化身结束，就是摄迹归本，就着佛陀的法身、报身，这个本门来说，他恒常存在这个法界。我们要读《法华经》，会给我们很大的希望，佛陀没有灭度，佛陀那个清净的法身，他那个清净本然、灵灵觉觉的佛性，存在这个法界当中，昼夜六时，他的大悲愿力，不断的在加持我们。


    这个地方，我们身为一个大乘的佛弟子，要有的第一个观念，佛陀没有灭度。我们不要以为眼睛看不到的事情就不存在，你有这种思想，大乘佛法不能相应。我们的眼睛，讲的难听一点，一张纸就把这个眼睛给盖住了，我们眼睛是很有限的。


    所以我们相信法华会上佛陀的圣言量，「深信诸佛皆充满」 ！佛陀并没有灭度！所以第一点，我们相信弥陀的大悲愿力是昼夜六时存在这个法界，不断的加被我们，我们必须清楚，这是我们对佛的一个认识。佛陀的大悲愿力存在这个法界。

宣真

             信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？
  

                                                         净界法师

  

   【二】【当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是的决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！】

   

                                   —  复高邵麟书三  —



    我们分成三段。前面的已经说过了，我们这一念的信愿是能感， 弥陀的大悲愿力是能应。但是这个信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？这个地方讲出它的量，看第一段。



    「当须发决定心，临终定欲往生西方。」这种信愿一定要达到决定心， 什么叫决定心呢？印祖就解释 「临终定欲往生西方」 ，就是我今生的一切努力，只为达到一个目标，我为什么拜佛？为什么持戒？为什么弘扬佛法？为什么忏悔业障、积集资粮？就是「临终定欲往生西方」，就是一个目标，临终决定要往生极乐世界，就是一点犹豫不决都没有。有些人的心情，认为往生也好、不往生也可以，这种心情就不是决定心，这样子就没办法感应道交。所以这个净土法门一定要决定心。



    这个决定心呢，印祖又讲出它的相貌，讲的更清楚，看第二段。



    「且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。」所谓的决定心，就是不要说，这个碌碌庸庸，一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生，我们不想受，就算是人王，你下辈子做大国王，做转轮圣王好了，统领四天下，七宝千子，或者让你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜，有种种过患。给你出家为僧，这个出家为僧，不是普通的出家人喔，你看「一闻千悟，得大总持」，这个在自利功德当中，有这种境界，「一闻千悟，得大总持」，内心当中有禅定、有陀罗尼，有禅定有智能，成就这么殊胜的自利功德，这一念心能够得大总持；在利他方面呢，「大宏法化，普利众生」，你弘扬佛法的时候，很多的眷属来听你弘法，你有很好的弘法因缘，你有这种自利利他的 「高僧身」 。「亦视之若毒荼罪薮， 决定不生一念欲受之心」 ，也应该把这种「高僧身」当做是一种毒荼。这个荼就是一种毒的菜，就是一种毒的意思，把它当做一种毒药，把它当做一种罪业的根源。因为这个三界，我们凡夫还是有漏的心，在三界很难抗拒不造罪业，这个三界的果报很容易生起罪业，这种身心是罪业的根源，所以「决定不生一念欲受之心。」



    这个「出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身。」我听过很多在家居士，他的心情就是这样子。他跟我说：哎呀！师父，在家人实在是太苦恼了，下辈子一定要出家。我心里想：你下辈子发愿要出家，你为什么不发愿往生极乐世界呢？是不是更彻底一点，出家不见得就能够解脱，出家的因缘是好一点，但是恶因缘还是很多的。所以这个地方我们要清楚，我们要观察这个三界，只要是三界的果报，都是苦恼的，都是有种种的退转的因缘，所以这个地方要决定之心。



    在《净土圣贤录》讲一个公案，它讲一个法师叫僧藏法师，僧是出家人的僧，藏是三藏法师的藏，这个法师他修苦行，平常就是为大众师做劳力。《净土圣贤录》提到说这个人很特别，他任劳任怨，这个是不简单。一般我们任劳是容易任怨难，你工作做很多，人家批评你，你就受不了。他不是，他任劳又任怨，他晚上的时候就读诵大乘经典、然后就念佛，他这样子修了一段时间。他在临命终的时候，他那种功德力，修福修慧，修慧修福，临命终的时候，六欲天次第来迎，一开始是四天王天中阴身现前，最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那个地地殊胜。结果他内心都不动摇，「这个不是我要的」！这个六欲天，他都不动心以后，六欲天就次第的消失掉了，最后阿弥陀佛才现身，他就是一念的信愿，跟阿弥陀佛感应道交，往生极乐世界。



    这个故事后面古德有一个评注，它说：临命终的时候，心思是何等的散乱，六欲诸天是何等的殊胜，而能坚定如此。你看看！我们没有看到这个欲界天的境界，我们不知道的，在经论上说，六欲天的天人，他那个指甲，他剪下一块指甲，它的价值，整个三千大千世界的七宝比起来，比不上他一块指甲，我们这个指甲是剪剪丢掉的，当垃圾丢掉。你看这个天人的果报是这种境界，他剪下一个指甲， 三千大千世界的七宝合起来， 比不上他一个指甲，那个宝的殊胜。但是他并没有说他是一个圣人，我相信他还是个凡夫的境界，他面对这么殊胜的这种境界，他不动， 这个不容易。



    所以我们要注意，我们临命终的时候，有时候是阿弥陀佛马上现前，那当然是感谢三宝，那个最好。但是，有时候我们也持戒、也修福，万一是诸天的中阴身现前，那怎么办呢？你想想看，这件事怎么办呢？你能不能经得起这种诱惑呢？你想想看， 而是在临命终的时候，古德说：阴境若现前，瞥尔随他去。你只要一个念头差错就投胎，「我再来一次」，没有机会，你这一个念头一动，就也等于是感应道交，跟欲界感应道交，没有机会让你去考虑，也没有第二次的，失败就失败。所以这个「决定心」也是不容易。所以我们平常就必须要预防、抉择，你告诉自己：欲界是苦恼的，不但是三恶道的是苦，诸天也是苦。为什么呢？无常即苦，无常败坏，做一场美梦。结果呢？掉下来重新开始，辛苦了几十年，吃了一个糖果，很甜，吃完什么都没有了，对不对？就像印光大师说的，你念佛人得到一个天的果报，得到一个国王果报， 就是这个摩尼宝珠换糖果吃这种境界嘛。你得到摩尼宝珠，你要什么有什么嘛，对不对？你往生极乐世界，在那个地方不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你在那一期的生命，决定成佛。成佛以后，你有无上菩提，当然就是大自在，佛为法王于法自在，你那个功德力，自受用是常乐我净；他受用呢，到十方法界里面去现身，千江有水千江月，那一个众生跟你有缘，你现什么身都好，应以何身得度，而现何身说法，令其解脱。这个无上菩提就像摩尼宝珠，要什么有什么，而且它是恒常相续的。所以我们内心当中，一定要事先准备的抉择，诸天它是无常的，这种快乐是无常的，不是我们的归依处，所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界，「亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心」，这个地方要注意，这个才是所谓的信愿具足，我们讲信愿具足就是这样子的，决定不生一念欲受之心。



    「如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！」所以这个地方信愿决定，我们一念决定的信愿行，才能够感佛，佛的大悲愿力，才能够摄受我们，「感应道交，蒙佛接引」，到极乐世界往生九品，就永远的离开了三界业力的轮回。这个地方就说出了信愿具足的一个量，就是这个决定的量。



    这个地方印祖讲这个信愿，它是智慧相应的一种抉择，我们透过对于佛陀圣言量的思惟，把我们内心的颠倒给拔除，我们总认为五欲是快乐的，诸天的五欲是快乐的，我们要用无常观来破它。这个就是所谓的决定心，要发起决定的往生的心。

宣真

                印 祖 开 示 念 佛 方 法


                                                          净界法师



    己一、正示念佛方法


    【知汝不知净土宗旨，当依「一函遍复」所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心法门，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚。意、舌、耳三根一一摄于佛号。则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为「都摄六根」。「都摄六根」而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣！故名「净念」。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之得一心，深之则得三昧。】
              
                      — 复杨炜章书  —

　　
    这一段是讲到我们念佛， 一个摄心的方法怎么栽培？怎么能够执持名号到一心不乱？就是栽培念力。先看第一段。


    「知汝不知净土之宗旨，当依『一函遍复』所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。」「汝」就是这个居士，这个居士他问印祖。印祖说：你不知道净土修行的方法，你应该依止 「一函遍复」。印祖因为后来慢慢出名，很多人写信问他问题，有关净土的问题，他就怎么办呢？就把整个净土的修行法要，写成一篇文章，只要有关问净土的，他就把这篇文章寄给他。一函遍复，以一函来普遍的回答一切的净土问题。这个一函遍复当中，所说的要「生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号」就是信愿持名三种资粮。


   「勿用观心法门，当用摄心念法。」这个地方要注意，这个观心法门，在现在的佛教界倒是比较少。但是我们看蕅益大师的时候，明朝、清朝的时候，倒是蛮兴盛的。这怎么回事呢？就是禅宗也念佛，他也念南无阿弥陀佛。他念完了以后，他就去回光返照、去思惟：念佛是谁？就是说：我怎么能够念佛呢？那个能念的那一念心是怎么回事呢？这本来面目是怎么回事呢？他就从念佛了以后，探本求源，去观察能念的那一念明了心，这个就是观心法门。当然他主要是找那个不生不灭的心，从那个地方去契入。这样子的话，因为他念佛当中，没有一种归依弥陀的心，也没有往生的愿力，所以这样子念佛，是不能够成净土，他的目的是要去思惟：念佛是谁。换句话说，他的所观境是能念的那一念心，这个地方不同。我们平常的摄心念法，所观境是佛号，是去观察所念的佛号，一句弥陀念诵听，所以这个地方又不同，我们要抉择出来。


    到底什么是摄心念法呢？印祖在第二段就说。「《楞严经》大势至菩萨说： 『都摄六根， 净念相继， 得三摩地，斯为第一。 』」他先引用《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》，里面讲到「都摄六根，净念相继」。大势至菩萨那一章里面讲到「都摄六根，净念相继」，成就三摩地，这个是一个最殊胜的方法。这个地方的重点，能够得三摩地，就是「都摄六根」跟「净念相继」，一个是专注的力；一个是相续力。印祖解释什么是「都摄六根，净念相继」，我们看什么是「都摄六根」？


   「念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚，意舌耳三根一一摄于佛号。则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为『都摄六根』。」这个「都摄六根」，就是以一句佛号来收摄我们的六根，我们凡夫的六根它就是心光外泄的，眼睛攀缘色尘，耳朵攀缘声尘，乃至于意根攀缘法尘，就是这个十八界，都是有漏的十八界。现在要用一句佛号把六根摄住，怎么摄呢？印祖说有三个次第：第一个，心中要念得清清楚楚。念从心起，这个佛号从你这一念的信心跟愿力的心、归依弥陀的心，从你的心中生起来，从你这一念明了心当中，把它创造出来；然后口中要念得清清楚楚。声音从口里面吐出来，最后音从耳入，从耳中听回去。这样子「意舌耳三根一一摄于佛号」。


    不过这个地方要注意，「清清楚楚」这四个字不要忽略。很多人读印祖《文钞》「心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚」，「清清楚楚」这四个字就是忽略了，念佛的时候只求快、只求多，随口溜过，这就不对了。这三根呢，心口耳三根摄住了以后，其它的，眼睛就不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，都摄六根。这个地方就是讲到一句佛号都摄六根。


   『都摄六根』而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣！故名『净念』。你这样子念呢，虽然说不能完全没有妄念，但是跟一般不摄心的人来说，妄想少很多了，心中清净多了，叫「净念」。


    「净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。」这个是讲功德。如果我们能够「净念相继」呢，慢慢慢慢就可以把这个心收摄起来，「浅之得一心，深之得三昧」。这个一心跟三昧，其实在唯识学来说，一心就是三昧。因为三昧一定是心一境性；心一境性一定是三昧。不过印祖以浅深来说，或者我们是说「一心」，就是就着「事一心不乱」，伏除见思，这个深一点，就是「理一心不乱」，破无明，这个量也可以这样子抉择出来，以事一心跟理一心来抉择。这个是讲到念佛的方法，就是念从心起，声从口出，音从耳入，所谓的都摄六根，净念相继。

宣真

                             因修行产生的四大不调，吃药没办法的！



                                           净界法师



    【所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十，三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一到三，从四到六，从七到十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚，一心不乱，久当自得耳！】

   

                                  —  复高邵麟书四  —


    好，印祖讲完「一句弥陀念诵听」以后，他又提出了一个办法叫「十念记数法」。前面的一句弥陀念诵听，它主要的是约都摄六根。但是净念若能常常相继，怎么使令这个净念相继？印祖又提出了一个「十念记数法」来说明，如何使令净念相继，我们看先看第一段。


    「所谓十念计数者」，先标出它的标题，第二段就说明它的内容。 「当念佛时」，就在念佛的时候。 「从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十，三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。」这个十念计数法门，它是以十句为一片，就是你先把佛号十句取出来，当作一小片，由这十片来运作，这十片当中要念得分明，也应该记得分明。下面会说明怎么念、怎么记。


    到了十句以后呢，又从一句到十句，不可二十、三十，就是以十句为一个循环，当作一个十句的运作循环。「随念随记，不可掐珠，唯凭心记。」印祖说你打坐的时候不要掐珠， 你经行的时候掐珠可以。你打坐的时候，心慢慢寂静，你手拨念珠，身劳神动，久则成病。身体在那边动，影响到你。身劳，你的神也会动，它在寂静当中，你七动、八动，久则成病，你会产生四大不调。 这种因修行产生的四大不调，吃药没办法的，这个要注意，身劳神动，久则成病。


    不能掐珠怎么办呢？印祖就告诉一个办法。 「若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。」前面的是一到十，就是你一口气把十句全念完，这是一个办法；这个有些人气比较长，可以做到。但是有些人的气不长，就分成两气，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是一气；另外一个呢，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这就是第二气。就是把佛号这十句分成两段，两口气来念，从一到五，从六到十，这个时候，吸气是不念的，只有吐气才念。  


    「若又费力，当从一到三，从四到六，从七到十，作三气念。 」这个就是三三四，一般我们比较喜欢用的三三四。就是你先吸一口气，吸气的时候不要念，吐气的时候念三声、再三声、再四声。就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这个时候要注意，你念完三声， 可能你的这个肚子里面还有气，要吐掉，吐掉以后再吸气，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，然后再最后一声阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，煞板的时候是四声。这个十念的三三四，它有两个好处：


    第一个好处，因为它配合呼吸的关系，能够帮我们调气。印祖是看过《小止观》的， 《小止观》它说，我们气调不好，心很难安定下来、很难寂静。所以这样子，它在每一气里面放三声佛号，放三声，再放四声，使令我们的气，能够很顺畅的排出来。其实我们的气会不会顺畅，问题都不是在吸气，在吐气吐的不彻底。我看吐纳的书上说，我们一般都忽略了吐气，随便吐一吐就吸气，所以我们的气很浅，就是你气吐的不彻底。我们有这个三三四的方法，使令我们的气能够吐的非常的顺畅，这第一个。


    第二个，它能够构成一个韵调，三三四，三三四，你那个佛号念的没头没尾的，嘴里念你没有韵调很难摄心的，很难净念相继。所以这个地方它有韵调帮助我们摄心。


    「念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚，一心不乱，久当自得耳！」一方面念，一方面我们知道念到第几声，然后听得清楚，这个时候，妄想就慢慢慢慢消灭掉了，一心不乱的功德，慢慢就能够成就。这个是用十念记数来帮助我们净念相继。

宣真

                没有研究经论，你不能修观，没有资格修观！

                                                     净界法师


    观：又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为「毘婆舍那品」。
                                                                        —《菩提道次第略论》—

    彼由获得身心轻安为所依故。即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名「毘钵舍那」。  
                                                                          —《解深密经》—


    再看观。

    「又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为毘婆舍那品。」这个抉择就是观，观什么呢？「如所有性」，诸法的总相，就是从假入空观，天台宗说的，「如所有性」就是空观，一切法的总相。「尽所有性」呢，诸法的差别相，就是十法界，佛法界的功德庄严、众生法界的惑业苦，这些诸法的差别相，就是从空出假观。不管是空观、假观的这种「诸善妙慧」，都是毘婆舍那。

    所以前面的止是心于所缘、是无分别住，是没有分别的，就算有归依的心，那个抉择都是在之前就抉择，念佛的时候，那一切分别都要停止的。但是观不同，它要抉择、要分别的。我们看 《解深密经》 的解释。「彼由获得身心轻安为所依故」 。修观之前要依止，身心的明了寂静为依止。就是说你一定是先修止，把这个心调到明了寂静的状态才起观的，这个是讲修观的前方便，再看它的正行。

    「即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。」这个地方是正式讲到修观的方法。即于如，这个「如」者，随顺也，你是在这个三摩地的境界怎么办呢？随顺于「所善思惟法内」。这个意思就是说你在修观之前，不管是不净观，或者是苦谛观、无常观、无我观，你一定要先学习它的整个内容内涵，一定要通达它整个内涵。所以修观它要依止圣教量的。若伽仁波切也说：没有教量，是不能够生起证量的，佛法的功德智慧，不是说你眼睛闭着自己想出一个方法来思惟，不是的。你要依止圣教量，佛陀告诉你怎么思惟，你就根据那个方法去思惟，不是你自己创造一个方法。所以没有研究经论，你不能修观，没有资格修观。

   「如所善思惟法内」，你一定是学习佛陀告诉我们怎么修不净观，「种种不净物，充满于身内，常流出不止、如漏囊盛物」，就从那个角度契入。随顺圣教量是在什么境界随顺呢？「三摩地所行影像」。就在那个寂静的状态当中，这个「行」就是你内心活动的范围，从这个地方走到那个地方，就是「造作」的意思。在什么境界造作呢？「影像」，这个影像是这样子的，譬如我们说「诸法从本来，常自寂灭相」，在所行影像当中观察、胜解、舍离心相，就在这个佛陀的圣教量当中，深入的观察，然后产生坚定的理解：这个世间的确是寂灭相，我过去是颠倒的，我过去看到一切法都真实，财富是真实的，眷属也是真实的，我的身体，我的一切都是真实的，不管是能贪的这一个我，所贪的我所，都是真实的。这样子我们观察「诸法从本来，常自寂灭相」，「因缘所生法，我说即是空」，就慢慢慢慢把我跟我所的执着给破坏，这是个胜解力。胜解以后，舍离心相，这观察一段时间以后，心又开始波动，又跟前面结合，这个寂静的三摩地不相应。这个时候把所观境舍掉，又恢复到无分别住。

    就是修止一段时间以后，修观；修观一段时间，再恢复到止，如是的重复。

    在这个《解深密经》讲一个譬喻，是观察、胜解、舍离心相。之前有一个人画画，他初学者画画。他画一个人，第一次画有一点像，但是不完全像，没关系这张不用，擦掉；再画第二次，画的更像，再擦掉；他不断的这样子重复画，总有一次画出的那个相跟本质相一模一样，一模一样。

    我们刚开始在修观的时候，依止圣教量：因缘所生法，我说即是空。这个时候，我们以空观的智慧来观察我们的身心，色毕竟空无我无我所；受毕竟空无我无我所；想行识毕竟空无我无我所。我们这一念的心，都是剎那剎那生灭的。在剎那剎那生灭的当中，没有一个恒常住不变异的事情。这样我们随顺圣教观察的时候，就开始去动摇我们过去的颠倒，我们就开始动摇，这就是你一次一次的动摇，总有一次就把它给破坏掉，这是见道位，一念的相应见道位。所以这个修观就是观察、胜解、舍离心相，三个不断的重复。