续 60
「１３、世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。此而不知，尚何觉悟之有。故嗔心一起，菩提种子，便完全消灭。」
「世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。」学佛人是首先就要把得失这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘，世间人所求的，学佛的人无论在家、出家不求，不求也会得到。为什么？总不外乎一个业缘。过去生中，你造的有业因，你修的有善因，必定得善果；你造的是恶因，那一定有恶报。缘遇到了，它自然现前。善的果报现前，若无其事，也不会很欢喜；恶的逆缘现前，也若无其事，也没有烦恼。在善恶境界里面，都能够保持清净心，如如不动，那就好。所以说不必认真，不必去计较。「此而不知，尚何觉悟之有。」这一点浅显的道理要是不晓得，不能在日常生活当中去做到的话，这个人是迷而不觉，他没觉悟，他在佛法里面没有得受用，没得到好处。
「故嗔心一起，菩提种子，便完全消灭。」我们佛门里面常讲「火烧功德林」。功德是什么？这个诸位一定要晓得，功德就是清净心。如果拿佛法法相名词来讲，功德就是定慧。心里一发脾气，定慧马上没有了，所以火烧功德林。由此可知，你们要想想你修的多少功德，你学佛这么多年，你有多少功德，你要冷静想想，从什么时候开始起没发脾气，你的功德就那么多；如果你今天早晨发了一场脾气，你的功德也不过就几个小时而已，过去几十年修的都烧掉了，不算了，没有了。如果学佛学了一辈子，到临命终时一发脾气，完了，这一次什么功德都没有了，这很可怕，这都是事实。所以佛劝我们积功累德，积功累德一定要修忍辱波罗蜜，你功德才能够累积起来。积功累德很难很难，不是我表面上不发脾气，心里面有一点不高兴，那都不行。心里面有稍许不高兴，功德没有了，这功德难，非常非常难修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不会被嗔恚障碍，你天天发脾气，你修的福报还是在。佛在经上告诉我们，阿修罗的福报很大；阿修罗怎么修成的？都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样，天天在修福，福报修得很大，脾气很大，傲慢心很大，样样不愿意输给别人；连烧香我都要烧头一支香，不甘落人之后。出功德，你出一万，我出一万五，我一定要比你高，好象比赛一样，这样的人将来他得的果报，阿修罗王。他就搞这个去了，享大福报，这人天大福报；功德没有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，这个我们一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛门里面好修福；功德是非常不容易，心里面稍微有一点不高兴的话，功德都没有了。
六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲「持戒精严」，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什么没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什么不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的「礼敬诸佛」，他为什么不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满了；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公huofo一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若了。所以一念嗔心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。
「１４、佛言，忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者，以前所积功德，虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。可不惧哉。」
这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。「忘失菩提心而修诸善」，做一切善事，但是没有菩提心；「菩提」是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他生心、他布施，这是作善；但是他住相，他没有离相。佛教给我们「应无所住」，他是有所住，他没有做无所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地讲的没有菩提心修一切善。为什么说「魔所摄持」？魔是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是魔所摄持。佛所说的魔实在讲是折磨的意思。古时候的经典，魔下面是个石头、是个石子，折磨的磨，不是鬼，是那个字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼这个魔字是梁武帝造的，中国古字里面没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个鬼字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是折磨，折磨是烦恼折磨。我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里面有折磨，被魔所摄。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，魔所摄故。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想，「我这个财产将来要给哪个人继承？」他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果说没有智慧的人，儿女多了，我将来给这个好、还是给那个好，哪个人成器，将来能守得住，这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有般若智慧。有般若智慧的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是般若。
「普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者。」跟前面讲的意思一样。前面是讲嗔恨是修行人最大的忌讳，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。「以前所积功德」，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。所累积的功德，「虽多如森林」，这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。「嗔火若生」，这一发脾气，嗔恚心起来了，「一齐烧尽」，统统烧完了，这个意思刚才说过。「可不惧哉」！这是最恐怖的事情，最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中，修忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜要真正得力，一定要修般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，忍辱的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开般若。
「１５、生嗔恨，由有四相。般若正智，药其着相之痴，贪嗔无由，可除也。」
这是说明忍辱为什么这样难，难的原因是因为众生着相。相无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类：我相、人相、众生相、寿者相。无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类，这四大类统统都包括了；也就是经上常讲的人我执、法我执，这两种执着跟四相，两种执着是能执，四种相是所执，意思都可以相通。着相的病太深太重了，无量劫来就是因为着相，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执着，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。四圣、六凡怎么来的？分别、执着而来的。所以离开执着，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界；诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。
「般若正智」，般若智慧就是对治四着相的病，着相的病要用什么方法来医治它？药就是医治的意思，就是般若正智，是医疗着相的毛病。着相是愚痴，般若是治病的，对治这个毛病的。「贪嗔无由」，贪嗔都是从着相来的，着相是从愚痴来的；如果把着相的痴治好了，那贪嗔就没有了，贪嗔就没有依靠了。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠般若波罗蜜，如果没有般若波罗蜜，贪嗔痴没有办法断根，一定要有般若正智。
所以《金刚经》不能不讲，江味农居士在讲义里面强调，《金刚般若》不能不讲，因为唐宋以后，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什么？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲空，一切都空，怕堕在恶取空；你错会了意思，佛说什么都是空的，那什么都是空的，因果也是空的，那造作恶业也是空，拼命造恶业，杀人、放火后面都是空的，那就无恶不作，那就完全错了；是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲《金刚般若》。江味农居士说，《金刚般若》可以治我们贪嗔痴的病根；不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至于讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这一部《金刚经》要细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。
「１６、世间万事，莫非对待。因对待故，极易生起分别计较。此所以有贪嗔也。若能于对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。」
「世间万事，莫非对待。」所谓对待就是相对建立。「因对待故，极易生起分别计较。此所以有贪嗔也。」这是说明贪嗔是从什么地方发生的，真的跟治病诊断一样，先要把病源找出来。病怎么生，为什么会这个生病，先把病源找出来，然后才能够对症下药。要找病根、病源，先要了解世间一切事相，世间事都是相对的，我跟人就是一对。佛法里面，佛给我们说一切经，也不能离开相对；离开相对，没话好说。说佛法，佛法的对面是世间法；说觉悟，觉悟的对面是迷惑。都是相对的，没有一样不是相对的。凡是相对都是缘生之法，因缘生法，都是相对的。因为相对，非常容易产生错误的观念，错误观念就是分别计较，很容易发生。一念不觉，就落到分别计较里面。佛经里面名词叫计度、分别。计是计较；度是度量、衡量、分别，就落在这里面。所以前面讲，般若不可须臾离也，一离开般若，你就会落到分别、计度里面去，那就错了。于是乎顺自己意思的就起贪心，不合自己意思就生嗔恚心，贪嗔是从这个地方生的。
「若能于对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。」这是世间有一等高明人，虽不能治本，他能治标，也算是相当难得。他在相对当中，相对就有因果，他在因果里面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不讲因生，它讲缘生。为什么不讲因生？因为那个因会变。因遇到缘会变成果，果又变成因，果对于底下的发展，它又变成因。所以因不是定因，果也不是定果；因会变成果，果会变成因。它为什么会变？当中有个缘，缘促成它的变化。所以佛讲缘生，不讲因生。聪明人就看出这个道理，他能够掌握这个缘，看出消长盈虚的道理，就是因因果果变化的道理，他看出来了。于是他把这个缘、机缘掌握住，就能够有限度的控制因果的变化。
「治理一切世事」，我们今天世间很乱，zai 难频繁，试问佛教能不能救这个世间？答案是肯定的，决定能救世间。可惜的是世间人不接受，那就没法子，世间人要是肯接受，乐于接受的话，佛法的确可以带给这个世界，所有一切众生和平安定、繁荣幸福，真可以得到。一个人相信，一个人肯学，你一个人得到；你一家人相信，一家人修学，你一家人得到；你这一个团体人相信，一个团体人修学，你这个团体会得到，没有得不到的。这里面有真实的道理，有很清楚的方法，还是前面讲的原则。我们掌握到缘，只要能够把恶的缘避开，把它舍弃掉；把善的缘抓住，不断的让它增长，断一切恶，修一切善，这个境界马上就变了。有不少同修听到我讲，来问我，他说：「法师，大概要多长的时间能够看得出效果？」我告诉他：「如果你认真努力，三个月见效。」时间不长。三个月若不能见效，六个月一定见效。
我们读《了凡四训》，了凡先生接受云谷大师的开示，认真努力断恶修善，三年才见效。为什么我说三个月就见效？了凡先生头三年，断恶修善的愿力不强，若有若无，不是完全认真在做，他好象在试验一样，习气还常常现前，不干不净，拖泥带水，所以三年才见效。可是往后，他就很进步了，那个效果就愈来愈显著。为什么？他有信心。有信心，他就格外认真、格外努力，所以效果非常明显，而且时间非常快速。他许愿做三千桩善事，第一次许的愿三年才圆满；第二次许愿做三千桩善事，不到一年就圆满，愈来愈快速。所以我们明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三个月到半年的时间决定见效。这样的事特别在念佛法门，我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到的例子不少。这是办大事，念佛求生净土，三个月到半年都见效，何况世间这些小事。这是世间善人教导人趋吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根据这个原理来教导世人，能够得到效果。
「１７、佛法则看破其彼此相形（相对）而有。一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。故既超乎其表，而不为所拘。仍复随顺其中，而不废其事。超乎其表，是为不着。大智也。随顺其中，是为不坏。大悲也。」
「佛法则看破其彼此相形而有。」相形就是相对的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世间人他并没有看得透彻、并没有看得彻底，只是看出因果的变化，他看到这一层，这也就相当的深度，但是没有彻底了解。能够掌握变化、控制变化，就能够消灾免难，能够趋吉避凶，实实在在能做得到的。佛法就更透彻、更彻底。「一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。」这是佛法比前面世间善人看得更透彻、更彻底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能够超越。一切虚幻不实，这是一切法，佛法里面所说的十法界依正庄严，现在世间人所讲的宇宙万有。宇宙万有的真相是虚幻不实，它没有一个实体，但是它有相，所以「有即非有」。因为一切相怎么形成的？无量因缘形成的，形成这个现相。现相存在不存在？不存在，真的是「当体即空，了不可得」。但是在我们感觉当中，这些现相都在面前；我们感到现相在面前，是因为现相的相续相，连续的现相，使我们产生了一个错觉，误以为这个现相在眼前，好象还存在，这是错觉，这是没有看到真相。如果看到真相，这个真相确实是不存在的，《楞严经》上说得好，「当处出生，当处灭尽」。当处的时间是极其短暂，短暂到我们无法想象。这是经上佛举的比喻，讲一刹那当中九百生灭，而事实真相可能还不止。佛所举的比喻，只能比喻个彷佛，而实际可能比这个速度还要大。这是我们从大乘佛法里面，世尊说经的惯例，我们能够体会得到。所以我们所感受到的是一种相续相，连续的现相。
「然而不无虚幻显现」，这个虚幻显现是不停的、不中断的，不中断的在那里显现。而显现的相是会变的，什么力量在那个地方使它产生变化？这个力量就是妄想、分别、执着，就是这个力量。妄想、分别、执着，在佛法里面叫识。所谓是「唯心所现」，真心能现相，刹那在那现相；「唯识所变」，我们把一真法界变成我们现在这个样子，这是我们妄想、分别、执着变现出来的，变成这个样子。什么样的妄想，变什么样的境界。十法界的众生都打妄想，十法界里面的佛，打佛的妄想，变佛的境界；十法界里面的菩萨，打菩萨的妄想，变菩萨的境界。这个妄想无量无边，因此所变的境界就无量无边，这是事实真相。所以是「非有而有、有而非有」，佛这两句话，才把十法界依正庄严给我们说清楚、说明白了。
「故既超乎其表，而不为所拘。」唯有了解清楚、认识清楚，这才真正超越，不被这些现相所拘束，你就得大自在。这些现相与我们关系最密切的是身相，不受身相的拘束，身就自在了。所以佛菩萨能现无量无边的化身，像《普门品》所说，应以佛身而得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，众生心里念什么，他就现什么身。这就叫做「超乎其表，不为所拘」，不被这个形相所拘，他在现相里面得自在。你要问佛菩萨为什么得这样自在？归根结底就是清净心，他心里面离一切妄想、分别、执着，他就自在了，就不被色相拘束了。我们今天不得自在，被这些境界拘束。原因在哪里？着相。总认为这个身体是我，你就脱离不了这个身体，这个身像枷锁一样把你锁住，你没有办法脱离。你哪一天真的觉悟了，这个身是假相，刹那生灭，了不可得，这不是我，你就得自在，你就慢慢不受这个身体约束，不受这个身体拘束了，而后就能随心所欲。
我们每一个人，都希望自己身体很强壮，相貌很美丽，能不能得到？能得到。一切法从心想生，心想能变相，你想健康，身体就健康，可不能想病，想病就得病。这里才一点痛，恐怕得什么病，没想几天真的病来了。病怎么来的？想来的。照照镜子想到老了，他想老，他怎么不老？拿到从前照片来比一比，我一年比一年老，那当然老，老得好快。我教给你一个不老的方法，教给你相貌很美丽的方法，你天天看观音菩萨，天天想观音菩萨，不久你就变成观音菩萨；相从想生的。你为什么不多想佛，为什么不多看佛相？我们念佛法门有观像念佛。观像就是造佛像，很圆满的佛像，你常常看佛像，家里面供佛像就有这个好处。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就变了；不想佛菩萨，天天就想烦恼，那怎么能受得了，这受不了。由此可知，我们一生的际遇，真的是自作自受，不能够怨天尤人，怨天尤人是造大罪业。因为没有人给你主宰，老天爷也不管你的闲事，都是自己成天在打妄想打出来的，你怪谁？
「仍复随顺其中，而不废其事。」这就教给我们，我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们的生活就自在了。怎么过日子？随顺其中。佛家常讲「随缘消旧业，莫更造新殃」。莫更造新殃是不要再打妄想了；随缘消业，那个日子就过得自在，就过得幸福美满。所以事要照做，照样要过日子，照样要去工作，「不废其事」。你的境界超越了。「超乎其表，是为不着。」超越是什么？就是经上讲的「应无所住」，无住就超越了。什么叫无住？再也不把它挂在心上，就超越了。功夫完全是在心地里做，不是在心外；在心里面做功夫，再也不着相。我们说得再通俗一点，大家容易明了，再也不牵挂，再也不忧虑。这个事情来也好、不来也好，成也好、不成也好，统统都好，你就自在。我自在了，我还希望别人的日子过得更幸福一点，过得更快乐一点，那怎么办？我们一定要认真的断恶修善。我们每天课诵也好，讲经结束也好，都要念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」；还得要「上报四重恩，下济三途苦」。但是口念没做，这是口惠而实不至，我们还是对不起佛菩萨，对不起一切众生。要怎么做？每天断一切恶、修一切善，把断恶修善的功德，断恶修善一定是得福报，一定是离苦得乐，把离苦得乐统统给众生，把这个乐、福都给众生去享受，这就是我们说到做到。我们断恶修善，自己绝不享福，福报让别人去享，让一切众生去享，这就对了；自己享受，那就错了。佛教弟子，尤其是教导出家弟子，出家弟子要住持佛法、要续佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦为师，要做一个样子给世间人看，我们说到做到，世间人才肯相信，才乐意接受佛法的教导。所以，「不着」非常重要。不着是智慧，布施是慈悲；这个布施是广义的，包括我们整个的生活，都是为一切众生做榜样、做表率，这叫大慈大悲。「不着，大智也。」
「随顺其中，是为不坏。大悲也。」随顺就是生心，跟一切众生在一起生活，「和其光，同其尘」，为一切众生做一个好榜样，做破迷开悟的榜样、做离苦得乐的榜样，这就是大慈悲。般若经里面没有别的，就是教给我们要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表现在日常生活当中，处事待人接物、点点滴滴，无非般若、无非慈悲，这就对了。
「１８、学佛人能见及此者，曰开道眼。此时急当养其道心，当令心如虚空，超然尘表。必须生空、法空、而后心空。复于此际，提起一句万德洪名，一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。」
这一段文非常重要，教导我们真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是与此地所讲的相违背，如果能与这几句相应，功夫必然得力。「学佛人能见及此者」，这一句是总结前面所说的，知道一切法是相对而生的，也就是因缘生法；有即非有，非有即有。这是把事实真相看清楚，我们所谓是看破了，看破就是佛门里所说的「开道眼」。这个意思就是说明你的见解，你对于宇宙人生的看法，与诸佛菩萨相同，是一个看法。开道眼，也就是一般所讲开悟，真正开悟了。这个悟是解悟，他所悟的没有错，确实是事实真相，可是并没有放下。没有放下，虽然是开悟了，换句话说，依旧免不了生死轮回，你还是受业力的支配。要怎么办？一定要放下。「此时急当养其道心」，这个时候最重要的，最急的一桩大事，是培养道心。培养道心就是放下，放下之后那个心就是道心；没有放下，那个心叫凡夫心，我们有的时候称为「轮回心」，只要有一丝毫没有放下，还是有妄想、分别、执着，这个心叫轮回心，就不是道心。所以，一定要像《金刚经》上所说的这个标准。「要令心如虚空」，心地要清净，一尘不染。正如六祖惠能大师所说的，「本来无一物」，这就行了，到本来无一物就可以了，心就清净了。清净的标准也要清楚，如果不清楚，心里面一念不生，一个妄念都没有了，很容易误入「无想定」，误入「无色界天」，那就又错了。
这个心如虚空，要有一个标准在，这个标准是什么？「必须生空、法空、空空」，这就是心如虚空的标准。生空，不执着有「有情众生」，不再执着了。法空，不执着一切法，包括佛法在内，佛法也是因缘所生的。所以人空（生空就是人空）、法空，人法俱空；空空，空也要空，空也不能够执着，执着空亦错了。所以人空、法空、空空，前面讲的「大三空三昧」，这是标准。这个时候不但解悟，证也悟了，确实超越六道、超越十法界，这个境界不仅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，这个时候可以生到一真法界。
一切诸佛刹土都有一真法界，为什么要我们再念阿弥陀佛？这里面有道理，不是没有道理。你有能力入一真法界，证得圆教初住菩萨的地位，这是得大三空三昧，就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，到这个地位。假如不求生西方极乐世界，你从这个时候起，要成就究竟圆满的佛果，你必须要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从这个时候开始，不是从我们现在开始，这个诸位要知道。第一个阿僧祇劫修三十个位次，三贤：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫只修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满，你证什么样的果位？等觉菩萨。所以诸佛如来劝我们念阿弥陀佛求生净土，因为生到西方净土，成就究竟圆满的佛果，很快！
我们在《无量寿经》里面讲过，《弥陀经》里面讲过，凡夫往生到西方极乐世界成佛，依照经里面所说的，我们仔细观察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那个三大阿僧祇劫，这个时间不能比！阿僧祇，一般讲叫无央数，这个数量太大太大了。《华严经》上讲的，无量阿僧祇劫、无量劫，才能成就。讲无量劫，都是说的圆教初住到成就圆满的佛果，所需要这么长的时间。在西方世界，那个时间缩短了，缩得太短太短了。如果照这个标准，这个人已经大彻大悟，已经万缘放下，真正证得初住菩萨的地位，初住在大乘法里面是属于见道位。十住菩萨，往生西方极乐世界，这是上上品往生。上上品往生的人，我们在《观经》里面看到，一生到西方世界，就花开见佛悟无生。到那个地方就花开，这不论佛加持；论佛加持，那大家平等。不论佛加持，凭自己的功力，生到西方极乐世界，花开悟无生。要是依照净宗经典来说，他的地位已经到七地以上。他本来是个初住位的菩萨，一往生西方极乐世界，凭自己的本事，不是凭佛加持，就提升到七地。换句话说，往生西方极乐世界，等于一念之间，超过了两个阿僧祇劫，这个便宜占大了。何况又得弥陀本愿威神的加持，所以他在西方世界成就圆满的佛果，绝不可能要一劫的时间，不需要。这就是说明，到西方极乐世界成佛，太快太快了，所以连文殊、普贤都要求往生。
尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土里面修行成就，都比不上西方极乐世界环境的殊胜，成佛的快速。我们在经里面常常读到，《弥陀经》上讲的「诸上善人」，上善是指等觉菩萨，法云地的菩萨还不能算上善，等觉菩萨是上善。西方世界像这种地位的人，那个数量太多太多，没法子计算。那我们要想一想，这些都已经证到等觉位，换句话说，三大阿僧祇劫修满了，这在其它的佛刹里面说，三大阿僧祇劫修满了，才到等觉。可是西方世界，佛在经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，不长的时间，十劫的时间，他们到那里修行，三个阿僧祇劫在十劫当中修满，这个不可思议！我们读经，像这些地方是非常要紧的地方，不能够含糊笼统念过。西方世界殊胜，殊胜在哪里？单单凭这一点，所有一切诸佛刹土里面找不到。你在别的地方修行，真的要三大阿僧祇劫，到西方极乐世界，不要十劫。这个帐我们曾经仔细的算过，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超过一般菩萨修行三个阿僧祇劫。这是劝我们一定要念佛。
「提起一句万德洪名」，就是南无阿弥陀佛。「一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。」，除了这一句佛号之外，没有一个杂念，杂念就是妄想，没有杂念、没有妄想。一天到晚，这一句佛号念念相续，一句接着一句，杂念就不生了，这样用功，决定往生，决定是高品位的往生。「上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。」就是我们平常讲的感应道交。能与十方一切诸佛，下至一切众生，换句话说，十法界依正庄严，都起了感应道交的作用。这个话是真的，不是假的。与一切有情起感应道交，与一切无情也起感应道交，这就是《华严》上讲的「情与无情，同圆种智」。如果有一个人，他应以一种特别因缘，会教他开悟的，或者是听到风的声音、雨的声音，菩萨就变现这一个境界，触动他的灵感，他就大彻大悟了。所以那个风、那个雨、那个音声、那个现象，不是普通的，佛菩萨变现的，不是偶然的。我们遇到这些声音，为什么不开悟？那些声音里面没有诸佛菩萨威神在加持。佛菩萨变现的，它有威神加持，它能触动你的感应，触动你的善根；我们佛法讲善根，世间人讲灵感。由此可知，诸佛菩萨现有情身、现无情身，无不自在。这就是「下与法界众生，息息相通」。
「１９、此心与佛以及众生，无异、无相。多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》，以熏习长养之。则道眼益开，道心坚固。是为般若净土同修之法。」
「此心与佛以及众生，无异、无相。」这是说明其所以然。为什么能够与诸佛、与众生，说诸佛、说众生，十法界全都包括到了。这当中有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天人等，统统都包括了；一直到地狱众生。说有情，意思里面就包括无情的生活环境，所以这个意思涵盖了法界的全体，一样都没有漏掉。它的道理就是清净心没有相，清净心与诸佛、众生，与一切法性无异；无异就是不二，是一个不是两个，所以他能够与法界虚空全体相应。我们今天的心，为什么不能够感应道交？我们心跟佛菩萨的心不一样，不但跟佛菩萨的心不一样，跟一般人的心也不一样。纵然生到一家，做了父子，儿子的心跟父亲的心不一样；两个人相爱结婚了，先生的心跟太太的心不一样，你说糟糕不糟糕，不一样！为什么不一样？每一个人妄想、分别、执着不一样，就是这么造成的。如果离开一切分别、执着、妄想，那就一样。这个道理不难懂。尤其《金刚经》讲到这个地方，这一提起，我们应该明了。妄心是各个不相同的，无量无边的妄想、分别、执着，每一个人不一样。舍弃了妄心，真心是清净心、平等心，哪有不一样的？统统都一样。譬如水，我们佛门里面常常用水表法，我们用十个盆装十个盆的水，使它震动，水起了波纹，起了波浪，这十盆水一定是十个样子，决定不会是一样的。如果让它安静下来，波浪没有了，这十盆水决定是一样的，就这么个道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然后你的心就能与虚空法界相应。与诸佛菩萨相应，就得诸佛护念，得龙天保佑；与一切众生相应，我们跟一切众生，无始劫来恩恩怨怨不晓得有多少，这一相应，这些恩怨，甚至于一些债务，就从这个地方化解了。所以你要是没有这个功夫，与一切众生的恩怨、债务是没完没了的。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚了，才晓得人不能不闻佛法，人不能不修学佛法。你不修学佛法，真的在这个六道轮回里面没完没了，苦不堪言！唯有佛法能够帮助我们彻底解决问题。这是说明真心跟诸佛、众生，是无异、无相。
「多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》，以熏习长养之。则道眼益开，道心坚固。是为般若净土同修之法。」般若里面有净土，净土里面有般若。要多读《无量寿经》、多读《金刚经》，不但要读，要明了经里面所讲的意思。如果只是读，不明了意思，没有用！怎么没有用？境界转不过来，也就是说我们在现实生活里面，不能看破、不能放下，那就没有用处。经念得再多都没有用处，一定要明其义理，在日常生活当中真的起作用。了解事实真相，这就是开悟，这就是看破。于一切世法上不再计较，不再执着，这就是放下，这就是功夫，这样才有受用。以看破、放下，长时间的熏习，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，你的道眼，也就是你的开悟，愈悟愈深、愈悟愈广，一直到彻底的觉悟。道心愈来愈坚固了，道心是什么？道心是放下，愈放下愈究竟、愈彻底，彻底的放下，那就成佛了。这就是说明看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成、互相帮助。这样念佛求生净土，决定是上上品往生，决定是生死自在。到自在的时候，想什么时候走，就什么时候走，一丝毫的障碍都没有，这个功夫真得力的话，确实是如此。我们能不能做到？我们不能像圆初住菩萨那样彻底的做到，我们可以做到相似的境界。一定要叫这个功夫接近，往这个目标上接近，往这个目标上靠，这就对了。
净土四土三辈九品，自在往生、随意往生，究竟要到什么样的功夫？如果说理一心、事一心，确实我们这一生未必能办得到；如果说是功夫成片，那可以说我们每一个人都能够办得到。这个真正生死自在、随意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片里面高段的，什么叫高段？对于世缘不再贪恋，真正能放下了。这个世间名闻利养、五欲六尘，包括这个身体，不再重视它了，不再留恋它了，什么时候放下，什么时候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不乱，这个法门的殊胜就在此地。所以古德讲「万修万人去」，万人里面根性不齐，当然也有上根的，必定也有下下根器的人，万修万人去，下下根器也往生。由此可知，我们修净土，不能没有智慧；般若、净土同修，就是修净土不能没有智慧。什么叫真智慧？看破、放下是智慧，这个不是世间的聪明智慧，看破、放下是真实智慧。
「２０、此法与一真法界相应，与实相相应，与空有不着、性相圆融相应，与第一义空相应，与心净土净之义更是相应。修绝待殊胜之因，证绝待殊胜之果。」
此法是什么法？就是看破放下，老实念佛，就是这个法。看破放下，老实念佛，就是这个地方所讲的「般若净土同修」。我们说般若净土同修，你还不晓得怎么个修法？我换句话来讲，你就明白了，「看破放下是般若，老实念佛是净土」，这个好懂，这就是般若净土同修。实实在在讲，这就是《金刚经》上所讲的主题，佛在这里教训我们，「应无所住，而生其心」，看破放下是「应无所住」，老实念佛是「而生其心」，就把这两句圆圆满满的都做到了，这与一真法界相应。这个境界是什么境界？圆教初住的境界，我们没有证得，我们虽然没有证得，悟得了。悟有两种：一个叫「解悟」，一个叫「证悟」。解悟，换句话说，也相当明了、很清楚，一点都不含糊，你所了解的、你所认识的，跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨亲证，你没有亲证，你没有到过就是了，差的是在这个地方。所以在解方面，跟一真法界相应。如果老实念，真的万缘放下，真正肯老实念，那就是往证的功夫上走。我们常讲做实证的功夫，老实念是做实证的功夫。
放下很难，为什么放不下？放不下的原因是你没有看破。什么叫看破？宇宙人生的真相，你没有彻底明了，这个真相是什么？大乘经论里面讲得太多太多了，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教给我们要常作如是观。观，用最浅显的话来说，你要常常这样去想。想什么？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天过去了，永远不会再来了，说今天，今天又过去了，真的是一场梦，人生一生几十年寒暑，好快就过去了。小孩懵懵懂懂不知事，过年很热闹，想到过年要等好久好久过年才来。年岁大了，辛辛苦苦工作，希望日子过得慢一点，这一年一年好快的就过去了。人生真的是一场梦，我也常常教一些同修，我教他作观，怎么观法？晚上睡觉，当一觉睡醒，睡觉的时候，跟睡醒的时候，仔细去想想，睡着了跟死有什么两样？你想想看你睡着了，这世间哪一样东西是你的？一个人你睡熟，人家把你身体抬跑掉了，你都不晓得，哪一样是你的？真的连身体都不是自己的，哪一样东西是你的？你什么东西能保得住，什么东西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我们常讲，错用了心。这一觉睡醒了，想想睡觉做的梦，想想那个梦中的境界，再想想我们现前这个境界，跟那个梦中有什么两样？能够常常这样想，天天这样想，对于这个世间万事万法，自自然然你就看清，你就不会再那么样的执着，不会有争执了；而后就可以随缘度日，老实念佛。
想佛要紧！佛给我们说明，十法界的真相，六道、十法界从哪里来的？从心想生。你心里要是没有妄想了，没有妄想所现的境界是一真法界，不是十法界。因为有妄想，把一真法界变成十法界，妄想在作祟，变成这么一个境界，这个境界，佛给我们讲是梦，不是真的，存在的时间非常短暂。佛说很短，我们凡夫不能体会，所以佛举了两个比喻，如电、如露，这个我们一般人能感觉到。露水，太阳一出来就没有了；闪电的时间更短，比露水短得多，它存在的时间非常非常的短暂；真的是「当体即空，了不可得」。何必要打妄想，何必要在这里面争名逐利？你能够争得到吗？名利你能够得到吗？如果你真的能够得到，阿弥陀佛、释迦牟尼佛都拜你做老师。为什么？因为他们两个人争不到、得不到，你有办法得到，你比他高明，得不到！
这几天报纸上你们看到有很多贪污的，非法得到了许许多多钱财的，这都犯了法。有人来问我，他们得到的这些钱，将来在因果上讲，怎么个说法？真正明白因果的人，晓得「一饮一啄，莫非前定」，他做小偷，偷来的钱是他命里有的，命里面没有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。为什么偷不到？命里没有。偷来的钱、抢来的钱、用任何非法手段得来的钱，全是命里面有的，你说冤枉不冤枉！命里面没有，你用尽任何方法，一分钱也得不到。命里有的，他用这些非法、不正当的手段得来，这是讲缘。他如果不用这个手段，他这个钱财大概过个十年、二十年之后，他发了，他统统得到了，几千万、几亿万，他会发了。他现在用不正当的手段来想得到，是把那个一、二十年以后的那个财现在就发了，现在一发发光了，后头没有了，所以麻烦就来了，是这么个道理。我们佛法里面常讲「禄尽人亡」，禄是什么？你一生当中的享受。如果说你命里面有一百年的享受、受用，你自己不知道节俭，把它浪费掉了，可能你五十年就用光了，用光了，你寿命还有，你有一百岁的寿命，但是你的生活没有了。换句话说，你有五十岁也要死，那个死不是命注定的，是禄尽人亡，是你把你的福报糟蹋掉了，这才是事实的真相。所以明了事实真相，决定不做非分之想，决定不取非义之财，这不是命里有的，你得不到的。既然命里面有的，何必用非法的手段来取得？那个就大错特错了！有福为什么不晓得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教给我们的方法，决定是善法，决定是与法相应之法。
「与实相相应」，实相就是一真法界，一真法界就是实相，从两个角度来看，说两个不同的名词而已。实相是事实真相。「与空有不着」相应，空有不着就是与般若相应了，空有两边都不着。「性相圆融」，性是体，是能生能变；相是作用，是所生、是所变。性相不二，性相圆融。相应就是不二，就是圆融的意思。怎样相应、怎样圆融？两边不着就圆融，两边不着就相应。为什么？性是空寂的，我们不着有，不着有与性相应；相是性变现的，是不会断灭的，它会变化，它不会断灭；相是有，虽有，有即是空。不执着有，与体相应；不执着空，与相相应；空有两边都不着，与性相圆融统统相应。「与第一义空相应」，这个名词着重在「第一义」。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一义空是什么？第一义空就是清净心。清净心里面一念不生，心相是第一义空，心里面什么都没有，干干净净、一尘不染。起一个念头，就是第二义了，一动念就落二、三。一是什么？一是无明。二、三就是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「与心净土净之义更是相应。」这正是前面所说的，用般若的观照，这叫智念。一心称念阿弥陀佛求生净土，那叫净念，净念比智念还要亲切。真正修学大乘人，充满了智慧，他是智念。念佛人好象这个智没有他们那样的明显，但是他心清净。诸位要晓得，净里面有智，智里面未必有净土，他不求生西方极乐世界，他没有净土。净里面决定有智，何以故？净念相继，那个净念就是智，没有怀疑、没有夹杂，怎么不是智？不怀疑，破无明、破所知障；不夹杂，破烦恼障，这一句佛号能破二障，要真正做到不怀疑、不夹杂；不间断，功夫绵密。由此可知，这一句阿弥陀佛破二障、破无明，所以心净土净这个意思更是相应了。
这是「修绝待殊胜之因」，绝待就是我们今天讲的绝对，它不是相对的，没有东西能够跟它相比的，绝对的殊胜之因。换句话说，所有一切因行，没有念佛殊胜，念佛是第一殊胜，知道的人确实不多。夏莲居居士在偈子里面所讲的：「亿万人中一、二知」，他那个话讲得非常的感慨，这样殊胜的法门，亿万人当中一、两个知道。也许你听了觉得奇怪，不尽然！我们这边大家都知道，这个大家知道是好象知道，其实不知道。为什么？知道一定做到，你没有做到，证明你没有知道。譬如说，我们这边一堆是黄金，这边一堆是黄铜，现在让你随便拿一堆，不可以拿两个，你只拿一份去。你如果知道那是黄金，你一定拿它，你不会去拿黄铜。你说：「我知道那是黄金，我还拿黄铜。」哪有这种道理？没有这个道理的。佛法，确确实实知难行易。念佛往生，《弥陀经》上讲的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功了！修行，行，一天就行了。可是你要把这个道理搞清楚、搞明白，几十年都搞不清楚。释迦牟尼佛当年在世，没有教大家修行，为什么？行太容易了，用不着教。知难！四十九年讲经说法，把这个道理讲清楚，方法境界讲清楚，你真的明了了，你真的去干，太容易了。
特别是净土法门，所以净土法门，连法相宗的祖师窥基大师，批注《阿弥陀经》，他都承认这个法门是顿法。怎么说它是顿法？七天成功。一天到七天就成功，还有什么法门比这个更快？找不到了！任何一个法门，七天成就，没有遇见过，也没有听说过，唯独这个法门，确确实实七天能成就。要是真正说到它的究竟殊胜之处，弥陀第十八愿，临命终时一念、十念就往生，那真的叫无比殊胜。所以这两句太好了，所修的是绝对殊胜之因，所证的是绝对殊胜之果，往生西方极乐世界就圆证三不退。圆证三不退这个话，是藕益大师在《弥陀经要解》所说的。证三不退的菩萨，法身大士都证得了，没有圆满。什么样的菩萨才能叫圆满证三不退？如果严格的说，是等觉菩萨，等觉菩萨才圆证三不退。要是把这个标准降低一点，最低也是七地、八地，经上讲的阿惟越致菩萨，《弥陀经》上讲的阿鞞跋致，七地、八地，这最低的。由此可知，生到西方极乐世界，不生则已，即使是一生当中造作许许多多的罪业，临命终时遇到善知识劝他念佛，一念、十念往生的，生到西方极乐世界，照《观经》上讲是下品下生。可是生到西方极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿一加持，他也是圆证三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，这是绝对殊胜之果。所有一切经教，所有一切法门里面没有的，唯独净土三经。
我们这一生当中，有幸遇到这个法门，实在是难得；这也不是偶然，凡事都有因果，佛在经里面要不为我们说出，我们实在是茫然，不晓得这是怎么一回事情。这个事实不清楚，就免不了有疑惑。有许多念佛人，念了几年佛，听说那里参禅好，他就去参禅去了；听说有个教授师来灌顶，他又把阿弥陀佛丢掉了，去灌顶去了。他为什么会去干这些事情？他有疑惑。为什么有疑惑？没有搞清楚，不知道净宗法门第一殊胜。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要说一个教授师来灌顶，一万个教授师来灌顶我也不去。我为什么不去？因为每天阿弥陀佛、十方一切诸佛如来给我灌顶，比他们强多了。他们那个算得了什么，他们没成佛。连灌顶的意思都不懂，拿一点水头上滴两滴，这就灌顶了！灌顶还要收费的。在美国传授三皈、五戒、灌顶都收费的，都订有价钱。我在迈阿密讲经，同修们来问我：「法师，你这个皈依价码是多少？」当然价钱愈高就愈值钱，这个不如法。我说：「我这个地方没有价钱。」没有价钱，最不值钱的，所以大家也就不来了，迷惑颠倒。
黄念祖老居士，他也是密宗的传人，他也是金刚法师的身份。他在《无量寿经批注》里面，说明什么叫灌顶？「灌」是慈悲加持的意思，「顶」是最高的法门，一切法门当中的第一高，这是顶法；大慈大悲把第一法门传授给你，叫做灌顶，灌顶是这个意思。如果明白这个道理，你每天把《无量寿经》念一遍，岂不是阿弥陀佛、一切诸佛来给你灌了一次顶吗？这真的一点都不假。你每天把《弥陀经》念一遍，也是十方三世一切如来给你灌一次顶，念两遍灌两次顶，念三遍灌三次顶。一切诸佛如来亲自给你灌顶，你不要，不相信，去找一个教授师灌顶，把诸佛如来都不要了、丢掉了，你学的是什么佛？你不是愚人，谁是愚人？凡是这些，理没有搞清楚，事实真相没有搞清楚，不懂得什么叫灌顶，也不懂得什么叫皈依。我今天下午到此地来，有一位同修抱一个小朋友，我看大概才几个月，问我可不可以受皈依？你们想想，他能不能受皈依？他懂得什么叫皈？他从哪里皈？他懂得什么叫依？他依什么？他现在要依靠母亲。他依靠母亲，说实在话，他也不懂得什么叫依靠，可见得皈依不是随随便便的。
严格的来说，受三皈的条件要具足世间的善法，《观无量寿佛经》上净业三福，第一个：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」。这四句十二个字做到了，有资格来接受皈依。因为第二福才受持三皈、具足众戒，才可以皈依三宝，才来发愿求戒。你没有前面的基础，那个皈依是假的，有名无实。戒经上讲，受了三皈之后，一定有三十六位护法神日夜保护你。你受一条戒，有五位护戒神保护你。我们今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有几个护法神保护你？一天到晚这个心里惶惶不安，哪有护法神保佑！为什么没有护法神保佑？因为受的是假的不是真的。名字皈依，不是真的，如果是真的话，佛讲的话不是假话，佛没有妄语，确实有护法神守护，有护戒神保佑你。无论你在什么险恶的环境当中，你都不会遇到zai 难。所以要懂得真正真干，不能干假的。过去已经皈依，不知道皈依的意思，糊里糊涂皈依，现在要不要重新再做仪式？不需要。没有仪式不要紧，今天真正懂得什么叫皈依，你这一发心，你就真皈依了。所以形式没有关系，要真正明了，从哪里皈？依什么？三皈传授里面讲得很清楚。皈依佛，「佛」是觉悟，从迷惑颠倒回过头来依觉悟，这叫皈依佛。「法」是正知正见，从一切错误的想法、看法回过头来，依正知正见，那叫皈依法。「僧」是清净的意思，从一切染污，我们今天讲心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，从种种染污回过头来依清净心，这叫皈依僧。这一皈依之后，从今之后我们的生活，我们的修持，我们的方向目标是觉、正、净。没有皈依以前，我们的生活是迷、邪、染。从今天，我们舍弃迷、邪、染，我们要依觉、正、净，这叫皈依。觉、正、净在哪里？《无量寿经》经题上就摆明了，「清净、平等、觉」，那就是三宝。清净是僧宝；平等是法宝，正知正见；觉是佛宝。我们依《无量寿经》就得到了，三皈就圆满了。不但这是三宝，三皈三宝，而且是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。这个题目意思多么圆满！这一部《无量寿经》讲的是什么？讲的是三学、三宝，讲的是我们真正皈依处。所以因殊胜、果殊胜，殊胜到无比，这是我们必须要认识清楚的。
「２１、欲出迷途生净土者，必须我法双空。因无论着我相，或着法相，少有分别计较，便是住尘生心。心有尘染，那得清净。净心未能，净土不生也。」
世间念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？心不清净。也许你听了又起了怀疑，我们看看现前，好象不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清净，为什么临终念佛他往生了？诸位要知道，这也不是偶然的，经上讲：他多生多劫的善根在那一刹那当中现前。他临走的那一刹那，他心是清净的，他统统放下了；如果那个时候的心不清净，决定不能往生。凡是这样往生的人，佛说了，这是经上讲的善根、福德、因缘同时具足。什么是善根？什么是福德？什么是因缘？我们先讲福德，他有福。福是什么？临终那个时候他头脑清楚。有很多人临终迷惑不清，那就没有福报。神志不清，这个就糟糕！许许多多人走的时候，迷迷糊糊走的，他不清楚。这个人临终，清清楚楚、明明白白，这是福德。因缘是什么？遇到善知识，这个时候劝他赶快念佛求生西方极乐世界。什么是善根？他一听就相信，一听就统统放下。善知识说：「你不要牵挂了，你的财产、儿女亲情统统放下。」他一听，马上就放下，那是善根。他在一念之间，这三个条件同时具足，他往生了，是这么个道理。我们自己想想，能保证自己将来死的时候，头脑会清楚吗？敢不敢保证？你到病院里面去参观一下，几个临终的人头脑是清楚的？一百个人当中一个都找不到，都是迷惑颠倒走的，不省人事。许多病重的人，家亲眷属都不认识了，我们见到很多。最喜欢的儿女，到那时候跟他说话，都不知道，问他什么人？摇头不晓得。那样的人，怎么助念也没用处。我们只能够说尽人事而已，助念总比不助念好，能不能往生？难，太难太难！
由此可知，我们要想在这一生当中，决定往生净土，一定要做准备的工作，准备的工作做得愈妥当愈好。怎么个作法？在日常生活当中，就要把世缘看淡，就要把世缘放下，专心去念佛，把念佛当作我一生当中第一桩大事，这样才行。世间人、现在一般人，他一生当中，第一桩大事是什么？赚钱。钱赚得再多，将来到哪里去？饿鬼道。怎么知道是饿鬼道？饿鬼道贪心最重，他贪财。贪心变饿鬼，嗔恨堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。我们要想去西方极乐世界，我们第一桩大事是念佛。天天念阿弥陀佛，天天想极乐世界，这就对了。我们要在这个地方用功夫，把世缘统统放下；世缘要放下，佛缘也要放下，八万四千法门我统统放下。别人学，我赞叹，我欢喜我赞叹，我不学。我为什么不学？那些法门对我来讲太难了，我不是那个根性。谁能够学，好，都好！「法门平等，无有高下」，我们统统赞叹，不能妨害，各人有各人的因缘。这是教给我们平常要做的预备功夫。「必须我法双空」，我、法就是《金刚经》上讲的四相，四相要离。
「无论着我相，或着法相」，这个法相包括佛法。「少有分别计较，便是住尘生心。」佛教给我们无住生心，我们今天的错，错在住尘生心。尘是什么？五欲六尘。我们想一想自己，想一想周边这些人，再想一想这个社会大众，无论发什么心，他这个发心是从哪里发的？都是从尘境上发的，都是住尘生心。今天一个人，很勤奋、很努力的在工作，很认真的在工作、在拼命，他为什么会发这个心？不是要名，就是要利。他这个心是从名利上生的；名利是尘境，住尘生心。
「心有尘染」，住尘，心里面就被染污，被贪嗔痴慢染污、被烦恼染污、被无明染污，「那得清净」，他心不清净。往生西方净土，条件是清净心生清净土。西方极乐世界是净土，要清净心才能够往生。这是把往生的条件讲得很清楚、很明白。心不清净，佛号念得再多都不能往生。每天拜阿弥陀佛，每天香花水果供阿弥陀佛，每天去巴结阿弥陀佛，没用！心不清净不能往生。所以不可以用感情对佛菩萨，「佛菩萨！我对你这么好，你都不照顾我。」那还行吗？你就把意思完全错会了，把佛菩萨当作凡夫来看待。这样学佛不但没有功德，造罪业；为什么？把佛菩萨看成凡夫。这个观念就大错特错，这个就造罪业。
这个世间愚人真有，我们在台湾还遇到一桩事情，早年，这法师可能都不在了。说这个话，总有二、三十年前了。有一位法师，住在一个小庙，常常出去做佛事。有一天，他家里遭了小偷，大概财物损失了一些，他回去就对着地藏菩萨发脾气，「我天天供养你，我出去做佛事赚一点钱，你怎么连家都没有看住！」把地藏菩萨像打了一顿，你说糟糕不糟糕！这个笑话都传出去了，这是真的不是假的。把地藏菩萨打一顿，说他没有把家看好，为什么小偷来偷，遭小偷。这完全是用凡夫感情的心对待佛菩萨，这个错了。所以我们要晓得，往生净土的条件是清净心。我们念佛一定要念到心清净，心清净受用就大了。这是我们讲席当中常常说的，心清净身就清净，身清净就不会生病；心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，现在就得受用，现在就离苦得乐。这是事实不是假的，佛法真的帮助我们离苦得乐。
「２２、《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法。故不可执着。如布施统摄六度。忍辱亦统摄六度，忍名为戒。听其相害与结来世缘，是布施。不生嗔恨，是禅定。多劫修此是精进。无我人等相是般若。推之诸度，度度皆然。是故圆人一修一切修也。」
「《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法。故不可执着。」《华严经》上这两句，都是佛法的纲领，佛门里面所谓的总持法门，这两句话的意思很深也很不好懂。「一即一切，一切即一」，这个意思很深很广。如果从性相上来说，「一」是讲的性，是讲的体，体是一个；「一切」是讲的现相，相无量无边；无量无边的相是一个体，一个体变无量无边的法相，这是从性相上来解释。如果从理事上解释都讲得通，理一个，事就太多了，无量无边的事，一个理；一个理，现无量无边的事，所以用理事来讲也行。在事事上来讲，也未尝不可，都讲得通。譬如《华严》讲的「主伴圆融」；释迦牟尼佛是主，主是一个，所有一切诸佛都是释迦牟尼佛的伴，「一即一切，一切即一」。如果是阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一，如果一说是定一，那就错了。一不是定一，一是任一，任何一个一。诸位要晓得，任何一个一，都是一切，一切是任何一个一，这个意思你就能体会了。你要把它说成是独一无二，那就错了，那你就不懂如来所说义。它是任一，任何一个做为一个纲，其它的统统是目，是这个意思。这是事实真相，这是真理，是宇宙人生的真相。所以本经佛说无有定法，那个「一即一切，一切即一」就是无有定法。
我们往这个地方去体会，才晓得法法平等，清净心跟平等心才能够生得起来。为什么会生平等心？平等心是基于这个道理生出来的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛与众生平等。我们佛门里面修持的，特别像密宗里面的表法，密宗里面修观音法的，观音是本尊，观音是第一大，一切诸佛如来都摆在观音菩萨旁边，本尊第一大。你才晓得一是任一，不是佛是第一，菩萨是第二，不是！菩萨也可以第一。菩萨既然能够摆在第一，众生能不能摆在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，还要皈依他的师父，皈依佛、皈依法、皈依僧，还要皈依师，这都是表「一切即一，一即一切」。所以才晓得，任何一法。禅宗表的，那味道就更浓，更有意思了。你说密宗法师是第一，好象就了不起，禅宗里面那个第一表起来，那就更不可思议了。语录、公案里面有，这个人见了性，性在哪里？拿了一个干屎橛比一比，那就第一了。干屎橛是什么东西？说给你们，你们都不懂，现在厕所里面用卫生纸。从前没有卫生纸，就拿那个小树枝，那叫干屎橛；那个第一，所有一切诸佛菩萨都摆在第二。「一即一切」，诸位从这些比喻当中，你去体会这个意思。所以法法平等，平等法当中任何一法都是第一。它这个一是任一，不是专一，不是独一，要懂这个意思。
因此，一切法都不可以执着。由此可知，你供养佛，不能执着佛，供养菩萨，不能执着菩萨，执着就错了。我们供养佛菩萨的意义，是要从他那里面得启示。用现在的话说，用佛菩萨的形像，时时刻刻提醒自己，用意在此地。我们供养阿弥陀佛，当然第一个提示的，就是提醒我们要念阿弥陀佛求生净土。这个提示不错，能往生，这完全从事上说的。要更深一层从理上讲，阿弥陀佛的意思是无量觉。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉；无量觉。什么是觉？读了《金刚经》晓得了，看破、放下是觉，于世出世间法还有一桩事情放不下，你没觉。念这一句阿弥陀佛，一切要放下，一切要看破，就是无量觉，这个意思就深一层。一天到晚念这一句阿弥陀佛，一样也放不下，一样也看不破，你口里面喊阿弥陀佛，实在讲你念念都不觉，那不行，不能往生。口善而已，这总比骂人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就这么一点点。所以要懂得念这一句阿弥陀佛，是身心世界一切万法统统要看破、放下，那叫无量觉；一心称念求生净土，跟前面讲的「般若净土同修」一个意思。净土里面，阿弥陀佛名号里面，哪里没有般若？没有般若这个名号，翻翻中国意思看看有没有般若？无量觉。所以不能执着，任何一法，我们可以用它不能执着它，世法、佛法都一样，可以用不能执着。所有一切的病都是执着，应用没有病，没有事情的，事事无碍、理事无碍，就怕执着，一执着就坏了。
「如布施统摄六度，忍辱亦统摄六度」，这是举例子：一即一切。说个布施，布施是一，布施就是一切法。菩萨万行归纳起来就是一个布施，所以布施就是菩萨所修的无量无边法门。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩萨所修的无量无边的法门，统统是持戒，哪一法不是持戒？如果说忍辱行不行？行。随拈一法都是一切法，不要固执。所以忍辱亦统摄六度，忍名为戒、忍名为施、忍名为定、忍名般若。从这里就看到，「法法平等，无有高下」 。
「听其相害与结来世缘，是布施。」这是举一个忍辱告诉我们，忍辱如何能够包含其它的五度。忍辱听其相害，人家要来害我们，我们要忍，听他相害，跟这个人结来世缘，这是布施波罗蜜。这个例子太明显了，忍辱仙人被歌利王割截身体，受这个灾害，他随他去，不与他计较。不但不计较，还要发个愿，将来成佛第一个度他，跟他结来世缘，这就是布施。「不生嗔恨，是禅定。」菩萨的心清净，一点嗔恚心不生，心是定的，禅定。「多劫修此是精进。」常修忍辱波罗蜜，这是精进。「无我人等相是般若。」由此可知，忍辱确确实实也包含了其它的五度。「推之诸度，度度皆然。」这就说明任何一法都含摄一切法。
「是故圆人一修一切修」，圆是讲圆教根性的人。圆人修法，实在讲是比一般人容易。圆顿的根性是个什么样子？很难观察。因为那个圆顿的样子，有一点是放荡不羁，像小说写的济公huofo一样，他没有拘束。没有拘束，他样样放得下、样样不执着、样样不计较，他是这个样子的。但是他的心清净，心里面决定不迷惑、不颠倒。虽然放荡形骸，你仔细去观察，他样样如法，没有一样是与佛法不相应的，那就是真正的圆顿根性。如果说假借圆顿的样子为非作歹，那就错了，那就造无量无边的罪业，他心不清净、心不慈悲、不真诚；圆顿根性的人，心地一定是真诚、清净、平等、慈悲，这个我们要细心去观察，不能被人欺骗了。
现在这个世间，正如同佛在《楞严经》所说的，「邪师说法，如恒河沙」。邪师所表现的这个样子，都是圆顿根性的，都表示这个样子。修行，饮食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圆顿、他没有分别、他没有执着，真难得！真的到不分别、不执着了，盛一碗大便给他，他照吃，那就是真的，一点都不假。如果那个拿去，他不吃，他要骂人的话，那是假的不是真的。我们在《高僧传》里面看到，这是我初学佛，喜欢看传记，人的名字记不得了。有这么一则公案：是一个参禅的，一个师父，他教徒弟很严，严持戒律；他自己不持戒，跟这些信徒们混在一起，酒肉都无忌的。可是徒弟一定要吃素，那个徒弟不服气，「师父，你教我们，你自己不肯干。」师父听了也好笑，好！既然你们要想学我，明天我请你们去吃。到第二天，叫着这个徒弟拿着畚箕、拿着锄头，带他们到荒野去挖那个死尸，坟墓里掘坟墓挖死尸；挖出来之后，架火烧，叫他徒弟吃，徒弟一个个都不敢，他在那里吃得有滋有味。告诉他们，你有我这个本事，学我，没有我这个本事，持戒，好好的持戒。那个徒弟没有话说了，师父真有本事，真的没有分别、没有执着。要是我们一般人吃了，那是非生病不可，那还得了。他染净没有了，清净的东西、污秽的东西，他一如，染净一如，人家真入了这个境界。这是《高僧传》、《神僧传》里有，你们去查，会查得到的，人我记不得了，有这么一个故事。像那样的人，我们学不得的，我们没有这个功夫，没有这个智慧，没有入境界。他入境界，行！没入境界不行，按部就班老老实实的持戒念佛，没错！决定要吃长素，要老实念佛。那个东西不能学的，你不入那个功夫，你要是吃众生肉，麻烦很大，跟众生结冤仇。所谓是吃它半斤，将来要还它八两，讨债还债，这是讨命债，没完没了。我们学佛的人，知道这个因果报应的关系，佛教导我们，决定是善不是恶。
