思过黑鹰

大乘无量寿经

（第一八三集）

2006/2/26　　澳洲净宗学院　

　　诸位同学，昨天讲到三身菩提，「法身菩提，报身菩提，应化身菩提」。法身本具的，是属於性德，报身则是修德，佛法里面常讲「修德有功，性德方显」，这句话含义就很深。六道众生无始劫以来迷失了自性，所以性德不显，实在讲性德不是不显，变质了，变成什麽？变成烦恼，变成善不善业，变质了。性德一变质，是一变一切变，连整个法界都变了。实在讲法界没有变，正如世尊在《楞严经》上所说的眼中有翳，所以把事实真相全都看扭曲了。要怎样恢复？要靠修理，坏了就得修，把它修理恢复原状就好了，修什麽？把错误的修正过来。凡是与性德相应的是正确的，与性德相违背的就是错误的，这个道理不能不懂。

　　性里面，六祖惠能大师讲得好，「本来无一物」，这是什麽？清净心，觉性。觉性里头没有一物，清净心里头没有一物，平等心里面没有高下，没有是非人我，有人我就不平等了。就像《金刚经》上所说的，不但没有四相，四见都没有，（那个见是念头），那是性德。我们现在有念，有念就是有无明，有分别、有执着就是有造作。我们现在要怎样把执着、把分别、把无明放下，这个放下就是修。修德有功，这个功是功夫，功夫是什麽？真放下了，但是这个放下有部分放下，不是完全放下。所以在修学过程当中，小乘有四果四向，大乘有五十五个阶位。这五十五个就是十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉，《楞严》上讲的菩萨的位次。为什麽会有这个位次？放下多少不一样。放下愈多，位次就愈高，放下少分，位次就低。

　　我们讲最低的位次，初信位的菩萨要放下多少？见思烦恼里面三界八十八品见惑放下了，圆教初信位的菩萨。小乘初果也是放下这麽多，所以初信跟小乘初果在断惑，就是断烦恼、放下烦恼是相等的，可是智慧德相不相等，小乘怎样比也比不上大乘。这是什麽原因？一个心量小，一个心量大，原因在此地。小乘人心量小，大乘人心量大，所谓大心凡夫。大心凡夫放下见惑，见惑虽然是八十八品，佛菩萨把它归成为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，归纳这五大类。这五大类统统放下了，心量大，他就是大乘圆初信位的菩萨；心量小，那就变成小乘须陀洹，这就不是凡人了。为什麽？这样的人虽然还没有出六道，他决定不堕三途。你要问为什麽？三途的业因有，三途的缘断掉了。这个诸位要知道，有因没有缘不会结果，因要跟缘结合，果报才现前，所以他们这些人三途的缘断了。修德有功，这个功是小功，它管用了。

　　小乘人天上人间七次往来，证阿罗汉果，那就是三界九地八十一品思惑断尽了，贪瞋痴慢疑没有了，在大乘十信位里面是第七信的菩萨，断惑跟小乘阿罗汉相等，智慧德相不是阿罗汉能相比的。这些理事都要明了、都要清楚。可是在修学难易来讲，大乘比小乘容易。小乘证得初果之後，所谓天上人间七次往返，证阿罗汉果。我们知道人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，时间上来讲我们会觉得太长了。大乘那要看根性、看因缘，正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。他遇的缘殊胜，很短的时间就把自己的位次大幅度的往上提升；遇不到殊胜的缘分、机缘，他进步就慢一点。总而言之，他比小乘快得多，这是大乘殊胜之处。

　　今天我们遇到的缘是希有殊胜的因缘，八万四千法门，古德常常叹为「门余大道」，带业往生的净土法门。这个法门是一生，就是我们这一生，一生成佛的法门。有不少同学问我：法师，你看看我能往生吗？带着很重的疑惑来问我。也算是遇缘殊胜，我肯定的答覆他，你能不能往生与外面境界没有关系，关系在哪里？经上讲得清楚，蕅益大师解释得明白，「能不能往生，决定在信愿之有无」，这就是菩提心，这就是无上菩提心。

　　深信切愿，真正有深信切愿你会不会受外面境界的影响？不会了，顺境逆境都不会影响你。今天环境会影响你，顺境，你在里面生欢喜心；逆境，你在里面生瞋恚心，这个不行，这不能往生。说一句客气的话来讲，这个心态往生没有把握；一定要顺境里面没有贪恋，逆境里面不生瞋恚，你往生就有把握了。活在这个世间，佛家一般讲得自在，大自在没有得到，有点小自在。这点小自在很管用，生极乐世界凡圣同居土这个条件够了；得大自在，那生极乐世界不是同居土，而是实报土，一到极乐世界就花开见佛悟无生。无生就是无生法忍。无生法忍是什麽境界？七地以上，真正是阿惟越致菩萨，就是圆证三不退。

　　那我们要问，我们这一生能不能生到实报土？你要是问这句话，那我们还是用善导大师的话来解答，「总在遇缘不同」。缘里头最重要的是善友，就是老师，这个缘太重要了；第二是学习的环境。最重要的是老师、同学、修学环境。明师指点你，帮助你定方向、定目标，用佛家的术语来讲定宗旨，这个宗旨就是修学的方向跟目标。你确定了方向目标，一生不改变，一心一意向着这个方向目标去做，精进不懈，哪有不成功的道理！最怕的是什麽？懈怠懒散，这样不但你没有进步，你会大幅度的退转，一定又堕落在烦恼习气之中。也就是说自私自利的念头、名闻利养的希求、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢起来了。

　　我们要知道自己修行的功夫，就是此地讲的修德有功，要知道自己修德有功夫了，那是什麽现象？烦恼轻、智慧长，这是修德有功。智慧长就是性德，无论是对人、对事、对物你不迷惑，聪明了，有智慧了，知道怎样相处，肯定与性德相应。性德跟诸位说，就是伦理道德。伦理道德是性德，是自然的，佛家讲「法尔如是」，不是哪个人发明的，不是哪个人制定的，不是，自自然然的规律。我们凡夫起心动念、言语造作违背了伦理，违背了道德。道德在中国古人讲的十二个字，八德。八德有两种讲法，一种讲法是「孝悌忠信礼义廉耻」，另外一种讲法，「忠孝仁爱信义和平」，这两种讲法把它合起来，除掉重复的，十二个字，这十二个字是性德，「孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平」。我们起心动念、言语造作，处事待人接物与这十二个字相应、与伦常相应，性德就显现了。修德就是我们把这个不相应，跟伦理道德不相应的这种妄想习气放下，舍弃掉了，性德就现前了。

　　所以诸佛菩萨，包括祖师大德，他们在世间所示现的就是下面这八个字，「备修万行，功德庄严」，这就叫报身。我们知道了，报身是什麽？除去了妄想分别执着，所显现的与性德自然相应的，这就是圆满报身佛。那个圆满是道德的圆满，道德是性德，这个地方讲功德庄严。我们平常看赞佛偈里面所说的，身有无量相，相有无量好，在我们世俗常讲的「三十二相八十种好」，这功德庄严。外面的环境肯定是随着正报转的，所谓是依报随着正报转，这是什麽？自受用身，功德庄严。

　　佛菩萨自受用，我们凡夫因为业障重见不到，为什麽？凡夫他的境界是自己业力变现的。譬如释迦牟尼佛菩提树下示现成道，大彻大悟，我们凡夫看到释迦牟尼佛普通的人，坐在毕钵罗树下，铺一点草，坐在那上面；净居天人，净居天是第四禅的，大家都晓得四禅有五不还天，五不还天的天人叫净居天人，他们看到了，在净居天看到阎浮提，阎浮提就是我们这个地球，看到阎浮提释迦牟尼佛在这里示现成佛，坐在菩提树下，那个菩提是七宝，宝树，世尊在那里打坐，下头不是生草，金刚台。他们看到释迦牟尼佛坐在金刚台上，我们看到他坐在草堆上，这是什麽？外面境界恒随心转，众生心变这种境界，释迦牟尼佛有没有什麽境界？没有。每个人境界不一样。

　　你要明白这个道理，你才晓得诸佛如来看我们这些众生，看我们这六道轮回像看什麽？像看水晶琉璃球一样，这里头许多众生迷惑颠倒。这些众生仔细观察全都是诸佛如来，都是诸佛如来颠倒错乱，在这里面虚妄造作，出不了轮回那个圈子。他看到这种境界，自自然然，不是有意也不是无意，有意无意都说不上。看到或者听到、接触到，这都叫有感，自然就有应，应化在里面帮助他觉悟，帮助他出离，帮助他恢复性德，没有任何理由，没有任何缘起，没有。

　　这个境界大乘教里面常常讲「不思议境界」，你看《华严经》最後一品，《四十华严》名体具足，《大方广佛华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》。给你讲真的、讲实在的，这个境界是不思议解脱境界。普贤行愿就是菩萨万德庄严，菩萨究竟圆满的庄严。这个地方讲备修万行，在普贤行愿里面是圆满万行。备是具备，这是对迷惑众生讲的；圆满万行是对觉悟的菩萨讲的，一觉就圆了。所以众生跟佛的差别就是在迷悟，悟了以後自受用就是报身。报身在我们的经题就是「清净平等觉」。我在这个上面加了一个「真诚」，真诚是什麽？真诚是性，是法性、法身；下面加了一个「慈悲」，慈悲是应化身，三身具足！真诚心是法性，清净平等觉是报身，慈悲是应化身。

　　黄老居士在此地说，「从报身流现化身，随机化现，妙用无穷，故曰益物圆通」，这就是化身菩提。悟了之後，自自然然与一切众生感应道交，应以什麽身得度他就现什麽身。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身，应以佛身得度者他就现佛身，应以菩萨身得度者他就现菩萨身，应以宰官身得度者他就现宰官身，应以居士身得度者他就现居士身，乃至於童男童女。三十二是指三十二类！把这个世间种种不同的身分全都包括了，甚至於包括动物、植物、山河大地。悟道的人，有人在言下开悟，听说法开悟的；有的时候在形相上，看到这个人一举一动，触动他的灵感开悟了；还有在自然景观里面听鸟叫觉悟的，听风吹树声开悟的，听流水开悟的。诸位要知道，你六根接触外面六尘境界开悟了，那是佛菩萨加持的，就在那一瞬间，为什麽？他平常天天听，他为什麽不开悟，单单在这个瞬间，不定是什麽缘促成了，豁然大悟？要知道这就是诸佛如来随机应化，妙用无穷，这是化身菩提。由此可知，报身菩提是自受用，化身菩提是他受用，帮助别人的。

　　释迦牟尼佛在世，天天讲经说法，天天帮助别人觉悟。我们也天天读经，天天听经，也常常感觉到不开悟，什麽原因？业障习气太重了，这个要知道。一遍没悟，十遍也没悟，听一百遍还是没开悟，古人讲「读书千遍，其义自见」。读了一千遍，有了悟处，什麽原因？有人一遍就开悟，禅宗六祖惠能一遍就开悟。五祖跟他讲《金刚经》大意，经没有讲完，讲到三分之一，「应无所住而生其心」，他就大彻大悟了，这一悟後头就不要讲了，他全都明白了。不但《金刚经》不要讲，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，他一点障碍都没有，一悟一切悟，世出世间一切法全都通达了，什麽原因？心清净了。我们听百遍千遍都不悟，什麽原因？心不清净。

　　为什麽听的遍数多了会觉悟？那是用听经、用读经这个方法修清净心。这个道理我们在讲席讲过很多遍，讲过很多年，我常讲读诵、听讲，会听的人修根本智，什麽叫会听？要遵守《起信论》里面的教诲，「离言说相」，听经的时候不要执着言语，读经的时候不要执着文字；「离名字相」，名词术语不要执着，它是工具，它不是目标；「离心缘相」，心缘相是你不要去想它，想这句话什麽意思，那一段是什麽意思，不要去想它，为什麽？你去想它，你用的是分别心，你用的是执着心。佛菩萨的言语文字是从心性里面流出来的，心性里面没有妄想、没有分别、没有执着，我们是用妄想分别执着去接受，你能接受得到吗？当然不懂！你接受到的，那是曲解如来真实义，误解如来真实义，你所了解的不是佛的意思，所以你不悟，道理在此地。

　　念佛也好，念经也好，听讲也好，要懂得我们是用这种方式修什麽？修定！定能开慧，你修，修一段长的时间，心真的清净了，真的定下来了，所以豁然开悟，就这麽个道理。你的心不清净，你怎麽开悟？佛菩萨帮不上忙，求佛菩萨加持加不上，帮不上忙；佛菩萨教给你的方法就是帮你忙，你自己要肯干，自己不肯干，想佛菩萨赐给我们这些法身、功德、智慧，那都叫妄想，那是完全错误。

　　这种妄想不但现在的人很多，佛陀在世的时候阿难尊者就打妄想，自己以为佛是他的大哥，他们是堂兄弟；堂兄弟一共八个人，释迦牟尼最大，老大，阿难最小，佛也很喜欢这个小弟。小弟心里常常想，你们要修行，要苦修，我不需要，到时候我的大哥就会把禅定般若交给我了。遇到摩登伽女之难，这才知道修行要靠自己，最爱他的大哥也帮不上忙。这些示现都是给我们後学的人很好的启示，佛真正帮助我们是教学，苦口婆心的教导我们，这就是帮我们的忙，所以我们要听懂。

　　开经偈上说得好，「愿解如来真实义」，佛的意思你明白，你要真正落实，要把它做到，百分之百的做到，不折不扣的做到，你就成佛了。解义是解悟，落实是证悟，证悟才有真实功德。解悟而不能行，说实在的话，解得不够透彻，解得够透彻哪有做不到的道理？世法佛法，我在初学佛的时候二十六岁，曾经向章嘉大师请教，世法佛法知难行易。章嘉大师肯定这个看法。所以知难，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难；行易，凡夫觉悟就成佛了，一念觉悟凡夫成佛，你看多容易。

　　凡夫什麽时候一念觉？一念觉很多人有，但是怎麽样？他保不住，他这一念觉，第二念又迷了，一念觉成佛了，第二念从佛又堕回凡夫去了，保不住！佛经上讲的有一句很有名的话，「一念觉悟一念佛，念念觉悟念念佛」。你要怎样这一念保持念念觉而不迷，这就成就了。可是一念觉一念成佛，这是真的，决定不是假的。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　

大乘无量寿经

（第一八三集）

2006/2/26　　澳洲净宗学院

　　诸位同学，古德常给我们讲发心要具足三桩事情，菩提心才真正的发起来。菩提心果然真正发起，果德很殊胜。在《华严》圆教初住菩萨，叫发心住。由此可知，十信位的菩萨没发菩提心，虽然有智慧，很聪明，可以说他是在大菩提心启蒙的阶段，没发出来；一发出来就超越十法界，就到一真法界，明心见性，见性成佛。这个道理我们要懂。

　　我在讲《华严》的时候，体会到一桩事情，古德讲七信位的菩萨断证烦恼的头数等同阿罗汉。再往上面提升是八信，八信菩萨不但见思烦恼断了，见思习气也没有了，等同辟支佛；九信位的菩萨等同菩萨，四圣法界里面的菩萨见思烦恼没有了，他在断尘沙烦恼；最高的第十位，十信里面信心圆满了，尘沙烦恼断尽了，这个时候破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，契入一真法界，圆教初住菩萨，发心住。我们在《华严经》里面见到的。

　　由此可知，十信位菩萨对於发菩提心的修学，一定具备这三个条件，第一个「要须识达有无，从本以来自性清净」，这是看破。识是认识，达是通达。你有这个认识，通达明了自性清净，你要肯定自性平等、自性本觉。现在为什麽不净？为什麽不平？为什麽不觉？这叫迷，在佛法叫什麽？无明，盖覆住真心，所以性德透不出来；但是你要肯定性德本有，只是这些东西障碍了而已。

　　修行的功夫这一下你就找到了，方法、门道、目标你统统搞清楚了，你就晓得在哪里用功，无非是在除烦恼习气而已。在这方面，我们在讲席当中常常劝导同学，必须从自己内心深处，把一向喜欢控制一切人事物这种念头，这个念头要不得，要去掉，这是烦恼习气。不可以有控制一切人事物的念头，更不能有占有一切人事物的念头，也不能有与一切人事物对立的念头。有人问我什麽叫根本无明？我就用这几句话答覆他。这是我们内心深处无量劫来的习气，总想控制，总想占有，总想跟人对立。只要有这种念头，这个念头在潜意识里头，这不但是妄心，给诸位说，这就是六道轮回心。这个念头不能拔除，你怎麽能出六道？你怎麽能开悟？你怎麽能了解宇宙人生的真相？佛虽然是讲的千经万论，苦口婆心，你就是不觉悟，为什麽原因？就是前面讲的这三句，这就是真正的原因。这三句舍掉了，给诸位说，你就得大自在，你就得真正解脱，三德秘藏里面所讲的法身般若解脱。这三个东西不能看轻，严重的障碍。

　　古德讲须识达有无，这是智慧，真实智慧。什麽东西有？自性清净是本有的，是有的；染污、迷惑、不平本来无的，所以一切烦恼习气本来无。烦恼习气里面的根，根本的根本就是我，「我」有没有？没有，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不但形相没有，念头也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。你首先要明了通达，你就不会被外境所转。本觉本有，我们就肯定我们能够恢复本觉；不觉本无，烦恼习气本无，我们就有信心能断烦恼、能断习气。

　　话虽然是这麽说，可是事实上真的是不简单。那是什麽原因？习气染着的时间太长太久了，无量劫来养成的习气，在理论上讲可以顿断，一念觉悟就立刻断了，理上是如此，为什麽事上那麽难？难在习气难除，藕断丝连，藕虽然断了丝连着的，所以你只要一念不觉，烦恼习气马上就起现行，这个事情难！修行的功夫就在这个地方，要念念觉。净宗的方法实在讲是妙极了，不可思议，这一句「南无阿弥陀佛」称之为妙音！《无量寿经》末後一品所说的。为什麽？这句佛号深深把我们的本觉唤醒，这叫念佛，所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　什麽叫相应？与本觉相应，本觉就叫做阿弥陀。阿弥陀是梵语，阿翻成中国意思是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉。无量觉就是无所不觉，究竟圆满的觉悟，这是我们自性本有，念佛没有别的，就是把这个觉念出来。一念相应，什麽叫相应？这个佛号里面有疑惑，不相应；有夹杂，不相应。大势至菩萨教导我们的方法，「都摄六根，净念相继」，这是念佛的秘诀。都摄六根，摄是收摄，就是把六根都收回来，这是属於戒律，因戒得定。眼见色，我们会被外面色相诱huo；耳闻声，会被外面的音声干扰。六根接触外面六尘境界，境界很复杂，会干扰你，你的心就不清净了，你的心就被染污了，就是这麽个道理，所以要都摄六根。

　　这个意思孟子也晓得，你看孟子曾经说「学问之道无他，求其放心而已」。求其放心就是都摄六根，也就是孔子所说的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，都是收摄六根的意思。这是先决条件，然後才能做到净念相继。什麽叫净念？净是清净，没有夹杂，没有疑惑。不怀疑、不夹杂是净，这就相应；有疑惑、有夹杂，不相应。所以要不能怀疑自己，自己有佛性，自己有法身，自己有跟诸佛如来一样的圆满智慧德相。你首先要承认自己，我现在在迷，我虽有不能现前，不起作用，现在功夫怎麽样？把这个本来没有的把它除掉，把它舍弃掉。本来无我，头一个把我除掉，我尚且没有，哪来的我所？我所你才能舍，才能放下，才不执着，才真正做到随缘而不攀缘。随缘就自在，攀缘就苦，苦乐在一念之间。

　　所以这句话非常重要，认识通达有无。不但我跟我所是无，六道十法界也没有。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。这是说的什麽我们要知道，这是说真的看破，看破才放下，一放下清净心现前，平等心现前，觉心现前；清净平等觉不是外来的，自性本来是这样的，前面讲的性德方显。这第一个条件。

　　第二个条件「缘修万行」。八万四千法门，无量法门，要不要修？随缘修，不是攀缘修。在日常生活当中，我们接触到一切人事物，接触就是有缘，这是自他两利，现在一般社会人称之为什麽？无私的奉献。这个话讲得也有道理，无私就是自利，不为自己，奉献是利他。我们看释迦牟尼佛，这是我们最好的榜样，释迦牟尼佛有没有四相？有没有四见？统统没有了。释迦牟尼佛有没有缘修万行？有，日常生活当中，从思想到言行没有一丝毫过失，这是什麽？持戒波罗蜜，没有过失。处事待人接物都能做得那麽样圆圆满满，要明了、要学习。

　　对善人，他老人家尊敬，布施供养；对恶人也那麽样尊敬，也布施供养，你能看得出来吗？善人的布施供养，礼敬、称赞、供养；对恶人？恶人也是礼敬、忏悔、供养，他做到了。真正做到「不念旧恶，不憎恶人」，念念要帮助恶人回头，帮助恶人忏悔，帮助恶人觉悟，为什麽？他心目当中没有恶人，他知道一切众生本来成佛。中国古圣先贤所谓人性本善，「人之初，性本善」。所有一切不善是他变坏了，那不是他的本性，本性本有，那是习性，习性本无，本来无，前面讲须达有无。所有一切不善本来无，所有一切的善行本来有，你不重视他的本有，去重视他本来无的，那是自己错了，他没有错，我错了，修就是修这个。

　　所以修完全是修自己，不是修别人，修自己就能够感动别人。所以自利而後能利他，这个利他是自然的，不是有意的；自度而後能度人也是自然的，别人看到了、听到了、接触到了，自自然然受感动，道理在此地。佛给我们做了榜样，菩萨给我们做了榜样，祖师大德也现身为我们做榜样。近代李老师多次的教导我学印光大师，印光大师住世只做一桩事情，弘法利生，就做这桩事情。用什麽方法弘法？随缘，在那个时代弘法最有效果的方法是文字，他老人家答覆许许多多学佛的人疑难问题用书信往来，以後有些善心的居士他们知道老法师讲的话就是经，把它刊登在报纸上、杂志上，普遍的宣传，所以会集成《文钞》。《文钞》几乎全是书信，以後有很多人请他作序，一些文章现在编成《全集》正编、续编、三编。

　　他老人家除做这桩事情之外，心里头对这个世界痕迹都不着，万缘放下。咱们念佛堂的堂主常常讲「放下身心世界」，印光大师做到了，他什麽都没有，放得乾乾净净。十方的供养多，老法师备受世间人的尊敬，所以供养非常多，他拿这个供养办了一个弘化社。弘是弘法，化是教化众生，办个弘化社，就是佛经流通处。用这些钱做这个事情，就做一桩事情，其他事情他都不做，给我们做样子。社会上有很多zai 难，慈善救济他没有做，遇到重大的zai 难，他老人家在印经的款项里面拨一些出来救灾。我是在「上海护国息灾法会」那个讲演里面看到的。这个事情是纯净纯善，其他的不夹杂，然後你才能体会到，就是能想像得到，祖师的心是多麽清净、多麽善良。

　　前天有同学节录了一点关於出家人的教诲，我们也跟同学们在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的变化，他老人家在世，没有电视，没有网际网路，没有现在这样的科技。我们今天生在这个时代，我们如何缘修万行？这些工具好，工具没有善恶、没有是非，我们要运用这些工具；从前老和尚运用印刷印书，现在我们要运用这些高科技。高科技里头诸位要知道，电视、卫星只能做宣传，扩大影响的一个工具，真正修学最好还是书籍。现在虽然有这些影碟，你可以从电脑里面去学习，可是人面对着萤光幕时间久了决定影响视力，不但影响视力，脑肯定受影响。这里头有利有弊，这个利与弊我们得要分得清清楚楚。

　　所以用萤光幕教学，我觉得一天决定不能够超过两小时，超过两小时对身体决定有害处，不能超过两小时。像我们看光碟，应该怎麽样？还要靠书籍，读书；印刷的文字还是占很重要的一部分。上课听讲，我的主张听录音，不要看画面。听音声不看画面，反而容易专心，所以在教学上讲最好是用录音，画面会分心。听，文殊菩萨在楞严会上为娑婆世界众生拣选圆通，他选的是耳根，没有选眼根，「此方真教体，清净在音闻」，听可以闭着眼睛听，心是定的。用清净心、用定心来听，容易开悟；眼睛张着到处看会打妄想，对於自己开悟就产生了障碍，这不能不懂。所以我不太喜欢看画面，四十多年来没看过电视，录相带我也不看，很少很少，真是一个月偶尔看个一、二次，时间都很短。

　　这就是我们在这个世间接受一切大众的供养，无论你从事哪个行业，你离不开社会，所以众生恩！一天的生活，一生的生活，多少人为你服务，你有什麽回报给一切大众，这要常常想到。我们修德有功，这个功德回向就是报答，修德没有功拿什麽报答？这要常常放在心上。我们从事，这也是一个行业，出家修行也是个行业。这个行业要知道是社会教育，「学为人师，行为世范」，我们的思想、言论、一举一动都能做社会的表率，都能做社会的好榜样，你接受大众的供养可以。大家供养你，你替社会做出贡献。如果你还有烦恼习气，给社会是不好的形象，负面的形象，你的罪过可就重了。释迦牟尼佛做出圆满的贡献，他接受大众的供养是最少的，懂得惜福，一丝毫浪费都没有，给我们做出这样的榜样，我们要能体会到，要知道学习。

　　今天这个世界动乱，灾害频繁，我们学佛的人应该如何来贡献？道理多少都明白一点，境随心转，我们一定要做一个善人。我们心地善、思想善、言行善，能转境界。虽然很多迷惑颠倒的众生作恶，他们把这个世界变坏了，我要纯净纯善，把这个境界扭转过来，这就是对社会大众的贡献。如果我们还不舍贪瞋痴，还要作恶，你不但是佛门当中的罪人，你是社会大众里头的罪人。社会大众是迷惑，造罪不知道，你是明知故犯，你学习过圣教，你懂得，明知故犯罪加一等。印祖的开示讲得好，完全是现在事实真相。希望我们把他这篇开示，文不长，当作早晚课来念，时时刻刻提醒自己不能再犯过了，再犯过的果报决定在三途，决定在地狱，所以第二条简单的讲我们要做出最大的贡献。

　　第三「大慈悲为本，恒拟运度为怀」，一定要有大慈悲心。慈悲就是爱心，佛家不讲爱，为什麽？怕一般人看到这个爱错会了意思，爱里头有情那就不善。慈悲是爱，慈悲里面有智没有情，这就正确了，所以慈悲是理智的爱心。加个大慈悲，理智的爱心里面没有分别、没有执着，决定没有偏爱，是以真诚心、清净心、平等心爱一切众生，爱天地万物。

　　佛门中常说「慈悲为本，方便为门」。前面所讲的缘修万行就是方便，诸佛菩萨应化在世间，展现给人看的就是慈悲方便。恒，永恒不断，运度是比喻，运是运输，度是度脱。换句话说，要把自己所修学得到的，现在讲我们修学的心得，给一切大众分享；就是大乘教里头佛常常讲的「为人演说」。演是表演，做出来给人看，说是解说、说明，为一切众生演说。就像释迦牟尼佛他老人家一生的示现是表演，做出来给我们看，天天教学是讲演。佛教学生们受持读诵为人演说，他自己做出榜样给我们看，我们要留意、要细心体会、要认真学习，做释迦牟尼佛真正的学生，那你就具足无量功德。念佛求生净土，哪有不往生的道理！阿弥陀佛听说你是释迦牟尼佛的学生，欢迎！可是要做释迦牟尼佛真正的学生，不能做冒充的学生，冒充的学生见不到阿弥陀佛，这一点不能不知道，不能不留意。现在时间到了，今天就讲到此地。