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徐自民主讲 佛学概要十四表讲解 (7-9)


                                           丙、出世


‘出世’法,出世法就是以世间的作基础,这个又分出‘声闻乘’、‘缘觉乘’、‘菩萨乘’这三个层次。


‘声闻’就是佛在世间那些小乘弟子跟著佛,佛在那里说法,他是一直跟著佛来听佛法,听佛那种声音叫声闻,不能离开佛,这样他当然学得好,这样他能够证果的。佛讲的这个法,佛对于小乘的弟子这种根机,跟他讲见思惑,要‘断见思惑’,见思惑一断干净了,‘证到罗汉果’。他们‘修四谛法’,四谛法后来有讲的,这里不再详细讲。


‘缘觉乘’比声闻乘要高一等的,为什么高一等呢?所谓缘觉,有两个意思,一个是佛在世的时候,他当然也是跟著佛,听佛说法,但是他听了佛说法,他的理解的能力比小乘的弟子要高一等,他领悟的能力比较强。再一种的,他也曾经听佛讲过法,后来离开了佛;或者是在佛不在世间,没有佛在世的时候,他单独的自己能够有自修的能力,他看见世间这些飞花落叶,看见世间花草长出来了,很茂盛,但是没有好久花也落了,像红楼梦里面林黛玉‘黛玉葬花’,‘花落人亡两不知’,那种葬花词一读的时候、一看的时候,觉得人世间无常啊!他能开悟,觉得万法无常,他要解决生死问题,生死这个问题很严重,他就从自然界无常的现象,领悟到人生无常,人生无常再领悟到草木风吹犹再发,草木一到春天来,它又发了,草木又再发,人不能说死了之后就没有啦,他知道有三世因果,所以人死了以后还有来世,他也领悟得出来,所以他能够断见思惑。断见思惑为什么比声闻乘要进一步呢?声闻乘断见思惑,缘觉乘可以‘断见思习’,惑的种子断了之后,习气—罗汉果还没有断干净,缘觉乘他能断干净了。这个‘缘觉’是两层意思,一个还是跟佛,始终不离佛,他能够断除习气,比罗汉果又高明一步。另一个就是看见自然界自己领悟,独自能够领悟万法无常,这叫‘独觉’,这是缘觉另外含有独觉的意思。缘觉、独觉证的这个果,不叫作证罗汉,而是‘证了辟支佛’,辟支佛是印度文的名词,翻译为中国的意思叫缘觉。他是‘修十二因缘’,十二因缘基本的也是四谛法,不过把四谛法更详细的列开,生死的流转是十二个循环不断的因缘。


无论是声闻乘、是缘觉乘,都是叫‘自了的小乘’。自了,自己了了自己的生死,这是属于小乘的。小乘什么呢?比如说拿车辆来讲吧,不是大乘,大乘是开了一列火车,一个车箱、一个车箱,旅客载了很多。小乘呢,大巴士还不能算,摩托车后面还可以载一个人也不算,骑个脚踏车好了,自己开、自己载的、自己行驶,这是小乘。自了的,他不能够度化别人的,这不是菩萨。

‘菩萨’是‘自行化他,证成佛果’,所谓菩萨是什么呢?菩萨就是菩提萨埵,印度文的名字,翻成中国文字,照这个音把它简化为菩萨。菩萨翻成中国意思很多的,主要的意思就是‘觉有情’,这是觉悟,他是有情。为什么有情呢?凡是各类众生都叫有情,他是有情识的。我们凡夫众生虽然有情识,但是迷惑颠倒的众生不是觉悟的,菩萨是觉有情,是觉悟的有情,我们凡夫众生是迷惑的有情,所以菩萨不同的。菩萨是觉有情,一方面自己觉悟了,另一方面他也让人家觉悟,就是自觉又来觉他,这就是‘自行化他’。他要成佛,在修持成佛的过程,一方面自己修行,一方面教化他人,他人就指的众生,自行化他就是自度又度他。将来成功了,就是证果了,证的什么果呢?‘证的是成佛的大果’,既不是罗汉果,也不是辟支佛,那是佛果。菩萨主修的是六度,‘六度万行’是普度大众的。这六度后面专门有张表讲,这里也不再仔细说。普度,平等地度化众生,怎么平等度化呢?任何众生只要有缘的,无边无际的众生只要有缘,菩萨他都去度化,绝不选择,不是说某人是我的亲戚、是我的朋友,我就去度化他;或者虽然是普度,那个不是我的朋友,我跟他说话说少一点,对于朋友我跟他多说一点,这是什么菩萨?这不算是菩萨。菩萨只要有缘的话,众生怎么样他能接受的,就是倾囊相授,巴不得那些众生把你所知道的全部拿去,全部教给他,任何一个众生不问是亲的、是疏的,都这样平等地度化他,这是‘普度大乘’,大乘菩萨是这样的。

这出世法分成三等,这个三等,释迦牟尼佛是鼓励人人都学菩萨乘,不要学二乘。佛有一句话‘二乘是焦芽败种’,什么焦芽呢?那是一个稻种,稻种放在泥土里发了芽了,发了芽了你不能让它在泥土里边完完全全长出来,再把它拔出来,把种子发出的芽在锅子一炒,炒焦了,这叫焦芽,这芽焦了它还能生吗?没办法生了。还没有发芽的种子把它败坏了,叫败种。佛为了勉励人家要学大乘,不要学小乘,就说小乘是焦芽败种,这个意思就是说人人都学小乘的话,都学著去证罗汉果、去证辟支佛,自己是解脱了,那么多众生怎么办呢?不度化众生,不行菩萨道,佛法就传不下来,佛法的种子就等于败了,败了种子了,佛法的芽也发不出来,发出来也一下就断了,也就是焦了。


所以佛法要到中国来,大乘佛法就特别盛,为什么盛呢?就是好在中国文化。孔子就讲,子谓子夏曰:‘汝为君子儒,无为小人儒。’孔子对子夏讲的:你要做个君子儒,不要做小人儒。小人儒是什么呢?小人不是讲那个专门做坏事的小人,不是。孔子讲的小人儒,专门管自己的,做个好人,这个好人不错啊,在今日之下这种小人也难找了。但是在孔子说的,这种小人是不可取的。你专门做自己的,一切行为都很好、人格也很好,别的事情不管,你这个也不够,孔子认为不够,他说你应该做君子儒。君子儒是什么呢?就是菩萨道一样的,你要把你所懂的这种道理,你要教化一般人。再说小人是处处执著,他不能够往上学形而上学。君子儒呢?君子不器,君子不执著,不要执著器世间、不要著相,他才能够通大道的。所以中国有这种文化,可以说孔子在中国文化,佛法没有到中国来,孔子就是个大菩萨,先在中国出生,早就把大乘佛法铺下路了,所以佛法一到中国来,这种大法立刻就兴盛起来。南传佛法,就是小乘,小乘当然有他的好处,注重戒律,人格一切都修持好,但是讲到了义,成佛的大法,那小乘佛法不够啊。讲到这里我们必须对佛法与中国文化互相地研究,你才知道佛法高明处,自自然然地我们也会发这个大心来行菩萨道。

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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(附)

见惑、思惑归并起来讲,叫作‘十使’。这个使字不是外交大使,他是等于警察一样的,或者是一个凶神恶煞一样的,这十件事情在我们众生的身边,跟在我们身边,使得我们不得自由的,我们时时刻刻被这十个使者看管著我们,我们得不到自由。这个十使,一个是五种利使,一个是五种钝使,五利使、五钝使。身见、边见、戒取见、见取见、邪见,这五种是‘五利使’。贪、嗔、痴、慢、疑,这是‘五钝使’。五利使是见解上面的迷惑,五钝使是修持上面的迷惑。惑就是烦恼。


‘身见’,任何一个众生就把人的这个身体当作自己,人问:你在那里啊?看看自己,这就是我,或者指著鼻子‘这就是我’。自己的‘自’字,你画一个象形字,就是个鼻子,那个鼻字古时候就是自己的‘自’,每一个人指著自己,这就是本身。身见就是我见,就是自己啊。


‘边见’,就是根据身见起来的,拿人的生命,对于生命有两种见解,一个是这个人身寿命完了,你死了什么都没有了,这叫‘断见’。再说人死了以后还有来世,可是这个来世还是到人间来,这叫‘常见’。还有一种在这个两点之间的,比如说学那个外道,学长生不老的,他认为这个人身可以永久的活下去,这个也是常见。不过在佛法里边讲的常见,就是死了以后再到人间来,再是人身;畜牲死了以后,下辈子还是畜牲,这叫常见。这个或者是断、或者是常,都是边见,偏于一边的叫作边见。


‘戒取见’是外道,外道也有他的戒律的,他这个戒律是不正确的戒律。印度那时候有很多外道,他看见外道有相当功夫的,他也有天眼,他看见一条牛死了以后生到天上去了,他一想,这个牛怎么可以生到天上去呢?大概这个牛吃的是青草,每天出劳力。还有他看见一只狗死了以后生天,他也想狗能够生天,狗的生活它给人家看门,在古代你知道狗不跟现在一样,狗吃的食物是吃大便哦,吃人的大便、其他动物的大便,狗是吃屎的。他认为牛能够生到天上,他就学牛的生活方式、学狗的生活方式,所谓牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道,牛外道、狗外道。后来佛弟子就问释迦牟尼佛,持牛狗外道、持牛狗戒,将来得的什么结果啊?佛就告诉弟子,他持牛狗戒持得好的话,他可以保持牛狗的生命,下一辈子还是牛,下一辈子还是狗,不过持牛狗戒很辛苦,牛要吃草,狗要吃大粪。虽然持得很辛苦,守得很清白的话,不过是保持牛的生命,下一辈子还是牛的生命、狗的生命。那弟子又问了:守得不好怎么办呢?守得不好要堕地狱的,这个很危险。为什么外道他看这个牛戒、狗戒?他因果没有看清楚,牛能够生天,它是过去造的生天的业,它这个牛的寿命完了以后,它是过去天道的善业成熟了,生到天上,狗能够生天也是这个道理。外道三世因果没有看明白,所以才有这个,这个是‘非因计因’。戒取见是:不是这个因,它把这个因当作是一个因,这是错误的,这是戒取。取那个‘不是真正的戒’,他守这个戒,那很冤枉的,这是一种邪见。


‘见取见’呢,比如说外道,他把天道看作都是究竟的啦,认为生天是一劳永逸的,他就想尽办法能够生天就好,他就不知道天上寿命也有一定的,生到天,寿命完了之后,一下来的话又要堕落了,这是见取见。见取见,见到天道,就取那个天道,把天道当作涅槃的境界,就是‘非果计果’,那个不是真正的果,他把它当作最后真正是一个果,这叫非果计果。


‘邪见’,不信三宝,拨无因果,……比如说不明了三世因果,世间任何事情也看不明白,道理也看不通,这些都是邪知邪见。


这个五者就是五利使,五利使要破除还比较容易,这个见解上你真正懂得学理的话,他可以一次就断除了,一次断除见惑就是证到小乘,证到初果。


‘思惑’就是‘贪嗔痴慢疑’,这几个内涵大家一看就明了。贪名利,最重要是贪图美色。嗔恨心、愚痴心、傲慢心、怀疑心,任何圣人道理他都不相信,三世因果他更不相信,这叫疑心太重的人,这是非常危险的。


这是五钝使,真正讲思惑的时候,疑是归到见惑这边来,贪嗔痴慢这四点是思惑。思惑分为三界,欲界是贪嗔痴慢这四种;上面色界、无色界只有贪痴慢,嗔恨心没有。三界一共有这几种,分成八十一品,分成九地断,九九八十一品,才能断得干净,断干净之后,证到罗汉果。这是见思惑,在这里附带地说明。


方才讲的后面附带的‘见惑’、‘思惑’只是扼要地跟各位讲讲,你们各位后来自己研究的时候,这个特别注意,为什么要注意呢?我们凡夫众生不能够了生死,就是这个十使,十使在看住我们,我们在六道里面出不来啊。其中这个‘身见’最难断,身见一断,后边的边见、戒取见就容易了。再就‘思惑’的贪嗔痴当然是难了,譬如说,天道欲界天也有贪嗔痴慢;生到色界天,嗔就是没有了,无色界天,嗔当然更没有。换句话说,我们修道的人,如果说是有什么事情不对,马上就发了嗔恨心的话,别说不能了生死,生天都很困难的,生到色界天都很困难的,这个我们时时刻刻自己要了解的。


再说讲到前面五利使,戒取见、见取见,我们看起来好像没有什么了不起,但是,从古印度一直到现在,虽然是末法时期,还是有佛法。印度的外道,从释迦牟尼佛那个时候有几十种外道,到现在印度还是很多啊,那些外道不断地从印度传播到世界各国,又传到我们国内来。它要直接传到国内来,还好办一点。尤其先传到美国,从美国一来的时候,那不得了,教从美国来的,那非学不可了,那危险了。一般人都没有这种分别能力,只看从那里来的,大家认为它是对的,这就要特别小心。台湾现在有很多,什么上人啦,什么那个来的啦,他们一说法,动辄有几千人几千人,那岂止我们这个小局面?那是不得了的啊,但是你要说他,那都是外道,这个要特别小心。我们学佛法,释迦牟尼佛早就告诉我们‘依法不依人’,所谓依法不依人,你要把这个佛法考察清楚,是不是纯粹?是不是真正佛所说的法?不要因为人,某某人在说,那个人说法是有多少听众,那个人说法是社会的影响力有多么大,那就是‘依人不依法’了,那个不行的。必得‘依法不依人’。


这里都是佛讲的法,你把这里所讲的什么是‘五利使’、什么是‘五钝使’,时时刻刻记得。比如说那个戒取见,印度外道多得很呢,除了牛戒、狗戒、鸡戒,还有饥饿不要吃饭,他就能够得道了。释迦牟尼佛出家的时候,也曾经饥饿的时候,他为什么饥饿啊?他就表演给人家看,他也跟外道学,学不吃饭,到后来舍弃了,还是要吃饭。以这个行为很明显地来告诉人家,一直不吃饭行不通的,那不是一个中道。这一层我们要特别了解,了解这个之后,你不管现在从国外、从那个来的话,他提倡什么,不合乎佛法,我们一概不要采取。这个跟大家要补充的。  

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