慧丽

●四、回收身根

我们不光是舌根要控制，而且还要控制身根，眼耳鼻舌身意这个“身”，这个触我们要特别注意。这个身哪，因为我们感觉到冷热、麻胀、大小、滑涩……都会造成我们的起心动念。

为什么僧人——就是我们出家以后，睡觉就连袜子都不脱？特别是咱们这里，别的地方我不太清楚。咱们这里睡觉连袜子都不脱。不脱袜子，虽然是对脚呀、休息呀，都没有什么太大的好处。比如说不能轻松一下，很多的舒适，这不做了。但是为了干嘛呢？就是为了摄心。因为人如果放纵这点，就可以贪恋这皮肤，说好说坏，它都会引起触这种感受。所以说呢，出家人不光是袜子不脱，就衣服都是整整齐齐，始终奔在道上。

世间人就不一样了，晚上休息都要脱去衣袜放松一下，就放纵自己了。这样的话，在身体上老是给它造成了一种很好的条件。什么条件？就是放松的条件。这种放松条件，表面上在生理上起到了好处，同时也会在生理上造成一种贪欲、执着，和对身体的贪恋心。这点你若不控制，同样也会影响我们得道。所以这关也必须得过。

好，今天就讲到这，合掌。

昨天讲到身根。这个身根，我们在触上被扭转，所以出现生死。这关也非常的重要，因为我们不断地爱惜身体，不断地起心动念，所以不断地有生灭。比如说我们身体的每个部位，它都有一定执着的地方。

先说这个脚。这个脚是我们最大的一个执着的部位。当前面有滩水的时候，我们这个脚自觉不自觉就要绕过这个水；有石头，我们这个脚自觉不自觉就要绕过去。就是你脑子不动念，它也会拐弯的。因为我们平时的分别心已经形成，而且非常坚固，所以你就算心里不怎么动念，实际上，微细的妄想早就生起来了，到时候它自动就分别，就要拐弯。由于它的分别，而使我们的心不能成为直心，所以这非常的痛苦。

有的人说：“我没有这种痛苦。”是你没有去体会它，要是体会你就知道。作为一个人，要有一个直心才能算一个真正的人。没有直心就没有道场。你修道从哪修啊？佛说“直心是道场”，你只能在有了直心以后才能修道场。所以说，我们的道场来源于直心。怎么来？首先就要从脚上下功夫。现在我们有行住坐卧，虽然口上下了功夫，但是脚上不下功夫同样也是不行的，所以我写了《行道》，也叫《经行》来解决这个问题。要特别注意这个脚的问题。因为下脚的每一念、每一步都有很深的意义，它能帮助我们解决生死问题。如果我们随着它，我们可能就在生死里轮回；如果我们能克服它，我们就有可能夺回这个生死主动权。所以说，要通过经行来克服这个触。

过去，我在行道的时候，有时候是下雨天，或是道非常泥泞，积水的路面又非常长。刚下雨后，那水还干净，等到时间久了，存的那个积水非常埋汰，而且深浅也不太清楚，也不知道，里面有什么东西也不知道，可能有石头、有玻璃、有铁，也可能还有其它的，粪便这一类的……所以在街面上的时候，如果你经行走到这个地方，是否就绕过去？所有人都绕，除了车不绕。

在路中间有很大一块面积的积水，别的地方都得踩着砖头过去，这是很正常的一个事情，所有的人都那样，除了车搁那儿过。我走这个道就是为了达到不分别，要克服这个触的感觉。虽然天冷或热，也都不管了，脚就要往里踩。头一次的时候也是这样，那脚虽然都贴着水面了，但它还往回使劲。就是你不想分别，心里想着往水里踩，但是那个脚不听你的，它非往旁边那个石头上踩不可。

就是说，我们无始劫来的这个习性太重，所以我们没有直心。一点都不怨别人，就是怨我们自己贪恋这个触，怕冷、怕埋汰、怕别人看到、怕湿，另外也怕回来累着，回来还得刷鞋呀，洗鞋呀，还得这些；有可能就这一双鞋，湿了以后可能就没有鞋换。当时这一脚在下去的时候想了很多。

所以说，这就是克服生死的一个关键部分，必须把它克服。就是怎么难，这脚也得硬下。下了第一步，它就好说了，等第二步、第三步、第四步……走起来，决心越来越大，等走完这断水面的时候，这心里就特别的舒畅。没有一种胜利感，而是一种什么？平静的感觉，非常平静，觉得自己做了一件真正有意义的事情。

好，今天到这。

昨天讲了这个身根，讲到脚。我们要利用这个脚来改变对触的执着。这个改法，昨天讲了，一个是过水要敢于踏，用这方法来把我们的心变得不执着。因为我们从无始劫来，在触上就不断地贪着。本来这个身体是没有冷、没有热、没有疼、没有好受的感觉，就是一块顽肉。由父母的精血而生成，所以称之为顽肉。由于我们的神识的参入，才有冷、有热、有痛这些感觉，这是不断地执着虚妄所形成的。

所以你在这上要是舍不得，就是认假为真了。你必须在这里下功夫，一个是通过它改变我们的习气；另外，通过它来去掉我们的执着。这个去执着的方法，我在《行道》上已经讲了。但是大家行得呢，有的行得挺好，有的还没有这个行法，有时候不知道，不敢向前走，而且遇到事情就被物质所夺。我们的心从来都是被境所转，很难去克服境的变化。

上回讲的这个水，这个臭水沟，你说你走还是不走？不走，踩石头也可以过去，但是你踩石头过去了，心里永远是一种痛苦。包括你的脚贴着水面，就一刹那不能马上进入水里，同样也是一种痛苦。只有敢于改变自己心态的人，才会真正的理解心里的这种痛苦，并去除这种痛苦。

所以说，在走的时候要有一个特别敢于走的这种决心。不光这个要走，不管多大的水也要走。我记得那时候营口发大水，那个水能没到膝盖以上，也照样去走。有可能掉进井里，也可能如何如何，但是也得走，以此来不断地克服自己那种执着和贪生怕死的念头。

好，今天就讲到这吧。

慧丽

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昨天讲到这个触，主要是讲这个脚。要利用这个脚来摄心，来改变我们的习气。这个脚的利用要认真地行持，所以上次讲了这个不怕水。不光是不怕水，而且还要不怕硬，不怕石头，不怕脏。比如前面有石头了，那你慢慢踩过去就完事了。如果有大石头，那你就上去踩，就完事了。

本来是个很简单的事情。在世间上来讲，我们行走、走路可能要别扭，要硌脚。而且有时候有个大石头，你说你挺大个人，走得挺好的，应该绕过去，我们反而站在石头上面过去了。这叫人笑话，叫世间人笑话，人家说你可能是精神不正常。

但从我的体会来讲，只要是能够摄心，能做到的我都要去做。怎样把这个心变得直，变得不拐弯，不打妄想，或是少打妄想，不让自己产生任何犹豫，不让自己被前面的物质所转，所以有时候就得豁出这个脸皮来，不怕丑。

原先我就这么走过，甚至也不怕腿被弄折，这么走。有一次，我在街面上走，后面就来了辆自行车，从斜路就过来撞我。你撞我，我也不吱声，我也不回头瞅；知道是奔自己来的，那也不瞅，还继续走；也没有加快脚步，还是那么快的脚步；等那车轱辘撞到腿的时候，还是那么个速度。后来自行车摔倒了，也没有回头瞅一眼，还继续那么走。

两旁的人，这一段路面的人看到了以后都笑，仰天大笑，说：“这人怎么了？遇到这么个傻子，车撞了腿，连头都不抬一下，还能一步一步地就那么走，连个回头也没有。”你笑你的，你笑我也这么走，我也不瞅你，我也不听你的。

走了很远，撞我腿的那个人过来了，向我道歉。你道歉，我只是手一摆，叫你走就行了。连你是谁，我也不瞅你。虽然是有心想看看，这是谁撞我呀，是多大年龄呀，骑着什么车呀……根本就不瞅，你走你的，就完事了。就认了。

那时候还没有出家，在医院工作。后来到了医院，本来有很多的条件可以检查一下腿，看看撞得怎么样？是否骨折？我过去还处理过骨折。那也没有看，最后可能是三四天之后才看的。一看那腿有块伤，已经快好了。

这个事情好像是一种愚蠢的行为，但是这里有很深的道理在里面。第一个，遇事不慌，心里宁可去承受这个果报，而且脚步又不停。这样的话，主要是一心在道上，那么重报就会转轻报。虽然没有大的定力把事情转得变无，但是身心在这里确实得到了锻炼。不管在什么情况下，在这个生死关头上能够不慌不乱，而是默默地承受。这个确实对修行，以及今后的路程有一个很大的帮助，身心一下子就清净很多。到最后也没有看看脚受伤的情况，是否骨折呀？伤多大口子，是不是需要缝合呀？没有。过了好几天才看了，才发现这个情况，已经都快好了，只撞了一个擦皮伤。

通过这个事情，就深深地体会到我们不分别的好处。如果我要是跑得快，恐怕车可能更快；也许车撞不着，虽然车撞不着，但我失去了这么一个锻炼的机会，那时候做了一个逃兵。一旦做了一个逃兵，在改变你的这个心性上，或是想找出你直心的道场，恐怕是办不到，也许今生今世也就那么地了。所以说，每一念都给它把持住，机会来了不等人，你必须把它把得牢牢的，就是要努力去做。只有每一念都去努力做，不放过，将来必然有一个好的因果。

通过这个我们知道，要摄住身根来避免妄想。特别是摄住六根中的这个身根，要用命去换这个。不能说在这里打个什么方便，这都是不对的。

这是“脚根”的摄住，还有很多，包括身根。身体这个触，有时候就得自己克服。比如说冷了怎么办？有条件，我们可以利用条件；有时候没有这个条件，我们也得去做。特别是冷天，闭关的时候要沐浴的，每四个月要沐浴一次。沐浴的时候，有时候就没有地方。就像这天似的，你沐浴在哪儿呢？就得在外面，就是在外面沐浴，虽然天气很冷。那时候就搭个棚子，就是这样。

把念头摄住了，冷也那么地，最后你会得到法。它这个冷突然就会消失，既没有冷也没有热，一种自在。所以说，你不通过这个苦修，你永远不会知道有个没苦、没有冷、没有热的这种境界。这个身根本身就是个妄想所造成的。我们有时候在这个修行中，因为定力还有不足，身体可能受些损伤。我的想法就是：这也值得，只要为了佛法，舍身舍肉都是值得的。只要是能够把这个妄想摄住，我们可采取一切办法。

再举个例子，在五台山时我天天走道，也就是尽量做到不分别。一出门就得摄心。当过斋堂门口这一条窄道时，就中间这段有水，两侧没有水。但是走道的脚步，自觉不自觉地就在中间走。既然搁中间走，我就不拐弯了，踏着水过。原先穿的是布鞋，最后那个鞋天天是湿的。每天早上搁那儿过一遍，是湿的，再加上到斋堂做饭，那脚全是湿的。这几个月可能很少有干的时候，全是湿的。晚上还非常冷，床还短，脚就在外面空着，连盖个被子的机会都没有，就是这样。再加上布袜子老是湿的、鞋底也是湿的，也就那样。

甚至比这时候还要晚吧，那衣服都是湿的。为了洗一件衣服，因为就一套衣服啊，九点钟洗。九点钟洗完了以后，第二天早晨一点钟就得穿。一点多钟还得上斋堂干活。就这几个小时，晚上还下露水，你说能干吗？大概就是那么个意思。裤子、衣服、鞋，又都穿上了，又去干活。就是这样。虽然自己身体这方面已经觉得有点凉，或有一些不舒服，但心里确实特别清净，这才是无价之宝。

昨天讲了，这个身体无非就是一块顽肉，我们的神识参进去以后，它才有了各种的感觉。你只有不断地克服这种感觉，它这个神识才回来，六根才回收的。所以说，一定不要被它骗了，被这感觉欺骗。

这个感觉是非常顽固的，不是我们做一般小的定力就可以转化的。应该在大的方面、小的方面都不要放过，都要坚决地走下去，克服它，有个不怕死的精神。但是不是蛮干呢？有时候看来像蛮干，实际上并不是蛮干。但危险的东西要远离，我们也不能往汽车底下钻呀，是不是？但是你若真有不怕死的时候，有时汽车也给你让道。

我有一次从台怀镇往碧山寺走的时候，走在路上，我就不断摄心，最后就不知道什么叫走了。等到后来听到几声念珠响，这才知道了，自己还在继续走，前边有人给你合掌。至于谁合掌，不知道。仅知道大约是两个人，可能是比丘尼。我也没有回头瞅一眼，看是谁给我合掌啊？没有！这时候一看，前面还有一辆大汽车在那等着，但是我估计撞不上，就是这样。

你平时摄心就得有个不怕死的精神，而且还要遵守交通规则，不能乱来。这样的话，我们随时随地都可以在定中。你修行就得这么修，就得自个想尽一切办法去修。甚至就是在上圊架的过程中也得摄心，圊架就是厕所的意思。就这一段路程，很短，也得摄心。

你一摄住心，不一定什么时候就有一个悟道的机会。如果你不这么做，我们就浪费太多。光靠打坐，就那一会儿工夫，才几个小时？一两个小时，三四个小时，剩下的大部分时间，除了睡觉就是浪费，六根都在跑，都在放逸。

行走坐卧，特别是这个走，浪费得太多。走的时候都是六根不净，耳朵听，眼睛看，身上感觉，好呀、坏呀、热闹呀……说心里挺痛快的，实际上不是真痛快，是一种放逸的“痛快”，并不是你得到佛法的那种喜悦。这个是我们最大漏洞的地方，所以你必须把它补回来。

都摄六根，我们只要一根回收，就可以把六根回收，这是没问题的。而且我们不光是一根回收，根根都要摄收回来，都要下功夫。你行住坐卧都要摄住心。这样的话，我们才能真正的达到依教奉行，才能够真正的得到这个佛法。

只要我们能够依教奉行，我们才能都摄六根。所以你必须有一个“佛怎么说，我们应该怎么去做”的决心。佛叫我们摄心，那我们就去摄心，各个地方都要摄心，不要再往外求了。佛都告诉我们这么做，那肯定是有道理的。虽然我们没开悟，但这肯定是开悟的最好的一个途径。

好，今天到这。

怎样克服自己身体的这个触，来达到心里的清净？一个原则，就是必须得做到底。只有在困难中，你才能体会出我们的妄想是多么坚固，才能看到我们自己已经被妄想所转。平时我们根本就不知道是妄想，只有你能够舍去生命坚定不移地按照佛说的去做，也就是依教奉行，你才能够看到妄想的存在，才能克服妄想。一旦你克服了妄想，你才知道妄想的存在；知道妄想存在的时候，也就是克服妄想的同时。这个关系大家一定要清楚，若不清楚，我们同样也是一个糊涂。

说：“我平时知道有妄想。”你知道妄想的时候，已经是克服妄想。所以说，真正地知道了妄想，就是克服妄想；只有克服了妄想，才会真正地知道是妄想。这个很重要。

我们大家缺乏的并不是法，而缺乏的是什么呢？缺乏的是行，就是随心随力的行。什么叫随心随力？不是你有多大力量，我就顺随一点，去做一点。不是这个意思。是尽心尽力的意思。随心，随着你有多大的心和多大的力，你都要尽心尽力去做，这叫随心随力。我们只有这样，才会观察到妄想的存在，才能克服妄想。

从释迦佛历来修道的经验看，都是舍身舍命来换得佛法的。这条就非常重要。有的人就视而不见，硬说这是一种执着。这种说法坑害了多少修行人，坑害了多少人的法身慧命。这样谤佛的人，必定要下地狱的。所以说，大家一定要提高警惕，必须得用全部力量来求佛法，才会得到佛法。

再给大家讲一个例子。我刚到本溪的时候，这是在，那叫什么地方……那时候晚上经行。怎么经行？那是下雪天，每天经行时，只要出了门口，那个手原先是什么姿势就不动了，握拳头就握拳头，张开就张开。一踏出门口这一步，眼皮马上就放下了，心念就控制住了，再不去做任何大的妄想，马上就把自己控制住，就这样经行。每天经行俩小时，有坑就往坑里跳，一步不差地就往坑里跳。最后，就淌的那个口水、哈气，那都结成了多少条冰，那手冻得根本就不好使，半截手臂全是麻木的。我天天这样。就得这么修。后来崔居士晚上过来的时候，也看到了这种状况。你们谁来了，我也不理你，我还是经行我的。只有这样才能有一个成功的机会。

好，今天到这。

昨天讲到经行，主要是在极艰苦的寒冷下经行。这种经行，不光是冷天要经行，而且还要保持自己的一定的规矩，比如手的一些动作都要减少。为什么要减少呢？减少一点就少一点分别心，我们就能争取一点回收六根的力量。

比如说这个呼出的哈气，最后在下巴颌这块就结成冰，有时候结的冰都结了十多条。一个是冷，都结成冰了，这要克服，另外还不能去碰它。从出门开始，手原先是什么姿势，一直到最后两个小时经行完了，还是什么姿势。原先伸开就伸开了，原先握着拳头出来的就握着拳头回去，戴手套了也就戴手套，没戴手套也就那么地了，戴得少了也就戴少了。就把持住这一念，剩下的什么也不管了，不顾了。虽然身体确实有点损伤，要有疼痛，但是自己那个定力可就增加了，这个是无价之宝。

你修道修什么呢？就修这颗心。怎么能让这颗心增加定力，怎么让这颗心减少分别，我们就怎么修。有人说：“你把身体搞坏了，是不是就不合算了？你将来怎么修道呀？”这个道理有没有呢？有，但分什么事情。在我们能行的情况下，你就得去这么做。

“人不能大死一番，不会大活一番”，这个境界当然不是指这个说的，但是确实有道理。不经过苦修，你不可能对佛法有所认识。就算理论讲得再明白，和你没有什么关系，听是听，做是做。你必须得经过这个严格的过程，才能体会到佛法，才渐渐地观察到佛法的真实性。

那个真实性，不是嘴说能观察就能观察得到，就告诉你再明白，你也看不到。因为什么呢？因为你心里没有定力。外境不随着你的观察力而现，而是随着你的定力大小而现出的观察力。你定力大了，外面的冷、热、风、动，你都可能观察出它的秘密来。通过观察出来，你才能真正的觉悟人生是怎么回事，才真正的觉悟佛法，佛讲的是什么意思，才能真正的觉悟人生的幻境。

我们听的佛法太多了，光是所谓的“明白”，但一样也没有成就，就是因为我们行不到位。所以这个行非常重要，而且你必须得自己找出这个行的办法来。不能搁那等着行，等着谁给你创造条件。要利用一切条件，天热就利用天热的条件，天冷就利用天冷的条件，天不冷不热就利用不冷不热的条件。这都是无价之宝。

所以说，我们要利用四大给我们的一切条件，要从四大里挣脱出来。你若不做这个努力，永远是一个等待。你等待，永远也吃不饱饭。克服这个触，一定要敢于把身体豁出去。你豁出这个身体，会不会真正的受损伤呢？有可能。

比如我脚疼，原先我就想过了，也可能是脉管炎，可能要截肢。因为那脉管炎最重的是要截肢，腿截肢，胳膊截肢。我说：“最好能给我保留一个胳膊，能吃饭就行了。”至于其它那些事就不管了。如果两胳膊都没有了，还有一个嘴巴呢，照样能把饭吃进去。就是这样，你得有这个决心才能往前走。当然了，我们也不是蛮干，但必要的苦修是必须去做的。如果你不这么去做，我们不会在佛法这个道路上有所体会的。

好，今天到这。

慧丽

天再继续讲一点，就是经行的过程怎么样克服这个触？怎么样能够舍身体来求道？这个就是我们讲的目的。修行中必须得有这种决心，你才能往前走。虽然我们身体有时候在运用上，可能要出现一点麻烦，包括身体上的痛苦，或造成一点损失，甚至终身的痛苦。如果你若考虑得过多的话，你什么事情也办不成。在这个地方，你必须自己注意这个问题。不光是在有人时要注意，就算没人时也要注意。为什么这样？因为人天不可欺，鬼神不可欺。

我给大家讲一个小的例子。就是我闭关的地方，那个小房里。那个房子的炕睡两人也可以，睡一个人也可以。睡两人就是不够宽，睡一人呢，稍宽一点。因为这个，我就划出一半的地方，睡自己的一半。三年中，从来没有这么横躺过一下子。晚上有时脚伸过去了，知道了，马上就得拿回来。

就算平时放件衣服，放点东西，都得思量思量：我能不能去占有这个地方。如果是占有，如果是有贪心，那马上就得拿回来，不能放了。为什么讲这个事情？就是不让自己在这里起心动念。你对身体不能过分地爱护。如果你对身体过分地爱护，就不会在佛道上走得更远，只能是在表皮上下一点功夫。就是因为我们爱护身体，所以不断地坚固这个触的概念。越爱护，这个触的概念越深，而且我们的烦恼习气越重，被它转得越深。所以说，这地方也是修行一个关键。

俗话讲，你不置于死地，不会有后生的。所以你必须把自己置到那个地方。你真置到那个地方，这个身体会不会损失呢？有时候表面有一点痛苦，但是你的身心获得法益。获得法益以后，身体的情况也逐渐地好转了。但是你不能做一种妄想：我既要获得法，我身体又没有事。你不要做这个贪便宜想。有没有可能？这是有可能的。但你不要做贪便宜想。如果做了贪便宜想，你的功德同样也不圆满。

比如说我的脚的问题，昨天跟大家讲了。当我蹲下的时候，那时候疼得蹲都蹲不下去的。那已经是好几年了，蹲还蹲不下去，起也起不来。起来就得将近几分钟，或是十来分钟才能起来。虽然是那么疼，但从来没有敢指望有好的那一天，没有做过那个想；也从来没有埋怨的一天，心里从来没有生过埋怨，说：“这是何苦呢？”从来没有这么想过，只是一种清净和快乐，心甘情愿的去领受。

好，今天到这。

昨天讲到触。这个触对我们身体确实有影响，但是我们也可以利用触来修这颗心。所以说，再怎么困难我们都要克服这个。因为触对我们的影响特别大。冷、暖，还有风、雨……当我们克服触的同时，就会发现了我们那颗心。因为一切的外境，冷、暖、风、雨……皆是我们心所造成的。我们心动，外面就动，我们心减少了动，外面的环境也跟着减少动。这点是很秘密的一件事情。佛虽然是经常讲，但是我们不亲自去发现，我们永远不相信。

我跟大家讲持戒就要舍命去护戒，原因就在这。如果你舍命了，外面叫你舍命的环境也随之就改变了。只是看你定力的大小，外界的环境也随之有所改变。我们不但要克服冷，还要克服热。一个人不是非得经过多长的修持才会有克服的能力，——当然了，定力是很重要的，但关键在哪呢？在我们有没有敢于舍去自己的那个决心，关键在这。每个众生都具足一切佛性，都有能克服一切困难的能力。虽然有的当时还不能达到，但关键在于决心的大小。

过去我行道的时候，那是很早以前，经行的时候经常顶着太阳。三伏天，马路上的沥青都化了，踩一脚都粘鞋，都有可能拔不下来，一步一个脚印，都化成这样了。为了经行，经行就是从哪儿走，就开始绝不回避，对一切环境都不要回避，特别是这个冷热的问题。虽然是三伏天，也顶着太阳走，默默地低着头走。虽然两边有高楼大厦、有树，也不进行分别，也不去躲避一下。在刚走的时候也是觉得很晒的，确实有一种难受的感觉，但是你把心摄住了以后，一会儿就清凉下去，心里很自在。还不能快，慢慢地走，一走就十几里地，或七八里地。

走了以后，虽然有可能对皮肤造成损伤。那时候我是过敏性皮炎，日光性皮炎，一晒就起来。宁可它晒，怎么难受，也得为了这个道。虽然是没有见道，但是为了修道，你必须得舍去自己一切享受的概念，才能在道上往前走。

好，今天到这。

昨天讲了这个经行。经行的时候要在这个冷热，特别在热的情况，你要去克服，要克服自己的妄想。这条路是非常好的，如果我们能够真正的摄心地去做，它就有不可思议的功德。特别是在热的地方走，如果你光走不摄心，这条路你同样也走不下来。因为啥？太热！你时时打妄想，去分别，这个热上就更热了。包括口渴呀，太阳晒呀，看到别人都已经早早地在荫凉地躲着，就唯独你自己在那走。这就像世间一个傻子似的，唯独就那么一个傻子在这世界上走。

特别还要克服路两旁的各种的人物景象，这些都要克服，不要观察，也不要听，也不要闻。这样，我们才能一点点往前走。虽然一下做不到，说是：“我这个眼睛可以不看，努力地控制它，不管外面有什么响动，我就不抬头，这个还勉强控制。”但是这个声音，你不抬头，它也往你耳朵里钻。这时候你就要认真地念那句话头，或是念那一句佛号。这样的话，久了，慢慢就克服了。

如果克服好了，你走个几里地或十几里地，就好像刚走出一两步一样。就刚开始的那一念，说：“我刚开始走道。”就当初那一念。等你走到地方的时候，“哎呀，什么时候走到这一块了？”就这种感觉。而且浑身的那种冷热的感觉已经消失了，非常的自在，特别是身心得到了一种清净。我们通过这个才能更快地体会到佛法。说是“摄心为戒，无念为宗”。无念就是我们修行佛法最好的一条大道。

所以我们大家在修行中一定要克服这个触。佛怎么讲，我们就怎么去做。另外要敢于舍去自己的一切去做，这样我们才能与道有那么点相合的意思，只能说有点意思吧。佛法并不是非常难，难的在什么地方呢？难在就是我们不敢走这个，不肯放下自己贪着的这种习性。佛法在哪儿修呢？就在每一念上修行，每一个小事上修行，每一个动作上修行。你不在这下功夫，光盼大的，什么“大境界来，我如何如何”，到时候大境界来了，你根本就扛不住。所以说修行就是在每个小问题上来摄心，不怕环境的干扰。我们修佛道就得这么样走，才有点真实的意义。

好，今天先讲到这。

慧丽

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●五、回收意根

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要从每一点、每一滴开始，就是抓住每一个小事情，不要贪求大的。大的我们修不修？修。小的修不修？也得修。因为了生死不在于大，也不在于小，在于持之以恒。这个很关键，在于持之以恒。所以说，在修行中我们必须不管它大小，我们都要修，特别是不能有“修大排斥小”的这种心。这种心就是一种妄想，一种不正确的观念。因为我们的生死不在于哪个大，而在于每一念的起心动念，生死就在这里。不是说我们有个什么大事情才有生死，是念念生死，每一念都有生死。

念念生死，那我们用什么办法来解决念念生死的问题？那就是用无念来解决念念生死的问题。因为有念就有生死，只有无念才能解决这个生死问题。你只有在这地方下功夫，如果你不懂得念念生死，舍去了念念的生死，而求一个大的什么起心动念，那已经离得太远了。

有的想通过一种很高的方式，去达到马上就解决生死的问题，这能不能？能。这个“能”弄不好是个假的，因为只有念念的抓住才有一个大的，不是说你一努力就做到了，而是每一念、每一行都要做到。我们看到很多的祖师大德开悟都是在一瞬间，那都是由于平时的积功累德，才真正的了脱生死。

我们若明白了念念生死，这个心就不会到处去追求了，追求明天如何如何，后天如何如何。他没有啥追求，只是追求眼前那一念。就是眼前那一念，想法控制眼前这一念，不让它起心动念。就算起心动念，也要让它变成善的念，不让它成为恶的念。这样你才能了脱生死。

为什么要讲这些？因为我们知道这些，才会抓住了——怎样都摄六根。六根必须得念念都摄，念念地抓住。大家修行有时候感觉到，说：“我每一天修行，好像一晃就过去了。”这一晃就过去，就是我们抓住了念念的生死问题，因为每一念都不让它起来。不让起来，它没有分别，所以觉得一晃儿就过去了，这是好事情。

好，明天再讲。

昨天讲了，要想了脱生死必须在念念的生死上下功夫，因为我们的生死表现有各种不同。有大洪流生死、分段生死……但是哪个生死也离不开念念生死。因为我们的念念生死才导致这些，你不见到这些，就永远是一个糊涂人，所以我们要在念念的生死上下功夫。念念生死，就我们这一念，就不知道有多少生死的存在，所以我们必须在这里下功夫，这才为正确的。

（编者注：大洪流生死：也是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。）

《弥陀经》（所指包括《无量寿经》）讲得很明确，就讲了个念念生死。告诉我们，如果有人能念十句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐世界。“若一日，若二日，若三日……若七日”，这说明什么呢？就说明念念的生死。如果你能把自己的念头，这一天能控制到只有十个妄想，就打十个妄想，而用十句佛号来控制它，那就是十句“阿弥陀佛”。如果保持一天到七天，你必然能往生西方极乐世界。这就是控制念念生死的一个最好的证据，你若不理解这个，你就不会真正的理解《阿弥陀经》。

通过《阿弥陀经》我们就知道了，控制念念的生死是了生死最快的一个途径，也是根本的一个途径。所以说，我们的每一念都必须想法控制，要达到无念。就是念“阿弥陀佛”也是为了达到无念，达到一念不生，你修禅也是达到这个目的，法法都是为了这个目的而服务的。如果我们控制了妄想，就剩了十念，它必然要往生。有的人问我说：“我控制妄想，我一念可不可以？”十念都能往生，那一念不更能往生吗？你的妄想控制到就剩一个妄想了，那必然能往生。

通过这个，我们深深地知道控制念念的生死是非常重要的，这是根本。我们在修行中知道每一念有很多的生死在这里，所以你不用往外求。有人说我要如何如何，一天想得天高路远，那没有用。你就在这上下功夫，在你念念中下功夫。你想，我们现在的所作所为离“念念”还很远，你再往外求，那就离得更远了。有的要东跑，要西颠，到处去求。你要知道，你这一起心动念就是一个大大的妄想，这个妄想离了脱生死就更远了。

所以有时候那有修行的人看我们到处去求法，这么个求法，真是哭笑不得。所以禅宗大德遇到这样的人就呵斥他，说：“你跑这来干吗？离开了自家的宝藏，到处乱跑乱钻。”当头就一棒。目的就是让你返回找自心。自心是什么？就是念念生死。解决了念念生死，你才能真正地见到你的自心。

好，今天到这。

慧丽

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昨天跟大家讲了，这个心不要往外跑，要知道修行是在找自心。自心怎么找？就是念念修行来找。因为有念念生死，我们就要在念念修行中找自心。怎么是念念修行？那就是无念。如果你把这个法门抓住了，就抓住根本的东西了。

昨天讲了，禅宗的大德凡是看有人往外跑，他就要棒喝。目的是什么？就告诉你了：你“抛家舍业”到这来干什么？就是说你丢了自己的心，在外面来找心，你能找到吗？所以一切禅宗大德的所谓开示、棒喝，就是让你识得真心。哪个是真心？就是念念生死。哪个是念念生死？就是当下无念，就是这个。

比如说禅宗的大德赵州和尚，凡是参禅的去了，告诉你几句话呢？第一句话，不管你怎么讲，告诉你：“喝茶去！”这就是“赵州茶”。你这么讲他叫你喝茶去，你那么讲他也叫你喝茶去，什么意思？就是让你不要去讲，也不要去说。干嘛呢？让你马上识得真心，马上要无念。不是真叫你喝茶去，而是叫你一切放下，一切都不要去想，你当下就得到你的自心。

还有“云门饼”，也是这样。“吃饼去！”一干嘛就让你吃饼去。不是真让你去吃饼。所以说，我们有时候不认识大德的这个教化，以为这里还有什么更多的秘密。有没有？这就是最大的秘密。

今天跟大家讲，讲的目的就是让大家识得真心，当下无念。当下无念怎么做？这就是关键的问题。我们如果知道念念生死，就会渐渐地收回自己的妄想，就不会再在每念妄想上去下功夫。另外，他也不会东跑西跑了。东跑西跑的人就是抛家舍业，舍了你自己的家业，又出去另外求财，那你永远是求不到的。

我们在修行中如果知道这一点以后，心里就会老实了。任何地方都可以修行，就在一个老鼠洞都可以修行，何况有这么大一个地方呢，是不是？一个大缸、一个小山洞，或是一个茅草棚、一个房檐底下，他都可以修行，因为他已经找到了自己那个心。那个心不在外，也不在内。不在外不在内，在哪呢？就在你当下这一念里！当下这一念，你放下就是。所以我们修行难不难？不难，关键就是自己是否能放下。你要是不敢放下，你永远找不着；你若放下，很快就找着了，就这么大的便宜。

好，今天就讲到这。

这两天讲了一点儿。就是说在修行中，关键是在于我们敢不敢放下。放下的本身就是修行，修行的目的就是放下。放下是为了修行，修行的结果呢？最后就是放下。因为无始劫来我们就贪着，以我为中心，所以有了正报和依报，就流落生死之中。

这个“我”字本身就是一个粗妄想，已经是非常粗的一个粗妄想。所以第一关就先要破掉这个我执。我执破掉了以后，慢慢才能破掉法执。法执和我执它俩都是俱生的，互相依赖。我们不知道我执是个粗妄想，而且里面还有更多的细妄想，细妄想里面还有微细妄想，微细的里面还有幽隐妄想。我们有时候连名词也不知道，更何况去亲眼实见，就更不知道了，这就是我们不知道法界因缘的关系。

什么时候能知道呢？只有你开悟的时候。真正开悟的人才会真正的见到这些实相，才知道我们这个我执就是一个粗妄想，它没有什么东西。我们就因为认为它是最真实的，也是最根本的，也就这么一个，所以我们拼命地保护它。你越保护它，这个妄想越坚固；越坚固，我们在六道里轮回越多，没完没了。

如果你去放下这个我执，它不是没有。就算我执破了，还有微细妄想呢，它又化成微细妄想，是不是？你微细妄想破了，还有幽隐妄想，一层一层的。我们因为从来不知道这个，所以拼命地执着。通过讲了以后，大家应该明白先放下你的粗妄想。粗妄想怎么放？刚才跟大家讲了，第一个要打好基础，就是严格持戒。持戒以后再谈各种的修行。各种的修行也就是为了放下这个我执。

首先得破这个粗妄想。这个粗妄想，你必须得使出你全部力量来破除，因为它非常坚固——坚固妄想。山河大地坚不坚固？那就是粗妄想。你的妄想和山河大地一样的坚固，和房子一样的坚固。你要是用身体去碰，碰得头破血流。为什么头破血流？是你妄想坚固所致。并不存在头破血流，也不存在房子，是你的妄想过于坚固。你想，这么样的坚固妄想——我们说持戒，还没等持呢，我们先开缘了，你怎么破除我执？

就像我们走路似的，一步没走或走一步两步，就谈到了我如何如何——目的地的情况，西方极乐世界的情况。就好像我们要从大悲寺出发到北京，还没起身呢，就谈到北京如何如何，到那个目的地如何如何。那都是妄想。走一步两步的，我们就以为到家了，这就是自己在骗自己。通过这个例子我们知道，你在修行中持戒必须得下最大的功夫，功夫下到什么程度呢？你就自己都忍受不了。这个戒就把你自己捆得手、脚、嘴都没法动弹了。你那时候才有那么点意思吧，才有那么点意思。为什么说才有点意思？你这才往前走了那么一步半步的。

为什么有这种感觉呢？因为我们的持戒是要改变自己的习性。这个习性非常厉害，你不下大功夫改不了。不是那么容易的事情，你必须得下最大的功夫，宁死不弯的那种决心，你才能把这个习性稍微去那么一点点。我们平时说去，那只不过是暂时的压伏住，并不等于去掉。你没去掉，只是暂时地压伏住。说：“我这脾气好一点了。”那只是压伏，并没有真正的去掉。你想去掉，你必须得像割肉一样。生疮了，得豁出疼，忍受痛，你才能真正地把这个毒东西拿出去，那不是一件容易的事情。

大家通过这个例子就知道，持戒应该怎么做了。在持戒的面前，我们就要毫不犹豫的，将我们整个身心生命全部投入进去护这个戒，这样才能去点毛病习气。否则的话，我们只是打着修行的旗号，实际上浪费了时间，这个是最可惜的。

现在的修行人，毛病就出在这个地方上。出在哪？就是以少为足。修行了一点，就以为已经得到了什么果位，或是得到了什么把握，甚至可以大妄语地说什么“我可以如何如何”，甚至说：“我临终的时候念几句阿弥陀佛，我就可以往生西方极乐世界。”你不知道，这都犯了一个大妄语。非常可怜，自己在欺骗自己。就是世间人也得讲个科学的态度，何况我们佛弟子，一定要讲老实话、实在话。你没有把握，你就把你的嘴闭上，不要讲。

作为一个人来讲，特别是做个佛弟子，绝不能去妄语，一定要真实。所以在修行路中，我希望大家要这么去做。这样我们在修行中才有那么点意思，否则的话，我们就浪费了佛给予我们这么一个很好的修行机会和场所，那就太使人痛心了。为什么过去人能成道？就是因为过去的人诚实。

好，今天到这。

慧丽

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●六、威仪方面的注意事项

第一个，我们下了殿或是上殿，或是平时，都不能在大殿的这个广场范围内吐痰。特别是冲着大殿吐痰，能有无量过失，甚至打个呵欠都是不允许的。包括你在宿舍这个范围之内，你都不能冲着大殿去刷牙。就是你在屋里坐着，脚也不能伸向大殿这个方向，这都不允许。我们大家有时候不知道，实际上已经犯了过失。因为这个大殿是佛住的地方，我们只能是恭敬，没有别的。

特别是大殿周围的土地，都是很多僧人、居士礼拜的地方，那为清净地。你随便吐痰，就世间法也不允许你那样，是不是？公共场所不允许吐痰。哪能这么随便的？除了在寮房里吐，到外面也吐、冲着大殿也吐，那会得无量过失，大家要注意这个问题。特别是佛殿的周围，都不允许。包括放下气（注：放屁），都不允许在佛殿周围进行。打呵欠、刷牙、擤鼻涕、甚至脚伸向佛殿，这都不允许。

为什么讲这个呢？因为这些小事不注意，我们心中就会放逸，放逸就有很多的过失。另外，我们的心里也提不起正念来。这些事情看着是小事，实际上作为一个人来讲都是必须做到的事情。因为佛就是我们的法身父母，我们不敬佛，不敬自己的法身父母，那是非常不好的。

好，今天就讲到这吧。

昨天讲了一点小的威仪问题，注意事项。前几天讲了修行中古人为什么能成就，就是因为诚实。我们为什么不成就？就是妄想太多，而且变化不定。为什么说诚实能成就，变化不定不能成就？因为诚实就是有个恒心、有个毅力，他不断地奔着这一条道走。所以说呢，久了才为功夫，你不久，它不能为功夫。

比如说日中一食的问题。日中一食，吃了几天，你就以为你日中一食成就了？没呐，有的甚至几年也没成就，得经过多少年的磨炼，最后你这个日中一食才真正的成就。要成就得千锤百炼，那才行呢。哪条戒律都得千锤百炼的持下去，才能有个成就。我们说的那个成就，有时候学了一点就觉得成就了。那都是在皮毛中，因为你没入心，没把你整个习性改过来。你知道改个习性得多难？无始劫的习性不是几句话、几个事就把它改过来了，所以这一点大家都得注意。

顺便说一下，昨天讲了要你们注意不要满地吐痰的问题。你要知道，满地吐痰不光是一个不卫生的习惯，更主要的是，它有个慢心，不恭敬人。人家在那儿走，你吐一口痰，你叫人家多难受，谁听着这个声音都不好听。

我给你们讲一个事情，就是我闭关的时候，就是这个小房和外面的这个土道，我从来没搁那吐一口痰，也没有扔一点脏东西或一点脏纸在地上。因为什么呢？这个地是个净地。因为很多的居士来到山上，还有一些师父，他们要顶礼。他们顶礼的地方，我都视为净地。人敬我一尺，我敬人一丈；他敬我一时，我永远敬他，所以他顶礼的地我都敬它。

闭关的小屋那是黄土地，我从来没有故意滴过一滴水，何况是痰，那更不可能了。就是洗手时一不小心，一滴水掉在地上，我都得拿毛巾把它擦干了。实在没毛巾，我就拿衣服来擦。就算这个水已经不见了，滴了马上就渗进地里，我都要把它擦一下。我不怕毛巾埋汰，我怕这个水把地给污染了，因为我把这个地视为众生的那个虔诚心。

你没有这个心，怎么能改变你的习性？你的恭敬心是生不起来的。所以说，要对众生恭敬，不管是有人没人，不管什么地方，都要去真正、诚心恭敬。所以一口痰也都不能随便地吐，宁可自己咽下去都不能吐下去；连个纸屑掉地下都要捡起来；就是剪手指盖，有时候迸在地上了，我得到处去找。不是说一天工夫，这三年多的工夫，我觉得就是一瞬间的事情，觉得还没有做好，水终归还是掉地上了。何况我们现在张口一口痰，“咣”一下，在佛跟前就敢吐，这么多众生都来顶礼的地方，你想一想，我们得犯多大的过失！所以说小事不小，大家一定要谨慎。

好，今天到这。

昨天跟大家讲到威仪的方面，包括小的威仪，比如一口痰的处理。为什么要讲这个？这一口痰虽然是很微小，它也表现着我们根深蒂固的一些业力、习气。如果你处理好了，同样可以从它那里悟到修行的方式；如果你处理不好，同样也是造业。如果微细的方面能注意，大的方面他肯定要注意的；如果小的不注意，大的他也不注意。一口痰，如果你能够控制住，在大的问题上，你就能够有决心、有力量去做。更何况一个习气的改变必须要有持之以恒的决心。不能说是：今天我做了，明天就不做；或一时做，一时不做；也不能做一半留一半，这都不行。要做就做到底，而且永远去那么做。这个永远的心，你必须靠小事来培养。小事没有恒心，你大事不可能有恒心。所以大家应该注意这个。我跟大家讲的，就这一口痰的处理，你想你能不能做到这一点。

比如说过去，那是我没出家还当居士的时候，有时候走到街面上，有时候经行，也有痰要吐，那个时候就想到了什么呢？因为城市规定：不许随便吐痰。作为一个学佛者，就得遵守国家的法律和公共道德，那个痰就不能随便吐。当这一个马路很长一段没有什么吐痰的地方，有了痰怎么办？一个是搁嘴含着，找到合适地方再吐出去；有时候实在找不着了，最后怎么办？就咽下去。最远的就走了好几里路，最后没办法，找到一个方便的地方去了，到那儿就为了吐这一口痰。后来被别人发现了，说：“这个人怎么这么怪，走这么远，跑到这里也不干别的，就吐一口痰，他就走了。”就是这样。

虽然是一口痰，但它也表示我们心里的那种坚韧不拔的毅力和持戒的决心。没有这些，你的定力就不会增加，也不会生起你的戒相。那个戒相不是说我们懂得了这个戒，就知道了戒相，就能持这个戒相。那个戒相是生起来的，得有力量，那个戒相才会生起。你没有这个定力，没有这个决心，它不会有戒相，所以这个戒相也不是那么容易生起的。所以大家持戒必须从小事一点点做起，不但从小事做起，而且还要主动去做。

某一个戒相不能把所有事情完全、全面都包括了，它可能是指某一个事情而说。但由此推及，凡是和它有关的我们都应该认真去守。在守的时候，我们就要付出自己的一切力量，包括去掉我们的习性，或是忍受不干净。你说，痰到了嗓子里又咽回去，多脏啊！那时候为了持戒，宁可叫它肚子脏，也不让它心脏。另外为了公共的利益，为了国家的公约，我们也不应该去犯。做个佛弟子就是这样。所以你要在微细上下功夫。

顺便再跟大家讲一个，那回出门上北面去，回来时大客车在中途停下，下了大客车去方便。回来以后，它那面有一个栏杆，如果从这个栏杆迈过去，直接就可以上客车了，非常矮，而且客车也着急等着走。但是有了栏杆，这就说明人家有禁忌，就是不让过的意思。作为一个出家人也好、佛弟子也好，就得主动的去遵守这些公共场所规定的纪律，这也包括某个人所设的一些规定，就得有尊重心。

我就绕了很远，绕了一段，绕过这个栏杆往回走，走了很远，绕过这个地方再去上车。我上车以后，有个乘客看着我。因为我是自己主动这么去做，但被乘客看着了，他非常惊奇，说：“你直接迈过来得了，怎么走这么远？”虽然他话这么说，但是我能听出来他话里的意思，还是称赞的意思，称赞你的。

就是说，一个人守纪律、守规定就得这样，心要柔和，心要平等，心要时时刻刻地尊重别人，尊重国家的一切法律和政策。你这样才算一个真正的佛子；你这样才能去处处地守戒。不能因为一时的便宜而犯一个微小的戒律，包括很小的威仪都得要尽你最大能力去做好。我们虽然是多走了几步，表面上吃亏了，但是心里得到了更大的利益。所以说，守戒就得这么样守。

我反复强调，为什么说守戒要这么守呢？就是因为现在的弊病太重了，如果再不这么强调，整个戒律空有其名，虽然有戒律，但没有其内容，最后佛法就这么没落了。佛说末法时期邪师说法如恒河沙，如果你有一条戒律守不住，那你所讲出的戒律就很难有正知正见，就这么严重。

比如说，咱们体会到，咱这儿要是不持日中一食，我们讲出对日中一食的看法，或是对吃饭的看法，它就随着我们所做的习性而来判断佛所说的，不会尽量去称赞日中一食，就算称赞也是口说心不称。而且由日中一食所扩展的所有的戒律，他心里都会进行抵触。

末法时期邪师说法如恒河沙。“邪师”就是由于不守戒的关系，那就是邪师，这也是值得我们警惕的一件事情。所以你讲戒也好，或是讲法也好，主要看你是否守戒？如果不守戒，有一条没守，你就很难对佛法做到圆满，你心里很难生起真正圆满的大智慧，能让众生真正得到解脱。通过我们这么反复地讲这些事情，而让众生都能明白，守戒是佛法的第一重要的基础，没有这个基础，一切都不能成就。持戒既是基础，又是目的。为什么说持戒又是目的？因为戒就是佛，佛就是戒，戒心不二。

好，今天到这里