慧丽

    牧山狂風問道于茅棚隱者曰：“何為道？”

    茅棚隱者曰：“何處不是道？何處都不是道。”

    牧山狂風曰：“先生別打隱語，機鋒我也會些，希先生開門見山，直說痛快些。”

    茅棚隱者曰：“非也，這哪里是在打隱語，是實語也。當你認為它是道時，它何曾又是道呢！”

    牧山狂風大叫：“暈也，糊塗也，先生兩句話就將我打懵，我已不知我是誰了。”

    茅棚隱者曰：“要是真是那樣的話，那就好了，省得勞心費神去分什麼你的我的，此的彼的。”

    牧山狂風：“先生好見機，處處把住鋒頭，但那句話還須得給我講清楚。”

    茅棚隱者：“你說的那個道吧？一但說出已非彼道。剛才你問話之前道還在，一開口它便沒了。道是借用語，權且借用的，不要拘泥於文字相上，道是言語道斷的，不可思議的，離心意識的，他無形無相，無聲無息，不可捉摸，用語言怎麼講得出來，一動念拐了啊。”

    牧山狂風：“不能講，咋辦呢？”

    茅棚隱者：“不能講，也得講。不講怎處！上古之人多用不言之教傳授道法，今人根性過於低劣，實屬無奈之舉了。道就是你的本來面目，道就是心，心就是道，道是清淨心，人的本性，佛家稱佛、如來、法身、覺、禪等諸多名稱，老莊則曰道, 明心見性就是見道。這些道理你比我會講，你滿肚子都是這些佛道理論，但你卻不是真正的修道人。你能見到你的本性，就知道什麼是道了。到了此時，方才算是一個真正的修行人，這便是《莊子》上講的真人、至人。沒有明心見性的人是不能夠稱為真人或至人的。佛家稱見性之人斷了見惑和思惑，到此階段方知修道該怎麼修，在這之前，統統都是盲修瞎練，亂整。”

    牧山狂風：“先生說得我耳熱心跳，我也屬於盲修瞎練、亂整那類人耶？”

    茅棚隱者：“如果不是盲修瞎練、亂整，傾刻間便讓你見識見識本來面目是何尊容。”

    牧山狂風：“嘖嘖，我該怎處？”

    茅棚隱者：“你求的是文字、語言上的解，這是知識，而非道。你墮入了知解的深淵，不能自拔。你求的是知道、解悟，而非證悟，任你口若懸河，長篇大論，雄辯滔滔，辯才無礙，到頭來又有何用？總是在生死場中廝混。行道者常說：寧肯終身不得證悟，也不去求半點解悟。那些名相術語，語言文字上是沒有道的，你在上面下的功夫越多，邪見就越多，你修的不是正道，而是邪道。”

    牧山狂風：“先生說得我毛骨悚然，心涼了半截。我修道幾十年，時時勇猛精進，一刻也沒有停止，怎反到成了邪門外道了？”

    茅棚隱者：“你把心修錯了，越勇猛精進，離道越遠。你雖然放下了世俗，卻背負起修道這張虎皮。修道是放下一切，使心清淨、寂滅，回歸到原始本心的狀態。原始本心就是道。你卻丟掉這樣，揀那樣，這與世俗之人有何兩樣？你雖然遠離了世俗中的名利富貴，但你對佛法、無為大道太過於執著，真道到了你那裏變成了假道，無為到了你那裏變成了有為，出世法變成了世間法，無變成了有，真變成了假，無念變成了有念，清淨心變成了染汙心，一切該實證的到了你那裏都變成了知解，你滿腦子的佛道知見還唯恐不足，到處參訪名師，就你現在的學識，在世間足可以稱得上佛道大家了，然而你卻不是善知識，因為你沒有見性。若你這樣下去，永遠也不可能見性，佛道在你那裏已成了世間學問。可惜啊！幾十年真心求道，卻全在搞外道，這一生終究免不了是個世俗凡夫，若再不回頭，要想見道比登天還難。任你再修千世萬世，也無濟於事。”茅棚隱者停下來，凝視著虛空不再說了。

    牧山狂風低頭沉默良久：“我還有救麼？”

    茅棚隱者：“沒有人救得了你，唯有自救。了脫生死是自己了，別人幫不了。”

    牧山狂風忙起身恭敬地向茅棚隱者頂了三個大禮：“我這大半生走了許多地方，今在先生這裏第一次聽到斥訓，心裏不但不惱，而且感到暢然、痛快，亮堂了。先生，我的因緣就在你這裏，請收我作個入室弟子，在這個茅棚裏，先生也該有個伴了。”

    茅棚隱者：“我不收徒弟，這個爛茅棚容不下兩個人。我喜歡一個人住。”

    牧山狂風：“我給你蓋一座阿蘭若精舍，這自然是弟子份內之事。”

    茅棚隱者：“你不從世俗場中跳出來，還要把我拉進世俗場中啊？”

    牧山狂風愣了，不知所措。

    茅棚隱者：“生死時速，出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世。一個行道者，不想過去，也不想未來，更不想現在，只守住當下寂滅之心，不起妄念，這才是自我拯救路徑。搞什麼謀劃，蓋什麼房子。你從哪里來，還是回到哪里去吧。”

    牧山狂風慌忙起身跪下：“弟子只求出離生死，望師尊不要拒絕。”

    茅棚隱者：“出離生死才是正事，師就不要拜了，你起來坐下。你也是花甲之人了，知道回頭還有救。你現在心裏疑慮重重，妄念叢生，這些東西與你本性無幹, 要吐就吐吧, 吐出來後就再也不要吃進去。”   

    牧山狂風盤膝坐下，猶豫良久：“現世間掀起一股國學熱，這緣起於三十年前一位叫湯恩比的英國哲人說的一句話，他說：現在人性已經墮落到毀滅的邊沿，唯有中國的孔孟學說和大乘佛教能夠救人類。這句話在西方引起了極大的震動，西方哲學界開始主動瞭解和研究孔孟學說和大乘佛教，西方宗教界也主動開始瞭解和接觸大乘佛教。特別是美國，佛教越來越受美國人的關注。最近幾年，這股熱才波回到本土，國內也掀起了一股國學熱。有人向我提出，要我出來講國學，我沒理會，如果換成佛學的話，我當時會毫不猶豫地答應下來，因為儒學雖是世學中的善法，但並非是人類的大智慧，唯有佛學與老莊的無為大道才是人類的最高智慧。今天在師尊這裏我才真正知道，對佛道來說我自以為學富五車，滿腹經論，其實一竅不通，還是個門外漢。從現在起，我棄權從實，跟隨師尊從心上下功夫，以求實證。”……

    茅棚隱者一動不動地盤腿坐在那裏，像是在聽，又像是未聽。

    牧山狂風：“師尊，我想問個問題。”他抬起頭望瞭望茅棚隱者：“老子、莊周的道與佛法有何差別？”

    茅棚隱者：“不言沒有差別，言者有差別，同是本性，一說如來，一說道。”

    牧山狂風：“老子和莊周都是得道者，他倆用的什麼方法得的道呢？”

    茅棚隱者：“不言之教。”

    牧山狂風：“您怎麼知道？”

    茅棚隱者：“自然知道。《道德經》上也講了，莊子的文章也提到。在莊周以遠，以至於追溯到上古時期，不言之教是中國先聖們代代傳道之唯一正路，到了戰國結束便失傳遁跡了。”

    牧山狂風：“我知道，不言之教在兩千多年前就絕跡了，道在中國也不復存了。”在之後的兩千多年來的道已非老莊所指之道，後者已演變成世間方術，如神仙術、煉丹術、符咒、導引、行氣、養生等。這哪里是道，道是清淨心。這些全是心意識在自我製造幻象，邪門外道啊。”

    茅棚隱者：“此道非彼道，不言之教失去了傳承，自然沒有人懂道了，在修道人中只存其名，無其實了。”

    牧山狂風：“唉……，道啊，你在哪里？”

    茅棚隱者望著牧山狂風一言不發，過了一會兒：“外面沒有，你從哪里找？你自己就是道啊，它是你的原始本心，你的本來面目。好一個滿腹經論的飽學之士，連自己的本性都沒見到，你給別人講些什麼？把那些沒用的東西丟了，丟得越徹底越好，息下心來，守住當下，不生一念。這才是你見本來面目的唯一門徑。”

    “哦。”牧山狂風若有所省：“慚愧，要不遇見師尊，我還在以指當月哩。”

    茅棚隱者：“你知否？不言之教雖失傳了兩千多年，在世間沒人懂了，但道並不會絕跡。只要因緣齊備，自有人無師自通，只不過這樣的人幾百年難得出現一個，這些人走的時候，不言之教便隨之消失，不是他們不傳人，而是無人可傳。他們來到這個世間是應時而來，順時而去。現在世間的修道者根性太低啊。歎什麼氣，這些無師自通的人，在他該出現的時候，自然會出現。道是永遠不會滅的。------”  

    茅棚隱者看著牧山狂風：“你忘了佛教禪宗麼？佛教禪宗就是古印度釋迦牟尼開創的不言之教，二十八祖達摩祖師傳到中國，到了六祖慧能這裏被發揚光大，從釋迦牟尼的拈花微笑到六祖慧能之後的一花開五葉，中國佛教禪宗的不言之教到今天還被傳承著，真乃是人之幸啊。”

    牧山狂風：“佛教禪宗裏真懂禪的我知道確實不好找，就是碰見幾位大師級的你也不知他是否真懂禪。”

    茅棚隱者：“雖然佛教禪宗里真懂禪的如鳳毛麟角，但這個傳承之根始終是存在著的。告訴你，說話行事不用心者有禪，用心者無禪；與人交往使人起心動念者無禪，使人息心滅念者有禪。有禪者心常寂滅，遇事隨緣，這樣的人不謀事，不謀成，是個徹底的無業閒人，他們一般不講經，不說法，不當官，不謀權，不拋頭露面，口齒也不一定伶俐，不被人注意，甚至會給人不好的印象，比如脾氣不好，愛發火，罵人，或這樣那樣的毛病，一般世俗之眼的求道者怎能識得。”

    牧山狂風：“現在世間學道者，一般都傾慕于威望高，名氣大，弟子眾，言語謙和，慈眉善目，講經說法時間長，辯才無礙的為善知識。”

    茅棚隱者：“此乃因緣也，過去結的眷屬因，今世成就眷屬果，這跟是不是善知識無關。一個行道者如是法器坯子，一旦因緣成熟，時機到了，自會有善知識出現在他面前。如果沒有善知識出現在他面前，那他決非等閒之人，時機一成熟，便會無師自通，豁然了道。”

    牧山狂風：“現在有些年輕的學者、大學教授，在各種場所大講其《莊子》、《道德經》，他們對道一竅不通，根本不知《莊子》是本什麼書，更不知《道德經》是見性的描寫，他們不是修行人，只是個世間學者，卻要向世人講道書，這好比一點醫學知識都沒有的人，也沒有行醫的臨床經驗，卻向世人大講《黃帝內經素問》，這豈不是正邪顛倒，以假亂真麼！以一己之私利，亂道又害人麼！師尊，這事在我心裏老放不下，這不等於是邪師在說法麼。”

     茅棚隱者：“這些世間事與你何干？與你心性又何干？一個真行道者不與世爭，不與人爭，身處於世而心不在世。這些雜草既然冒出來了，他們有他們的因緣，他們的因緣與你又何干？稻田裏既然長了雜草、稗子，長就長嘛，我收割稻子又沒去收割稗子，就是吃飯吃了幾顆稗子又何妨。有道的人是無心的，掉進染缸也染汙不了。對惡不染，對善也不染，不因善惡起一絲兒心，就是魔王波旬來了也其奈我何？現今世上，能守正行的有幾人？能見真道的又有幾多？普遍的修學者根性低下，再加上邪師說法如恒河沙，再不清醒過來，掉進這是非、善惡的染缸裏，恐怕就永無出頭之日，說不準世世都去當一個魔王波旬的眷屬。”

    牧山狂風：“師尊說得是。”

    茅棚隱者：“不要叫我師傅，我說了我不收徒，你與我有一些緣分，但不一定是師徒。”

    牧山狂風遲疑一會：“師尊還是該叫的，我心裏有件事想請師尊開示開示。這件事在心裏擱了多年，也困惑了我多年。有這樣的修行人，弟子如雲，名冠四海，地位崇高，富貴已極，卻在外搞有損國家的活動……”

    茅棚隱者：“你的心太粘稠，什麼東西一來都粘上，要想修道必須先去粘洗稠，國家之事自有國之當家者做主。現在的國家不是治理得很好麼。至於別人造因果，是別人的事。要說眷屬多寡，誰有魔王波旬的眷屬多，欲界諸天全是它的眷屬。我給你說，一個真修行者決不會過問政事，更不會去搞政治活動。釋迦牟尼舍去王位去出家，這是世尊給世人修行表的第一法。如果一個已出家的人與佛相悖，反其道而行之，那他的心根本沒出家。一個真修行者一定是個遵紀守法、萬事不謀，更不會去爭權謀政；一個真修行者一定是個尊敬國主，希望國家安定團結、社會和諧、統一富強。如果與此相反，這樣的人定會給國家和人民帶來災難。…….”

    牧山狂風：“哦，哦，謝謝師尊，把我的心撥亮了。我沒有什麼疑惑的了，一身多清爽。”說罷起身向茅棚隱者叩了三個頭。

    茅棚隱者：“還粘麼？”

    牧山狂風：“粘什麼？沒意思。”

    茅棚隱者：“世間沒有道，知道嗎？”

    牧山狂風：“明白。我不再去求了。”

    茅棚隱者：“經書上沒有道，知道嗎？”

    牧山狂風：“明白。全不要了，我寫的文章書稿回去全燒掉。”

    茅棚隱者：“你還有什麼願望想得到的？”

    牧山狂風：“我沒有什麼願望，不想得到什麼。”

    茅棚隱者：“你不想從我這裏得到什麼嗎？”

    牧山狂風：“我沒想。你也沒有什麼可以給我的。”

    茅棚隱者：“再想想。”

    牧山狂風：“無處可想。”

    茅棚隱者：“聽聽你耳心裏有什麼？全神貫注地聽，一絲兒神也不要分。”

    牧山狂風猶如木雞似地愣在那裏。

    茅棚隱者突然晴天霹靂地大吼一聲：“不要分神！”

    牧山狂風猛然一驚，瞬間失去了自我，六根頓失，萬物消融。良久，牧山狂風忽然起身叫道：“不死也，不死也！”隨即在茅棚隱者面前跪下去，長久地將頭叩在地上，嘴裏還不停地叫著：“不死也，不死也……”

    茅棚隱者：“你有資格給別人講佛道了。”

    牧山狂風：“不講了。過去是胡說八道，現在去講還是胡說八道。”

    三月後，牧山狂風再次來見茅棚隱者，茅棚空矣，象長久未住人。牧山狂風便隱遁於世，在茅棚掩戶而居，不再示人。

    後有學道者偶遇，問：“何為道？”

    牧山狂風：“不知道。”

    問道者：“請問師名。”

    牧山狂風：“無名。”

    問道者：“望師慈悲。”

    牧山狂風：“我這裏沒有道，道都在你自己身上揣著，還到處亂跑，問別人道在哪里。”

    問道者跪下來叩頭：“求師明示。”

    牧山狂風：“還不趕快回去，老老實實地念佛求生西方淨土，要再到處亂跑，今生無望矣。”說罷走進茅棚，掩上柴門不再出來。

   “謝師點明。”問道者五體投地，向著茅棚長跪不起。良久方起身往回走，眼噙淚水，邊走邊回頭望着茅棚.