欲的禅学解释
人人都有欲望，而且似乎是无限的，为满足欲望的人生奋斗因而也是无限的。但欲望也是双刃剑，有得之身强，有得之身丧，只有适得其可的满足，生存才是健康的。中国禅宗把人欲导向一种新的释放与满足：要增长善的爱欲，终灭痴的爱欲，要把爱欲看透。这样一来人就能高尚其心，高尚其行，高尚其生，人的生存价值和独特性就能体现出来，欲的正义性与合理性也就显现出来了。
古人被诡异的精神现象所谜，今人被复杂的现实图景所诱惑，在存在的主观化和心灵的客观化过程中，人类不断打造着捆绑世界的精神锁链。在禅宗看来，心灵基础的不明,带来生存意义的不确定。一方面人们在这样的心灵基础中将生存的世界导向自然主义理解，人们深锁在心灵“无明”中很难看清存在的本来面目。另一方面，当禅者告诉人们心灵基础是“本来无一物”时，人们就开始对精神现象进行深入探究，但这种探究如果以无明开始，如果对探究产生迷恋，都会让人更深刻地陷入无明，在自以为是的“基础”或“本质”追寻中不能自拔。禅宗告诉人们，要从复杂的精神紧张状态撤退，敞开心灵大门，在当下现实中饮用心灵的清净泉水，存在的真相才能自动打开。
欲的无限性及其性空解释
人人都有欲望，而且似乎是无限的，为满足欲望的人生奋斗因而也是无限的。但欲望也是双刃剑，有得之身强，有得之身丧，只有适得其可的满足，生存才是健康的。于是儒家要人克己复礼，道家要人学习自然的道，佛教让人深明缘起观，这都是让人理解欲望，以适当行欲的智慧。经过儒释道的会通，中国禅宗把人欲导向一种新的释放与满足：要增长善的爱欲，终灭痴的爱欲，要把爱欲看透。这样一来人就能高尚其心，高尚其行，高尚其生，人的生存价值和独特性就能体现出来，欲的正义性与合理性也就显现出来了。
生活的诸种限制和我们内在欲望的无限，使人生充满了焦虑，这是人生古老而普遍的忧虑。禅宗告诉我们，面对欲望，首先要进行反思，一旦我们对这种普遍焦虑进行反思，聆听焦虑自身的呼声，就会发现欲望的真相，就会看到自身之内隐藏着一个无欲、无求的“本来身”。“本来身心，即不染习。”本来身心没有爱恶是非观念，是一种清净纯洁状态。这个清净的本来身在我们的反思中清醒。《六祖坛经》中有这样一个情节：六祖惠能得到五祖衣钵后连夜南行，众师兄弟随后追来“夺法”，其中一名当过五品将军的惠明赶在最前头，在大庾岭追上惠能。于是惠能对他进行了这样一番教导：
惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久。惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，那个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。惠能告诉惠明，不思法，不思人，不思善，不思恶，世间的种种差别相就都消失了，从心灵到世界的“本来面目”就会出现。只有当我们清净“无思”的时候，就是以纯洁的心与这个纯洁的基础接触，达到存在的本有、洁净地带。在这种无思地观察中，无明的心变得透明，欲望和焦虑变得“清净”了，显示了存在的真实、基础状态。
这种清净的人生领悟被称为禅悟，人以此来到清净的生存基础。但在人还没有成为真正的禅者、没有获得真正的基础以前，无论他怎样让自己安静下来和具有怎样睿智的思想，都免不了红尘——心尘的干扰，还在日常欲望的背景中。如果他在无思中来到清净的基础，会渐渐看到“心尘”是由种种前因后缘聚合而成，本质是“空”，“缘无自性，心性本空。”就会看到存在“本来无一物”的清净事实。所以在禅宗这里，存在是假相的存在，其本质是空的，欲也是假相，其性是“空”。因此在禅宗看来，我原本清净，我的欲望原本清净，欲望自身也是清净的。
“若心常清净，离诸取著。于有差别境中能常入无差别定。则酒肆淫房，遍历道场，鼓乐音声，皆谈般若。”在性空的眼光看来，人生的苦行和禁欲都是无智之举，种种礼法戒规也都是多余的，欲望之身与控制欲望的行为都是“性空”的。“空界无有法，是现一轮孤。本来无一物，岂合两般乎。”当我们看到这种清净实际的时候，不惟欲望是空的，苦行和禁欲也都成了空幻之事，一切事相都回归“本来无一物”的基础状态。
