慧丽

圣严法师 消除烦恼的方法（一）

    处处如来

    十方空无异，众生起分别；如是取如来，虚妄不见佛。

                                                ——《六十华严经卷十夜摩天宫菩萨说偈品》

    此偈是说，遍宇宙的空间，到处都是一样，人类心量小眼光浅，所以有四面八方上下前后的界定差别；如来的智慧广大如虚空，如果也用一般人的心量去认识如来，根本就见不到如来。

    《金刚经》中也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是说，如来的功德作用，遍于一切时空，也超越于时空，有智慧的人随时随处见得到他，没有智慧的愚人，仅把如来的肉体、形貌、音容当做是佛，那就是认错了对象，走错了路，当然也无法见到佛了。

    此所谓“十方”，含有虚空和空间两种意义。虚空之中不留一物，八方上下，没有任何阻隔障碍，而空间是由物体与物体之间的相互间距所形成的。此二者名异、义异而实同。空间不离虚空，虚空之中含有空间的事物；万物由虚空幻现而成空间，又必幻灭而复归于虚空。任何现象都是变化无常的，就像天边的晚霞，一下子像许多动物，一下子又像群山叠翠，形形色色，幻化莫测。其实这些形象都是出于人的想象罢了。晚霞仅是云层而已，并没有一定要变成什么，由于人的感情丰富，可以美化这种幻景，也可以丑化这种幻景，那与幻景的本身毫不相干。

    可见空间本身就是虚空，活动在空间中的人类也不过是幻起幻灭的景象。人人认为自己是真实的存在，其实本来不存在，最终也不存在，并非真正的有，所以人人都会说：“两手空空地来，两手空空地去。”只是为了现实的生活，为了本能的需求，人是不能不争取生存空间的。如果能在生存的过程中，多一些为他人设想的心，少一些为私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空间会更大一些；如果遇到无法突破的困境时，就告诉你自己：“虚空广大，何必分别。”你就觉得是处身于海阔天空的内心世界了。此时，纵然没有见到如来佛，也不要紧了。其实，当你心中已放下了痛苦的感情世界，还需要佛来帮你什么忙呢？



                                        自我圆融

    若有诸菩萨，不厌生死苦；具足普贤行，一切莫能坏。

                                            ——《六十华严经卷四十六入法界品第三十四之三》

    此偈是说，如果有人发了要学做菩萨的心愿，便不该厌离生死之苦，应当学习普贤菩萨那样，一边常随佛学，一边恒顺众生。不论有多艰难的逆境困扰，也不会让他退失救度众生的大菩提心。这是描述菩萨行者的信愿坚贞，难舍能舍，难忍能忍，难行能行。一般人如果厌苦离苦，便想逃避现实世界，菩萨行者则是知苦、耐苦，救度众生脱离苦难，所谓“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，所以菩萨不厌生死之苦。

    有一对老夫妇移民到美国纽约，依靠一位做护士的女儿生活，住在医院附近，隔邻是教堂，教堂的后院是一大片墓场。因此逢人就说，他们的家是在生老病死的娑婆世界，精神上相当困扰，很希望搬出那个环境。他们的女儿却持不同的意见说：生老病死，正是她所服务的工作项目和工作场所。这两种心态，正好反映出厌离和不厌离的两种想法。很多人希望后世再来做人再来相会，也有好多人希望这一生过了之后不再来到人间受苦，也有很多人希望活久一点，以为好死不如歹活，活着虽然有许多麻烦，还是不希望死亡。

    但是发了大愿的菩萨，不贪恋生死也不厌离生死。他们为众生而来，在生死的世间帮助在生死中受苦受难的众生。他们好比进入监狱帮助受刑人，跟他们一起生活，同甘苦共患难。这样才能使众生亲近、信赖、接受，才能对众生有所帮助。

    “具足普贤行”，普贤菩萨具足万行，发了十个大愿，愿学佛法、愿成佛道的目的，乃是为愿一切众生同出苦海、同成佛道。凡是开始信佛学法的人，就是初发心的菩萨，就当学习普贤菩萨广度众生的大悲愿行。

     “一切莫能坏”，是由于菩萨有信、愿、行三种心的坚贞不拔，所以不论在任何情况下都不会使他们失望、退却、后悔、中止，他们会再接再厉。如何才办得到呢？必须一次又一次地发愿要学习普贤菩萨，不恋生死，也不厌生死，便能做到。如果迷恋生命，就会贪生怕死；如果厌倦生命，就会逃避责任。生命的可贵，不在于贪求一时的享受；死亡的价值是在于完成了奉献的任务。就在一生又一生的生死过程中，成长了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圆满及大圆融。

三无漏学

    以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。

                                         ——《法句经卷上诫慎品》

    这四句话讲的是道德的生活、精神的安定、智慧的修养，也就是戒、定、慧的三无漏学。“以戒降心”是以道德纲领，轨范身口两类的行为；“守意正定”是以止观的方法达成定心安心的功夫；“无忘正智”是以正知正见正念正思的修养，达成开发正慧的目的。用此戒、定、慧的三种功能来对治人的贪、瞋、痴等根本烦恼。

    许多人听到“戒”这个名词就会害怕，觉得是些教条式的约束，不受戒还没事，一旦受戒就这也不能那也不行；其实这是错误的观念。戒不是叫我们什么都不要说，也不是叫我们什么都不要做，而是不说不做有损于己、有害于人的事。杀人、窃盗、邪淫、妄语等不善的行为，都是先由心中产生不满足、贪求、嫉妒、愤恨，才会去做的；如果有了戒，就可以降心。所谓降心是降贪心、降瞋心、降痴心。降心之后，不平衡的心理现象会越来越少，心灵越来越安定。

    把心安定之后要守住它，不让它受环境的刺激诱惑而起波动，渐渐就能入定。正定与邪定相反。正定是从正念而来，对于物质环境的引诱，当以少欲知足的心态，运用止观的方法修行。“止”是心念止于一境，“观”是观照心念的动静状态，在同一个焦点上不断地反复地止与观，便能定心安心。换言之，妄念不起叫作“止”，念念分明叫作“观”。心无邪思即是正念，以正念修止观，便得正定。

    由正定能产生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、经偏门，取不义之利，争虚浮之名；正智是洞烛先机，明因果曲直，能够安定人心，不受诱惑，并能恰到好处地面对、处理、化解各种人我的问题，其立场绝非自私自利、损人利己。

    这四句话可以说是佛法的基本原则。“戒”能保护自己身心健康。“定”能使人心平气和、情绪稳定，乃人生一大享受。“慧”能使人经常保持清明的观察力和明快的决断力，以客观态度处理问题。三无漏学在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以运用得益。

心的画家

    心如工画师，画种种五阴；一切世界中，无法而不造。

                                       ——《六十华严经卷十夜摩天宫菩萨说偈品》

    此偈是说，我们的心，就像一个非常高明的画家，能够极其细腻地画出身心活动的一切现象，甚至于我们的环境世界，也都是由这个内心的画家创造出来的。五阴是人生现象，世界是宇宙现象。

    这是一种唯心论的观念，粗看不容易理解。例如说，人在心情烦闷时感受到身体状况不会爽快，接触到各种环境现象也不会舒服。如果心情愉快时，就觉得一切都是这么美好。不过，若说我们的身体、家族乃至整个世界，都是由我们每一个人的内心所造，恐怕就很难体会出来了。

    所以必需说明，这不仅仅是从心理现象来解释的，即如“我思故我在”的理论，是由自己的心理活动感受到自我存在于这个世界；心理先有活动、有主宰、有计划，因而才有外在世界的活动出现。这样的唯心论，不曾考虑到每一个人所处的全宇宙，也是自己内心创造的。因为无法想象这个环境是他所造，何况人生短短数十年，怎么可能造出已有几十亿年乃至千百亿年寿命的宇宙世界？

    若以佛的智慧说明人生宇宙，每一个人的人生宇宙是各有因缘的，而且是随着时空的变迁及其心念的变动，经常都在变化。生活在同一个世界的同一个时段，每一个人的环境世界，也是同中有异、异中有同，绝对不会完全相同。

    宇宙世界及人生的际遇，每一个人都是由心所造，由心感受，处身同一个时空的许多人，各有各自的宇宙人生，当你出生的时候，你的世界为你自己所有，若不珍惜它、爱护它、美化它，你的世界就可能是人间地狱；如果你能全心努力于身心世界的保健培养，你的世界就是人间的净土。当你这一期生命终了之后，你的这个宇宙人生也就随着你消失。虽然其他的人还在照常生活，但那已不是你的世界了

慧丽

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火宅清凉

    三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。

                                          ——《法华经卷二譬喻品》

    此偈是说，我们所处的环境，不论好坏，都像是火宅一般，充满各种危险，实在恐怖可怕。但是众生无智，没有警觉，都活在醉生梦死当中。

    何谓“三界”？根据人心的体验、感受和认识，而有欲界、色界、无色界等三种范畴。欲界是五欲或名为七情六欲的层次，色界是禅定的层次，无色界是只有自我执著而已，没有意识活动的深定层次。欲界耽恋于官能的享受和追求；色界执著于生命的贪恋及对自我价值的追求；无色界已没有对于身心的贪恋和爱惜，心理活动已终止，但仍有潜在的自我中心，维系着对于“我”的执著。

    三界都是水深火热的环境。

    若以一般人的判断，所谓眼不见为净，耳不闻为净，到了色界、无色界的程度，应该已是安乐的境界，怎么说也是火宅？住于定中的人，人间的烦恼、自然的灾害、社会的困扰，都不会影响到他，好像已得解脱。事实上凡有自我中心，出定之后，仍在欲界，依旧要接受人间环境的种种干扰，依旧有水深火热似的烦恼。故云：“三界无安，犹如火宅。”

    火宅是失火的房子，充满了危险恐怖，但有幼儿、愚人及盲人，身陷火宅，却不知失火的危险恐怖。因此在《法华经》中有一寓言，以火宅为喻，是讲一群贪玩的稚儿在失火的大宅院中，看见失火了还拍手大笑，看见小动物仓皇逃窜还当成好玩。可怜这些愚痴无知的孩子，站在父母或成年人的立场，要想办法赶快把他们救出来。佛是众生的大慈悲父，所以告诉一切众生不要苦中作乐，赶快离开。

    其实，一切境界，出于心造，源于心受。心境烦恼，便处于火宅之中；心境清凉，便生于佛国净土。环境随心，没有一定的安危，若是人心浮动，环境即混乱，便成三界火宅；若是人心安定，环境即太平，便见世外桃源。因此，我在访问名刹五台山时，曾写了这样的两句话：“凡夫以烦恼制造了苦乐无常的三界火宅，圣者以慈悲建设了广度众生的清凉世界。”

智者多闻

    多闻令志明，己明智慧增；智则博解义，见义行法安。

                                                 ——《法句经卷上多闻品》

   “多闻”是博闻强记、博学勤学的意思。在佛的弟子中，多闻第一是阿难尊者，他只要有所听闻，就会牢记不忘，且能条理分明。此处所讲的多闻是指一方面经常追求新知识，一方面又不断地温故知新，对自身专业的知识要求深入，对各种不同领域的学问要求广泛，然后加以贯穿通达，自成一家的创见。不会读书的人，一旦多看了几本书，讲出来的话就可能陷入自相矛盾的窘境。真正多闻的人，却能把各家各派的知识化成自己的学问，这才是智者。所以多闻可以确定自己的方向和志趣，不会因为看多了书反而迷失自己。

    明了自己思想的道路，确定努力的目标和处世的原则之后，智慧便会日日增长。智慧可以从读书而来，同时也会从体验中开发。若无体验，智慧欠踏实，不过是人云亦云，东扯西拉，不能成为与自己生命相结合的学问和见解。有了智慧才能像名厨那样五味调和百味香，高明的厨师能善用种种材料变化出风味独具的佳肴。如果不能建立自己的风格，便不是真有智慧，也不能称为多闻。

    智者博解众义，有智慧的人都能一门深入，又能门门

    相即相容。不仅通达佛经，而且对一切学问也有如探囊取物，顺手拈来皆成妙谛的功夫。

    理解真实的义理之后，必然要即知即行，并且如法而行，自安安人。以他自己所理解的义理去实践，继而从实践中体会更深一层的道理。其思想和行为既能安顿自己，也能安顿他人。

智慧之眼

    世俗无眼，莫见道真；如少见明，当养善意。

                                               ——《法句经卷上世俗品》

    世人没有慧眼，不见正道，就如盲人见不到光明。这个偈子勉励我们当以培养善意来开智慧之眼。

   “世俗无眼”是说一般人囿于一己之私，没有深见和远见。有智慧的人，则已放下了私利的追逐，所以凡事都能从小处着手，并且从大处着眼；从近处着力而且从远处着想；不从个人看得失而从整体论成败；不是从自私自利的立场出发，而是以全体人类的幸福为起点。有智慧的人明察秋毫，不仅能事事洞烛先机，还能时时超越当下，不但看清正面，也能了解反面，且能超越正反两面，落实于绝对的客观，这才能看得到真正的事实、真正的原因和真正的结果。一般人则因自私自利而蒙蔽了眼心，看不到正道真理，老在烦恼、黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所见的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被环境捉弄，智者能改造环境。愚人看世界是人间的地狱，智者看世界是光明的净土。

    如何培养智慧？即当培养“善意”。有两个方向：一是透过智者的观点来认识世界，一是用修养的方法来改变自己的心向，先使身心平衡，然后以平常心看待世界。前者是知识的，在观念上疏导；后者是实践的，在方法上练习。如此双管齐下，可培养出智慧的眼睛。

    当我们说世间差劲之时，那表示我们是用世俗的眼光来看。如果培养善意，即使无法立刻看到佛国净土，也会心平气和一点，不会那么愤愤不平。

慧丽

消除烦恼的方法（二）

    如来智如是，众生悉具有；颠倒妄想覆，众生不知见。

                                     ——《六十华严经卷三十五宝王如来性起品第三十二之三》

    此偈是说，人人都具备跟佛相同的智慧，可惜一般人的心智被痴迷的颠倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有这样的能力。

    很多人以为自己非常优秀，头脑快、见识广、懂得多、学得勤，就觉得很有智慧。另有不少人以为自己非常愚笨，头脑钝、手脚慢、理解力低、记忆力弱，就觉得没有智慧。其实，如果依据此偈做判断，这两种人都还不曾知道佛的智慧是什么。

    三年前有一对夫妇遇到婚姻危机，先后都来请我指示。两人都是出身于农村，结婚已二十多年，当时都只二十来岁，男的初中毕业，女的小学文化程度，后来男的由工读而出国留学，回国后升到了一家中小企业公司的总经理。太太老是怀疑丈夫在外面有了姨太太，男的便来告诉我，本来他没有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道实情之后，也来告诉我说，既然丈夫无情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，大不了迟早离婚算了。

    这对夫妇，受的教育程度有差距，知识水准不相同。却有一点是相同的，那就是两人都没有如来所说的智慧。妻子冤枉丈夫已是错的，丈夫岂可将错就错？丈夫有外遇已是错的，妻子岂可也去找外遇？两者都已四十多岁，还不珍惜患难夫妻，竟来互斗意气，把幸福婚姻的营造，当做儿童的游戏，是多么的愚痴！幸亏两人都来见我，被我各骂一顿，避免了家庭的破碎。

    这个例子，正好说明此偈所谓被“颠倒妄想”覆盖了心窍，不见了智慧，任由情绪奔放，惹得烦恼不已、痛苦不堪。

    请不要误认为佛的智慧，要等到成佛之后才有份儿，那是一些学问家们的高论。事实上，佛在人间，就是要帮助一般的凡夫俗子，告诉你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能于生活中少闹一些无意义、无道理的情绪，少为自己制造烦恼，常以心平气和的态度，谅解人、包容人、帮助人，你就是一个能够生活在如来智慧中的人了。

    不要指望等你成了佛，才有佛的智慧，你应当马上开始运用佛的智慧。否则，你是永远没有机会体验到智慧的，你也永远不会成佛了。



提起放下

    孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。

                                                        ——《大智度论卷三释初品中四众义》

    此偈的表面是说，孔雀虽有华丽的外表，但是不如鸿雁能够远飞；在家人虽然富贵而有势力，但不如出家人的功德殊胜。好像是说，从外表上看，在家人比出家人高贵，其实恰巧相反。

    这是出家与在家两种生活形态的比较。很多在家人一生中所追求的不外名利权势，即使不一定受人尊敬，但却要受人瞩目，才算成功。可是很少有人在成功之后不被牵累，直到晚年，他们仍在名利场中打滚而不能脱身。这好比披着华丽羽毛的孔雀，是众目的焦点，受人赞美欣赏；但孔雀尾巴太长，身体太重，飞不高也飞不远。鸿雁是一种候鸟，长得并不漂亮，但在夏季来时向北国去避暑，冬天到了往南国去避寒，翱翔于沧溟，一飞就数千里，如此海阔天空的大胸襟，绝不是孔雀所能比拟的。

    这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固势力并加以扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。

    出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业的心愿。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计划不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法要我做的、众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当做自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当做自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。此偈虽然是以在家和出家的两种身份做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。



知识智慧

    有慧无多闻，是不知实相；譬如大暗中，有目无所见。

    多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。

                                    ——《大智度论卷五释初品中摩诃萨埵》

    智慧是心地无染，多闻是博闻强记。如果心地光明而不具备足够的知识学问，便不能用适当的语言工具来向人表达自己内心的体验；如果仅有渊博的学问，而无明净的智慧，便等于睁着两眼的盲人，所说所见，都像盲人摸象。

    一般人所认为的智慧大概是指聪明或博学。这种人见多识广，反应敏捷，分析和观察深刻而独到。其实，从佛法的观点来说，聪明人不等于有智慧，学问家也不等于智者。离开了自我中心的分别、执著，才是离烦恼而得解脱的有智慧者，那是亲自体验到了真我无我、实相无相的究竟空相。

    在这个偈子中，“多闻”的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵听闻，也可用眼睛阅读和用心分析研究经典。释迦牟尼佛的弟子中，阿难尊者是多闻第一，他把佛在各个时段所讲的佛法都记得清清楚楚，被形容为“如瓶泻水”，从佛的口中进入阿难耳中，一字不少、一义不漏地全部承受。但他直到释迦牟尼佛涅槃时，尚未悟入智慧。

    尚未成阿罗汉。可见多闻和智慧并无绝对的关系。只有多闻而无智慧，虽然身在光明之中，但好比没有眼睛，看不到光明，无从知道光明是什么？反过来说，有智慧而无知识、学问，只能说自己没有烦恼，但无法用智慧来帮助众生，这好比在黑暗之中，有眼睛却看不到东西，不知道佛法是怎么说的，不会说开悟的境界是怎么发生的。所以佛陀时代有些已证阿罗汉果而没有学问辩才的弟子，遇到请他们说法开示的场合，只好表现几下神通来感化人。可见有智慧而无多闻，多闻而无智慧都不够好。

慧丽

如法实践

    如法应修行，非法不应受；今世及后世，行法者安稳。

                                 ——《大智度论卷十六释初品中埵梨耶波罗蜜义第二十七》

    此偈是说，若合于正法的道理，应该照着去做，违背正法的观念，便不该接受；不论今生或来生，如法修行的人，都会获得安稳的心境。这四句话中，有四个名词是重点：如法、非法、行法、安稳。

    一般人讲“如法炮制”，是依照正确方法炮制药材，才能使人药到病除。此偈是说照着佛所说的道理和方法去做，便是“如法”。“法”是指释迦牟尼佛所讲解除苦难的原则，便是从因果的事实而说有，从因缘的现象说空。佛所说的每一部经，都是为了适应不同时地及听众的情况而方便说法，从不同的角度谈同一个问题，或对同一个问题向不同的角度去发挥。因此，原则只有一个，修行法门则有无量。合乎此原则的道理，不论出于何人所说，都是如法；若不合原则，纵然大家说是佛法，也要视为非法。

    佛法的原则是因果法及因缘法，佛法的实践是以戒定慧的三学为基准。“戒”是应该做的必须做，不该做的不得做；自利利他的事应该做，让自己产生困扰、让他人受到伤害的事不该做。“定”是心不受环境的刺激诱惑而动摇，不受内外的困扰所影响，随时随处能使自己的心，处于安乐、安适、安稳的状态，不仅自安，也能安人，使得生活在同一个环境中的人，都能得到同样的安定。“慧”是既能提得起也能放得下，提得起责任，放得下权利，提得起是帮助他人，放得下是心无牵挂。放下以后，心中清清朗朗，提起之时，心中毫不拖累。此叫做如法。

    “非法”，是身口意三种行为，不合因果及因缘的观点，违背戒定慧三学的基础。

     如果照戒定慧的原则努力修行，便可避免、预防产生非法的行为，则今世后世都会得到利益。现生如法修行的人，身心会平安，即使环境不如意，有种种打击阻碍，但内心不会受影响而产生怨天尤人的烦恼。何况存善心、说好话、做善事的人，多半会受大多数人的欢迎、爱戴和信任。假如今生并未得到外在环境的回馈，也没有关系，还有无穷的来世、无限的前程。

    “安稳”是安乐稳定，不受干扰，不愁得失，超越于善恶有无的解脱自在。



禅的力量

    禅为金刚铠，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅槃分已得。

                                            ——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》

    此偈是说，禅定是最坚固的铠甲，可以抵挡烦恼的利箭，纵然尚未达到无余涅槃，但已在走向涅槃之路了。

    禅有两种意思：第一种是四禅八定；第二种是禅定和智慧不二，也就是《六祖坛经》的“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，是中国禅宗所讲的禅。印度的禅有两个层次：一个是与外道相通的层次，即瑜伽派，修四禅八定，浅的时候心止于静，心无杂念；深定时，自己就是存在于无限的时空，这是世间禅，因为自我的价值执著还在。另一个层次是释迦牟尼佛的禅，在四禅八定之上，另加第九定，名为灭受想定，便是超越于时空的执著，名为解脱定，又叫罗汉定，这已是由定发慧的禅了，如果有定无慧即不解脱，定中无烦恼，出定之后尚不能无惑。第九定后，一了百了，烦恼尽、生死断，虽在世间，已超越世间的束缚。

    此偈讲的禅是即慧即定的大乘的禅，这种禅可以用打坐进入定境，但有了功夫之后，不一定是在打坐的情况下得智慧。出定之后只要心不受外在干扰、诱惑，也是在定中。所以禅宗说，坐也禅，立也禅，吃饭、喝水都是禅，日常生活即是禅。

    “铠”本是古代武士在战场两阵打仗时用来护身御箭的战袍，此处以“金刚铠”比喻禅的力量，就如金刚做成的铠甲，可以保护心的清净和稳定，不会受到心内和身外射来的烦恼箭所伤害。有些烦恼箭看起来是来自身外，其实箭和弦都是出于内心。倘若心定如金刚，身外纵有千军万马的烦恼之箭，也是奈何不了你的。如果心有禅的力量，虽尚未得无余涅槃，仍有一些微细烦恼，但已不起作用；虽仍未得究竟解脱，但已得到若干部分的涅槃功德，尝到了一些烦恼不起的味道。

    一般人或刚学佛的人不易到这个程度，但在生活之中多保持一份宁静的心，多保持一份向内看的心，就会少一点被外境困扰的可能。我常告诉人，如果烦恼当前、逆境当道，要向内看自己的念头，不要看对方的情况；或者注意呼吸出入的感觉，不要注意使你烦恼的现象，否则烦恼不易平伏。这实际上就是禅的力量，也是一种定的方法，可使烦恼减轻。



禅能离欲

     欲乐着无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。

                                  ——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》

    此偈是说，*之乐往往使人沉迷，无法自拔，如果能使用不净观的方法修行，贪着于淫乐的心，自然会如釜底抽薪，无薪火自灭。五欲之中以男女的*最强。男女的*之乐是非常令人着迷的，只要是正常的男人或女人，都会有兴趣。即使是出家人，在未离欲之前，多多少少也有这种倾向，因为有戒律保护，所以不会去做。

    佛经中说，人间的五欲以*最乐，仍不如天上的欲乐，则因没有肉体负担，故也没有疲累厌恶感。经中又把五欲之乐和禅定之乐相比，禅定之乐远胜于五欲之乐。禅定是从身心得到松弛、解放，身轻而心安；欲乐只是一时间的刺激、陶醉，而不是神经肌肉的放松，没有轻安之乐，两者相差十万八千里。所以，有禅定经验的人对*就不会那么地迷恋了。而修禅定的方法中，不净观是专门对治*重的。*强烈，一方面表示身体健康，另一方面也显出气质粗浊；也有些人，由于体质虚弱，火气上升，*的反应亦强，这是要命的现象。人非禽兽，切勿让*奔放，造成严重的后果。

    不净观是观自身的不净和观他身的不净。性的冲动或反应很强烈时，观察身体，每一个毛孔都在不断地分泌，只要一段时间不清洗，臭不可闻。用这个观点看自身不净，欲念会下降；再观他身不净，欲念即平息。有人看到特定形象的男人或女人时，会特别有兴趣，这时就宜想象：掀开这个人的头发之下是头皮，头皮之下是血肉筋骨。如果喜欢他的眼睛，眼睛内部是神经，是脂肪，没有任何可爱的东西。再进一步观想：害病时如何？我见过一位本来很妖娆美艳的女士，当她生病时便非常憔悴，口有胃臭，身有体臭，一点也不美了。再往下想，当美女死了之后又如何？死了几天将如何？死了几个月又如何？只剩一堆骨头，最后连骨头也没有了。修不净观观到这种程度时，就不会再有欲念产生；观到最后，身心没有了，心外的境界也没有了，便入了禅定，其最高境界是离欲，证阿罗汉果。

    不过，不净观不容易学，须由有经验的老师教。如果没有这样的老师，欲念产生时，不妨观自己和他人的不净，这样也有用处，至少不会放不下、离不开、不断想追求欲乐。