我们收摄舌根，也就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我们本来的自性，我们大家得知道这个意义，一定要在舌根上下功夫。不光是一天下功夫，而是在多少年上下功夫；不光是多少年，而且要时时地下功夫；不光是时时地下功夫，念念都得下功夫，不能有贪恋之心。所以说大家一定从念头上克服，不要起贪心，在什么时候都不能起贪心，特别是这个舌根上、味觉上，一定要把它克服掉。上次讲了，光饮食就有二十多种，那是我以前写过的二十多种。
今天继续讲这个舌根。舌根是流转生死的根本，是重要的一环。因为有舌根，我们在饮食上就要特别注意。佛讲了，修行要日中一食，就是收摄舌根、回收舌根。舌根虽然是我们流转生死的一个关键问题，但同时也是我们成佛的一个方便途径，我们也可以利用舌根来修成佛道。只要我们严格地按照佛制去做，严格地执行日中一食，在饮食中再进一步地、细致地、严格地控制自己的分别心，它可以达到我们速速成佛的目的。大家知道了这个舌根的害处，同时也应该知道舌根的好处，要利用它修成佛道。虽然说是修成佛道，但你不能做“修成”想。如果你要做“修成”想，又离开了佛法。因为所谓的修成，就是恢复我们本来的面目，这为修成。
(2)勿造口业 扶正不必破邪
再讲一讲舌根的害处。由于我们有了舌根，就不断地造口业，这也是舌根极大的害处之一。我们情绪不稳定，往往都是由于舌根所造成的。因为你不断地讲三讲四，就把自己的心讲乱了。舌根乱了，影响了心理；心理同时又影响了舌根，所以你又不断地说；不断地说，心理不断地乱，无明就不断地起来；无明不断地起来，越起越厚，越来越浓，最后昏天黑地，整个就是个地狱，成为地狱种子。由于我们控制不好舌根，把它变成了我们发泄情绪的一种工具了，造了很多口业。在情绪激动的时候，甚至都可以谤佛、谤法、谤僧。
老讲依教奉行，我们大家也都知道“依教奉行”。所谓的依教奉行就是都摄六根，都摄六根也就是念佛，所以说在舌根上下功夫是重要一环。不光是要在饮食上控制，更主要的，在语言上要控制。这个语言也是我们六根放逸之一，我们语言的放逸也是六根生成的一个主要原因。因为往往舌根一动，我们就起心动念，只要起心动念就有轮回。
说好说坏，有人可能说：“我是一片好心。”当你说出来话的时候，特别是说一些不正常的话、不得体的话，你心里当时好像是没有想什么，但当你的话一出来，心已经随着它转了。比如说，有的人心里就想帮助谁，但是说了一句带嗔恨心的话或是骂人的话，这话一说出来，把自己的心也改变了。我们的舌根就造了无边的业，所以在语言上一定要十分加小心。我摄住舌根是不是就不说话了？如果能少说就少说，尽量减少。我们只能说一些如法的话，佛法是止恶不止善，善法我们可以讲。但你要是过分的讲多了，同样也不是真善了。所以我们大家应该把这个语言习惯改变过来，说话不要有嗔恨心，另外要称赞。
“扶正不必破邪”，你只要把话说得比较得体，而且弘扬了佛法，实际上就已经起到破邪的作用了。什么叫破邪呢？比如说这个人犯了一个吃的错误，下午吃水果了，你没有去指出，说吃水果不对，只给他讲过午不食的好处，我们都应该这样做。你讲完了，虽然你不讲那个吃水果的过失，实际上已经说明了，在扶正中已经把问题讲得很清楚。这样的话，他自己就改了。所以说，有时候扶正不必破邪，这完全可以做得到，对方还容易接受。因此主要以扶正为主。
佛经里有“善名称功德佛”，就是经常称赞，最后形成功德而成佛。因为称赞别人一句，致使自己心里的清净也显现了；一显现，自己又降伏了自己的烦恼，最后达到了六根回收的目的；六根回收就是佛。所以说不要心外找佛。
所以我们要学会这个依教奉行，使我们在语言上、在说话上都能够控制自己。大家相处、办事情自然就能心平气和。虽然六根不好，但我们现在利用六根来回收六根。
另外还有一个方式，就是不说。不说能不能起到说的作用？一样能起到。有很多事情，你不说，你用你的心去感应对方，也是完全可以达到的。我们来到娑婆世界，这个六根越来越短，而且越来越变得所谓的“灵活”，实际上就是在六道里轮转的速度越来越快，浪费得越来越多。
过去有那么一句话：口开神气散。什么意思呢？并不是说肚里有个什么气。就是你一说话，心念就一动，那就叫神气。真正的神气就是心动，心动就是神气，除此之外没有别的神气。所以就要少说话，越是少说，我们这个六根回收得越好。因为很多的事情都是因为多说而造成的，少说，我们的正气反而越来越足，但是必要的话还是要说的。
(3)过斋时不应分别
依教奉行，我们讲到这个舌根。这个舌根我们讲了这么多天，还没有讲完。从舌根上具体来讲，在昨天的饮食过程中，我们就看出了，大家在舌根上控制不了。第一个，在过斋的时候，我们必须得做到什么呢？不能瞅别人的，就瞅你那个“碗”里。（编者注：大悲寺僧人过斋用钵，居士过斋用小盆。）你不能再用两眼的余光去扫一扫别人吃饭如何，吃多吃少，这都不能瞅。而且不管什么情况，心不动念，给你饭你就吃，不给你，你就老老实实地坐那，不能起心动念。
过去有一个法师，那是专门到寺院讲法的一个法师，六十多岁了。那大法师到斋堂，他去得稍晚一点，斋堂就没给打饭，没人管。那法师一声不吱，就坐那低着头，就在那儿等着。最后斋堂发现以后——过了好长时间才发现，才给打的饭。那法师就是这样。
在寺院也是这样。就算不给你打饭，你坐在那地方不能说三道四，只能低个头在那儿等着，悄悄等着。最后要是没人给你打饭，那你就可以起来退出去，就完事了。出去还不能说三道四。在寺院吃饭的规矩非常讲究，这是一个。
再给讲一个吃饭的规矩，比如喝这个粥，如果有了沙子怎么办？有了沙子你就默默地喝，能吃进去就吃进去，吃不进去就放那，就完事了。不允许吵吵，也不允许你过后再提意见，当场提意见就更不允许了。
在碧山寺有一回，有个师父就是因为碗里沙子特别多，一小碗底沙子，这沙粒非常大。他在喝粥的时候，一看这么多沙子，就非常生气，在那座上就有点不安了，已经表现出来了。等到过完斋的时候，他坐着不走，生气。后来当家师问他说：“你怎么地了？”他说：“你看看，这粥里这么多沙子。”当家师乐呵呵地过去了，说：“我看看沙子在哪呢，多少沙子？”当家师就把那碗端起来，一口就把这沙子全都喝肚里去了，然后给他碗说：“你给我找找沙子，我看看。”这个师父没有吱声就走了。
通过这个教训，说明好和坏都是分别心造成的，好和坏都是分别心。在斋堂里过斋，绝对不允许挑这些事情。你要是挑这些事情，这个斋就没法过了——众口难调。另外呢，别说沙子，不管遇到什么情况，就是生的、熟的，我们都得忍受下去，这才能去掉我们的分别心。本来吃饭已经是一种分别心了，如果在这里再起心动念，那我们就浪费了自己很好的宝贵财富。所以你摄心就得在这摄，难中摄，千万不要去起心动念，不管怎么难都得这样。
再跟大家讲一个例子。可能是个二僧寺院，是二僧还是大僧寺院？其中有这么一个寺院，在五台山。等到蒸好饭了以后呢，这饭一打开，上面有个老鼠，不知道老鼠什么时候跑到饭顶上去了。马上就要开饭了，而且还有很多客人。斋堂这几个人就吵吵说：“你这怎么办哪？这饭里怎么有老鼠？”其中有个师父过去了，把这个老鼠塞吧塞吧，搁嘴里就咽下去了，他说：“在哪呢？老鼠。”他问大家：“你看，这哪有老鼠？”当时就把这场争执灭下去了。这个师父以前还爱说话，从此再也不讲话了，很少讲话。而且用他的行为把这些诤事灭下去了，他心里多少有点像得道的意思了。
就是在关键的时候，一定不能造成这个过斋的任何差错，这个过斋太重要了。在过斋上，如果跌了跟头，我们这一天的修行就浪费了一多半。通过这几个例子我们可以看出，过斋就这么重要。所以说我们必须时时刻刻的——你看，现在就不行了，站排听我讲，外面有任何动静你都不能回头瞅，你一回头瞅，这个心已经被分别了。
好，今天就讲到这，大家合掌。
讲个公案给大家听，大家知道在饮食上怎样去摄眼耳鼻舌身意，大德都给我们做出榜样。不光是现在的大德给我们做出榜样，就是过去还有一个大迦叶尊者，我们都知道，其中有那么一段：大迦叶尊者听这些比丘在议论吃的问题，怎样去修行。后来大迦叶尊者就给他们讲法。其中就讲到这个舌根的问题，告诉他们说：“能摄住舌根是真清净。”后来这个比丘就产生怀疑了，就问大迦叶尊者，他说：“无眼耳鼻舌身意，怎么还有个清净呢？”大迦叶尊者就回答了那么一句话：“无眼耳鼻舌身意是真清净。”这么回答以后，这些比丘听了这句话，很快就证到阿罗汉了，得道了。
过去很多的大阿罗汉都是从这方面得道的。所以说，这个舌根如果利用好了，就是我们成佛的本钱；如果你利用得不好，就是造业轮回的根本。所以我们必须得严格地控制这个舌根。先从味觉上控制，在饮食上不分别。为什么要在饮食上不分别呢？因为一个修道的人、证果的人，他在饮食上都会不分别的，不分别者才是真正修道人，所以我们就得从这下功夫。有人说：“那我证果以后再不分别。”你现在要是不放弃你的分别心，你将永远不会证果的。只有你现在在分别中放弃这种分别，你才会真正的快速证果，快速地得道，快速地悟佛法。不是以后去做，说：“我证到阿罗汉了，我再不分别。”不是，应该马上就做，这才是对的。
