慧丽

　　有了宁静的心，便可以去观察这禅定的对象──身体，我们将会看到整个身体是由四种“元素”所组成的，那是地、水、火、风。无论是分解成地、水、火、风，或是组成“人类”，一切都是无常、苦、空、无我。我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中，我们的心也是一样，经常地在改变之中，它不是“我”或是实体，它不是真的“我们”，心，是不稳定的。如果我们没有智能，相信了我们的这颗心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转了。
　　一旦“心”看清楚了这点，它会去除对自我的执着，“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是恶的、“我”在痛苦、“我”拥有、“我”这个或“我”那个，当你沉思默想，而了解到无常、苦、无我时，你将不再去执着有一个“自我”。认识到这点的“心”，将会生起厌离和倦怠，它将会把一切事物看成无常、苦和无我。而后，心会“停止”，心成了“法”！贪、瞋、痴将一点一点的逐渐减少和降低，最后剩下“心”──纯净的心。这就叫做“修习禅定”。
　　当心宁静而专注时，从这专注的目标──呼吸上放松，开始去检视这由五蕴组成的身和心，你会很清楚地看到，它们( 五蕴 )都是无常的。无常的性质使它们不能满足我们，不合我们的心意，而且它们自己来、去──那里，无“我”在行事；在那儿被发现仅仅是根据“因果”自然的运转。世间的所有事物都有这些特性──无常变迁( 无常 )、不能满足( 苦 )、没有一个不变的自我或灵魂( 无我 )。以这种观点来观察整个存在的生命，对诸蕴的执着和黏附将会逐渐的减少，这是因为我们看到了这世界的实相。我们称这为“智能”的升起。

　　我们必须反观快乐，以至看见它的不确定和极限。一旦事物有了迁变，苦便升起。这个苦也是不确定的，别认为它是固定的或确实的。这种反观叫做“患难观”──反观因缘和合世间的不完满和有限度。反观快乐，而不是去接受它的表面价值，视它如不稳定的，不应该去紧紧地握持它们，而应该握了它就放下，了解快乐的利益和伤害。要善巧地禅坐，你必须看见在快乐中的不圆满之天性。
　　你必须把持住心，反复地思惟( 观 )这个苦和不愉快只是一个不稳定的东西；终究它是无常、苦、无我的。
　　不论心在哪方面有多污秽都没关系，不论什么升起，你都应当思惟( 观 )它的无常性与不稳定性。因为你这样地看待它们，所以，它们会逐渐失去其重要性，然后，你对心中那个污秽的执着就会持续地减少。
　观照心，观照经验的生、灭过程。刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭，另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。随着时间流逝，我们会更清楚地看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭后更不再生起的境地为止。
　　三摩地是用来作为毘婆奢那、思惟的基础，而且也不需要非常深的三摩地。只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来，我们利用专注的心来思惟( 观 )色、声、香、味、触和法。

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行  

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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