弥迦使者

    「１０、须知身心界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云『是名』，如是、如是，此是名之究竟了义。」
  「须知身心界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。」无他就是没有别的缘故。「实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云是名，如是、如是，此是名之究竟了义。」像这样的注子实在讲，都应当念个一百遍、二百遍，念了能开悟。所谓开悟，就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭，生灭相从哪里变现？从妄想里面变现出来的；真心离念，离念就没有生灭。妄心就是个念头，念头有生灭，刹那生灭，念头不是真的是妄的。佛说法，这个地方显示出来了，佛法因缘生，佛是因众生妄念变的虚相，所以列的这些名词。六道轮回、十法界，取了这么多名词，是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想，哪有这么多佛学名词？没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经「是名」这两个字里面，含有这些意思在里面，这是「是名」的究竟义，讲到究竟，讲到彻底，字字句句都含无量义。

    「１１、若离于念，身心世界之名字言说，尚且无存。那有生灭之名字，又那有生灭可说。如此则泯一切相而入真实体。真如性体，从本以来，平等如如。总之起念即非，并起念之非亦非。经云『则非』，如是、如是。此则非之究竟了义。」

   「若离于念」，这就是根本，它根本的原因在此地。「身心世界之名字言说，尚且无存。哪有生灭之名字，又哪有生灭可说。」可见得那个源头就是个念头，就是这个妄念，妄念没有了，什么问题都解决了；妄念没有了，身心世界的名字也没有，生灭的名字也没有了，不但没有，佛也无法可说。禅宗说「口挂墙壁」，没得说了！在这个境界里面。「如此则泯一切相而入真实体」，这个境界是什么境界？这个境界就叫做一真法界，法身大士所证的；就是《华严》末后所讲的，入不思议解脱境界，就入了这个境界，这就是一真法界。我们世间人看到这个法界，是永恒不生不灭的境界，在佛法里面讲是「泯相入体」，体是真实，会相归性。这一句说「泯一切相而入真实体」，跟会相归体一个意思。

   「真如性体，从本以来，平等如如。」《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，就是这个境界。由此可知，西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念，没有能力断惑，要想入这个境界，修其它法门是决定不可能。这不是我说的不可能，一切经里面讲不可能。唯有念佛求生净土，得弥陀本愿的加持，临终佛来接引我们往生，这就可能，这样才能够入不思议解脱境界，除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派，八大宗。我在年轻的时候，跟一般年轻人差不多，求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下，都想去学学，耽误了不少时间，浪费了许许多多的精神、精力，最后专门念佛修净土。道理在哪里？看看其它各宗各派各种法门，想想自己做不到，实在没有办法。禅宗不但讲开悟，我们做不到，禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁，坐个三个月、半年不出定吗？这做不到！其实三个月、半年不出定，又算得了什么？将来不过是生四禅天而已，不能出三界，你才知道这个多难。学密，三密相印、即身成佛，你能成得了吗？见思烦恼不断，成个什么佛！纵然依照密法修持，功夫很得力，有好的法师在旁边指导，即身成佛了，也不过成个藏教佛而已。他的地位，印光大师讲顶多只等于阿罗汉，甚至于阿罗汉还不到，只能等于一个三果圣人，只是这样的成就，距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面，诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土，弘扬净土，知道这一个法门在末法往后九千年，这么长的时间里面，的的确确可以普度众生，能令一切众生，有缘的众生能信、能愿，各个往生不退成佛，唯此一门。几十年时间才认清楚。这个经典法门都摆在眼前，不识货，花了几十年，这才搞清楚、才搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上，过去也看这个经题，也念这个经题，没发现，不晓得它的意思。

   「总之起念即非，并起念之非亦非。经云『则非』，如是、如是。此则非之究竟了义。」十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫，他要不是过来人，这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的？我们在他整个《金刚经讲义》里面，可以得到一个结论，就看出他是怎么成就的。他教宗般若，用般若这个方法，结合念佛法门。用般若什么方法？离名字相、离言说相、离心缘相，这就是我们最近讲的这一段经文。受持《金刚般若波罗蜜》，怎么个受持？离言说、离名字、离心缘，就是受持《金刚般若》。这三个相一离开，身心世界一切放下了，真正恢复到清净心，一心专念阿弥陀佛；一切放下，一心专念，这个得阿弥陀佛本愿威神的加持，那个力量就太强、太强了。所以他智慧开了，他对于大乘经义，点点滴滴看得这么样的透彻，这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。

他用四十年，我们今天要学，是不是也要用四十年？那就太傻了，我们今天用的时候，不要！我举个比喻给大家说，你就明了。现在交通工具最发达的飞机，飞机从最初发明到现在，差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机，你是不是造最原始一百年前那个飞机？是不是制造那个？如果你们有能力、有财富，我们来搞一个飞机制造厂，我们来制造飞机，你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机？是不是造那个？你不会！你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天，我们今天用他的成果，不要他从前的。换句话说，江味农居士四十年达到这个境界，我们四年就达到，这才是正确的、应当的。诸位永远要记住，我们的成就，踏着别人的肩膀、头顶往上去的，这才是成就，跟在后头做尾巴是永远不能成就的。禅宗的口气多大，不说踏着别人的顶，是踏着毗卢遮那佛的顶，那是真的成就，追随，是客气话！跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地？踏着前人的头顶超越了，这才是出人头地。科技的发展是如此，佛法的进步也是如此。我们初学，是学人家的规矩，学人家的方法，更进一步超越他。不能超越他，谈什么成就！自己尚且不能成就，何况度众生。成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存这个心：我一定要超过古人，超过这些佛菩萨，你贡高我慢，你决定超不过、决定堕落。如何能超过？心行处灭、言语道断就超越，要做真功夫。这一段里面讲的，都是修行重要的纲领、原理、原则。

    「１２、须知但遮无照，但泯无存，便非了义。遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。」

   什么叫遮、什么叫照？什么叫泯、什么叫存？这些字都是大乘经上，古来祖师大德著作当中常用的字样，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有灭的意思；「照」是觉，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭，存是有；泯是空，存是有。我们修行只着重一边，那就不是了义。像前面所说的，「应无所住，而生其心」，就是遮照同时。应无所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。应无所住是泯，而生其心是存。所以「遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。」这教给我们修行正确的态度。心里面要干干净净，一念不生，世间一切法相决不能够执着，不但不执着，决定不把它放在心上，让这个心清净，让这个心里面空洞。诸位要晓得，心空就灵，心里有一物就迷了，迷就不灵；灵是智慧，心里什么都没有，智慧就生。心里有一样东西，智慧就没有了，就迷了。所以心要清净、心要空，不可以有一物。

   我们身是有，有就要动，有要不动这个身体就坏掉了，身是个机器，所以活动，活人就动，不动就死了。活动两个字很有味道，你要活就要动；你不想活，就不要动了。怎么个动法？利益一切众生，我们这个身体动起来，动起来是为了利益一切众生，行于布施。布施这个意思在前面讲过，是广义的，不是狭义的，包括我们整个的生活。我们整个的生活，就是为了利益一切众生，决不是为了利益自己，有一点点利益自己这个念头，你就着了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样，没有为自己，全是为了利益众生。我们穿衣、吃饭都是为了众生，都是为利益众生。要不为利益众生，这身体可以不要了，可以舍身。留这个身住世，就是为利益众生，保养这个身体，也是为利益一切众生，世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上，为什么活着？为利益一切众生。你穿衣，为什么穿衣？为利益一切众生。你吃饭，为什么吃饭？为了利益一切众生。而生其心，生这个心，这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照众生。遮中有照，泯中有存，这是究竟了义。《金刚经》确实是中道究竟了义，古人批注有以这几个字做为批注的名称，不无道理在。

    「１３、学人最初宜用遣荡功夫，以除其旧染之污，使此心渐得清净，乃有见性之望。」

   学《金刚般若》从哪里下手？记住佛的教训，就在日常生活当中，把无始劫以来的妄想、分别、习气，用《金刚经》的道理，用《金刚经》的方法，把它除掉，分分除、渐渐除，除一分就有一分好境界现前，除两分就有两分好境界现前，就得受用，真实认真努力，见性就有指望。我们用这个方法来念佛，得一心不乱有指望；不但得事一心，得理一心不乱也有指望。诸位要知道，佛菩萨为众生讲经说法，凡是他所说的，都是我们这个世界的众生可以达到的；如果我们这个世界众生根本达不到的，他决定不说。因为那个说出来的话，是给我们开玩笑，对不起我们。为什么？来吊胃口的，变成讽刺我们，我们做不到。凡是说得出来的，我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性，我们这个世间人真的做得到；佛讲理一心不乱，我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话，没有一句是废话。当然，理一心不乱难，理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若这个方法来帮忙，来修行的话，是可以达到的，而且我们一定要发心这样去做的。古人常说：「取法乎上，仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱，达不到，还有事一心不乱，还能得其中。假如我们的目标订得很低，只订到凡圣同居土下下品往生，那好了，达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点，这是正确的。

   我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起？从断贪嗔痴慢疑做起，要真干！哪一个习气重，先在那里下手。如果对财看得很重，先舍财，先从重点下手，一定要断贪、嗔、痴，要断我慢、要断疑。这个疑是什么？最大的就是怕怀疑净土。你对于净宗法门要是有怀疑，这一生决定不能成就。决定不怀疑，真正相信。西方净土是真的，极乐世界是真的，念佛得佛的加持是真的，临终佛来接引是真的，样样都真实，一丝毫疑惑都没有。先把贪嗔痴慢疑断掉，真正不疑了，那就一门深入。还想搞其它的法门，对净土信心不足，对净土还是有疑问存在，他才会去涉猎其它的法门；果然不疑了，那就彻底放下。这是我们必须要记住的，要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼，身心世界决不可贪恋，外面的境界诱huo的力量很大，记住佛在《金刚经》教导我们，菩萨不受福德，不接受，绝不享受福德。我们这一生一世，始终保持着自己初心，保持我的初发心，保持我一个极简单的生活方式，不受外面境界的诱huo，我们才能成就。

   科技日新月异，我们看在眼里清清楚楚，这是增长智慧，我不是不知道，我样样知道。知道怎么样？如如不动，你诱huo不了我，我什么都不要，不要说叫我去买，送给我，我都不要，如如不动，把那个贪彻底舍掉。科技东西有利于弘法利生，弘法利生发心的人很多，让他们去做，我不必去做。我要搞这些干什么，现在大家用这个东西，我们虽然在这个地方讲经，全世界的人都听得到，这些机器都传播过去了。他们在做就好了，我何必去做？我不要买机器，我也不要学这东西，让他们去做，这样就对了。我要有个念头去做了，我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就，就决定不能帮助人。为什么？自己道眼没开，还是迷惑颠倒，你怎么能为别人指路，你指给别人是错误的路，不是正路。

   由此可知，断烦恼习气的重要，这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气，没有高度的智慧做不到，没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣，人家都享受，我为什么不去享受？那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。众生去跳，他愚痴、他无知、他可怜悯，我们也能跟着去吗？我们跟菩萨，菩萨不受福德，我们跟菩萨走没错，跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净，这个渐，也就是说我们一定要一年比一年清净，这是初学；今年比去年清净多了，明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话，给诸位说，一个月比一个月清净，果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净，你就可以拍拍胸脯，我决定往生了，没有疑惑，你有把握往生，往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同，年年不相同，讲这个经，同样是这一段经文，那个讲法月月不一样，是年年不一样。字还是这几个字，就不相同了。为什么不同？境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同，那怎么会是一样？所以你要晓得一本经，从初发心一直到成佛，天天讲、年年讲、不断的讲，不会有一次是相同的，然后才知道经有无量义。经实在是没有意思，在讲的时候，起作用的时候是无量义，经是活的不是死的，活活泼泼的。我们学要学这个，不能学死东西，死东西就坏了，学一样会一样，学到第二样就不会了，一定学活的。活的学一样，所有一切都通达，都通达之后，还弘扬这一样。为什么？这叫大慈大悲，给众生初学的人做个好样子，这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。

    「１４、但用此功，防堕偏空。故须圆融，性相圆融，无碍自在。言是名而言非者，是明幻有不离真空，相非性而不融。故虽不坏相，亦不可着相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故虽不着相，亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。」

   这一段文字虽然不多，把性相、理事这些真相，都为我们描绘出来。我们在生活当中，修持就是生活，如果说修持跟生活没有关系，生活不是修持，那就错了，用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应，这就是好境界，就是佛菩萨的境界；如果与事实真相相违，那就是六道凡夫的境界；由此可知，与事实真相相应不相应关系最大了。世尊在本经上教我们用功，是两边不着，空有两边不着。

   「但用此功」，像前面跟我们讲的大前提、大原则，「应无所住，而生其心」。生心是「防堕偏空」，如果无住而不生心，那就落空，于事实真相还是相违背。凡夫着有，这是堕落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫要着空，有不执着了，有放下了，执着空了；四禅的无想天是着空，再往上面去，无色界的四空天也是着空。由此可知，着有、着空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上，为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们，要空有两边都不着，这样才能够超越六道，这样的见解圆融了，这样的行持也圆融了，不偏于一边。

   「性相圆融」，性是体、是空；相是有。体性一定会现相，体性要不现相，这个体性就没有作用，有体一定现相，这是我们必须要知道的。因此相不能灭，相不能断，十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道，相会变不会灭，正因为这个相会变，所以佛教我们生心；我们生善心，相就变得好、变得庄严。性相圆融，那就自在了。《华严经》上说，佛与法身大士，法身大士是大菩萨，都是见性的菩萨，用此地的话来说，都是性相圆融的菩萨；性相不圆融不能见性，圆融就见性，见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱，性相圆融就是理一心不乱；证得理一心不乱，一定是性相圆融，名字说的不一样，意思、境界完全相同，没有丝毫的差别，你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的，不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面，跟我们讲四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫做不思议解脱境界，也叫做无障碍的境界，这就得大自在。《心经》第一句「观自在菩萨」，自在！观就自在。观怎么样？无障碍。如果我们不会作观，那就有障碍。所谓作观是转变观念，把我们从前那些错误的观念、旧观念，依照佛的开导，依照佛的指示，把它转过来，观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念，这就对了，要跟佛菩萨的看法一样。

   在这个经文里面，「言是名而言非者」，即非、是名，这样的字样在《金刚经》看到很多句，含义很深。说「是名」是从相上说的，说「即非」是从性上说的；佛为什么用这个说法？处处显示性相圆融，无碍自在，句子是显示这个意思，所以意思很深很广。说是名又说非，这是说明「幻有不离真空」；「是名」是有，有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后，才知道假的，梦一场，那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在，现在是不是作梦，是作梦一场，现在不住。这部经后面，佛讲的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么？就是末后那个偈子「梦幻泡影」，实实在在是如此。过去是作梦，昨天是不是梦？想一想，昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦？过去了，过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么？什么也没得到，不但环境里面那些东西你一样也得不到，连身体都得不到。现代科学家很聪明，知道我们身体细胞新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，代替了。我们从大门口进来，在这里待两个小时出去，进来时我这个身体跟出去时我这个身体不一样，你知道吗？科学家晓得，为什么？里面细胞换了不少，不是原来那个样子，换了很多。科学家告诉我们，我们人身体细胞整个换掉是七年，七年全部都换掉了，一个旧的都没有，刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体，你每隔七年是不是会更年轻一点？这个要注意，就好象一个老房子一样，房子坏要换材料；聪明人怎么样？换新的，你的房子永远常新，笨的人换旧的，愈换愈糟糕，你们懂这个意思吗？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光焕发，你换的材料全是旧的，你没有换新的；你如果换新的，一年比一年年轻，相貌一年比一年好，换新的，不要换旧的。懂得佛法的人就会，不懂佛法的人，都找旧东西、找便宜的东西，那就搞错了。这是说明「幻有不离真空」。佛法学了是真管用，绝对不是说学了没有用处，马上就用得上。

   「相非性而不融」。如何性相圆融？圆融这个意思，前面跟诸位说过，实在讲多说几次也不妨碍。为什么？你没有圆融过来。一就融了，二就不融。性是性，相是相，就没有办法圆融；什么时候你觉悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心经》上讲的，「色即是空，空即是色」，空是讲性，色是讲相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我们今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上，苦口婆心告诉我们事实真相，真相是圆融的，真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟，就是圆不过来，还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空？它是一桩事情，它怎么离？空有是一。因为幻相的体是真空，所以性相就圆融，这是讲相非性不融。如果它体要不是真空，每一个相都不能相融，怎么可能到事事无碍？事事无碍的境界，这是《华严》最高的境界；理事无碍是性跟相相融，事事无碍是相跟相相融，那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融？因为相之体都是性，同一个自性，所以相跟相也能相融。我们在经论里面，看到诸佛菩萨，身土交融，特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔，毛孔是正报，一毛孔汗毛孔很细，里面能容大千世界，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么相融法？因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界，实在说不只芥子纳须弥，那是小事；毛孔含容无量无边诸佛世界，这才是真正不可思议，道理就是因为同一个自性，性相同，所以事事无碍，这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此，所以相不能坏，虽不能坏，不能着。为什么不能着？它体是空的，体是空寂的，相是幻有。相不能坏，就是因为相只会变不会灭。所以相不能坏，也不能着。

   「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不碍现相。「幻有不离真空」、「真空不妨幻有」，这两句世尊在楞严会上讲得很多，用了很长的经文说得非常详细，值得我们作参考。「性非相不彰」，彰就是很明显、显著。性是空的，如果它不现相，性在哪里我们不知道；因为它现相，我们就发现了，原来性在这个地方。这一桩事情，如果我们很难体会，我们可以举个比喻来说。大家都会作梦，梦中的境界，刚刚梦醒还很清楚，还都能记得。梦从哪里来的？是我们的意识心变现的，现在人都知道，这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候，意识心在哪里？找不到。一现相的时候，我们就发现了；其实不作梦的时候也现相，什么时候现相？打妄想就现相。是因为你太粗心了，你没有留意，打妄想就现相。你想一个人，一个人的相，想一桩事情，有一桩事情的相。真正有功夫的人，你跟他面对面坐着，你心里在打什么妄想，他都知道。他怎么知道的？因为那个相出来了，他看到了；他看到你在那里妄想，现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相，这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相，是带质境的相，稍稍学一点唯识的会懂的，那是带质境的相；外面的境界相是本质相分，都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分，我们起心动念对于一切的感觉的世界，是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分，心心所都有四分，都有相分，这个说起来非常微细，要用现代的话来说，这是属于心理学。所以性必须现相，这个性才很明显的表现出来。

   「故虽不着相，亦不应坏相」。性是空的，不应执着，它能现相，因此也不必把这些相破坏。实在讲，不可能破坏掉，没有法子破坏的，这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」，要紧的是要彻底明了事实真相，彻底明了、明白了，我们生活当中就会非常自在，完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修，全修即性」，修是什么？生活。我们的日常生活，与真性、自性完全相应，这就是称性起修，这就是全修即性，那个多自在！这就是转凡夫的生活，变成佛菩萨的生活；转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，就在那个转，经上跟我们讲的作观，作观就是转。

    「１５、以上是不坏假名，会归性体，（六四－六九节）最精最要之义。若不明此义，便非真解，如何能行。虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，则一日千里，受用无尽也。」

   「以上是不坏假名，会归性体」，这一段所讲的，就是「六十四到六十九节最精最要之义。」六十四段讲什么？我们要把它记住，经文是：「须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」六五段所讲的：「须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。」换句话说，前面的经文教我们怎样受持《金刚般若波罗蜜》，佛在这个经上告诉我们三桩事情，你才是真正圆满受持《金刚般若波罗蜜》。第一个要离名字相，第二个要离言说相，第三个要离境界相。这个境界里面有细相，细指微尘，微细相；有大的相，三千大千世界是大的境界相。佛又非常慈悲，最后说不能着身相，这是教给我们，身、心世界统统都不执着，这叫做受持《金刚般若波罗蜜经》，这是最精最要之义。

   「若不明此义，便非真解，如何能行。」你要不了解这个意思，你怎么能够受持般若？怎么能够修般若行？般若要离相，身心世界要离，空有两边要离。由此可知，受持《金刚般若波罗蜜经》，绝对不是讲把《金刚经》当作课诵，早晚念它一遍，我们就受持《金刚经》，不是这样子，完全错了。世尊在这一段经文里面，明白为我们开示，就跟马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们的意思完全相同，马鸣菩萨教我们：不着名字相、不着言说相、不着心缘相。他讲了三个，离名字、离言说、离心缘相，跟这段经文完全相同。而这段经文，把心缘相讲了三桩事情，就讲得更圆满了。外面境界，小而微尘，大而世界，再说到自己的身心，统统都属于境界。境界是凡夫心所攀缘的，离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界，就是这个意思。

  「虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。」这是讲你对于般若没有真正的了解，不知道真正受持，受是学习，你不晓得怎么样是真正在学习，那你是决定得不到受用；不但得不到受用，还怕产生误会，走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面，最大的是恶取空，所以走到断灭空，那就坏了，走到拨无因果，那个不得了，那变成魔。「反之，则一日千里，受用无尽。」反过来，就是你对于佛在经上讲的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能认真去做，你的进步一日千里，进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用？得无碍自在，得这个受用。《心经》前面，观世音菩萨所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那就是你得真实的受用，一切苦厄都没有了。

    「１６、当知般若，是人人本具之智。即是清净心。此清净心，住处无方所，用时无痕迹。本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。」

   「当知般若，是人人本具之智。」金刚般若不是从外面来的，不是释迦牟尼佛给我们的，从哪里来的？是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好，「何期自性，本来具足」，金刚般若波罗蜜也是本来具足的，无有一法不是本来具足的。虽然本来具足，可惜我们迷了，无始劫之前就迷了，以为没有；今天遇到世尊，世尊为我们一开示，我们觉悟了，这个原来我们自己有。有，当然可以证得，当然可以恢复。有，而不能现前，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们讲业障，你有业障，把你真心自性的般若智慧障碍了，如果把业障消掉，你自性的德能就恢复，又现前了。

   「即是清净心」，般若就是清净心，清净心起作用就是般若。我们想想前面，我们才念过不久，应该还能够记得。江味农居士跟我们说明，通途修行的方法，改变我们的观念，用止观的方法，那个方法叫智念，智慧。转烦恼成菩提，这是一般的方法，总而言之，都不出这个原则，把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法，是把我们的妄念转成净念。他又说净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字，你就更能体会，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清净心。我们今天念阿弥陀佛，专修清净心就是净念，净念比智念还要来得亲切。亲在哪里，能不能体会得到？如果心不清净，哪来的智慧！由此可知，一般的法门是从智慧修清净心，净宗法门是直接修清净心里面生智慧，所以它来得更亲切。心跟水一样，佛法里常常用水来比喻心。你们家里有佛像，供养佛，没有香花不要紧，一定要供一杯水。水代表什么？代表心。水要清净，水要平，不起波浪，看到水就想到我的心清不清净，我的心平不平。供的水，不是给佛菩萨喝的，他不要喝，是给我们自己看的，常常提醒我们自己，用心要清净、要平等，就是时时刻刻想着，要修清净心，要修平等心，那一杯水是这个意思，这是修行的关键。供花，花代表因，开花后面就结果，花代表六度，果是代表三乘果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这些，它都有意义的，不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的，是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯，油灯、蜡烛，它表什么？表舍己为人。我们佛弟子觉悟，我要牺牲自己，要服务社会人群，能够舍己为人，是燃烧自己，照耀别人，它取这个意思，意思都好得很，可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨，佛菩萨喜欢就保佑我，全都变成迷信了。这么好的教育意义，都变成迷信，使社会上对佛教产生很深的误会，你说冤枉不冤枉？我们佛弟子不能不懂，人家要来问，我们说出给人家听，他就明了了；不但不误会，反过头来佩服。所以修清净心重要。

   「此清净心，住处无方所，用时无痕迹。」不清净的心就有方所，为什么？他心里面着相，你住在哪里？我住在某路门牌多少号，他住在那个地方，你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执着，有丝毫分别执着，心就不清净。清净心是尽虚空、遍法界，人家说你住在哪里？无所住，应无所住，佛教给我们的。有住就坏了，有住心量就小，无住心量才大，尽虚空、遍法界都是我的住处，哪有一个地方！「住处无方所」；起心动念就有方、就有所。「用时无痕迹」，我们凡夫用的时候有没有痕迹？有，阿赖耶里面落印象，那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹，也就是说他阿赖耶里面不落印象，干干净净、一尘不染，所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子，佛菩萨用心跟镜子一样；我们凡夫用心，像照相机的底片一样，照一下，里面就有痕迹，他有个印象在，所以无始劫以来天天在照，心里面一塌糊涂。你晚上睡觉作梦，做些奇奇怪怪的梦，梦到什么？那就是阿赖耶识的种子起现行，乱七八糟，你就能够发现，佛讲得没错。圣人用心像镜子，不但照的时候清清楚楚，去了的时候不落痕迹。正在照的时候，何尝落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的时候都不落痕迹，那才叫清净心。事情过去了，不再想它，那都不是清净，哪里是清净；清净，确确实实不落痕迹，那个心才自在。

   诸位真正心到清净心了，你的相貌永远不会变，你二十岁学佛，你过两百年还是二十岁。为什么？他心没有变。我们人为什么会衰老，相貌会变？那个念头在变。你有念头在，你用的是生灭心，清净心是不生灭心，生灭就是不清净。所以要晓得，清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所，它没有痕迹；也就是我们常讲的，没有分别、没有执着、没有妄想，这个心才叫清净。诸佛菩萨的相，我们没有看到佛菩萨很老的相，没有看到。我们画无量寿佛，把他画成一个老头子，那是人画的，无量寿佛不是那个相。你去念念《观无量寿佛经》，看阿弥陀佛有没有长胡子，没有！那是我们众生的虚妄、分别，这个一定要晓得。

   「本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆、光吞万象。」这两句是禅宗的话，形容真心本性，形容清净心。「把不住」就是六根缘不到，攀缘不到，言语达不到，所以言语道断；我们怎么想也想不到，所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执着，决定不能分别，决定不能执着。禅宗用这两句话来形容，「心月孤圆」，后天是闰八月的中秋，心月就圆了，满月的月光非常亮，照遍了大地，万象就是森罗万象，都在月光明照之中；这就是：你的心清净，你的心平等，尽虚空、遍法界，依正庄严的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比喻这个意思。

   「《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。」障碍在哪里？你们想想，障碍就是分别执着。他说：我有觉，我觉悟了，我有照！其实他没觉也没照。说自己有觉、有照，是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶佛教里面大概很多人都知道，说有五个年轻人开悟了，是密宗的教授师给他授记的，给他做证明，这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经，这五个人也要我给他授记，给他证明，说他开悟了。他们跑到我面前来，我说老实话，我不打妄语，我摇摇头，我说：「你们没有开悟」。他们很生气说：「教授师法师都说我开悟了，法师！你怎么说我没有开悟？」我就跟他说：「我没有开悟，你来找我，你一定没开悟。」自认为开悟，还贡高我慢；开悟的人，四相没有了，他那个我相、人相、众生相、寿者相，贪嗔痴慢都表现在面前，那开悟了吗？哪里是开悟的样子，简直被人骗了。所以说有觉有照，你有就错了，有就是分别，有就是执着，这就是障碍。有是障碍，无又堕到无明里去了。你说无觉无照，还是障碍，堕在无明里去了。有无都不要，有无怎么不要？有无是一不是二，那就开悟了，只要把有无当作两桩事情，你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」，这句话的味道很长，什么时候你归到一，你的问题就解决，你就没事了。如果你还有二、三，那你慢慢来吧！时间还长远得很，归到一就没事了。我说这个话很容易，做起来那就真难！它真难，没法子，那就老实念佛求生净土，带业往生，靠得住；除此以外，没有第二条路好走。第二条路，一定要做到万法归一，你就归归看，你还行藏落二、三，那就完了。

    「１７、佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。但恐人存有照觉之智。其下者甚至向名言中觅般若。故特于奉持之所以时，曰般若则非般若。如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。」

   「佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。」佛说般若这几句话，不是单指这一部经，如果你单指这一部经，你又落到二、三。世尊一生四十九年所说的一切法，字字都是般若，他的目的是教我们依文字，佛当年在世依言教，依释迦牟尼佛的教诲，要去做；观照就是做，你要真听话、真照做，然后你才能证实相，宇宙人生的真相，你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在，那是真相。说到这个地方，诸位必须要晓得，唯于佛与大菩萨、法身大士入这个境界，在娑婆世界证得法身的人，很少、希有！大部分的众生，还是不断在搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍，可是在日常生活当中，还是循规蹈矩，好象样样都还很执着。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子；托钵，钵托得端端正正，不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子？这叫大慈大悲，为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩，守规矩对你们有好处；断恶修善，虽不出三界，不堕三恶道，这是佛的大慈大悲，这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法，严持戒律，是做给众生看的，给别人做个好样子，是这么一回事情。我们学佛，说实在话，自己还没有契入这个境界，戒律一定要严持，自己没有到解脱境界，解脱之后还严持戒律，那就是教化众生，做样子给别人看的，完全是利他而不是自利，现在没有开悟之前，我们这样做自利利他；悟了以后，圆融之后，完全是利他，那没有自利，自利圆满了，完全是利他了。

   「但恐人存有照觉之智，其下者甚至向名言中觅般若。」这是错误。世尊说这段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛这一段开示之后，没有能够了解真正的意思，把佛的意思错会了，这个错会是有的，不是没有。我们在日常生活当中，朋友当中常常谈话，都引起对方的误会；他听了之后，把意思听错了，我们不是这个意思，把意思弄错了。佛讲话大家听，也常常出这个毛病，愿解如来真实义很重要，可以说许许多多人是误解如来真实义，曲解如来真实义，那就很糟了。佛法殊胜的功德利益，不但他得不到，还要造罪业，谤佛、谤法、谤僧，这就是错解佛的意思。如果存着有觉照之智，就是前面讲：我有觉，我觉得我觉悟了，我觉得我明了了，这个都错了。错的更大的，般若在哪里？般若在《金刚经》里面、在《大般若经》里面，那更糟糕，更错误了。经里面没有，言说、文字里面都没有。般若在什么地方？般若是你自己真心本性本来具足，那就没错了。哪里在外头！「故特于奉持之所以时，曰般若则非般若。」这是防止，怕你以为般若智慧是在般若经里面，所以佛说「般若则非般若」。这句话是防止这个误会，告诉你般若不是在般若经里面，但说老实话，也不能离开般若经。

   「如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。」这个金刚般若就显示出来了。可见得金刚般若也不在文字里面，是释迦牟尼佛用的手段；我们要能够体会，要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻，诸位要能在日常生活当中，时时刻刻让它来提醒自己，就会生智慧。佛前供的这一杯水，学佛的人要懂得这一杯水的意义；不是佛前面我们看到的水，也要作如是观。不能说它不是佛前水，大概就不表法，那就错了；一切地方见到水就表这个法。佛前供的花，提醒我们要修六波罗蜜；任何地方看到花，都是提醒我们修六波罗蜜，这才对。甚至于人家穿的衣服，衣服上印的花，我们看到，也是提醒我们要修六波罗蜜，这才行。看到油灯、蜡烛，一见到，燃烧自己，要照耀别人，佛前面我们会想到，任何地方见到都提醒自己，这才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，离开就没有了，你修个什么？完全把佛的意思错解、曲解了。

   经，经也当作镜子讲，它的意思很多，《华严》讲十种意思。我们每天照镜子，就想到《金刚般若波罗蜜经》，照镜子是脸上有骯脏擦干净，马上就想到金刚般若波罗蜜这一面镜子是照心的，我们心对于法相、非法相，对于空、有，还有没有分别，还有没有执着；若有分别执着就是骯脏东西，要把它洗干净。每天早晚照镜子，就是受持《金刚般若波罗蜜》，不这样修行，不这样用功，你怎么会得受用？由此可知，佛经在哪里？尽虚空、遍法界，一切依正庄严哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金刚？法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心，在一切法里面我们都回头，这一回头，心就清净，清净心里面就放智慧光明。这两句话很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾迹相」，这就是金刚般若。

    「１８、即一切法，离一切相。复能离一切相，行一切法。果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之『波罗蜜』。」

   「即一切法，离一切相。」即一切法，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是过的这个日子；过去我做的是什么工作，现在还是做这个工作，没有变样子，这叫即一切法。「离一切相」，那跟从前不一样。从前生活做工着相，现在明白了，生活做工不着相，这就是修金刚般若波罗蜜多。生活工作不着有，心地清净不着空，空有两边都不着。两边都不着，岂不就是佛所讲的，「应生无所住心，而行布施」。我们每天生活、工作，就是而行布施；心地清净，不分别、不执着，就是应无所住，这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融，你就见性，要在这里面去练，练到圆融，练到性相是一不是二；什么时候发现是一不是二，你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向哪个方向努力？空有两边不着上努力。没有别的办法，就在空有两边不着；换句话说，就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的，不是狭义的，大家千万不能够搞错，而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。「复能离一切相，行一切法。」离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。

   「果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之波罗蜜。」本是讲的体，性体；末是讲的现相；边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用，本就是体，末就是相，边际是作用。究竟圆满的通达，没有一丝毫的障碍，这是圆满的见性，圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家，达到极处、达到圆满，波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到？果能如是奉持。这段经文所说的，不着名字相，不着言说相，不着境界相，境界相：小而微尘、大而世界，不着身相，这是佛教给我们的。还得而行布施，这个才行。单单不着，没有行布施，就落空、就着空，那也错了。

    「１９、般若无言无说，境智一如，非实有一法。而法法皆般若之意，以明诸法一如。」

   这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻，我们要从这里面去体会，然后把它变成我们的生活行为，就得真实的受用。世尊在无言说里面，为我们说出来了；虽说出来，要知道说而无说，那你真正般若智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若经，把你自性里面的般若引发出来；如其不然，释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年，你没有得到真实的利益，你的心还是闭塞，本有的智慧德能还是被业障障住，不能现前，不起作用，这是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心经》讲的，「色不异空，空不异色」；境是色，智是空，是一不是二。前面曾经跟诸位说过，心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分，境界是阿赖耶的相分，见分跟相分都是自证分变现出来的，所以见相同源，是一不是二，确实是一如。「非实有一法」，一法叫单一，绝对没有东西是单一之法；尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，森罗万象，决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里面变现出来的，所以「法法皆般若之意」；哪一法不是？法法皆是。像我们刚才举的比喻，我们看水，水里面是的；花，花里面是的；果，果里面是的，没有一法不是的。只要你通达这个意思，统统都是；你不通达这个意思，你就样样都不是，《金刚般若波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明「诸法一如」，诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说：「如来者，诸法如义。」你要证得诸法一如，你就是如来，你就成了如来。

    「２０、若悟得细而微尘、大而世界，缘生无性，当体即空，皆是假名。则尘尘刹刹，莫非般若。所谓坐微尘里转大fa 轮，于一毫端建宝王刹。尽十方世界是自己光明。又曰：山河及大地全露法王身。皆境智一如之义。」

   「若悟得细而微尘，大而世界。」这是境界相里面的大相跟小相。「缘生无性，当体即空，皆是假名。」这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么？小是缘生的，大也是缘生。缘生无自性，正因为它无自性，所以小可以入大，大可以入小，事事无碍。我们现在现前，为什么大入不了小？这个障碍从哪里生的？从我们妄想、分别、执着里面生的。我们以为它是真的，以为它是实有，不晓得它是幻有，幻有没有障碍；误以为是实有，所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙，就没有办法穿过。为什么没有法子穿过？你认为它是真的有，就坏了，你就过不去。如果你分别、执着的念头没有了，这个墙你就走过去了，没妨碍，这是真的事，不是假的事。圆瑛法师距离我们不远，我们底下课堂里，还有老法师写的一副对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面，就说了他自己一桩事情，证明事事无碍。他在寮房里面打坐，心很清净，大概突然有一桩事情找他，他就下了坐，出了寮房；出寮房之后，他忽然想起来，我门没有开，怎么就走出来了？回头一看，门果然关在里面。他为什么能出来？他那时候，没有想到这个门，没有想到障碍，他就出来了，再一起这个念头，门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验，他写在序文里面。我们今天墙壁为什么过不去？有个墙怎么能过得去，这就过不去了；如果把它忘掉了，你一走就过去，就走过去，就这么回事情。

   可见得是事事真的是没有障碍，障碍起的分别执着，这个没有法子。凡夫无始劫来的习气，不想它自自然然它就生起来。过去我在求学，我们老师教我们一个方法；有时候你作梦，有的时候知道自己在作梦，梦是假的。他说那个墙壁，你走走看，看能不能走得过去？一走果然走出去了。为什么？知道那是梦，不是真的，墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执着，你在梦里面被人家关起来，还是出不去。你要懂得这个道理的话，我现在作梦，梦是假的，我为什么走不出去，那一走就出去了，就没有障碍，道理在此地。一切法从心想生，非常奇妙，不可思议，里面有真正的道理存在，不是没有理论依据的。「缘生无性」，这就是它的道理；当体即空，它哪里有障碍，都是些假名、假相而已。「则尘尘刹刹，莫非般若。」尘就是微尘，境界里面最小；刹是佛刹，三千大千世界是境界里面最大的。说个大，说个小，里面统统包括在其中，哪一法不是般若？所以见性的人，我们在禅宗语录里面常常看到，「头头是道，左右逢源」，真的一点都不假。

   「所谓坐微尘里转大fa lun，于一毫端建宝王刹。」这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的，在一粒微尘里面，转大fa lun就是佛讲经说法，佛的大道场，听众人数是无量无边，那是真的不是假的。我们肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经，天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨，我们在《华严经》上，看看那个会场，你们常念《地藏经》，《华严经》念的人少，《地藏经》念的人多。《地藏经》「分身集会品」，世尊讲《地藏经》的时候，十方世界诸佛带着他的侍者，都来参加大会，那个会场殊胜庄严。哪能容得下？大、小不二。所以维摩丈室，能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大，人家的师子座没有缩小，这就是坐微尘里转大fa lun，于一毫端建宝王刹。毫端是毛端；宝王刹，宝王是佛刹，佛刹是三千大千世界，三千大千世界在哪里？在毛端上。这是说的事事无碍的法界。

   「尽十方世界是自己光明。」十方世界是尽虚空、遍法界，尽虚空、遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我们的真心自性，是含括十方世界。《楞严经》上，佛做了一个比喻，佛把我们的真心本性比喻作虚空，把十方无量无边诸佛刹土比作云彩，从这个比喻上，我们就晓得我们的心性是多大，真的是无量无边。佛经里面常说，无量无边诸佛刹土，都是我们真心自性变现之物。心性是能变，十方世界是所变，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身，就是自己的般若智慧。又说：「山河及大地全露法王身」，这一句是讲诸法一如那个境界，到诸法一如，这个境界就现前了。末后说：「皆境智一如之义」，凡是经上讲的这些句子，都是一如的意思，诸法如义。上面是总结境界相微尘跟世界。

弥迦使者

    「２１、三十二相一节，是明般若无智无得。般若非般若，正显般若正智，觉性圆明，无能觉，无所觉。清净心中，不可有境界相也。总示当即相离相，以奉持而已。」

   末后这一段总结身心。「三十二相一节，是明般若无智无得。」无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论，无智亦无得，可以说是讲完了、总结了。「般若非般若，正显般若正智」，言语里面显示，这是不得已用这种句子，若不用这个句子，决定显示不出来。为什么？般若不能着相，也不能离相；着相不是般若，离相也不是般若。说般若，这有相；非般若，离相，岂不是空有两边不住。说般若是有，非般若是空，这一句话里面空有两边不住，这才是真正的般若波罗蜜，着了一边都不行。说般若是有相，说非般若是空相，必须合起来说，空有两边不住，它的意思在此地。这一句话当中显示「觉性圆明」，圆是圆满，明是光明、明了，「无能觉，无所觉」。

   「清净心中，不可有境界相也。」心里面还有境界就不清净，无论是言说的境界，文字的境界，微尘的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都错了，决定不能有境界；连一个什么都没有的境界也不行，那你着了空相。怎么办？在一切相里面若无其事，就好了，就没事。一切相里有相，若无其事不着相，那叫即相离相，这就对了。「总示当即相离相，以奉持而已。」这么长的批注，给我们说明奉持这两个字，就怕大家对奉持这两个字发生误会，所以啰哩罗嗦讲了这么多。如果误会，我们《金刚般若》就白念、白听了，在日常生活当中，确实得不到它的利益，得不到它的受用，一定要讲清楚、要听清楚，不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，没有一样不自在。

七十、结显持福　约命施校

   【须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。】

   佛说这部经，每说一段之后，都来做一次较量受持的福德，显示出受持之人，他得的真实利益。『善男子、善女人』，这个「善」字，比前面所讲的善男子、善女人，程度提高了。这个善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所说，他确实能够离名字相、离言说相、离心缘相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先说一个大前提，善男子、善女人以恒河沙等身命布施。
    「１、宝施，是外财。今以身命施，是为内财。重于外财远矣。」
   「宝施，是外财。」前面讲大千世界七宝，恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属于外财。「今以身命施，是为内财。重于外财远矣。」外财是身外之物，那个容易舍，不难！舍身命布施这个难，这是内财。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，外财看得轻。所以舍身比舍外财的福报功德，当然是更大，这是一定的道理。

    「２、『以恒河沙等身命布施』，可知其生生世世，常以身命布施。其为难能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。」

   「以恒河沙等身命布施」，一个身只有一条命，哪有那么多命？恒河沙的身命布施，这就说明不是一生，是生生世世。「可知其生生世世，常以身命布施」，有没有这种人？有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨，常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛，过去在因地，也曾经长劫以身命布施，真有！不只是割肉喂鹰，舍身饲虎，常干的！「其为难能也何如」，难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到一如的境界，做不到；要到一如的境界，就很容易做到。为什么？对身不执着，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难！我们今天没有入那个境界，把身体、生命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执着，不知道事实真相。能舍，「其福德之多也何如」，这一定的道理。肯布施就得福报，以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。「然施相未忘，仍属有漏，不出三界。」他布施，布施没有能够破四相，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有相、有迹相，前面讲「奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相」，他这样布施还是有迹相，心里面还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。

七一、明持福多

   【若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】

   诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。特别要注意的，这里面「受持」两个字，要没有这两个字，就变成有漏的，就变成着相修福。受持《金刚经》的人，决定不着相，决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里面若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里面确实没有一丝毫染着；不但照完之后，镜子里面没有染着，正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。我们用心很糟糕，着相、留痕迹。着相就造业，一般人，还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造，这是我们读《金刚经》才明了。

    「１、『受持四句偈』，胜过恒河身命布施，此何理也。前（三六节）因甫生净信。（五四节），因解慧增长。皆以宝施校胜。此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。其功行视前更为入里，故以内财校胜也。」

   「受持四句偈，胜过恒河身命布施，此何理也。」这是什么道理。前面的经文，三十六节里面「因甫生净信」，那是讲刚刚生净心，信心清净。第五四节里面「因解慧增长。皆以宝施校胜。」先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。从生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到受持，真正能够奉持。
「此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。」他为什么能够舍身命？那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，「当体即空，了不可得」，就跟在梦中作梦一样。梦里面要梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学作菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜我来喂你，不就没事了。你知道是假的，梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情？把它当真的，不知道是作梦，如果晓得作梦，何不如慷慨大方一点？就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相，全是假的，「当体即空，了不可得」。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，「当体即空，了不可得」。今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心？怎么不快乐？所以人就不会老。天天在患得患失、忧心忡忡，忧能使人老，你怎么老了？天天忧虑，人就老了；没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来。心地清净，不但人不老，也不生病，你说那个多快乐。得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，「当体即空，了不可得」；这与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。「知是断妄念，而舍生死根本」。「其功行视前更为入里，故以内财校胜也。」没有法子再比喻、再比较，用内财来比较。

    「２、不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。」

   这些话都是真实语。像许许多多的菩萨以外财布施，以身命布施，无数劫来勤苦的修学，但是不出轮回，这一转世，福报很容易就享尽，这一点诸位必须要留意。福享尽了，享福的时候没有不造罪业的，福尽了以后，罪业果报就成熟了。何况在轮回之中有隔阴之迷，前世所修学的很容易都把它忘干净。这就是说明，为什么佛常常在经上跟我们讲，凡夫修成佛道要经无量劫，道理就在此地。因为六道里面修行，进一步非常艰难，好不容易进一步，退转太容易了，不晓得退到哪里去了，实在是太可怕了！进得少、退得多，因为这个样子，所以才要无量劫，不是三大阿僧祇劫，这个诸位要记住。三大阿僧祇劫，是你证得小乘初果以后，那才算的，没证得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那个统统算起来，那真的叫无量劫。我们在《无量寿经》得到很大的启示，佛在经上告诉我们，像阿阇王子那五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。我们就算是最简单的，最单纯的来说，一尊佛修行要三个阿僧祇劫，那四百亿，多少个阿僧祇劫？所以《华严经》上讲无量劫，不是假话，是真的。说的是谁？说的是我们自己，我们过去生中修行，已经经过无量劫。经上所讲的，菩萨以身命布施，我们有没有干过？过去生中干过，不是没有干过，不希奇！想想看现前落得如此地步，这是什么原因？总而言之一句话，没有能够超越六道轮回，这是给我们很大的启示、很大的警惕。换句话说，这一生当中，不了生死，不出轮回，是决定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金刚经》上讲的道理方法去做，这就是「持说此经」。前面讲的乃至受持四句偈等、为他人说，你要这样做到。

   「受持」，前面我们用了很长的时间，把受持两个字说清楚了。总而言之，要离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三桩事情，小而微尘，大而世界，这两种讲的是依报，又给我们讲三十二相，三十二相讲的是正报；换句话说，不着境界相里面，就包含了身心世界。要彻底放下，不能有丝毫的执着，这才是受持《金刚经》。不是把《金刚经》早晚拿来念一遍，那个没用处，要真正去做。做了之后，再为人演说，那个就不一样。你真正做到了，你做到一分，就证得一分，做到两分，你就证得两分。大经里面，祖师们跟我们说的信解行证，江味农居士判《金刚经》也判作四分，正宗分里面判的是信解行证四个大段落。做到就是证悟，做不到，那还在解悟。解悟没用，我统统都明白，统统都知道，我都会讲了，没做到。没做到结果怎么样？还是继续不断搞六道轮回。要是真正做到，就超越轮回。怎么超越的？诸法一如，一如就超越，没有达到一如的境界不能超越。一如就是大乘法里面常讲的「消归自性」，在日常生活当中，法法消归自性，没有一法不消归自性，这才行。一切我都消归自性了，还有一、两桩事情，不行！你们想想，这有没有消归自性？决定没有，还有一桩事情没有消归自性，你就是桩桩事情与自性都不相干；果真有一桩事情消归自性，是法法都归自性。因此解理不能不透彻，事实的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什么？就是金刚般若现前。所以说如果你不知道受持，不知道为人演说，金刚般若就没有办法开；金刚般若要不开，虽多劫舍身命布施，还继续搞轮回，还是一个苦恼凡夫，因为你修布施，你得福报，福报会享得尽。我们现在这个样子，就是这一段所说的。

   受持，我们是说得很清楚，能不能做到？真难！这个话说起来容易，做起来是真正不容易。我们在六道里面，无量劫一直到今天，习气太深太厚，起心动念都是妄想、分别、执着。佛给我们讲得很透彻，叫我们要离相。离不了，很想离，就是离不了。所以阿弥陀佛慈悲给我们开了一个特别法门，只要信愿持名，蒙佛愿力的加持，就能够往生极乐世界。可以说末法众生，要想脱离生死轮回，只剩这一条路，除这一条路之外，你自己好好去想想，你有没有办法离一切相。《金刚经》上讲得很明白，四相：我相、人相、众生相、寿者相，你能不能离？有本事离四相，行！修其它的法门可以成就，这个成就就是讲有能力脱离六道轮回。如果四相不能离，无论修学哪个法门，修学得再好，还是不能够了生死，还是继续不断搞生死轮回，这是不可以不知道的。

七二、成就解慧　当机赞劝　标领解

    【尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言。】

    「１、解行从来不能分开，故曰并进。其必行到，方能解到。必解圆，而后行圆。」
解行是一桩事情，不能够分开的，分开就错了。那正是清凉大师的话，如果把它分开，「有解无行」是增长邪见，「有行无解」是增长无明；分开来就成这两种过失，不是增长邪见，就是增长无明。清凉大师的话，诸位同修如果稍稍留意就会发现，这是我们现前亲身所体验的，或者我们本身就是这样的，或者我们周边的同参道友，就是清凉所说的这个现象。解跟行密不可分，一时一刻不能分，任何处所不能分，行住坐卧一切时、一切处，解在行中，行在解中，行解相应，你的功夫就得力，你的境界就在转变，相宗里面所讲的「转识成智」，你就真的在转了。由此可知，解跟行一分家就没得转了，那就转六道轮回。

   下面这四句话好，完全讲的事实真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透彻，那就要问你，你有没有做到？你果然做到，你解就透彻。你做到一分，你能够解得一分；做到两分，你能够解得两分。那个解不是普通解，是深解义趣，深解义趣是要做到才解到。也许大家在学佛的过程当中，都有经验，或者是我们自己，像经上常常劝我们为人演说，我们讲得不够透彻、不够清楚，别人没听清楚，甚至于发生误会；或者是我们听别人讲，感到不甚满意。这是什么原因？讲的人没做到；没做到，他所讲的是听别人这么说的，或者看书上这么讲的。自己不能全程肯定，自己还怀疑，没见到，听说的！自己真的做到、见到，那就不一样。虽然同样一句话，语气不一样，表态不一样。一个语气表态模棱两可，一个语气表态斩钉截铁，那怎么会一样？这就是讲，行要紧，行帮助解，解又帮助行。解得愈深愈圆，而后行就圆了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圆满、更自在、更幸福，解圆了。解跟行相辅相成，从初发心一直到如来地，解跟行相辅相成。像爬楼梯一样，愈爬愈高，这里头其味无穷。我们佛法里常讲法喜充满，你能不能得到法喜？问题就是你肯不肯去照做。真正发心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那个解又会增长一分，你就能解得两分；解得两分，回过头来，你又会做到两分。所有一切诸佛菩萨圆成佛道，就用的是这个办法，所以我们对于解行要非常重视。

    「２、修行不外三慧，闻说此经，便是闻慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修观，便不能深解。故说解便摄有行。」

   所有大乘经，都要这样去体会。佛讲解，解里面有行；佛讲行，行里面有解。决不是只有一边，必定是两边都含摄在其中，这样你就会读大乘经，你也会修行。「三慧」是大乘人修行的原则，闻思修三慧，我们有没有？我们没有。何以说没有？你要晓得这个慧，这是什么慧？是小乘戒定慧的慧，我们有没有？小乘教里常说：「因戒得定，因定开慧」，你才有慧。我们现在没定，哪来的慧。定是什么？清净心。由此可知，戒律是手段，是帮助你得定的。佛法的修学，这是基本的原理原则。持戒就是守法、守规矩，严格的遵守法规，这样容易得定，心容易清净。我在讲席当中，多次的劝勉同学们。我过去求学，拜老师，老师提出三个条件，这三个条件就是戒律；佛家过去常说五年学戒，五年遵守老师的约束，遵守老师的戒律，这是初入佛门。第一条就是听经，我们喜欢听经，只准听老师一个人讲经，除老师之外，任何法师大德讲经一律不准听，要守这条戒。第二条戒，我们喜欢看书，老师第二条戒，所有一切文字包括佛经，没有经过他的许可，一律不准看。第三条戒，我们没有遇到老师之前曾经学过佛，你从前所学的我统统不承认，一律作废，从今天起跟我从头学起，三条戒。

   这三条戒的用意在哪里？帮助你得定。你耳朵不乱听，耳根清净；眼睛不乱看，眼根清净；从前学的东西统统作废，也没得好拿来跟老师去比较，意根清净，这个方法妙！最初老师提出来，我们都想这个老师很跋扈，好象贡高我慢瞧不起人一样，不晓得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心里不准乱想，这个样子三个月就有效，就收到效果。什么效果？心果然清净了，妄想分别就少了。这一清净就好象有一点智慧，无论看什么东西、听什么东西、办事，都跟从前不一样，有进步，自己能觉察得出来。六个月之后，效果就更显著，对老师产生信心，佩服老师，尊师重道的心就真的生起来，从前是勉强的说说而已，这真的尊师重道。从哪里来？从行当中得来的，因为行跟解的关系，真得受用！

   清净心达到一定的程度，才会开智慧；因戒得定，因定开慧。智慧开了以后，应用在生活当中，叫做三慧，菩萨所修的。三慧是闻思修。什么是闻慧？接触，闻说此经，你接触这个经典，你听这个经典，或者你看这个经典，都叫闻慧，闻是代表六根接触外面六尘境界，这一接触，用一个闻字。「深解」是思慧修慧。一接触就深解，不要去研究，不要去思考，深解就是思慧；可见得他有没有思，没思，根本不会落到意识里面去。他的功夫是照见，哪里会落到意识！一接触就明了，明了叫思慧；明了当然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，闻思修是一桩事情，不是三桩事情。如果把它分作三桩事情，那就错了，那就是闻思修，不能叫慧，没有慧。你有闻、有思、有修，没慧。闻思修是一桩事情，那就叫三慧，三慧是一桩事情。

   「若不思惟修观，便不能深解」，要紧的是要修观。什么叫修观？修观要用现在的话来说是改变观念。我们现前这个观念是错误的，把错误的观念依照佛经上讲的教训转过来，就叫做修观。修是修正，观是观念，就是思想见解；我们思想见解错误，把它修正过来。修观简单的讲，是修正错误的思想见解，这叫修观。你要不认真去修正，把错误的观念、见解修正过来，你怎么能深解义趣！深解义趣是什么义趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，义趣是指这个。如果说得再浅一点，再白一点，深解自己生活的义趣，这个非常亲切。深解我们每天工作的义趣，深解每天处事待人接物的义趣，这个关系多亲切！佛法没离开生活，生活就是佛法，生活就是金刚般若。所以这个地方的义趣，不是谈玄说妙，与自己生活不相干，那个义趣我们解不解无所谓；这是与我们的生活息息相关。说解，解里面有行；说行，行里面有解。解是我们的思想见解；行是我们每天所作所说的，那是行。我们一天到晚，一年到头，我们的生活活动，用思想见解、所作所说，就包括尽了，这是我们一生一世的生活活动。佛法把这个活动更加推广，我们不只有这一生，我们还有来生，来生还有来生，过去无始、未来无终，这才是我们自己真实的生命，深解义趣是指这些。

    「３、『深解义趣』，即是深领会得上文所说当云何生信、当云何奉持之所以然也。」

   怎么样生信；信佛在经上跟我们讲的宇宙人生的真相。怎样奉持；怎样与事实真相相应，那样的解行就跟诸佛菩萨没有两样。换句话说，「云何奉持」，实实在在教我们怎样去过诸佛菩萨的生活，这是诸佛如来为一切众生讲经说法唯一的目的。我们讲得简单明白一点，如何把轮回的心转变成大觉之心，如何把烦恼的生活转变成大自在的生活，这就是云何奉持之义。「所以然」是讲其中的道理；事相是当然，理论是所以然。

    「４、说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一也。」

   「说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。」这个意思，前面我已经透了一点。深解义趣这四个字含义是无限的深广。「信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一。」我们要是把它分成四个阶段，修行证果永远没指望。我们学佛，犯了最大的错误，就是把三学、三福、信解行证，都把它看成是个别的，包括菩萨的六波罗蜜。所以虽然很辛苦的学佛，很勤奋、很精进，其实佛法的利益完全没有得到。你所得到的一些佛法是什么？名相而已。多记一点名相而已，除此之外，你还得到什么？那不是佛法真实的利益。佛法真实的利益是心开意解、自在圆融，我们没得到。所以总要记住，前面讲三慧是一，三学也是一，信解行证还是一，这叫做万法归一。归一就是归自性，听讲、读经要消归自性。日常生活、工作、处事待人接物要会归自性，那就得受用，得真实的受用。我们就是没有办法归一，辛辛苦苦学了很久，还是一身的烦恼，生活在烦恼里面。现在生活在烦恼里面，死了以后就搞六道轮回。六道轮回从哪里来的？烦恼变现出来的，这是诸位稍稍涉及佛法的经论都明了。六道轮回是见思烦恼变现出来的，小乘阿罗汉断见思烦恼就超越六道轮回。由此可知，见思烦恼不断，你就没有能力跨越轮回一步。这一次实在说，在《金刚经》里真的学到不少东西，我们照这个方法去生活，依照这个方法去过日子，老实念佛，求生净土，那真的是有把握，这一生就没有空过了。

    「５、此成就解慧经文，乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者，能开深解而已。」

   「此成就解慧经文」，这是讲第七十二段科题的成就解慧，这是成就解慧里面第一段的文字、经文。「乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者能开深解而已。」须菩提尊者在这个地方，给我们带一个头，做一个样子，是启发我们，诱导我们，这个用意很深很深。希望我们在这个地方深解义趣。不是他深解，他深解义趣就与我们没有什么相干，我们有什么好处？他这一带动、一提醒，我们明白了，我们觉悟了。这是尊者跟世尊一问一答目的之所在。

    「６、经初（三－八节），彼时长老『即从座起』，『愿乐欲闻』，何等欢欣踊跃。此时闻欲所闻，且复深解。真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。」

   「经初（三－八节）」，我们为了讲解的方便，依照江味农居士的分科，他把全经分成一百八十四节，每一节经文我们都标有数字，便利于参考，一查就查到了。「彼时长老即从座起，愿乐欲闻，何等欢欣踊跃。」须菩提尊者不是普通人，普通人怎么能够看得出来，释迦牟尼佛在生活当中，将整个的佛法，我们不要说多，四十九年所说的一切法，都在生活当中表现无遗，他解到、他说到，他就做到。由此可知，解、说、做是一不是三。我们今天所没有法子的是，我们解的跟说的跟做的是三桩事，不是一桩事情，你就不能契入境界。如果这三个合一，恭喜你，你纵然没有成佛，你也是大菩萨，你决定不是凡夫。你把这个分作三桩事情，你决定是凡夫，不是圣人。我们在这个经上看到，以往我们总以为这个境界是法身大士菩萨的境界，权小大概跟我们还差不多！读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果也是这个境界。他要不能将解、说、行合成一个，他就不能证须陀洹果。从小乘初果到圆教的等觉，都是这个原理，都是这个原则，没有例外的，我们在般若会上看到了。须菩提尊者不是普通人，是佛菩萨再来的，跟释迦牟尼佛两个在表演给我们看，让我们看了，心有所动，有所体悟，这是他们度化众生的方式、手段。

   所以在经的开端，尊者看出释迦牟尼佛在日常生活当中，点点滴滴都会归自性。入舍卫大城乞食、穿衣，穿衣会归自性；托钵，托钵会归自性；即从座起，即从座起会归自性；没有一法不会归自性。宗门里面常讲万法归一，过去我们听了含糊笼统，听这一句似懂非懂，不晓得怎样叫万法归一，现在明白了，原来在生活当中点点滴滴都会归自性，这叫万法归一。释迦牟尼佛在开经里面表演，就是这个意思，就是表演的诸法一如。换句话说，佛从无量劫来，他过去也是凡夫修成的，无量劫积功累德，一直到究竟圆满，这种究竟圆满的信解行证，都表现在日常生活当中，点点滴滴的事相里面，我们凡夫粗心大意没看出来。须菩提尊者看出来了。尊者要不给我们说破，我们怎么样也想不到这个事情。他老人家为我们一点破，我们回光返照，又发现了一桩事情。这是从佛的生活回过头来看自己，再看看一切众生。于是我们发现，众生在生活上点点滴滴，也暴露无遗。显示什么？无量劫来的妄想烦恼习气，从哪里？从你穿衣上显示无遗；从你吃饭，显示无遗；从你处事待人接物，显示无遗。这个佛法妙不可言！两个一比较，凡夫生活可怕，堕落，苦不堪言！看看佛菩萨自在清凉，究竟圆满的解脱。我们看那一边，一回头，这一边就看到了。这一边经上虽然没有说，文字上没有说，你能够从这里一回过头来，这个意思就包尽，就包括在其中。

   他的表现「愿乐欲闻」，看出他的欢喜、踊跃。愿乐欲闻这四个字有浅深次第不同。「闻」是返闻闻自性，性成无上道。若非返闻自性，他怎么能够深解义趣。深解义趣就是宗门所讲的大彻大悟，就是这个意思。「此时闻欲所闻」，愿乐欲闻已经闻到了。「且复深解」，这一闻到，开悟了，彻底觉悟了。「真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。」涕泪悲泣，这是欢喜的相，不是悲哀的相。欢喜到极处会流眼泪。

「７、深解与最初之谛听相应。若不谛听，断难深解。故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。」

   这是江居士在此地教导我们、提醒我们，非常重要。所以修学，早年有很多人问我修行的方法、讲经的方法，我老实告诉人，方法是在其次，不是关键，关键是学习的心理，学习的态度，没有良好的态度，再好的方法都不能成就。我过去讲「内典研学要领」，我做了一个比例，修学的态度占百分之九十，方法充其量只占百分之十。由此可知，修学的态度决定你的成败，这个非常重要。谛听就是好态度，仔细的听，认真的听，不是泛泛之闻。

   「故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。」一定要认真听，要仔细听，你要不是认真仔细听，你很难得受用。过去李老师教导我们这一批学生，他老人家常讲，他说：我讲经，你们大家都在听经。我们前面一排坐的是学讲经的学生，那时二十多个人，我们坐第一排。他说：你们学讲经的人，可以听到四成、五成，能听得这么多。后面那些来听经的人，大概只能听个一成、二成，为什么？他不注意。很多人他不是来听经的，他是到这个道场来坐一坐有功德，他来修功德的，来庄严道场，这个有功德。他是为了来修功德的，他不是来听经的。在台湾很多，确实是如此，他是来修福的，来庄严道场，经讲完之后走到门口，问他：你听到什么？不知道，完全不知道。那就是一成也没听进去。那个学习讲经的人，为什么会听到四成、五成？明天他要覆讲，他不仔细听，明天他讲不出来。老师那个覆讲是抽签的，不晓得是轮到哪一个，每个人都要认真听，每个人都要认真去准备，怕到时候讲不出来。所以从前我们佛门里面，寺院丛林培养讲经的人才，没有办佛学班的，没有特别指导的。就是在听众当中，有聪明、记忆力好的人，肯发心讲经，口齿伶俐的，老和尚选拔他出来覆讲，是这样训练出来的，没有特别教导的。这是覆小座，覆小座如果说能把老和尚所讲的东西讲出一半，这个人就可以成就，就能够造就了。譬如老和尚讲一个钟点，他可以讲半个钟点，他有这个能力，诸位要晓得，这个很不简单。第一天听到的时候，第二天他就要讲，写稿绝对来不及。而且只能听一遍，没有第二遍，现在有录音机可以多听几遍，那个时候没有，一定要很注意的听，一句话听漏掉，你想请老和尚再讲一遍，不可能的，绝对不跟你讲的，我们李老师教学的作风就是如此。他讲经听了哪一段没听清楚，「没听清楚，过来」，过来就挨打了。打了之后还不讲，为什么？如果打了再告诉你，他说那怕什么，顶多挨一顿打，还可以听得到，打了要不讲，还听不到。这就是逼着你非要认真听不可，他的用意在此地。要全心贯注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。

   佛教你谛听，你不能这样认真去听，就很难深解。所以从前培养出来的那些学生很踏实，基础非常稳固，跟现在人不一样。现在人无论做什么，任何一个行业，都比不上从前，偷工减料。盖房子，新加坡的房子还不错，新房子比旧房子好。在美国就不一样，美国新房子材料不如旧房子，旧房子真材实料，新房子那个材料靠不住。所以住在美国，聪明的人买旧房子重新整修，旧房子的材料好，用的木材好，砖头也结实，现在这个材料都是偷工减料。学佛也偷工减料，学讲经还是偷工减料，这怎么能学得好？所以要遇到一个真正很严格的老师，不容易！现在这个时代正是像方东美先生所说的，先生不像先生，学生不像学生，大家混日子。学生不尊重老师，老师不敢教学生，你要认真教学生，学生把你赶跑了，不要你了。学生不听教，老师无可奈何，因为靠这个生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好过。真正好老师，在这个环境里面，他受良心责备，误人子弟，那个不是他有意的，不是有意的也有过失。有意那就有罪过，不是有意的有过失，那是没有法子，学生不肯听话，不肯接受。谛听非常重要，就是要认真、要专注，学东西要专精，这个非常重要。

   讲到这里是讲到听经。现在在整个世界上，讲经的法师都少了，太少太少了。幸亏有这些录音带、录像带，这个大众传播工具；如果没有这个，佛法确确实实很可能在这个时代当中失传，后继无人，大家就听不到佛法。听不到佛法，责任归谁？有很多人怪你们法师，你们出家作法师，为什么不讲经说法；我的看法不一样，我说这个过失是在你们信徒，不在法师，法师没有过失。你们这些信徒，就好象吃水果，你们很爱吃，桃子、李子都很喜欢吃，很爱吃，不种树，吃光就没得吃了。你喜欢吃，你要种树，懂这个意思吗？你喜欢听经，你要栽培法师，你不栽培法师，你听谁讲经？你们听我讲经是吃现成的，我不是你们栽培的。你们如果不晓得栽培，我走了以后，就没有了，所以你们要懂得栽培。什么方法栽培？年轻的法师，请他们来讲经。初讲当然讲得不好，讲得不好掉头而去，这就是你不肯栽培法师；讲得不好，愈要来听，捧场；这个法师觉得我讲得还不错，这么多人听，他才有信心，他才能够继续不断讲下去。愈是讲得不好，愈要来捧场，愈要来鼓励他，栽培法师这是种树，将来才有水果吃。明天起我们这个道场一、三、五，中国这些年轻法师，他们要上台来表演，希望你们来种树，你们要不种树，以后就没佛法听了。我跟大家讲的都是事实。我在美国旧金山，这信徒我都狠狠的骂他们，因为初学讲经的人，他听一、两次就不来了，这个不行。我在这里讲经天天来，有什么用处！没用处，说老实话，没有功德。你听我讲经，如果听到这个地方，你果然深解义趣，你得利益了。如果你要说是到道场来坐坐是修福；我讲经你一定修不到福，年轻法师讲经，你坐在这里，那你是真的修福，那个福报才大。所以你们要多多的劝你们认识的同参道友，告诉他们，明天起修福的机会来了，千万不要放过。

    「８、禅宗六祖能师，闻应无所住、而生其心，而得顿悟。古今无第二人。传授衣钵以后，尚为猎人羁绊十余年。此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。若在末世，尤难之难。万人修道，成就不过一、二而已，原因在此。」

   禅宗六祖能师就是惠能大师。这一段经文意思，的确非常非常的深广。我们学佛的人，心要清净，清净心里面没有分别、没有执着，所以清净心就是广大心，清净心就是深心，我们看事情才看得远，看得透彻。不要说学佛，世间哪一个人不希望自己有福、有慧？福慧不是天上掉下来的，是要靠你修得的，真正修福修慧的机缘不多，你能够遇到这个机缘，那就是你有福有慧，遇到这个机缘把它错过，你说那多可惜！多少人想修，遇不到这个机会，你遇到机会，错过了。不能辨别什么是真实的福慧。一切经论里面，佛常常提醒我们续佛慧命，续佛慧命就是希望正法久住、代代相传，不但相传，而且要尽心尽力把它发扬光大，普度众生，这是真实的福慧，第一等的福慧。我们要认真去做，认真的去修学。续佛慧命里面，当然最重要的一桩事情，就是培养后起的人才，第二才是注疏传世。你给经论作批注，传给后世，那是第二等。第一等是培养人才，人才是活的，那是第一功德。这两种都需要鼓励，都需要人关心，才能成就。我们四众弟子都有这个使命，不能把这个事情看轻，不可以疏忽这桩事情。

   往年我跟黄念祖老居士见过很多次面，也常常有书信往来。老居士常常劝我，叫我不要到处跑。你跑的地方太多了，不要再讲经了，你已经讲了几十年，他说佛教后继的人才重要，你应当定下来培养人才，写书传世，他教我做这个。我笑笑，跟他老人家说：这个事情，我已经放在心里很多年，缘不成熟。我要教学，谁肯跟我学，我总不能到处去抓学生，「你来，我教你！」这个我做不到。我很想教学，没有学生，肯听话的学生不容易找；我教他这一套，他搞那一套，这个不行，这个学生不能教的，所以这个学生非常难找。往年李老师在世的时候，我每次回到台湾，一定要去看看他老人家，看他老人家，我就向他诉苦，我在世界各地方弘法，就是我一个人，很孤单，很不容易。我就求老师多教几个学生，我们师兄弟多了，多几个帮手。我这个话，大概讲了有十几遍，每次去看他的时候，我都会提醒一下，最后一次他老人家说：「好！你去替我找学生。」从此以后我不再说了，我再也不讲了，我明白了。不要说好学生，像我这样听话的学生，已经找不到了。老师教我怎么做，我就怎么听，真的找不到。这才晓得难，真难！所以传道不容易。

   李老师讲了，自古以来这些祖师大德们，一生当中能遇到一个、两个传人，就喜欢得不得了。很多一生当中，一个都遇不到，他就失传、就断了。失传的多，占多数，能够得到传人的少，占少数。他把古来承传这些事情告诉我，我才明了这个事情是可遇不可求。所以他说：一个好学生想找一个好老师难，但是一个好的老师想找一个好学生是更难，这个话我相信。都在缘份，都在众生的福报。这个大时代，众生都肯修福，自自然然有佛菩萨降世，示现在人间集成DA法。大家都不认真修福修慧，佛菩萨不来；佛菩萨来了，你们还要毁谤他，还要侮辱他，又叫你们造很多罪业，所以他不来，不来是大慈大悲，不让你造罪业。由此可知，诸佛菩萨示现在人间是大慈大悲，不来人间还是大慈大悲。

   六祖惠能大师是再来人，听五祖讲《金刚经》讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。如果从文字上来看，大概是《金刚经》的四分之一，不到一半，讲到四分之一他就开悟了，后面不需要再讲，都明白了。不但《金刚经》不必讲了，《大藏经》也不必讲了，全都明白。一悟一切悟，一经通一切经通，这是事实。唯有真正明白这个事实，了解这个事实，他才肯一门深入，他才有彻悟的可能。悟了之后要起行，要在行当中去磨练，如果有解无行，不能成就。惠能大师去修禅定、去修行，在哪里修？在猎人队里面修了十五年。他没有每天盘腿面壁打坐，而是伺候这些猎人。你要问他这十五年修的是什么？究竟圆满的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。他在猎人队那个环境里面，在生活、工作、处事待人接物，修究竟圆满的六波罗蜜；也就是真实的奉行「应无所住，而生其心」，他做到了。刚才说过，行帮助解，解帮助行。到十五年之后，从猎人队里面出来，在广州遇到印宗法师讲《涅槃经》，正好旗杆上挂着幡，风吹着，风动、幡动，有几个听众在那里争论不休。他到当中插了一句话，他说：「不是风动，不是幡动，仁者心动」。被印宗法师听到了，印宗法师感觉到非常惊奇。印宗也不是普通人，那个时候在佛门里面，是南方的领袖，岭南第一法师是印宗，讲经说法，教化众生，大众对他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一点傲慢的习气都没有，给六祖剃度。印宗是六祖的剃度师，剃度完了之后，他再拜惠能为老师。他再拜惠能做老师，能大师可省了力气，水涨船高，印宗法师的老师，那还得了，这一下就把他抬上去了。否则的话，他要出山来讲经说法，来度众生，要达到那么高的一个水准，让大家对他起尊敬心，他要用多少年的时间，才能够达到这个水准。没有想到印宗了不起，印宗一拜他做老师，等于说印宗所有的信徒，都尊他为老师，都听他的教诲。我们晓得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖对佛教有多大的影响，就是印宗的影响，印宗法师真正做到成人之美，一点私心都没有，一切为佛法，一切为众生，这是个很了不起的人。所以能大师在猎人队里十五年的修行，别人看到是避难，文字上避难，我们看出他修行，他在那儿用功，福慧增长。

   「此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。」他那十五年时间没有白过。「若在末世」，如果是在今天这个环境，那就难了。谁肯把自己既有的环境来供养你，来奉献给你弘法利生。在末法的今天，真的我们看不到。为什么没有？说明白了，众生没福。今天在台湾，有力量的人很多，真正能辨别真妄、邪正、是非的不多。正法的弘扬，正法的承传，依旧是障碍重重，这是众生没福，得不到佛祖加持。所以说「尤难之难」。「万人修道，成就不过一、二而已。」这个一、二还是老实念佛，求生净土的，如果离开念佛求生净土这个法门，没有一个能成就，「原因在此」。这是我们应当要细细去想想的。

    「９、但亦不可因难自阻。佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。」

   「但亦不可因难自阻」，这个很重要，现在的确是困难重重。我们要有耐心，我们要忍辱，突破这个困境，不可以自己阻挠自己，那就是真的被障碍了；外面环境阻挠没有关系，只要自己能够精进不退。尤其在现在这个时代，过去弘法利生要大道场，我们没有这个场地就没有办法讲经，这么多人怎么能听？现代这个社会不需要了，我们在家里小房子，装上广播的仪器就行了。我们可以把讲的东西，不必有人听，对着电视机讲，对着录音带讲，我们把它录下来，有人送到广播电台去广播就行了。所以现在这个社会，不必要大道场，一个小房间就可以对全世界弘法，所以「不可因难自阻」。我们在小房间里面，可以对全世界弘法，可以不必要大道场。我们利用现代这个科学的工具，科技愈进步，对我们弘法利生愈有帮助。

   现在要做真正修福，实在讲比过去又来得容易。科技进步发达，成本降低，像我们印送《大藏经》，在过去的人不敢想，无法想象的！现在我们有能力印送《大藏经》，我们送到中国，送到全世界，我这几年前后总共大概送了八百套，不难！这一次到此地来，这边同修们发心把《无量寿经》的录音带做成ＣＤ，好事情，现在这个ＣＤ片容量不大，一片只有七十分钟。我们每次讲的录音带是一个半小时，九十分钟，所以他们要重新剪接。我们原带是一百零七个，现在他们剪接出来大概是一百三十八个，一套。将来他做有一个箱子，很精致，设计得也很精美，一套是一百三十八片。这样的工具，比录音带就好多了。它不怕热，不怕高温，不怕水，放在水里面不会损坏，也不怕冻，零下几十度与它一点关系都没有，能够保存长久，不会变音质，这个很好。今天有同学告诉我，ＣＤ片进步了，明年有容纳两小时的。我说那太方便了。我们这里讲经一次两小时，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻烦。大家发心做这个事情，好！有一个同修，我打个电话问他，我说：这是个好机会，你常常要修福，这个机会你要不要。他说：他要。做一千套，新加坡的钱大概是二十九万，他一个人拿了，我说好！太好了。肯修福！我说你要不要名字，他说应无所住，不要名字。好！这个很难得，他不要名字。不要说他的名字，也不要把名字印上，印净宗学会就好，非常难得！这是什么？听了几年经，他觉悟了，他有受用了。所以我们要利用科技的工具，没有道场也能干，没有人听也能干。我们学讲经的法师，要有这个毅力，要有这种精神，没人听没有关系，我还照讲不误。

   「佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。」我想这一段大家听了前面所说的，这一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清净，则生实相，这就是相应，这就是能入。「果能闻经实信」，你听到释迦牟尼佛在《金刚经》上所讲的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。晓得「尘境皆虚」，尘境就是前面所说的，小而微尘，大而世界，再包括我们的身心，「一切有为法、如梦幻泡影」，都不是真实的。我在讲席当中，已经好几次的提示，我们这个十法界依正庄严，到底是什么？它的真相是一刹那九百生灭因果相续相而已，业因果报的相续相，确确实实是「当体即空，了不可得」，尘境皆虚。果然清楚十法界依正庄严，原来是刹那九百生灭业因果报的相续相，你怎么不放下！你自然放下。你还会有分别，还会有执着吗？决定没有了。没有了，「不为所缚」，不会被它缠缚，不会被外面境界所动摇。你不了解这个事实真相，你在这个境界里面起妄想、起分别、起执着，还是轮回心做轮回事，这就错了。这个境界实实在在讲，就是大乘经上所讲的，法身大士的境界，这是「入般若之门」，开般若智慧。开般若智慧就是宗门里面所说的明心见性。

    「１０、『义』者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。『趣』者，归趣，亦云趣向。即下文所说信心清净则生实相是也。」

   「义者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。」这是解释深解义趣这四个字，字面上的意思。前面说深解，现在再讲义趣。「义」是义理、道理，宇宙人生的道理。「观门行门」，我讲得很白大家好懂，观门就是我们的想法、看法、观念；行门就是我们的作法、说法，表现在身体行为上的。观门行门就是想法、看法、说法、作法，这个大家好懂。「若伏若断」，这对烦恼来讲，就是对妄想、分别、执着，你能把它伏住，伏是没断，它不起作用。我们净宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不乱，这是伏烦恼；若断，就破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理一心不乱是断烦恼，事一心不乱是伏烦恼。这就是伏断的真实义，就是说这个道理。

   「趣者，归趣，亦云趣向。」趣是从事上说的，也就是你得到的真实的利益；换句话说，你所得到的果报，善因善果，恶因有恶报。前面说过，性体一定现相，相不可灭。性是真的，是不变的，相是假的，是会变的。正因为相会变，善因变善相，恶因就变恶相。恶因变三恶道的相，善因变三善道、变佛菩萨的相。因为相会变，所以佛才教给我们而生其心。而生其心是在相上讲的；应无所住是对性上讲的。虽有妄相，相不能执着，因为相它会变，所以佛教给我们，修善因得善果，你做恶因一定有恶报。业因果报是真理，世间人讲真理、定律，这是真实的，一点都不假。所以你明了、你懂得，起心动念决定不会有恶念。恶念尚且没有，诸位想想，哪里会做恶事？绝对不会做恶事。这一生生命很短促，纵然活上一百岁，也一弹指就过去了。我这个年龄是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，这个假身体时间很短，多修一点善福，何必要去造罪业？造罪业就是给自己过不去，这个没有必要，多修一点福，多积一点德，这个要紧。这是自己真正带得去的。古德常说：「万般将不去，唯有业随身。」不要带恶业，多带点善业好。我们念佛人要带净业，带佛菩萨的圣号去，这就好。

   「即下文所说信心清净则生实相是也。」信心清净，趣就是生实相。生实相就是生智慧，清净心生智慧。因智慧才能见到宇宙人生的真相，没有真实的智慧，见不到宇宙人生的真相。见到宇宙人生真相之后，决定不作恶，你的生活一定跟《金刚经》上所讲的理论方法完全相应，那就是行到，为什么？解到，行就到；解圆，行就圆。

    「１１、长老是世尊之十大弟子，乃因闻解此经，至于悲泣。可见此经真是难遭难遇，岂可轻视，更岂可不悉心体会。」

   佛经常说，「人生难得，佛法难闻」，在六道当中，人道的寿命是很短促的；在世尊那个时代，人的寿命大概是一百岁。我们现在是在减劫当中，每一百年减一岁；世尊距离我们已经有三千年了，也就是减少三十岁，现在这个世间能够活到七十岁，就很难得了。「人生七十古来稀」，是唐朝杜甫诗里面的话。唐朝距离我们现在有一千三百年，在那个时候能够超过九十岁，就感觉到很希有了；换句话说，在一百岁的那个时候，七十岁过世的就很平常。在今天人寿七十岁，四十、五十过世的也算很正常。可见得六道当中，人的寿命的确是短促。短促而可贵，贵在哪里？佛告诉我们，六道之中唯有人道最容易觉悟，最容易修行解脱，我们在大小乘经典里面都能看到。佛这些话，固然是勉励我们，而实实在在讲，他是说的真实话，佛没有妄语。《金刚经》说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」我们要相信佛所讲的话句句真实。他说天人乐多苦少，很难觉悟，迷恋在乐欲的境界当中；三途太苦，因为生活太困苦，无心闻法。佛菩萨也示现在三途教化众生，那个教化相当困难。唯独人道苦乐参半，是苦多乐少，容易觉悟，容易修行，容易证果，所以说得人身难，得人身可贵。人身得到了，如果这一生遇不到佛法，诸位想想，这多可惜！很不容易得个人身，若不闻法，这一生就白过了。

   我们看看现在这个地球上，有四十多亿人口，这四十多亿人当中，有几个人闻到佛法？虽然说佛教是世界六大宗教之一，大概真正能闻到佛法，恐怕十个人当中都没有一个。就算十个人当中有一个，这有四亿人，这四亿人当中所遇到的佛法，这个法在世间有变质的。佛法原本是个正法，但是在这个时代里面，有不少变了质的佛法，不是正法，而是邪法。邪与正从哪里分？从了生死、出三界分。如果你修的这个佛法，这一生当中决定可以脱离六道轮回，这是正法。假如你所修的，修得再好，禅定智慧样样具足，可是不能了生死、不能出三界，那你这一生还是白干了，这个不能算正法，即使正法，亦非了义。如果我们讲五乘佛法，来生得人身、来生生天，这是人天乘。其实人天不能算，真正佛法是从声闻、缘觉算起，那是有了成就，真正脱离轮回。如果能在这一生当中，成就圆满的佛果，那你所修的是无上的佛法，所谓是大乘中之大乘、了义中之了义。这样层层淘汰下来，闻到佛法，几个人闻到正法？闻到正法，几个人闻到了义的正法？又几个人能在这一生当中，真的了生死出三界？层层筛拣下来，没几个人！这才知道佛法难闻。闻到之后，你信不信？信了以后，你解不解？解了以后，你肯不肯做？做了以后，你退不退心？再这么一筛拣，太少了！真的没剩下几个人。我们自己想一想，在现前这四十多亿人口当中，我们禁得起筛拣吗？筛到最后剩下来的，是不是我们自己？是与不是都要靠自己。

   我们的缘很深，《弥陀经》说：「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。」我们因缘具足，这一条不少，问题就在善根福德。所谓善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所谓福德，你是不是真愿意往生、真愿意念佛。由此可知，善根福德就是信愿行。有真信切愿，老实念佛，你的善根福德具足了。善根福德因缘三个条件具足，那恭喜你，你这一生当中永脱轮回，圆成佛道。一切诸佛如来都赞叹你，一切诸佛如来都护念你、加持你，这是不可思议的因缘，我们一定要珍惜！

   这个地方我们看到，须菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊当年在世，跟他老人家学佛的人很多，能够被选上头十名的不容易！他代表的是解空第一，听到《金刚般若》，感动得流泪。由此可知，这一本经、这个法门，真正是难遭难遇，在一切法门当中，不容易！也许你听我说这个话，还不以为然！何以故？《金刚经》到处都有，什么地方我都可以看到，怎么说难遭遇？其它的经典，倒真的很难遭遇。譬如小乘的《阿含经》，就不容易找到。《金刚经》几乎哪个道场都可以找得到，怎么会难遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？这些答案都是否定的，你遇到还不是等于没有遇到。由此可知，经典不在数量多，数量多是缘份、因缘，要在能解、能信、能行，这就是你真正遇到。江居士在此地勉励我们，「岂可轻视」。《金刚经》的分量很少，薄薄的五千八百个字。现在人写一篇论文都写几万字，算起来是分量不长的一篇文章。我们不能轻视，它里面字字句句含无量义。能令一切众生在这一生当中，现前得幸福美满的生活，来世永脱轮回、圆成佛道。所以我们一定要全心全力的修学，体会世尊在这部经所讲的义理。

弥迦使者

    「１２、长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。意在警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。求生净土愿心，即是无上菩提心。大势至圆智抉择，即是无上般若法门。」

   「长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。」这一句话说得好，这才是真正的意思。他要只是对着释迦牟尼佛涕泪悲泣，那没什么意思；真正的意思，是告诉我们：「警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。」这是他真正的意思，真实义。警惕我们、鞭策我们，教我们要赶快发无上菩提心。无上菩提心不仅仅是了生死、出三界；了生死、出三界，声闻、缘觉就做到了。大菩提心是要立一个大志愿，我这一生当中就要作佛，作菩萨、作等觉菩萨都不甘心，一定要成佛，要发这个心。或许有人听这个话吓到了，这不敢当，我一身罪业，我怎么敢作佛？吓坏了。还有一些人听到，怀疑！我能作得了佛吗？这一生能成功吗？你不敢直下承当，你犹疑不决，这就是业障现前。佛菩萨勉励我们，哪里会有错？佛菩萨期望我们的，是听了他的话，马上就承当，就真的发心，真干！这是诸佛如来对我们的期望。我们不敢当，怕不能成就，一味的往后面退，佛看到都摇头、叹息，辜负了佛菩萨的好意。所以一定要发无上菩提心，要深深相信自己这一生当中决定成就。

   决定成就，就在底下这几句话，「求生净土」，这个方法保证我们在这一生当中成就。「奉持般若」，奉持般若前面讲得很多，一定要离一切相；换句话说，奉持般若就是修清净心，把妄想、分别、执着统统放下。经上教给我们，离名字、离言说、离身心境界，这就是奉持般若。能够看破、能够放下，一心念佛求生净土，没有一个不往生的。往生是活着去的，不是死了去的，所以这一生成佛，没死！看到西方极乐世界阿弥陀佛、观音、势至来迎接，欢欢喜喜跟他走，这个臭皮囊不要了，丢了！最后这个东西不要了，也丢掉了，是活着去的。生到西方永不退转，一生决定成圆教的究竟佛果。佛不骗我们，教我们发无上菩提心，我们真做得到，一点都不假，没有一句、没有一个字欺骗众生。问题就是你肯不肯干，这就是「绍隆佛种」。「绍隆佛种」这四个字我们要记住，如果我们要不认真去做，虽然往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，这脸上的光彩不够。佛给我们的恩德太大，我们也见到佛，没有替佛办一点好事情。我们每天回向偈的「上报四重恩」，你报了佛恩吗？你用什么报佛恩？报佛恩具体的作法，就是这四个字。「绍」是继续，不能把佛法在我们手上断掉，要如过去祖师大德代代相传，我们要有传人。如儒家所说的，「不孝有三，无后为大」，要传宗接代。「绍」就是传宗接代，要后继有人；「隆」是发扬光大，不但底下要有传人，底下一代要比我们更兴盛，这才叫报佛恩。「上报四重恩」，把这一句做到就圆满，「下济三途苦」，也就自自然然包含在其中。佛法能够兴旺，能够普及一切众生，那不就救了三途苦，这样就不辜负自己。上不辜负佛菩萨对我们的教诲，下不辜负自己。怎么叫不辜负自己？我这一生之后，永远不再搞六道轮回，这个身叫最后身，最后一次了。下一次再不搞六道轮回，这样才不辜负自己。

   「绍隆佛种」，这一次机会太好了！我们看到中国这么多年轻的法师，在此地认真的学习，他们来到此地做什么？就是为绍隆佛种而来的。我们本地同修也有福，也沾了光，我们要发大菩提心，成就绍隆佛种的事业。昨天晚上，他们法师第一次上来讲经，我看来的同修也不少，非常难得。希望要继续，不能中断，人数只可以增加不能减少，这才叫做「上报四重恩，下济三途苦」。使他们有信心，帮助他们成就；帮助他们成就，就是帮助释迦牟尼佛成就、帮助阿弥陀佛成就。他们是继承谁的？远是继承释迦、弥陀的；近是继承祖师大德的，这是大事业，非同小可。我们到这个地方来听他们讲经，无量无边的功德，诸佛欢喜，龙天拥护。我所说的话句句都是真实，不是妄语，不是要拉你们来听经用的手段，不是的！你要那么会意的话，那你就错会了意思，句句给你讲的是真实话。你们不但要来，而且要告诉你的邻居、亲戚、朋友，告诉他有这么一个「上报四重恩」的大好机会，你愿不愿意放弃？不愿意放弃，就来听，来作当机众、作影响众都好。

   下面教给我们具体的方法。「求生净土愿心，即是无上菩提心。」这句话是藕益大师在《弥陀经要解》所说的，决定不错。「大势至圆智抉择，即是无上般若法门。」我们在楞严会上，看到大势至菩萨拣选圆通，他选的是念佛法门，有许多人读《楞严经》粗心大意，把这样重要的一段经文疏忽了。我早年在台中求学，学《楞严经》时候，遇到一位日本法师，这个日本法师是古振美同学介绍来看我的，好象古振美现在也在此地当教授，也还小有名气。那个时候他是台大的学生，这个日本的法师，是他们台大的客座教授，听说我研究《楞严经》，来看我，他问我，他说：「法师，你修什么法门？」我说：「我念佛。」这个教授那个态度很傲慢，眼睛长在头顶上的，他说：「《楞严经》与念佛有什么关系？」日本的法师、台大的教授说出这样的话来。我反问他一句，我说：「观世音、大势至与净土有没有关系？」他还算聪明，他听懂了，脸就红了，就不好意思了。观音、势至是西方三圣，《楞严经》里面最重要的，就是观音菩萨、势至菩萨这两位。《二十五圆通章》，通途法门、普通法门按照次序排列，不按照次序排列是特别法门；一般人都认为「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门，没有按次序排列。观音菩萨如果按次序，在二十五这个数字就是应该排列在第二，它的排列顺序是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排的。观音菩萨是耳根圆通，眼、耳、鼻、舌、身，耳根是排在第二，它应该排第二。把它排在最后，这个太明显了，大家一看就晓得了。

   大势至菩萨也没有按次序排列，就很少人看出来。为什么？因为大势至菩萨移动的位置是一个，大势至菩萨那个排列顺序，是排在第二十三，二十四就是弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨两个一对调，没有人看出来，因为它太近了，两个人换个位置，不像观世音菩萨从头拉出来摆在最后，那个目标太显著了。两个人没有按次序，所以是两个特别法门，不是一个。七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，弥勒是修唯识的，识大。结果弥勒菩萨排在第二十三，大势至菩萨排在二十四，观音菩萨排在二十五，两个人是特别的排列，就是告诉你，楞严会上是两个特别法门，这两个特别法门，两个人都是西方最重要的两位大菩萨。《楞严经》与净土有什么关系？这不清清楚楚、明明白白吗？这日本的法师、大学教授粗心大意。大势至菩萨这个念佛法门，是尽虚空、遍法界一切众生都契机，所以他这个法门特别。观音菩萨的耳根圆通，适合于我们这个世界众生根机，我们世界众生这个六根，耳根最利。你给他看，他看不清楚，你一说他就懂，他就听清楚了，耳根比眼根要灵光，观世音菩萨代表耳根圆通。所以观音菩萨代表的是契娑婆世界机，大势至菩萨所代表的契尽虚空、遍法界一切众生之机。开智慧的《楞严》，以这两位菩萨表尽了。

   「大势至圆智抉择」，究竟圆满的智慧选择的念佛法门，他那个念佛念得专，没有人比他更专。经上开端就说明，菩萨与五十二同伦，这五十二是十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；等觉、妙觉，就五十二；换句话说，从初发心一直到成佛，就一句佛号，专精到这个地步。念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，方法说出来了。什么叫「都摄六根」？六根实在讲是六识，六识往外面跑、缘外面境界，把它收回来，不往外跑了，就叫做都摄六根，我们一般讲收心。眼，从色尘那里收回来；耳，从声尘那里收回来。就统统收回来，不向外攀缘，心清净，人老实了。「净念相继」，净是不怀疑、不夹杂，这是净；相继是不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，叫老实念，从初发心一直到成佛，我们净宗就是这个方法。

   我们看到许许多多往生的，最近就在新加坡，苏医生帮助这些老人往生助念，他帮助七个，七个都往生了，瑞相不可思议，现的是遍地金光，三圣来接引，时间有十几分钟长，清清楚楚、明明白白，这哪里是假的？新加坡这个地区人有福，七个人往生，就这七个人作佛去，这是他劝的。李木源居士所劝的不只七个。时间不长，我到新加坡来劝大家念佛没几年，我算算应该有二十多位往生，二十多位作佛了，我很满意、很快乐，不容易！

   大势至菩萨的选择，就是无上般若法门，这个念佛法门是无上般若法门，发愿求生净土就是无上菩提心，非常具体为我们说出来了。诸位要想真正有成就，一门深入，无论出家在家，我们干真的，不干假的。假的是什么？广学多闻。某大德有学问、有见识，那是面子，广学多闻，是大通家，将来临死怎么个死法不晓得。搞真的是一样、一门。古来有祖师大德为我们做示范的，一生就讲一部《弥陀经》，有讲二、三百遍的，那就是阿弥陀佛再来。你问他别的经，「我不会讲，我就会讲《阿弥陀经》」，真正内行人，这个人高明，这个人希有难得，真希有！什么经都会讲不稀奇，没有什么了不起，样样通、样样松，不能成就。他心不专、心不定；一样东西，一生一样，他心是定的，心是清净的，他有真实智慧，决不是世智辩聪。真正能够自利利他，真正能够绍隆佛法，那个一点都不假。无论在家出家的同修，我们要走这个路子。在家居士学讲经，倓老法师《念佛论》里面，为我们说的郑锡宾居士，郑锡宾居士是个做生意人，念过书、认识字；以后学了佛，没多久他就学会讲《弥陀经》。到处跟人讲，就讲这一部，他从皈依到往生只有六年，走得多么自在、多么潇洒！《弥陀经》讲完了，大家都散场了，还有几个老朋友，走得最后的，他就给这些老朋友们说：「麻烦你们替我租个房子，我要走了。」这些人说：「你要走了，还租房子干什么？」他说：「我不是到别的地方去，我要往生极乐世界，怕死在人家家里不太方便。」多厉害！这些朋友们听说他真有把握往生，也没有忌讳，所以朋友这个说「你到我家」，那个说「你到我家」，大家争着要抢他。他是坐着走的，一盘腿一打坐跟大家告别，他到极乐世界去了。朋友问他：「你往生了，也应该留个偈子，留两首诗给我们作纪念。」他说得很干脆：「不必了，看我这个样子就是最好的纪念。」大家合掌给他念佛，不到十五分钟就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一门深入，这是希望同修们要好好的记住。

   我本来不讲这些大乘经，这是在这个时代叫无可奈何！有不少同修来告诉我，他说：这些大乘经你要不留下一点东西，后来没人讲了。《金刚经》像这种细讲，的确是太少了。《华严》、《楞严》、《法华》，要细说恐怕很难！尤其是《华严经》。在台湾有一位开心法师，至少给我说了有十次以上，真的是来求我的，「法师，你要讲《华严》，你不讲《华严》以后没人讲了。」我也答应他了，我说：「这个也是我的愿望。」现在可以把录音带留下来，留给以后喜欢修学大乘的人做参考。如果有人能讲，有人欢喜讲，我就愿意讲一部《弥陀经》就够了，决不搞第二样。所以净宗的经论，净土五经，一样就行了，短的《大势至菩萨念佛圆通章》也行，专学这一样。清朝初年慈云灌顶法师，有《大势至念佛圆通章疏钞》，解释得很详细，我们过去印过，也曾经讲过好几遍。所以无论在家、出家，发心出来讲经，就是绍隆佛种，就是续佛慧命、报恩济苦的具体作法。如果你要说这个经我没有学过，我怎么会讲？你要真正发这个心，佛菩萨来教你，不必跟人学。问题你是不是有真心，你有真心就有感应。这个真心是感，众生有感，佛菩萨一定有应，感应道交，不可思议！

    「１３、总之，长老之喜，为众生喜。长老之感，为众生感。其惭愧往昔，悲泣陈辞，皆为激发众生。」

    都是为了我们，我们读到这个经文能无动于衷吗？这是先把长老的意思，为我们叙说出来。下面我们看他的陈辞：

七三、陈赞庆

   【希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】

    这是赞叹。《金刚经》到这里才讲一半。须菩提尊者又赞叹希有了。前面曾经赞叹「希有世尊」，是「释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，着衣持钵」，被他看出来了，赞叹希有世尊。

「１、『希有』两见。语同意则不同。前因乍悟，如人忽睹难得之宝，故赞希有。今则深解真实义趣，庆快万分。故赞希有。此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。」

   「希有两见」，这个地方第二次见到，他赞叹希有。「语同意则不同」，意思不一样。「前因乍悟」，前面赞叹，前面好象刚刚看出来，看出世尊日常生活当中，表现的是究竟圆满的无上般若波罗蜜；换句话说，释迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我们的生活？我们的生活是生活在烦恼之中，一天到晚妄想烦恼，我们过这个日子，人家过的是究竟圆满般若智慧的日子，这是被尊者看到的，赞叹希有。「如人忽睹难得之宝，故赞希有。」那是刚刚见到。现在赞希有是深解义趣，彻底明白了，真希有！「今则深解真实义趣，庆快万分。」庆是自己庆幸，快是痛快。「故赞希有」。「此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。」所以这个希有是三个意思：赞佛希有，赞法希有，自己能够遇到也希有。我们今天也遇到了，是不是也能够像须菩提尊者一样，叹希有！有没有这种感触？能有这个感触，你得受用了；若没有这个感触，恐怕还是白听，不得受用。

    「２、『甚深经典』，此经所说，是佛法根本义，是究竟了义，是大智大悲、大愿大行之中道第一义，是第一义空之义，是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。」

   「甚深经典」，《金刚经》确确实实是甚深，经文是不长，这部经也没有什么难字，这个字都是常见的字，读起来也很顺口。罗什大师翻得好。「此经所说，是佛法根本义，是究竟了义。是大智大悲、大愿大行之中道第一义。」这几句话确实把《金刚经》的内容全都说出来了。根本义、究竟了义，了义是有比较的，大乘经就比小乘了义，《金刚般若》在一切大乘经做个比较，它是大乘当中的了义。为我们讲到究竟根本的问题，「应无所住，而生其心」，无所住是根本，法相与非法相都不能住。只教人在世出世间一切法中，不起心、不动念、不分别、不执着，这是究竟了义。我们听到了，听到遍数也不少，可是于一切法当中还是起心动念，还是分别执着，有没有发现「我错了」！如果每天能够觉得我错了，这就是你开始觉悟了，你跟从前不一样。从前每天妄想、分别、执着，不知道自己错，认为是对的；现在会常常感觉得错了，你就开始觉悟了，你就开始在转了，境界不知不觉就在转。这一点可以勘验自己的功夫，我们处事待人接物，为什么还执着、为什么还分别、为什么还打妄想？佛在经上讲这全都错误，决非事实。老毛病又犯了，断当然断不了，无始劫来的习气，哪里一下就断掉了！一下就能断，那也不必念佛求生净土，你就成功了。就是因为实实在在断不了，这才要念佛，要靠阿弥陀佛，求他帮忙解决问题。

   觉是可贵的，觉就是晓得自己错。最适当的时候，就是做晚课的时候。我跟大家讲过，我们做早课目的是接受佛菩萨的教诲，希望今天一天都能遵守佛菩萨教诲，而不犯过，我们早课目的在此地。晚课是反省，我今天身、口、意三业，有没有犯过失？这样做早晚课，好处就太多了，这叫真修行。绝对不是早晨把经文念给佛菩萨听听，晚上再念一遍给他听听，自己心里想的、干的，与经上讲的毫不相关，这样的早晚课有罪过。什么罪过？佛菩萨没有在，泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，连这个佛菩萨形像都忍心骗他，你还存什么好心？你能够不骗人吗？连泥塑木雕的佛像一天都骗两次，那骗一切众生好象是当然的，有什么奇怪？所以要晓得修行是修的什么，不能干假的，一定要认真。这个经上给我们讲的确实是究竟了义，究竟了义就是一切放下；连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法。」经上讲得明白，佛的三十二相都不执着、都放下了，我们还有什么好执着的？后面还讲到佛的报身，那个不是应身，应身是三十二相、八十种好；报身是身有无量相，相有无量好，都放下了，都没有执着，我们还有什么放不下的，还有什么好执着的？

   这是「大智大悲」，佛为我们说出这个法门，究竟圆满的智慧，彻底的悲心，教导我们这一生当中作佛的法门。「大愿大行」，佛的愿望是希望一切众生快快成佛，这是大愿；教给我们立刻成佛的方法，这是大行，没有比这个行门更大的。「中道」是不偏在两边，「第一义」就是究竟义。「是第一义空之义」，第一义空就是真如本性，宗门里面讲的明心见性，教下所谓大开圆解，念佛人的理一心不乱，都是属于第一义空。「是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。」一乘、究竟圆满了义的大经，《金刚经》是的，《无量寿经》、《阿弥陀经》也是的。一般学佛的人，只知道《华严》、《法华》是大乘了义经典，而不知《华严》、《法华》的归宿是净土，《华严》末后十大愿王导归极乐，《华严》才圆满；如果没有普贤菩萨导归极乐，《华严》就不圆满。所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是《华严》的归宿。《华严》是了义，《无量寿经》是了义之了义，《华严》是一乘，《无量寿经》是一乘当中的一乘，这是我们一定要把它认识清楚。凡是小看净土，轻视净土，实实在在讲，他对大乘经没念通、没看明白，才生起这些误会。

    「３、长老如是自陈，意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。当摄六根，返照自性（净念相继）。乃得开见地，了解经中甚深义趣。」

   「长老如是自陈」，陈是陈说，向释迦牟尼佛陈说。「意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。」佛在「奉持」这一段给我们说明，要离名字相、要离言说相、要离境界相，这说得很清楚了。马鸣菩萨根据经义，造《大乘起信论》，教给我们修学的态度，与这一段经文完全相应。他教给我们是「离言说相、离名字相、离心缘相」。怎么个离法？「当摄六根，返照自性。」这两句话是观世音菩萨用功的方法。在《楞严经》第六卷，「观世音菩萨耳根圆通章」，菩萨告诉我们，他修行证果的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，他用功的方法。这个意思我们在前面也说过。怎么返照？照是用真心，真心是照。诸位要晓得，妄心是思想；你想想看，这用妄心。想，心上出了一个妄相，出了一个假相；思，心里面有分别。有分别是思，有执着是想。一想，有执着才有相。有分别，那划界线，「田」就是划界限，界限是分别。一有分别，心就有界限；一有执着，心里面就有相。所以思跟想是妄心，不用那个，用「照」，照是真心。把分别妄想统统去掉，那个心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，这就是返闻闻自性；换句话说，你要观察一切万相的体性，不要去着相，这就是明心见性。返照自性跟明心见性是一个意思、一个境界。如果不会的话，我们就用另外一个方法，「净念相继」。净念相继虽然不是返照自性，如果是一味用功，绝不改变，功夫到了相当的程度，自自然然就见性，就入这个境界。所以这一句佛号念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不乱，再提升到理一心不乱，就是这个境界。方法不同，功夫用得力，境界相同。

   「乃得开见地」，开见地就是大彻大悟，我们平常讲开悟了！「了解经中甚深义趣」，开悟的相是什么？一乘经、大乘经，一接触就通达、就明了，那是开悟。我们今天不悟，为什么不悟？有障碍。什么是障碍？妄想、分别、执着，这是世尊在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧甚深般若，一切众生都有。德相是三十二相、八十种好，我们本来都是这样的，不是像现在长得丑怪怪的。我们相貌多好，都有像佛的报身，身有无量相，相有无量好。我们的好相跑到哪里去了？我们的智慧跑到哪里去了？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一语道破，我们就被妄想执着害了。现前的身、现前的相，怎么来的？妄想执着变现出来的，哪里会有好相？佛菩萨的相为什么那么圆满？他没有妄想、没有执着，他是自性里头本来现出那个相，本来的相好，本来的相圆满。所以佛在这个地方跟我们讲真话，一定要离妄想执着，就在日常生活当中去做。

   也许有人要问，在日常生活当中，我要离名字相、离言说相，那就不说话了，那不变成哑巴？离了名字相，人家问我，「这个叫什么？」不晓得，它没有名字，这还行吗？这样学佛给诸位说，不开智慧，这叫呆了，变成佛呆子。念书就变成书呆子，学佛就变成佛呆子，你把《金刚经》的意思完全错会了。佛教给我们离，心里面离，心里面不要执着，说话没有关系。名字、言说，我们要用它，要用不能执着，要知道假名假相，它不碍事，碍事的是什么？执着。佛教给我们离一切相，学过唯识的人，我讲就比较方便。学过唯识的人懂得，我们现前外面境界相是阿赖耶识的本质相分，这个不能离的，佛不是教我们离这个。佛教导我们离什么？离末那、意识、前五识，心心所的相分，这个东西要不得，这个东西决定是害人的。就是你心里面执着的那个相分，要离这个相。阿赖耶识本质相分，说老实话那不相干的；心心所的相分，这个东西很讨厌。我们再说得明白一点，外面这个境界相，我们真的看到了吗？真的接触到了吗？没有！永远接触不到。我们手拿到这个，这是不是真拿到了？你要认为真拿到，你迷了！我们这个身体是一个机器，我在哪里？在里面操纵这个机器。我们抓的，就像我们架的那个怪手在外头抓泥巴一样，那一畚箕、一畚箕的拿出来，是不是他自己手拿的？不是的。他利用机械的手臂去拿的，我们这个身体是机械。我绝对不能够直接见到、接触到外面境界。我们眼睛看的这个花，是不是你真看到的？不是的。这个花，这是本质相，我们眼睛像个照相机，眼根把这个景象映到里面，里面那个相（影像相分）跟外面的相（本质相分）一样，就像照相的底片一样，我们眼见是见底片的相，没有缘到外头的相。佛家的唯识学是非常有味道的心理学，告诉你，我们的确没有接触到外头的境界。什么人可以真正接触外面境界，也就是说从车（怪手、机器）出来接触外面境界？是八地菩萨。八地菩萨才有能力，真正离开了。我们平常就像驾车一样，在车里面没办法出来，看到外面的境界是隔着玻璃看的，不是直接的，拿外面东西是用机器的手臂去拿，不是自己。这是跟你讲真相，这个不能再多讲，愈讲愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。你自己以为接触到外面境界，那是误会，那叫迷惑颠倒。所以照佛的话去做，没错！这是真正给你开智慧。

    「４、人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。时节因缘，亦丝毫勉强不得。发大悲心者，亦复性急不得，以机教必须相扣故。」

   「人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。」这个要记住，我们学东西就会很快乐、很自在，丝毫勉强不得。「时节因缘，亦丝毫勉强不得。」时节是时间。在哪一个阶段，修学某一个法门，也是一定的，也不能勉强，勉强必定是徒劳无功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所处的现实环境，自己所需要的，大众所需要的，要考量清楚，然后我们抉择法门就容易了。不是说这部经好，我要学它，有没有能力学？这个法门好，我想修，有没有能力修？我初学佛时，很多人告诉我禅好、密好，我接触，是真好，到最后想想没有能力修，就把它舍掉了。

   譬如禅，禅要修得定，不要讲开悟，讲得禅定，初禅在禅定里面是最低的，欲要离，财色名食睡这叫五欲，离不是外面境界离，心上离。财色名食睡，真的都不动心，真的心里面若无其事，这才能达到初禅。我做做，办不到，事上可以离，心上离不掉，起心动念还是有，才晓得这个事情难，太难！不是装模作样，盘腿面壁那个我也能做，我过去坐过四个小时不动，我可以面壁双盘坐四个小时，心里面还会动心、还会动念头，才知道这个难。心里面念头不断，你那个定修得再好，叫欲界定，初禅天没份。这才知道不行，自己没有办法，那个法门没有法子修。

   密法里面三密相应，那个神咒那么长，好难念！我们又有一个习气，总是喜欢样样搞清楚，密咒又不讲的，就一直这样念，又不解意思的，这个兴趣就不高了。所以才晓得不容易！何况密的境界是真高，我第一个老师是章嘉大师，我虽然没有跟他学密法，但是密教那些知识我知道的很多，我晓得那个相当不容易，那不是普通人能够学得成功的。后来再到处看看，只有这个念佛还靠得住，还有点把握，可以带业往生，这个还行！除了这个法门之外，没路好走了，这是真的，所以死心塌地老实念佛。晚年再讲这些大经，这不是为自己讲的，这是舍己为人，牺牲自己的功夫，牺牲自己的品位，希望这些DA法还能够传下去，帮助佛法延续下去，这是不得已做这个事情。所以要晓得浅深次第不能勉强，时节因缘也不能勉强，然后你的心自然就定，自然就清净。

   「发大悲心者，亦复性急不得。」有些人性子很急，希望赶快成就，那是很难的。时节因缘不到，慢慢等，不可以着急。好事，自古就有说「好事多磨」，哪有容易成就的？一桩好事的成就，这个地方讲时节因缘不能勉强，第一个是自己的福报现前，第二是众生有福，这个好事才能成就。自己福报现前，众生没福，这事情不能做。譬如说，我们自己有福报，福报现前了，我想做个好事，在这个地方建一个道场，请法师来弘法利生，好事情！学须达多长者，建祇树给孤独园，结果请来的法师没有几天，天天打架，争夺庙产，那不就完了，好事变成坏事。这是众生的福报不现前！必须许许多多的因缘凑合起来，那一桩好事才真正成就，不容易！各个方面有一个方面不成就，就有缺陷，就有遗憾。所以这是要有智慧，没有智慧观察，没有冷静的头脑，那就太难了。《金刚般若》就是教我们有能力观察、有能力抉择。「以机教必须相扣」，教是教化，机是众生的根机成熟，法缘才殊胜。教的人有功，学的人得度，才有这样好的效果，所以一切急不得。这个因缘有没有方法把它促成？这个可以的。用什么方法来促成？断恶修善、积德，回向给一切众生，这是正确的方法、正当的方法。如果用其它的方法，什么技巧，那个可能愈搞愈糟糕，不但机缘不能提前，可能反而延后，所以要断恶修善，积功累德。

    「５、可见看经闻法，必应将往昔成见，一扫而空，始有契入之望。一有成见，便障道眼。」

   这话很重要！现代人说实在的话，在遇到佛法、闻法的缘上来说，比古人超过太多了。古时候一个法师讲经说法，都是在寺院里面，你要想听经，你要到他那个道场。在家居士也可以去讨经单，他讲一个月，我在这个地方住一个月，来听经听一个月。你得有空闲，如果你有工作，工作不能放下，你哪有时间去听经。又没有交通工具，远近都得走路去，非常辛苦！经书也没有，想得一本经书，要自己去抄，哪有现在这么方便！现在是方便太多了，有不少法师在电台上讲经，你都不必出门，家里打开电视机就在家里听，无线电广播走到路上也可以听。现在多方便！古人真正是不敢想象，现在的人这福报太大了。福报大反而有障碍，什么障碍？成见太深，听得太多、看得太多，太杂太乱。本来你只有一个烦恼障障住你，现在搞这么多成见，这增长所知障，你还能开得了悟吗？你还会有成就吗？不可能。你学得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的烦恼愈多，你每天所增长的是烦恼障、所知障。

   现代人因缘具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人没有这么方便，接触不到，非常单纯、非常老实。有人一生就跟一个老师，我们在《高僧传》、《语录》、《居士传》里面看到的。一个老师领路是一条路，所以他的成就快速、容易，三、五年开悟，根性钝一点的，十年、二十年开悟，这我们都看到的。我们现在学佛，愈学愈糟，错在哪里？就是此地讲的成见太深。必须统统放下，让这个心干干净净、一尘不染。六祖惠能大师讲的「本来无一物」，你什么时候到「本来无一物」，你就是法器。佛门讲法器，是有资格接受如来的DA法。你心里面有一物存在，难！不但老师没办法教你，佛也没办法教你，你有了成见在，必须把成见一扫而空。

   我过去亲近李炳南老居士，一见面，我把我的意思说出来，要拜他做老师跟他学习。他的三个条件，第三条就是：你从前所学的，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。就是这一句话。其实我在跟李老师之前，只跟一个老师，是章嘉大师，我跟他三年。章嘉大师，李老师非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐卧，确实都像在定中一样。他的动作缓慢，走路也慢、说话也慢，你跟他接触，你会感觉到他在定中，行住坐卧都在定中。我们看过许许多多出家修行人，还没有看到像他那个样子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老师说那三年学的统统不承认，要一扫而空，来接受他的教导，这才行！教学最怕有成见。

   我们今天要求善知识，难，太难了！所以没有法子，我才劝勉同学找古人，古人不会拒绝。你们学《弥陀经要解》的，找藕益大师做老师，藕益大师不会拒绝。怎样他才真正是你的老师？你要把成见一扫而空，专门接受他一个人的教诲，你就是藕益大师的学生。我念他的《要解》念得有困难，里面不懂怎么办？把经本放下，拜佛，什么都不想，一直拜佛，拜个两百拜、三百拜，豁然就通了。这个经验我很丰富，我常有。我在台中学《普贤菩萨行愿品》，那是我帮别人学的，其实我学了，他没学到。我一个同学，他发心讲《普贤行愿品》，讲稿写不下去了，他的工作很忙，要我替他写讲稿，一个星期写八千字的讲稿给他，我写让他去讲。我在底下听了不是味道，我自己上台讲，比他讲得痛快。写不出来怎么办？我那个时候写这个讲稿是参考两个批注，主要的批注是清凉大师的疏钞，用慈舟法师注子做帮助，慈舟法师注得很浅，主要是用清凉的。写不出来就统统放下，拜普贤菩萨，拜上两、三百拜，意思来了，拿起笔写都来不及，常有的事情。求佛菩萨，感应不可思议！千万不要去想，这个不懂地方去想，会把头脑想坏，想出病出来了，还不通。纵然被你想出来，可能想错了，不如不想，拜佛求感应，这个方法也是李老师教给我的，我们做了非常有效。

   「一有成见，便障道眼」，这四个字我们要记住，决定不能有成见。我们在这个时代，求学、学经唯一的办法，就是依靠古人的注子，学哪个注子，这个人就是我的老师，我就跟他一个人学，决定不参考第二个人讲的，就跟李老师当年所说的，你只可以听我一个人讲经说法，任何法师、大德、居士讲经说法，统统不可以听。只听一个人的，我们要守住这个原则。我们取藕益的注子，就取他的；取莲池的《疏钞》，就依疏钞，就要把《要解》离开，这样才能成功，这样子你才是藕益、莲池的学生。所以一家之言叫私淑弟子。

七四、劝信解约现前劝明成就

    【世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。】

    这是劝我们，从真实成就上来劝导。

    「１、清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。正明住尘即是着相，少着相便非清净矣。」

   「清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。」六尘是色声香味触法，法里面包括佛法。心里面住着佛法，你也错了，你的心也不清净。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教给我们「法尚应舍、何况非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要学？要学。经要念，不放在心上，心要空，心不可以有染着。心空，空就灵，灵就是智慧，心就生智慧，就生实相，实相是般若。心里面有一物，就迷了，就糊涂了，智慧就不能现前，心要清净。我们研究经，研究不通时，为什么统统放下来拜佛就通了？心清净，没东西了。法也放下了，没有东西的时候他就灵光了，他智慧就现前，不通的地方自然就通了，这是理，佛菩萨冥冥当中加持那是事，理事圆融，理事无碍。如果你在拜佛，「佛菩萨！我这一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不会通，为什么？你心里面有一物。你没放下，没有办法感应。经上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以诚敬心去拜，一个妄念都没有，拜上三百拜差不多要一个半钟点。心定下来、静下来一个半钟点，智慧就生，智慧就现前。这个法子很有效，自古至今多少人都用这个办法。所以不可以住六尘生心，法尘也包括在其中。「住尘即是着相，少着相便非清净矣」，心就不清净了。实际上说，我们念佛也修清净心，不如拜佛好，拜佛那个感应很快速。

    「２、『信心清净』，谓由信此文字般若，起观照般若，而得一心清净。虽只说一信字，而解、行、证并摄在内。」

   前面曾经跟诸位报告过，特别是了义经典里面，一个字就含摄有许多意思。说「信」，信、解、行、证都在这一个字里面，所以这个信是圆满的，是究竟的，后面解行证要是缺少一个，信就不圆满、就不究竟；说「解」，解里面有信、有行、有证；说「行」，行里面有信、有解、有证；说「证」，证里面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一个字都含摄其它的，圆圆满满的包括在其中，这样的信心就清净了。「信此文字般若」，佛在经上讲的这些话，真的相信。为什么会真相信？明白了，意思真懂，可见这个信不是迷信，不是强信，属于正信。佛讲这个道理我都明白，我相信他，一点都不迷惑。我信了之后，我就要去做，做了之后，证明我相信的是真的，证明佛讲的不假，在做的当中证实。信解行证，证的是什么？证的就是前面信解行是一不是二，把它证明。不是离开信解行，别有东西为你所证，那就错了。由此可知，那个证在哪里？证在日常生活当中，生活里面证实了。就像释迦牟尼佛着衣持钵，那个里面就证实了，究竟圆满的佛法，就在着衣持钵里面显现出来了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圆满般若波罗蜜之中，点点滴滴都是圆满般若波罗蜜。穿衣是的，一丝毫欠缺都没有，吃饭也是的，走路也是的，讲经说法更不必说，样样都圆满，那个生活才叫做大圆满。密宗有大圆满法，真正叫大圆满。

   反过头来看看我们，现在过的这个日子，我们穿衣烦恼，出个门，挑这个、挑那个，不晓得穿哪一件好。女居士比男居士就更难，不晓得怎么挑着好！吃饭不晓得吃什么好？没有一样不生烦恼。我们生活在大烦恼当中，哪里有佛菩萨那么圆满的智慧！你要是把这些事实搞清楚，才晓得佛是非学不可，不学太苦了，不学不知道怎么过日子，糊里糊涂过一生，真叫醉生梦死。学了佛之后就明白了，转烦恼为菩提，转烦恼的生活为智慧的生活，这是学佛的好处，整个人生都转变过来了。佛法不能不学，特别是我们提到的这几部大乘经，这几部大乘经可以说都是直截了当，没有委曲婉转，学了马上就有用，活学活用，应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。
请掀开经本第九十八面。

    「３、观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。」

   「观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。」这些话都是行门重要的原则。教下所说的修观、作观；「观」就是把我们的观念修正过来；「修」是对错误的观念、错误的看法、想法，依照佛在经典里面告诉我们事实的真相，以这个为依据，修正我们的观念。在这个地方，就是指奉持《金刚般若》，正是尊者请示名题的要义，最重要的意思。

   奉持《金刚般若》要怎么作法？就是离名字相、离言说相、离境界相；这个境界里面小而微尘、大而世界，讲到微细广大的境界。并希望胜果的相也不执着，胜果就是三十二相、八十种好。这几句所说的是我们佛门当中常讲的，「放下身心世界」。胜果就是身心，前面讲的是世界，境界是世界，放下身心世界，一丝毫的执着都没有，这样的心才清净；就如经上所说：「信心清净，则生实相。」我们念佛最要紧的就是讲清净心，心净则土净，《无量寿经》上经题教给我们修行的总纲领、总原则，就是「清净平等觉」，唯有修清净平等觉，才能得到大乘无量寿庄严。庄严就是真、善、美，那是真的不是假的。世间人讲真善美，有名无实。为什么？因为他没有觉正净，有觉正净才能得到实在的真善美。学般若也不例外，《无量寿经》是大乘当中的大乘，是一乘圆顿DA法，《金刚般若》亦复如是。他修学的原则果然相同，没有例外，他要求的也是信心清净。一切都不着才清净，稍稍有一点分别执着，心就不清净。不但身心世界要放下，前面讲的离名字、言说，那是连佛法也要放下。此地的名字是「般若即非般若」。由此可知，这一句所讲的，就是佛在本经上所说的，「法尚应舍，何况非法」，世法、佛法总不能够染着，染着就错了。

   「但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。」果然是大乘圆教，只要我们依照《金刚经》上，佛教给我们这一个纲领，你就一直如法去做。所谓「如法」，就是心里面不能有一丝毫的妄想、分别、执着。事要不要？事要，历事炼心。修行在哪里修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在处事待人接物上修，离开这个境界到哪里修去？没地方修了。忍辱波罗蜜到哪里修？一些不如意的境界现前，那就是我们修忍辱波罗蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波罗蜜不能圆满，所以歌利王对忍辱仙人来讲是大善知识。我们今天遇到不如意的事，遇到不喜欢的人，心里面就现不高兴，你还修什么忍辱波罗蜜！修行，就是要对着境界来练清净心。顺境，不生贪念之心，没有贪爱；逆境，没有嗔恚之心，你的忍辱波罗蜜就圆满。顺境里面生欢喜心，也完了，那不能忍，这个忍辱并不是说逆境现前、烦恼现前叫你忍；顺境也要忍，顺境不可以生欢喜心。所以许许多多人不知道，以为顺境里面好，顺境里面最容易淘汰人，逆境当中激发他的道心，他还能成就，顺境里面成就的人真是凤毛麟角，一享福就完了。

   小乘修忍辱多半在逆境当中修，修苦行。大乘修忍辱在顺境里面修，如果诸位看经稍微留意一点，你就能够发现。迦叶尊者，头陀第一，苦行！一切逆境当中修。须菩提尊者也在逆境当中修，须菩提叫空生，他出生的时候，家里面一些金银七宝完全没有了，空掉了，空生！这是表小乘境界。大乘境界，《华严经》善财童子，善财童子一出生，家里面、院子里面花草都是七宝的，他代表顺境。在顺境里面，富贵里面，不起一私毫贪恋之心，心里若无其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我们修学的场所。哪一个境界好？没有好坏，一切境界都一样，一定要随顺我们现前的生活环境，随顺现前的工作环境。《普贤行愿》里面「恒顺众生，随喜功德」，就是这样成就的。

   在日常生活当中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作没有改变，还跟平常一样，做得比平常更积极、更热心、更勤快，这是表现在外面的，里面的若无其事。江居士的讲义里面，这四个字用得很好，「若无其事」，你心里才干净，决定不把它放在心上，要知道放在心上就错了，不可以放在心上。这样子一天到晚一念不起，这个念叫妄念，一个妄念都不起，这样才能断妄想。妄念不起，就是妄想没有了；妄想没有了，清净心就现前。不是说妄想统统没有了，清净心才现前，不是的；妄想少一分，清净心就现一分，妄想少两分，清净心就现两分。要是真正用功的人，大概三个月的时间，自己就能够发现、就能够觉察，觉察什么？妄想少、烦恼轻、智慧长，那个清净心就是智慧，智慧长。从前过日子、工作，好象糊里糊涂的，现在好象清爽了，跟从前不一样，这个境界就转了。不需要问别人，只要照经典的理论、方法去做，就行了！

   这个地方有一句话很好，「但蓦直如法行去」，你就一直这样做，你不要怀疑，一直这样做下去，你的境界一定是一年比一年好。换句话说，你的生活、你的工作、你的环境，一定一年比一年好，不能怀疑，不必要去问别人，也不必要去换另外的法门。听人家说参禅好，你就参禅，人家学密好，你就去灌顶，那就坏了。你得到一点小小的境界，到处去请教别人，请别人来给你印证，那你就完了，这个世间骗人的事情太多了，说真话的人很少，说假话、骗人的很多，你免不了会上当。佛在经上讲的话，你都不听，你要听人的话，不就糟糕了！世尊苦口婆心教导我们「依法不依人」，人说的话要是跟经相应，我们就可以听。经是证明，他讲的经上有，我们可以听他的，经上没有，不能听他的。这里面还有一桩事情，必须要注意到的，佛说的经很多，佛的讲法很多，不是一个讲法。为什么佛有种种说法？因为对机不同；也就是佛说法的对象不一样，什么样的根机，给他说什么样的法。因此我们学佛法，在一切经里面，我们选择一种，就以这一种为标准，那就没有错了，别人说另外一个说法，他也有经典作根据，我是这个根据，我不是你的根据，我们这样才成就，才不会被境界所转，才不会被人迷惑。我们修净土的，净土根本经典是三经一论，后面祖师大德加两种，不错！也可以依。换句话说，顶多五经一论，我们要以这个标准。《金刚经》上所说的，我跟大家所讲的，如果与净土五经相违背，我们不能依靠它。我们看《金刚经》，字字句句跟《无量寿经》、《弥陀经》都相应，它可以帮助我们，帮助我们放下身心世界，老实念佛。这个地方讲的，要离名字、离言说、离境界，离果报的相，才能够得清净心。《弥陀经》上要求我们要一心不乱，一心不乱就是清净心。清净心怎么修？放下一切，清净心就得了。这就是《金刚般若》帮了我们，劝我们放下，劝我们得一心不乱。

   「清净心现一分」，这个地方讲的「一分」，标准很高。不是我刚才讲的标准，我刚才讲的这个标准很低，我们马上就可以得到，就能得到这个效用。此地的标准是破一品无明；破一分无明，证一分法身。破一分无明是圆教初住，别教初地，那就是法身大士。《金刚经》的标准是圆教初住菩萨，这是大乘，它不是小乘，是圆教的大乘，还不是别教。圆教大乘最低的位次是初住菩萨，马鸣菩萨的《起信论》，那个境界也是圆初住菩萨的境界，所以他教导我们，教我们要离名字相、离言说相、离心缘相，跟《金刚经》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，这是真正转凡成圣。这里凡圣的标准也很清楚，没有证法身之前都是凡夫；证得法身之后，这才叫圣人。我们用别教的教义来说，别教的三贤十圣；三贤是十住、十行、十回向的菩萨，都没有见性。别教是破一品无明，证一分法身，是初地菩萨，地上菩萨就称圣。别教初地，等于圆教初住，这才叫做超凡入圣，超凡入圣的标准在此地。

    「４、『实相』，是性体之别名。性是本具，无生不生。今言『生』者，现前之义。与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。」

   「实相，是性体之别名」，就是我们讲的真如本性。「性是本具，无生不生。」真心本性是一。「一」，哪来的生与不生？说一个生，生的对面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法就是凡夫，就不是圣人，这个道理要明了、要记住。一切修学大乘，我们的目标都在此地。如何能够会相归性，性就是一，相是森罗万象，很多！怎么样能够把这「多」归成「一」，一就是性，心性。会相归性就是在相上见到性，只要不着相，相原来就是性。换句话说，只要你一切都不分别、不执着，哪一法不是真性，哪一法不是实相？由此可知，我们在相上见不到性，就是因为你着相。执着法相、分别法相，错在这个地方。从性上讲，没有生，没有不生，生、不生说不上。生与不生说不上，所有一切相对待的都说不上，这才叫「言语道断，心行处灭」。我们凡是说得出的，都是对待的，都是相对的。离开相对的，怎么个说法？不但不能说，都不能想，你一想，想的对面有个无想，它就是相对的法；想与无想都没有，这才能见到性，这样才能见到实相。

   「今言生者，现前之义。」佛在此地讲生实相，实相哪里有生与不生；实相没有生与不生，为什么会说了一个生？实相确确实实没有生与不生，可是以前你没有能觉察，实相是在面前，你没有看出来，你没有看出来，你没有能体会到。原因在哪里？因为你有分别执着。现在你把分别、执着统统放下，这实相豁然看清楚了，这个意思就叫做生。所以这个生还是不生，并不是真的有个实相生出来，所以这个生跟从前那个不生，是一不是二。现前的意思，以前没现前，不是没现前，还是摆在面前，以前不认识，现在才认识，就是这么回事情，这么个意思。譬如这一本《金刚经》，就摆在我们面前，我们很久就看到《金刚经》，可是《金刚经》里讲什么？不懂，不晓得《金刚经》的好处，把它当作一本普通的书，也不去理会它，现在看看忽然看到这部经这么好，这就是现前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就现前，现前不认识，现在豁然认识它，是这么个意思。

   「与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。」可见得佛说法，句句也都是方便法，不得已立这么一个名词。要晓得所有名词都是假立的，都无实义，佛用这个方法诱导我们明心见性，用意在此地。「始觉」这个名词在大乘经上很多，常常会看见。佛跟我们讲「三觉」，这是另外一个说法。「本觉、始觉、究竟觉」，这也叫三觉；「自觉、觉他、觉行圆满」，也叫三觉。自觉、觉他、觉满，是对功夫上说的，偏重在慈悲上，自觉是慈悲，对自己慈悲，觉他是对众生的慈悲。而始觉跟本觉，也是在功夫上说的，完全是讲功夫的增长。始觉，是天天在始觉，每天觉的不同，就是开始觉悟。我们读这部经，每天读、每天觉得有新的意思，这一点新的意思，今天才觉悟到，昨天念没见到，今天才见到，那今天始觉；明天再读，又有新意思出来了，又是始觉。由此可知，菩萨一直证到等觉位，破最后一品无明，还是始觉，他那一天才觉悟的；觉悟之后，这才证得圆满菩提。所以始觉不是讲最初的那一天，不是的，天天都是始觉，年年都在始觉。菩萨五十一个位次，没有始觉他就停止了，就不能进步，天天在开始觉悟。这是修行功夫得力的一个名词，跟「生实相」、跟「现前」的意思完全相同。

弥迦使者

    「５、『信心清净』，便是实相现前。因其信成就，便心清净。而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。」

   「信心清净，便是实相现前。因其信成就，便心清净。」这四个字，如果要把它以很平常的心态去看，那你看不出它的门道。这四个字，跟我们修行的关系，非常非常大。我们的功夫不得力，念佛不得力，研究经教不得力，生活上有烦恼，工作里面不能称心如意，你要问那个原因在哪里？最正确的答案，就是这四个字。你信心不清净，所以你才得这些不如意；如果你信心清净，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快乐，工作很愉快，样样都得受用，这一句关系多大！如果说大乘经里面，字字句句与我们生活没有关系，那我们学它干什么？如果没有关系，佛不会说闲话、废话，我们凡夫会说废话，佛经没有废话。必须知道世尊为我们说法四十九年，四十九年是很短的时间，这么短的时间，要能教化九法界一切众生，能令一切众生个个得利益，四十九年是很短的时间，哪有时间说废话，这些事实真相，我们都必须要知道。我们今天最大的困难，就是没有信心。学佛，念佛没有信心往生，问你往生西方净土有把握吗？没有把握，没信心。你来学这部经，这部经真的通达了吗？摇摇头，都是没有信心。问你生活过得好吗？工作愉快吗？都摇摇头，都没有信心。这个日子过得太苦了！

   一般人真的信心没法子建立，信心要从哪里建立？要不遇到佛法，那就难了，太难了；遇到佛法，不懂也是枉然！《阿难问事佛吉凶经》里面，世尊的开示就很好，那部经是小乘经，很要紧！这部经一开端，阿难尊者向释迦牟尼佛提出一个问题，我们学佛到底是好还是不好？到底是吉还是凶？吉就是好，凶就是不好。我们学佛到底好不好？佛就跟他说明，学佛第一个条件要遇到明师，要跟明师受戒。明不是名气大，不是名誉那个名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名气大不见得管用。真正有修行，当然有证果的，那个没有话说，没有证果的，真正有修行的人，要遇到这样的老师。受是接受，戒是教诫，要接受好老师的教诫，这是第一个条件。所以没有真正善知识来帮助你，遇到经典不懂，没有法子。《华严经》、《大智度论》上讲：「佛法无人说，虽智莫能解。」世间聪明智慧没有办法解释佛经，你想想为什么没有方法懂得佛经？佛经要离言说相、离名字相、离心缘相，世间聪明智慧绝顶的人，他没有离相。没有离相，他的信心还是不清净，他的实相没有现前，他怎么能说出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世间这些聪明人，不是的，其中有个道理在。

   我们建立信心，净宗的经论好，大乘了义经典好，像《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》，都是属于一乘圆教。从这些大经上建立清净信心，确确实实容易，直捷稳当。尤其是《金刚般若》，文字少，简单扼要，一丝毫委曲婉转都没有，句句话都是直截了当。可是我们要信得过才行！信就不执着，执着就不信。我信了，信了还是分别执着，那就错了，有分别执着就不信。离开一切分别执着，就信了。在日常生活当中去练习，练习心里面没有分别、没有执着。与大众接触，随顺众生分别而分别，随顺众生执着而执着。自己有没有执着？确实没有执着。有没有分别？确实没有分别。因为你们分别，我跟你们分别；你们执着，我跟你们执着，这就叫「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就。功德是什么？功德是心地清净，没有分别执着是功德；随喜，要能够随着一切众生。佛法在世间，不坏世间相。你说好，我也好，你说不好，我也说不好，我心里面没有好、不好，是因为你有好、不好，我随顺你的好、不好。心里面真的有个好与不好，那就坏了，那就错了，那就不是修《金刚般若》，就不是佛弟子。「因其信成就，便心清净。」可见得信成就的标准，要心清净，信才成就。心不清净，就没有信心。「而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。」这个意思很明显，讲清净心、讲实相、讲信成就，统统都是说的本性，都是性德圆满的流露。要晓得生跟无生是一不是二，前面意思说出来了。

    「６、所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着。」

   「所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。」《般若心经》后面给我们说了真话，「无智亦无得」，这是世尊二十二年讲般若经最后的结论，二十二年最后讲；这个话不能在开端讲，一开端讲「无智亦无得」，人都跑光了，是无智无得还来学什么？我什么也不要来学了。他不晓得无智是圆满的智慧，真实的智慧，你心里面有个「有」智，就错了。实实在在说，佛说法，也真难为他，真不容易！佛说了个无智，你要执着无智，那你又错了。佛说个无得，你也执着真的无得，你又错了。智跟无智，心里面不可以有，统统要离开，那才叫无智。他那个无的意思，无有智、无无智，是这个意思，那个智里面就是有智、无智。得也是这个意思，无有得、无无得，两边都离掉，那真的叫「无」。我们一般粗心大意，看的是依文解义，看到无智，大概就是无，有无之无；看到无得，大概真的没有得了。这样解释法，三世佛听到都流眼泪、喊冤枉，你把我的意思搞错了！「两边不立，中道不存」，清净心圆满显露，清净心里面有无量的智慧、无量的德能，统统现前了。无量智慧、无量德能是清净心本来具足的，所以说无智无得。智慧是本来具足的，不是从外得来的，万德万能本来具足的，也不是从外得来的。
我们看《无量寿经》，看《观无量寿佛经》，世尊跟我们介绍西方极乐世界依正庄严，看《华严经》毗卢遮那佛的华藏世界，一真法界；你要跟《心经》看起来，这个不对！《心经》说无智亦无得，那这是大智慧，那大福报都现前了；《心经》讲的无智无得，就是那个境界。我们凡夫迷在执着上，佛说一切法没有别的，破我们执着而已；佛说你只要不执着，这个境界就是你的，也就现前了。这个境界为什么你得不到？就是因为你执着，天天在打妄想、天天在执着，所以你自己真如本性里本有的境界不能现前，这是「出现品」所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。般若是直截了当破妄想执着的，千万不要以为佛讲信解行证，还以为真的有一个证，你要执着这个证，你永远不能证。许多念佛的同修看到我，来跟我说：「法师！我念佛念了不少年，一心不乱得不到。」我就老实告诉他，我说：「你这一辈子别想了，你永远得不到。」他说：「为什么？」「因为你心里面念阿弥陀佛，还有个一心不乱夹杂在里面，你那个心怎么会清净？」「那要怎么办？」一心不乱根本就不想它，根本就不理会它，自自然然就得到了。很多人不晓得这个道理，他有这么一个念头在，就是有贪心，他要贪得我赶快得一心不乱；有贪心就有傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」贪嗔痴慢统统都起来了，那怎么能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。
   怎样得到？什么都不想，老实念就得到了，自自然然就得到了。真正念佛人得一心不乱的，那些乡下老太婆很多。她不认识字，她也不懂教理，你问她什么，都不晓得，她一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」，她得一心不乱。她不告诉你，「我得一心不乱」，她没有这个念头，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可怜的，就是我们这一般知识分子，书念得愈多就愈糟糕，念的是满脑袋的胡思乱想。世间人好羡慕，书念得多；佛一看，愈多愈糟糕，经看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。世尊四十九年所说的经藏，那叫迷宫。自古以来多少这些大德们，出家、在家，研究教理的，入了这个迷宫，能够走出来的人不多，都迷在里面，死在教下，很可怜！临死还执着，这没法子。临死都不肯念佛，这有什么办法！他执着，妄想、分别、执着。所以要晓得，佛这些话都是些假名；确有其事，但是你决定不能执着。

   「实无所证，无所得也。」反过来看，确有所证，确有所得。得跟无得是一，得就是无得，无得就是得；证就是无证，无证就是证，那你真的证得了，佛叫我们体会这个意思。你执着有证有得，你落在有这一边，你要是说无证无得，你落在无那一边。《金刚经》教给我们，法相是有，非法相是空，法相、非法相两边都不取，那就叫「实无所证，实无所得」。所以这个地方的「实无所证，实无所得」，是两边都不执着，要懂这个意思。这是佛经难的地方，所以说「佛法无人说，虽智莫能解」。必须两边都不执着，这才是佛的真实义。

   「不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。」信心清净是别人说的，自己有没有这个念头？「我心清净了！」你们想想他清净了没有，他四相具足，我、人、众生、寿者四相具足，他心怎么清净？所以清净是别人讲的。「你的心清净了！」别人说的，自己若无其事，那叫清净。自己要有个「我心清净了」，一欢喜了，这一欢喜就掉下来了；本来清净有程度了，这一欢喜下来了。所以教你「但蓦直如法行去」，一直这样做去，不要起心动念，不要有妄想执着，那就对了。

   「是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。」这是真正修行人的心态，他是真清净，他没有这个念头。「何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着」，那就不清净。要在这里下功夫，这个功夫就是在日常生活当中，就是在我们每天工作之中，在处事待人接物之中，时时处处都是在行菩萨道，都是在修六度万行。穿衣吃饭都是的，一言一笑、一举一动无不是菩萨六度、普贤十愿，这才叫会修，才叫会用功，功夫用到生活上去了。

    「７、『第一希有』。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。希有者，正觉也。能以正法自觉，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。」

   「第一希有。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。」第一希有。正等正觉是大乘菩萨的别号，小乘圣者，阿罗汉、辟支佛，称为正觉，但是没有正等。他是觉悟了，没有错，真的是觉悟了，见思烦恼断了。为什么不能成正等？等是等于佛。虽然断见思烦恼，他用的那个心跟佛的心不一样。不一样在哪里？佛用真心，他还是用意识心。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是用意识心。这个权教菩萨就是别教三贤位菩萨、圆教十信位菩萨，没见性，都是用的八识五十一心所，他用的「正」，他不邪，虽然不是真心，他用的「正」，所以他叫正觉，不能叫正等。由此可知，二乘跟权教菩萨，他们的正觉完全是依教奉行而得来的，佛跟我们怎么讲，我们就怎么做，百分之百的服从，一丝毫不违背，他是正觉，因为他表现出来的跟诸佛如来没有两样，但是用的心不一样。如果破一品无明，那用真性了，真心现前，那就叫正等正觉，他那个心跟佛的心是一样的，真的、不是假的。就好象晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，满月，圆圆的；菩萨的心是半月，一半；或者是个月牙，圆教初住就是月牙。月牙的光不大，那个光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光没有两样，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨四十一个位次，都叫做正等正觉。随着他无明分分破，他的正等正觉逐渐逐渐在增长，到四十一品无明破尽，证到佛果位，究竟圆满，就叫做无上正等正觉。无上就是圆满的意思，这个我们要懂得。

   由此可知，从权教菩萨起，到无上正等正觉，修的是什么？离相而已。都是修离名字相、离言说相、离境界相、离果报相；不求果报，为什么不求？稍微有一点点求，你的四相具足，你就是凡夫，你没有修行。真的连权教菩萨都不如，权教菩萨已经真的听话、真肯做，境界没达到；如果我们心里还着相求的话，权教菩萨都没份，这是我们必须要记住的。

   我们念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你凭什么？凭身心世界一切放下，那真的有把握了。有一丝毫放不下，就不行！这一边苏居士最近送了几个往生的，大概两个礼拜之前，有一个老太太，听说九十多岁，从来没有念过佛，临终遇到他，他跟她讲开示，送她往生。她就是一栋房子放不下，政府配给她一个房子，念在心里面，苏居士说：「放下吧！」劝了好半天，她放下了，这一放下，不到十分钟走了。看到西方三圣接引，许多同修见到金光，金色光明，不可思议。证明《无量寿经》的十八愿是正确的，十八愿里面讲，临命终时一念、十念，佛都接引他往生。这里面的道理，我们很清楚、很明白，这是她过去生中无量劫的善根，在这个时候发现。她这一生当中可惜，没有遇到缘，临终才遇到，真正的放下了，马上就走了，就感应道交。所以一定要放下，丝毫执着、丝毫放不下，都不行！

   我们曾经遇到有些人生死自在。什么叫自在？想去就去，现在不想去，还愿意在这个世界上多住几年，不碍事，这个叫自在。凭什么自在？对这个世间毫无留恋，什么时候走都可以。为什么要再住几年？另外有原因，原因总不外乎还有有缘之人。我多住几天，多带几个去，就是这么个道理；如果不是多带几个人往生，自己早就走了，这个世间没有留恋的，就这么一个原因。得生死自在，还不去是什么原因？缘还没尽，还有人肯听话，还有人肯听劝告，多劝几个人。这一种功夫难不难？不难！要怎么做？这个世间心里若无其事就做到了，就成功了。没有生死，随时想去就想去，随时来就来，哪有生死？没有生死，这是给你讲真话，所以这希有。
「功德者，功指修功，德指性德。」这是功德两个字的定义。我们要知道，现在这两个字用得很多，可是很多人错解，也错用了，以为到寺庙里捐几个钱，就有了功德；或者是念念佛，打个普佛，拜个忏，这就有功德了。你看这个解释。功是指修功，修什么？修正我们错误的想法、看法、说法、作法，这样的功夫叫做修功。我们拜了一堂忏，《大悲忏》短，一天拜完，如果《梁皇忏》要拜七天，《水陆大忏》要拜好多天，拜完之后，你那些错误的想法、看法，是不是都修正过来？果然修正过来，你就有修功，你有没有德那是另外一桩事情。德是指性德。在修行当中，「破一品无明，见一分真性」，那是真实功德。参禅明心见性，功德；念佛得一心不乱，是功德。所以要晓得，在念佛法门里面来讲，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不乱，上品功德是理一心不乱，你得了哪一种功德？不是说我们做些好事就是功德，没有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。

   当年达摩祖师到中国来见梁武帝，梁武帝是我们佛门的大护法，虔诚的佛教徒。他以他的地位，以他的势力建筑佛寺，在江南、在他自己管辖的地区，建了四百八十座寺庙，他就喜欢人出家，而你出家了，他供养，度了多少万人出家，自以为功德很大。达摩来看他，他就向达摩夸耀，炫耀他自己，在佛门做这么多功德，我做这么多好事，问达摩法师：「我的功德大不大？」达摩是个老实人，不懂得察言观色，说了一个老实话，说「并无功德。」梁武帝被他泼一盆冷水，不理他了，也不护他的法，他到少林寺去面壁九年，过那个苦日子。如果达摩祖师说：功德很大。梁武帝一听，尊他为国师，那供养还得了，那一定是最好的礼遇。达摩祖师说实话：没有功德。如果他要问的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福报，没有功德，功德要明心见性。

   我们常讲「因戒得定」，戒是功德，因定开慧，这个定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精严有没有功德？并无功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是开慧，修定一定要开智慧，那是功德。修定不开智慧，也是福德，那个享福就是在四禅天、四空天去享福，享天福去了，这是我们要清楚、要明了。别人问，要能说得出来。做好事，修福，得人天福报。得人天福报，做好事还要严持戒律，才能够得人天福报。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷静想一想，我持戒要打分数，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不会失人身，你来生还会在人道，而且来生一定比这一生好，比这一生有福。可是一般人自己跟自己打分数，靠不住！才有个五分、八分，赶紧就报上八十分、九十分，自己骗自己。必须懂得戒相，戒体、戒相、戒行，你要真正了解，知道开遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持净戒，不要管别人持戒不持戒，要管上别人，你就是修善，而且善都不圆满，果报不太好。也会生天、也会到人间来，为什么不好？到天法师间都当阿修罗去了。阿修罗前生持戒修福，瞧不起别人，贡高我慢，那个人破戒瞧不起他，那个人不持戒，没看在眼里，他持戒修福，这样的心态就变成阿修罗、就变成罗刹。阿修罗有大福报，怎么来的？这么来的。想想我们自己持戒修福，是不是这个心态？打个水陆，一定要当水陆头，你出一百万，我出一百二十万，我在你之上，这种人将来干什么？当阿修罗去了，当罗刹去了，好胜心强，好胜、傲慢，福报再大，不能出三界。享福的时候，未必不造恶业，造作恶业，将来必定堕三途，何苦来？所以这个德是指性德。性德是至善，真正的善。

    「８、福德与功德，同乎、异乎？福德感果报，功德显体用。福德多就有为言，功德每就无为言。修功德而着相，则功德成为福德。修福德而不着相，则福德即是功德。」

   「福德与功德，同乎、异乎？」底下这段要辨明这个事情。「福德感果报，功德显体用。」不一样！功德里面一定有福德，福德里面没有功德。「福德多就有为言」，多半都是从有为，有为法。「功德每就无为言」，功德从哪里显？从清净心。《金刚经》教你离相、离见，这是功德，让你真心本性自自然然显露，这是功德。「修功德而着相，则功德成为福德。」就变了，变质了。「修福德而不着相，则福德即是功德。」功德、福德的差别，一个是清净心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禅定也是福德，修般若也是福德，这个诸位一定要知道。念佛不能生净土，都变成了福德；念佛要是往生净土，全是功德。这个一定要清楚、要明了。

    「９、一念相应，谓其一念而与自性清净心相应。相应之义便是证。净宗之一念相应，是指与弥陀之心愿解行相应。如是求生净土，决定得生。」

   这里说了两个意思。前面是一般大乘经教的意思，是与清净心相应、与自性相应，这个很难，这个相应就是证。在小乘就是四果四向，在大乘五十一个阶位，这叫相应，这个很难、很难！譬如说必须要将三界八十八品见惑断尽，才能证到小乘须陀洹果，这相应了，相应就是证果。破一品无明，证一分自性，法身就是自性，与大乘圆教初住相应，证初住位。这个非常非常之难，不要说是大乘，小乘须陀洹我们这一生都做不到，这是讲真话，做不到！幸亏有第二个法门，念佛带业往生。带业是什么？不断烦恼，一品烦恼都没断，都能够成功。虽然不断，要伏烦恼，伏比断容易多了。我们只要有理智，用理智克服感情，这就是伏烦恼。用大的欲望压低小的欲望，这也是伏烦恼。什么大的欲望？西方极乐世界好，到那个地方得大自在。这个地方有什么稀罕，天王我也不稀罕，大的欲望把这个小的不要了，好象赚钱、赚大钱，小钱算了都不要了，这个方法能往生，不可思议！一心一意专求西方极乐世界，你想想看，在这个地方生活多苦，不要说是没有钱的人我们看到生活苦，我们看这个做工的人；有钱的人也很苦，统统都苦。

   仔细观察这个世间，没有意思！我活了七十岁，见到前面一个朝代的兴亡，看到他们好象轰轰烈烈的，仔细一观察，一场空、一场梦，佛法里讲的没错，「万般将不去，唯有业随身」，造业而已，他得到什么？什么也没得到。佛在这个经上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个是真的，一点都不错。人生一场梦，什么都是假的，没有一样你能够带得去，没有一样你能够得到，万法无常，刹那在变化。想到这些地方，万念俱灰，还有什么放不下的？过去就是因为放不下，所以生生世世修行落到这个地步，这一生再要不肯放下，大好的机缘又错过了。遇到净土法门，这样的殊胜，理论也搞清楚了，方法也懂得了，看到许多往生人的瑞相，他们跟我们来讲是作证转，他来给我们做证明的，真的不是假的。我们还不想去西方，还愿意在这个轮回里打转，未免太愚痴、太傻！真的搞清楚、搞明白，不干了，彻底放下。

   这个地方一念相应，是与阿弥陀佛的心、愿、解、行相应；心愿解行都在《无量寿经》上。我给大家订的朝暮课诵，早课念第六品四十八愿，目的何在？我们的心跟愿，要跟阿弥陀佛相应，我们念的不是阿弥陀佛的四十八愿，是自己的四十八愿，借着阿弥陀佛的愿，要让我们自己发起这个愿，发的愿跟阿弥陀佛一样，我们心愿相同。晚课念三十二到三十七品，目的是解行相同，我们对娑婆世界的认识，我们在娑婆世界如何生活，要如佛教诫来修行，解行相应。这样用功夫，哪有不往生的道理？决定得生。

    「１０、生清净心之人，虽未成佛，却已成就成佛之法。即离根尘识虚相，生清净心实相。」

   这一段是有相当标准的，不是一般人的境界，是生清净心的人，最低清净心的程度是破一品无明，这是《金刚经》上的标准，这是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是生清净心的人。虽然没成佛，没有成究竟圆满的佛，但是成佛的方法，他已经掌握到，他已经在修学了。这个方法是什么？离相证性。离根尘识虚相，法相宗里面讲的「转八识成四智」。也就是说，我们在日常生活当中，不用心心所，不用八识五十一心所，只要舍掉八识五十一心所，你所用的就是真心、就是自性，就不是凡夫，是真正的法身大士，这个标准的确很高。生清净心实相，就是前面讲的生实相。由此可知，一般通途所讲的大乘法门的确是高。

   在现前这个社会，许多小乘国家的修行人，瞧不起大乘行者，我们见到这个现象。我也曾经拜访几位小乘的大德，他们瞧不起大乘，有道理，不是没有道理，我们的大乘是名字大乘。其实我们仔细想想，我们的心行不如小乘。这就好比他们是念小学，小学生天天上课，天天在用功，真的在念书；我们这是大学，这大学天天玩耍，里面也没有老师，也没有人教诫、教书，外表是个大学，里面没人上课，空的！今天大乘法变成这个样子，所以他瞧不起，真的有他的道理。我们回过头来想想，我们的心就平静了，而对人家起尊敬心佩服，所以大乘法要真干。大乘是建立在小乘的基础上，我们今天大乘法衰，为什么会衰到这种地步，不是没有原因。印光大师在《文钞》里面对于清初顺治皇帝，就有很多次的责备，认为这桩事情，顺治皇帝要负责任。中国过去出家人，要经过严格的考试，不是一般人都能出家。考试的科目，普通的学术要等于进士，进士就像现在的博士学位，在那个时候是国家高等的考试，相当于这个地位；再考佛法，考取了，皇帝发文凭给你，叫度牒。你有这个度牒，你才有资格出家，所以出家的资格是经过国家考试的，皇帝发度牒给你，就承认你的学问德行可以做我的老师。出家人是帝王师，皇帝对你这么尊重，大臣、全国老百姓，他怎么不尊重？上行下效，当然尊重。出家人是这样的程度，皇帝资格同意之后，你到哪里出家他不问，你到哪个寺庙、跟哪个法师有缘，你就在那边出家。你要出家，师父一定先看你有没有度牒，你没有度牒他要是收你，犯法，那是犯国法，那就很严重，你一定把度牒交给你师父，这个师父再给你剃度，这么高的标准。

  我们今天是顺治皇帝废除度牒之后，什么人都可以自由出家，于是出家人的程度一落千丈，遭社会轻视，不如天主教。我在天主教教过书，我还有二十几个神父、修女的学生，他们叫我叫老师。天主教的神父、修女的资格，最低的水平是高中毕业，高中毕业然后去念神学院。我在天主教教的是研究班，学生的水平是大学毕业，在神学院念三年毕业出来之后，服务神职三年，挑选出来的学生，我教这一班的学生。他们的水平比我们高，我在他那个地方参观人家的学校，他们学校里面的设备、设施、生活，我们真的是肃然起敬，我们台湾所有的佛学院不能跟它比，差太远了，这就是不是轻易收学生，它有一定的标准。大乘的标准，那天主教比不上，要信心清净，这才是真实大乘的标准。我们今天讲大乘，是名字大乘，观行都做不到，观行是真修。虽然我没有证得，我真干，真的照学，像《金刚经》上讲的，离四相、离四见，离名字、离言说、离境界，我就在生活当中我真干，真干就是观行。如果天天在这里讲，天天的在读，读了又不肯干，那是名字位，永远是有名无实，这个要知道，有名无实一点用处都没有，不如小乘，甚至于不如世间一个善人。很多人不学佛，你问他为什么不学？我心好、行好就好了，我要学佛干什么！说得没错，真的心好、行好，他来生不失人身，他是世间善人，这是我们要认真去反省。

   尤其是在现前末法时代，黄念祖老居士难得讲真话，他在美国华盛顿讲经，他到那边去住了一个月。我虽然没有参与这个法会，他那些学生跟我都很熟，也常常听我讲经，来告诉我，黄老居士讲，现在这个时代变了。从前佛的时代，修行证果的顺序：出家男众第一，成就第一，数量也第一；出家女众第二；在家男众第三；在家女众第四，成就的人少，成功也不高。现在世界颠倒了，现在学佛、念佛往生成就的：在家女众第一、人数多，往生的多、瑞相好；在家男众第二；出家女众第三；出家男众排末后。我们是出家男众，他讲这个话，我听了很满意，我没有觉得他在骂人，我觉得他在说老实话，他说的完全正确。什么原因？原因很复杂，不是几句话能讲得清楚，一定要真用功，要真正觉悟，要真正回头。我们看到大乘标准这么高，虽然做不到，一定要心向往之。这个法门不行，念佛法门行，死心塌地老实念佛。可是现在人，不喜欢听老实话，喜欢人骗他。可是我们懂得一点教义，不忍心骗人，骗人罪过，眼前是可以得好处，那果报不得了，得不偿失，我们决定不干。

   我有一年在台湾中部讲经，附近有个女众道场，大概开车要半个小时，她们请我吃饭，这里面住持、当家，过去都是我的学生，我到那边去，正好她们在晒经书，《大藏经》都搬来外面晒，我一看到，不错！你们对于经典还能这么认真的恭敬，能够保存得这么好。我劝她们：你们晒好之后，放到藏经柜，然后把它封起来，所有全寺庙经书统统封起来，不要看，老实念阿弥陀佛，等到哪一天念到心清净了，再打开经书来看，那个时候就不一样了，你生智慧了，经能看得懂。她们不听话，有什么办法，还是要广学多闻，这就糟了，那就很难讲了。

   学佛实在讲，佛很慈悲，佛将修学的程序，都给我们讲得很清楚、很明白。你们都记得，天天都在念，可是你就不懂这个意思，白念了，也不晓得念给谁听。四弘誓愿是修行的次序，第一个你要发菩提心，要发真正觉悟的心。菩提心是什么？度众生的心，舍己为人度众生，这是菩提心。先发心，不发心你就没办法做到，这是大事业，必须要有力量在推动他，让他精进不懈。世间法，现在世间人，每天工作都辛苦，拼命在做，为什么？为了钱好赚，就是钱在推动他，他才有精神去做；如果是你做，没钱给你，我相信他都回家睡大觉，什么事他也不要干了。你看看新加坡的人很勤快，这样努力工作，什么力量在推动他？钞票在推动他，这我们看得很清楚。佛菩萨他也不要钱，名闻利养什么都不要，他为什么也能够精进不懈、不疲不厌在那里工作，菩提大愿在推动他。所以你没有这个心，人就会懈怠懒惰，就不肯精进。我们今天努力精进修学的，为什么？为度众生。从哪里修起？断烦恼。你们想想，广学多闻只有增长烦恼，哪里能断得了烦恼！台湾许多佛学院，请我去教书，我为什么不去？我了解，我去教书还不是增长学生烦恼，那个罪过，就不能教。这个学生已经有好多人在教，好多课程了，那个脑袋已经是很复杂、乱七八糟，我还忍心再加一样东西进去吗？不忍心去干这个事情。所以不晓得学佛要从断烦恼起。如何断烦恼？学东西要单纯、要简单，我们烦恼就没有了，心就清净。什么时候心真正清净了，信心清净则生实相，到生实相，那个时候就法门无量誓愿学。信心没有达到清净生实相，就老老实实一门深入。为什么？烦恼没断。

   你们看《华严经》，善财童子在文殊菩萨那个地方，真正得到信心清净。《四十华严》本末两会，本会是文殊师利菩萨为会主，是善财的根本的老师，善财的本师，在老师会下得清净心，见思烦恼断了，破一品无明，老师不要他了，请他出去参学，所以五十三参，成就后得智，后得智是无所不知。在本师老师那个地方求学是断烦恼，无知！般若无知，无知是根本智，是在文殊菩萨那里成就的。成就根本智，才能够修后得智，根本智就是烦恼无尽誓愿断，后得智是法门无量誓愿学，它有次第的。我们今天修学，学大乘佛法，众生无边誓愿度不要了，烦恼无尽誓愿断也不要了。从哪里学？就从第三条开始，法门无量誓愿学，没有学几天他成佛了。现在这个社会成佛的人很多，我常常听说，哪个成佛，哪个成什么菩萨再来的。妖言惑众！跟佛法讲的完全颠倒，这怎么得了！这个是错误的，所以一定要遵守佛的教诫。

    「１１、由实信故，而能离虚显实，一念相应，其功德已成就第一希有之菩萨，有成佛之可能。」

   就本经的教义，因为实信前面说过，信心清净则生实相，生实相就是宗门所说的明心见性，心性现前。「而能离虚显实」，这一切虚妄的境界都舍离了。显实，这个实就是大乘经上讲的一真法界；实是一真法界，虚当然就是十法界，不仅是六道离了，四圣法界也离了，这是契入一真。所以他「一念相应」，相应就是与真如本性相应，这当然是「第一希有之菩萨」。第一希有之菩萨，就是法身大士。前面讲他离十法界入一真法界，十法界里面有佛，那佛也离了，不错，佛也离了，佛怎么可以离？诸位要晓得，十法界里面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家讲六即，名字即，像我们现在就在名字位中，有名无实。再高一个层次叫「观行即佛」，观行是真正在修，是真修，观行位；虽然没有证果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能够证得果位，证得菩萨的果位、佛的果位，相似的菩萨，相似的佛；像天台家所说的，藏教的佛、通教的佛都没见性，叫相似位。别教的佛见性了，别教佛住一真法界，圆教佛在一真法界，所以他离虚，离藏教佛、通教佛，这两个是虚不是实。第一希有之菩萨，就是圆教初住以上，别教初地以上，就叫第一希有菩萨，因为他们破一品无明，证一分法身，有成佛之可能，这是《华严》上讲的四十一位法身大士，是指他们。

   从净宗来说，这一念相应，是要与阿弥陀佛的本愿相应，是要与净宗的三资粮相应，三资粮就是信、愿、行。信愿行一即是三，三即是一，那就相应，信了没有愿没行，不相应；我有愿，我也不肯念佛，也不相应；念佛人不想往生，这也不相应。必须是一念之中，信愿行统统具足就相应，这样的人决定往生，生到西方极乐世界，就是第一希有之菩萨，比前面讲的第一希有还要来的希有。为什么？前面第一希有的标准，是破一品无明，证一分法身，只是圆教初住、别教初地的位次而已。而往生西方极乐世界的人，我们从《无量寿经》四十八愿，以及经文里面都可以看到，即使下下品往生的人，生到极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，一般的菩萨怎么能比！这个真叫顿超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但说有成佛之可能，很快就成佛了。所以这个法门，叫当生成就的佛法，就在我们这一生当中圆满成佛。

   有一些同修听到这个话，很感慨的说：往生恐怕很难！我们在净土经论里面读了很多，知道这个事实真相，往生的确不难，世出世间法里头，最容易的事情无过于往生极乐世界。没有比这个再容易了，一点都不难！怎么说不难？只要你真信。你相信西方极乐世界真有，相信真有阿弥陀佛，相信我一心持名，佛就来接引，只要你能够具备这个条件，就成功了。什么时候往生？想什么时候去，就什么时候去，多自在！不一定要等寿命终了，随时都可以去。去的方法，一定要依照佛在经典上讲的这些道理方法认真去做。古德常常勉励人一句话很重要：老实念。老实念的人，没有一个不成就。凡是不成就的人，你仔细去研究他的原因，没有别的就是不老实。什么叫不老实？念佛里头夹杂就不老实，念佛间断也不老实，念佛不能夹杂、不能间断。大势至菩萨教给我们「净念相继」，这样的人决定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。

    「１２、信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证、明其义趣。故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍，首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。」

   「信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证、明其义趣。」江味农居士一生研究《金刚般若》，他对于全经章法脉络的看法，是遵守《金刚经新眼疏》。在古大德科判本经，《新眼疏》确实有它独到之处。古德当中，还没有看过其它人是这个判法的，他说《新眼》确实有这么一个意思，它将本经的正宗分，分成四大段，这四大段是信、解、行、证，与清凉大师判《华严》一个模式，一样的模式。我们这个本子后面有科判、有表解，诸位一看就很清楚，信、解、行、证四大段，就是此地讲生信、开解、进修、成证。信摆在第一位，所以信为入道之门。我们学佛功夫不得力，念佛不但没得一心，功夫成片都没得到，参禅不能得定，不能开悟，研教不能大开圆解，毛病在哪里？就在不信。不要以为没有，我信佛了，我都皈依了，我都出家受了戒，那是形式，不见得是真的。

   我记得，我过去出家受戒，受了戒之后，当然第一桩事情要去看老师，到台中去见李老师。李老师跟我一见面，第一句话就告诉我：「你要信佛！」我那个时候学佛已经七年，好象讲经也讲了好几年，出了家受了戒，见面第一句话，「你要信佛！」我都愣住了。然后李老师跟我解释，我才恍然大悟。信不是嘴里说信，信了就要做到，没做到就没信，他那个信的标准是在这个地方。譬如《金刚经》上教给我们，「空有两边不住」，「应无所住，而行布施」，我们是不是空有两边都离开？如果还是有分别、有执着，这《金刚经》确实没信。没信说实在话，你也没懂，你不要说以为，《金刚经》我研究不少年了，看了许多的大德的注子，我很懂，我也能讲，讲得天花乱坠，说实在话，你还是不解，真正解了没有不肯干的。

   过去孙中山先生提倡「知难行易」的学说，用在学佛非常恰当，佛法的确知难行易。行，以我们净土宗来说，临命终时，一念、十念都能往生，多容易！你要把净宗这个道理、理论搞清楚，这经上说了，等觉菩萨都办不到，这是如来果地上的境界。大菩萨们如果不得诸佛如来威神加持，他没有办法理解的。往生不退就成佛了，可见得修行成佛不难。释迦牟尼佛用四十九年的时间，为我们讲经说法，苦口婆心的在教导。干什么？解。解难！不解他不肯行。四十九年的时间都在讲解，可见得是知难行不难，我们行不到，就是知得不够透彻，依旧迷恋六道的五欲六尘，你对这个东西还是迷恋，你没有肯放下。虽然听说了，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，听得很熟，也会说，也会讲给别人听，就是做不到。样样事情还当真，样样事情还执着，哪一桩事情你放下了？这个原因就是你虽然知，你知得不够透彻，不够透彻的那个知不管用。

   这是劳累世尊说法四十九年，他说了四十九年，我们用四十九年能不能真的醒悟过来，真的明白过来？很难说！知得不够透彻，如何能信？有能信的，这个能信，佛在经上说，不是没有原因的，过去生中生生世世，无量劫所累积的善根，他这个善根要成熟了，对于佛的话他相信，他不怀疑。所以许许多多不认识字的人，对于佛法一窍不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念没多久，他能坐着往生、站着往生，预知时至，也不生病。这个事实我们现在明白了，佛在大经上讲清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信；信了他就真干！心里面除了阿弥陀佛之外，别无二念，他就成功了。念佛人心里面还有妄想杂念，这个心不诚，这是妄心。那个念佛就很难在这一生当中往生，这样念佛只是跟西方极乐世界阿弥陀佛结一个善缘而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下万缘，没有杂念了，一心专念，你那一生就成就，那一生才能往生。

   所以这个信字，关键就大了，我们这一生当中能不能成就，全在这一个字。我们在一生当中，尤其现在修学的环境不好，善知识难遇，好的同参道友也难遇，恶缘特别多，解就难了，太难、太难了！唯一的方法，要把我们宿世的善根引发出来，这个引发是：「我专信，我不怀疑」，那就有成就的可能，这是从宿世善根里面建立清净信心。佛讲的话决定是真实的，决非妄语。信心到清净的时候，自然就开智慧了，那个经自自然然读了都会懂。为什么懂？你心清净。清净心感应道交不可思议！我们今天说老实话，再好的老师，诸佛如来到我们面前亲自指点我们，我们也没有办法开悟。原因在哪里？心不清净，妄想太多、分别太多、执着太多，佛来指点你、帮助你也没用处。这些都是事实真相，我们必须要明了。然后进修、成证、明其义趣，《金刚经》的义理趣向，不外这四分。

   「故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍。」这个成忍就是证。忍简单的讲是无生法忍，如何成就无生法忍。「首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。」这一段依旧是强调信心，如果没有信心，本经解、行、证三分，皆不得其门而入，那就非常可惜！古德常常教给我们，什么人是世间最有福报的人？信佛之人，是世间最有福报之人。信佛，这个人必定能依照佛的教诲去修行，一定能够断恶修善，一定能够修行证果，这是功德。这就是古人所讲，「带得去的！」这是真实的福德。

    「１３、当知一即一切，一切即一。（一是任一，非是专一）。《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。（主伴之主，也是任一，而非独一）。」

   「当知一即一切，一切即一。」这一句经文是《华严经》上说的。括号里头是个小注，「一是任一，非是专一。」这就解释「一即一切，一切即一」，一是任一，不是专一。如果专一就错了，佛法是平等法，如果专一的话就不平等，所以任一。「《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。（主伴之主，也是任一，而非独一。）」这一段意思很深，必须要加以说明。依佛经而论，如果我们专攻《金刚经》，《金刚经》在一切经当中第一，一切经都是《金刚经》的批注。如果我们学《无量寿经》，《无量寿经》在一切经当中第一，《金刚经》也是《无量寿经》的批注。所以这个一是任一，不是专一，不是独一。哪一个法门独大，没有这个意思。佛法告诉我们，「法门无量无边，殊途同归」；「法门平等，无有高下」，所以说一是任一。因为一你才能专，专就能成就，这个意思就是告诉我们，法门虽然多，你要专一，你才有成就，你同时学几个法门，那你决定不能成就。

   大乘经读得多一点的，也许诸位知道，我举出一个例子：龙树菩萨，这很了不起，在我们中国大乘八宗共祖。他在没有遇到大龙菩萨之前，通达世出世间一切典籍，他都读尽了、通达了。是不是真通？没有。他只是通文字、通表面。佛法里面讲通，是通自性，他没有见性，所以还贡高我慢，还自以为了不起，这就是过失。读再多的东西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一门深入，通自性；如果通自性，明心见性了，的确世出世间一切法门，没有一样不通达。所以龙树，我们讲未遇大龙菩萨以前那个境界，要跟我们中国六祖比一比，差远了，六祖比他高得太多！六祖也不认识字，也没有念过书，一部经也没念，你念什么经他都懂。法达禅师念了十年《法华经》不懂意思，向六祖请教，六祖说：「你念给我听！」《法华经》二十八品，念到第二品方便品，六祖听了：「好了，不要再念了！」后面都知道了，不要再念了，就讲《法华经》的意思给他听，他一听就开悟了，就明心见性，哪里有龙树菩萨那么傲慢！

   世间人念书，说真话，我在国内外都听到的，有很多父母，父母没有受到好教育，但是全心全力培养儿女，儿女读书读得不错，大学毕业了，拿到硕士学位、博士学位，转过头来瞧不起自己父母，父母寒心了，许多场合不愿意带父母去，觉得父母程度太低，不好意思见人，这是大不孝！这就是什么？书念多了，那个眼睛慢慢念到头顶上去，连父母都瞧不起了！不念书还好，还老实、还很谦虚，对人还很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是烦恼，读的愈多是烦恼愈长，这不是佛法。佛法真正通达的时候，那个人和睦谦虚，你们在经上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩萨有傲慢，没有！凡是贡高我慢的，不通！念得再多也不通，这个不通诸位要记位，不通自性，没有见性。所以他念那么多书，他得的结果是什么？得的是：清凉大师讲得好，「增长邪见」，真的果然没错，他要不增长邪见，他怎么会贡高我慢，增长邪见。这才知道古大德为什么教诫学人一门深入，一门深入不会犯这个毛病。

   在《华严经》上，善财童子给我们做了一个好榜样，我们明白这个道理心就定了，「一即一切」，任何一部经都是一切经，你只要通达了，一切经都通达。六祖惠能大师就是听《金刚经》开悟的，《金刚经》是一部经，实际上五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，只讲了四分之一，没讲完，讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底明了了，大彻大悟，后头不必讲了。这一部经明了，一切经都明了了，不但佛法明了，世间法也明了了。为什么？世出世间法都从自性里头流露出来的，你把源头找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好象一棵大树，树叶不知道树枝，树枝知道树叶，一根树枝上有许多树叶，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一个大枝里面有许多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世间一切法都是从这个根本出生的。所以会学的学什么，找这个根本，根本就是自性，就是真心；净宗讲的一心、清净心，那就是根本。根本怎么修？要专一就修得了。所以专精两个字，佛菩萨劝我们，祖师大德劝我们，我们就是不肯干，一定要搞杂了，这个过失在我们自己，不在善知识。所以晓得一是任一。

   后面讲的主伴，《华严经》上讲「主伴圆融」，如果是以释迦牟尼佛为主，释迦牟尼佛第一，所有一切诸佛都在释迦牟尼佛底下，一佛出世千佛拥护。像我们这个讲堂，这个位子是主席，释迦牟尼佛坐在此地，阿弥陀佛、毗卢遮那佛都坐旁边，都两边坐；阿弥陀佛为主，那释迦牟尼佛也坐在旁边。所以这个主不是很多个，也不是专一、不是独一，是任一。不但佛为主，有不少法门里面以菩萨为主，像密宗里面所讲的本尊，本尊就是主。以观音菩萨为主，诸佛如来都要摆在观音菩萨旁边。这才显示出佛法真平等，这不是假的，真平等！主不是哪一个人当的，任何一个人都可以当，一个主，其它统统是伴。

   此地是跟我们讲「信解行证」，以信为主，解行证都归信。没解之前，是勉强的信。我们没有理解之前，我们对老师的信，是尊重老师的人格，景仰他、敬重他，我们信他的话，没解！解了以后叫正信，有理论依据；换句话说，没解之前，我们一般讲人格担保。佛菩萨是好人，绝对不是坏人，决定是善人不是恶人，他的话我们怎能不信！这个信叫强信，实在讲是个勉强的信，可是并不是没有条件，是有条件的，老师的人格值得我们尊敬，他的品德、他的学问，值得我们尊敬，我们凭这个信他。道理通达了叫正信，我们佛教里头常讲正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是对某一个人尊敬的，不是对佛菩萨，是真正通达道理，那个信心从这里建立的，从解上建立的。如果从行上建立的，行是我们在日常生活当中，把这个理证明了，那就真信，比正信还要深一层，正信是只有理论还没有通过试验。这是经过试验，证明这个道理确实没错，所以这个信是真信。如果到证的阶段，那是圆满的究竟信。用一个信，就全部都归到信。如果用解，信行证都归入解。没解之前我相信，譬如《金刚经》，我对《金刚经》相信它，什么意思我还不懂，因为我信，所以我发心去学它，这个信就归解。解了之后，我照这个去做，从做的当中，把解证明、证实了，这是行信，到最后圆满，我证了这个行解，到最后是证解。说这三桩事情就够了，其它不必说了，以此类推。

弥迦使者

世出世间万事万物，一即一切，一切即一，无论是学佛，无论是在世间求学也好、办事也好、生活也好，你要能够掌握到一，你没有不成功的，你没有不快乐的，你没有不幸福的。你要是搞多了、搞杂了，纵然你有一点成就，你会生活得很辛苦，生活得很劳累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉励一些年轻人，三十年前我教学生，就常常勉励，但是没有一个肯相信，没有一个肯听。我才想到李老师讲「师资之道难」，一个学生要找一个好老师不容易，一个老师要找一个学生也不容易，到哪里去找一个百分之百听话的学生，找不到了。现在人就是听假不听真，真就是一，假就是多。「你要多学，样样都要看，样样都要听、都要懂！」我从来不这样告诉人。为什么？现在骗他，他欢喜，到将来他堕落了，以后再碰到恨死你，你那个时候为什么不告诉我？你为什么指出我这一条路来。他现在不懂，到那个时候他知道了。所以我清楚，到他后悔的那一天他碰到我，「我很后悔没有听你的话。」这个好！不至至于他来责怪我。我是跟你讲了，你不听，那有什么法子！那就没有法子了。专精，一门深入，无论是解门，无论是行门，最可贵的就是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，你真正认识一，什么事都没有了，这一句话说得很好。以后我们再看《华严》，或者再看到其它的典籍里面，引用《华严经》这一句话，「一即一切，一切即一」，意思我们明白了。


    「１４、闻法当深会其用意之所在。若执着名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。信、解、行、证四事，无一不关紧要，而信解尤为最要也。」

   「闻法当深会其用意之所在。若执着名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。」这几段实在讲对我们初学，是最宝贵的开导，我们必须要遵守的原则。听经、看经，闻法包含这两种，我们看经、我们听讲，一定要深深体会用意之所在，那你就会听了。古人所谓「耳听、心听、神听」，不一样！这是形容领会的深度不相同。耳听是最浅的，心听就深了，神听就更深，要能体会。不会听的人，就是下面所讲的「执着名言，死在句下」，这是学佛最大的忌讳。这样听经，佛法的义趣他决定体会不到。

   我记得过去，好象在这个地方也曾经讲过。我年轻的时候跟李老师学教，李老师的方式是讲小座，我们今天晚上听他讲经，明天晚上我们就覆讲，把他今天晚上讲的东西，要重复讲出来。因此在听经的时候，那当然我们会记笔记。那个时候的讲堂，也像这样的，我坐在第一排第一个位子，老师看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的时候，就把我找过去，我去见他，他就问我：「你听经的时候，是不是在写笔记？」我说：「是的。」他说：「你写这个干什么？」我说：「帮助记忆免得忘掉，要帮助覆讲。」他摇摇头，他说：「你这个记的东西没有用处！你费这么多时间去写，写得那么多，到明年你的境界提升了，完全用不上。」我想想是满有道理的。所以他教我不要记笔记，全部精神贯注听他讲。

   他告诉我，他说会听的人听教理，就是此地讲的「深会其用意之所在」。这一句话说得笼统，李老师分层次，会听的听教理、听理论，理通了之后，所有佛法都通了。我们想到六祖惠能大师，听《金刚经》，他听的是教理，所以他全部贯通了，那不是普通人。李老师讲：「那当然你做不到！」我确实做不到！做不到应当求其次，这其次是什么？教义，你要能听这个。听到教义，虽然不能全部贯通，能通一小部分。譬如在中国，佛教十个宗派，每一个宗有它的教义，你能够通达教义，就能通达一宗；通达教理，是通达全部的佛法。他说：万万不能记笔记，我讲一句，你记一句，那都变成死东西。你将来上台讲经，一定要拿笔记，离开笔记，笔记还漏掉一句，这一句没听清楚，那怎么行？不可以的。不能在讲台上，我这一句漏掉了，不会讲了，这个不可以的。

   所以他教我们学东西学活的，不要学死的。这个当然是有困难的，也不是一个容易的事情。我遵守他老人家的教诲，我在台中十年，我的笔记本只有两本，每一本里头大概写一半都不到，我十年用了两个薄薄的笔记本子，总共大概我所写的没有超过五十页，十年。他教给我的方法，这个方法真好，真是妙极了。他教我学活的，不要学死的，这个地方就是这个意思。要能够体会到真正的意思，就像开经偈上讲的「愿解如来真实义」。义是义在言外，读经是义在字外。般若，般若在《金刚般若经》的字外面，那个字里头找不到般若，没有般若。所以会看经的，他看这个字外的那个意思；会听经的，听言外之音，那就会有受用，你就真会听了。
最怕的是「执着名言」，名是名相、名词术语，言是言说。名言记录下来就是文字，底下讲「死在句下」，那叫读死书，读死书世间人讲叫书呆子。用这个方法来读佛经，就变成佛呆子。真有佛呆子，你问他佛法，他样样都懂，他懂得很多，他就是呆呆的，他不会用，他没有办法把他所学的东西，应用在生活上，他不会；他记得很多，就是儒家所讲的记问之学，他记得多没用处，不知道怎么用法。佛法是圆融无碍，那是真的佛法、大乘佛法，《华严经》的境界，「理事无碍，事事无碍」，这才能入得进去。死在句下的人，是永远没指望，他入不了这个境界。

   「信、解、行、证四事，无一不关紧要」，这四个字样样都重要。「而信解尤为最要」，信解是最重要的，因为你不能解，你就不能行。譬如我们常常讲，这个经上讲的，实在讲就是教我们放下，放下是行。为什么放不下？不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是说你看不破，所以你放不下，这个一定道理。真正看破了，那个放下不要人说，自然就放下，他再也不会执着。所以一切妄想、分别、执着的根源，就是对于事实真相没看清楚。看破是看清楚、看明白了。对于宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想、分别、执着。因此信解是入门，信解最重要。真正解了之后，没有不肯行的；真正肯行，没有不证果的。

    「１５、《大论》卷五十云：于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。《华严》谓八地证无生忍。《仁王经》则在七、八、九地。故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。」

   「《大论》卷五十云」，般若经上所说的大论，如果不特别指出来，那就是《大智度论》，属于般若部的。在法相里面，如果讲大论，那一定是《瑜伽师地论》。它不标名字，只说一个大论，一定指的是《大智度论》。《大智度论》有一百卷，这是第五十卷里面有这一段文：「于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。」无生法忍这个名词，一般学佛的人都知道，因为我们课诵本回向偈里都有，「花开见佛悟无生」，都念得很熟。什么叫「无生忍」？能讲得出来的人不多，这是《大智度论》对于无生忍的解释。「于无生灭诸法实相中」，诸法实相，确实没有生灭，实相是真相。我们今天看到一切相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭相，佛在经上也常讲。佛这个说法是方便说，是随顺众生说，我们知道佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛是真谛、俗谛。真谛是佛自己的境界，完全讲真实的；俗谛是随众生的境界。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛往往我们无法接受，不能理解，我们没见到，从来也没听到，除佛之外，过去也没人曾经这种说法。这是佛说法的原则。这一句是依真谛而说的，如来的境界，像《楞严经》上所说的，如来与大菩萨（法身大士）他们的境界。他们所见到的一切法不生不灭，跟我们所见到的完全相反，这才叫一切法的实相。

   一切法的实相，我们在前面也曾经报告过几次。佛在经上跟我们说，十法界的现象，所谓一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。那个生灭的时间，实在讲极短、极短，就看不出生灭了，所以说不生不灭。而我们感到这个生灭是一个相续相，连续的相它就变成生灭。譬如我们看电影，用电影的比喻好懂，我们在电影银幕上看的画面是生灭相，是生灭相续相。那个放映机，那个镜头，一开一张底片放出来了，马上关起来，再打开第二张片子放进去了，因为它速度很快，我们在画面上看到一个动画，它有动作的，我们凡夫看到这个，所以说万法无常，生灭相。诸佛菩萨是看到底片，那个底片一卷拿出来，不生不灭，没有生灭相，他看到是底片，底片是实相、是真相；我们看到银幕上幻相，不是真的。诸位从这个比喻里面，你细细去体会。但是我们现在的电影，是一秒钟镜头开二十四次。如果照佛在经上跟我们讲的比喻，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那是一秒钟二个十万八千次生灭。那个速度多快！二个十万八千次，这是真的。你了解之后，真的是没有生灭，你看到底片，不生不灭。

   佛给你说的事实真相，你相信、你接受，我们现在也相信、也接受。佛讲的我们相信、我们接受。我们是不是证无生法忍？没证！为什么没证？我们没有通达，达是达到这个境界。我们只是听佛这样说，相信佛的话，佛讲的一定是真的，想想也满有道理，用科学的理论能够想得通，也就是说不违背科学的逻辑，能够讲得通的，可是毕竟我们没有能够证得。所以我们现在没有通达。果然「信受通达，无碍不退」，不退是信心不退，通达是他证明了，他入这个境界。佛亲眼看到这个境界，他也亲眼看到。看到什么？看到阿赖耶识的活动状况，这是阿赖耶三细相里面的事情，「无明不觉生三细」，是这个境界。佛在经上告诉我们，什么人才能够见到阿赖耶的三细相？佛说八地菩萨。七地是远行地，八地是不动地。八地菩萨见到，他见到跟佛所见到的完全相同，所以佛说的他毫无怀疑，完全接受了。这样的菩萨才叫做证无生忍菩萨；我们常讲无生法忍，证无生法忍的菩萨。

   「《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。」这个好，实在是好！给我们证明了，《弥陀经》、《无量寿经》上给我们讲的那个往生的状况。我们一生到西方极乐世界，就是八地菩萨，所以这个法门叫难信之法。通常，这是佛在经上说的，凡夫要以无量劫才能够修满十信。十信菩萨退转，退得很快，退得幅度很大，他会退，无量劫才成功，才十信心满；十信心满之后，那就不退了，位不退、行不退、念不退，证三不退。从证三不退这一天起好办了，那个时间就可以算得出来，不像前面你进进退退，那怎么算法！没法子计算。十信心满证三不退，这个讲的是圆教，三不退就可以算了。从这个时候起，修行成佛三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是普通讲的，要是普通的那种说法，只要有修行就算的话，我们每个人早都成佛了，那还在这个地方干这些事情吗？经上佛给我们讲的，等于给我们授记的，我们过去生中的修学已经经历无量劫，曾经供养无量无边诸佛如来，这都是《无量寿经》上讲的，《金刚经》上也是这么说。要不是累劫的善根、无量劫的善根，今天你怎么可能在这里坐两个钟点，居士林隔壁那些邻居他都不来。所以你要晓得，你能够在这里坐上两个钟点，是无量劫的善根，谈何容易！一定是要证得圆教初住，就是证三不退，这个时候开始算起，三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。无生法忍的菩萨是八地，二个阿僧祇劫满了，入第三个阿僧祇劫才八地菩萨，证无生法忍。

   《仁王经》上讲法，「在七、八、九地」。《仁王经》佛把无生法忍分作三品，下品七地菩萨、中品八地、上品九地。十地就不叫无生忍，叫寂灭忍，比无生忍又提升了一级；寂灭忍，法云地菩萨是下品，等觉是中品，佛证的是上品。「故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。」我们讲初住，这是把标准放低，不要订得这么严格，严格的标准是八地。放宽来讲，初住证得少分，所以叫分证。八地是圆证，无生法忍证到圆满。

    「１６、《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。」

   「《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。」这是佛在《观无量寿佛经》上所说的。「地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。」经上讲的都一样。「又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。」正因为如此，所以我们对于学佛的同学们，他不相信净土法门，他学其它的宗派法门，我们对他们要尊重、要礼敬。为什么？他不明了，我们明了，第一希有就是无生忍的菩萨，这才真正是第一希有。他现在不肯念佛，无论他修什么法门，我们尊敬他，我们勉励他，劝他一门深入，专精修学他会有成就的。不过他的路遥远，时间很长，他们的果报最后都是华藏世界，证得圆教初住、别教初地，都入了华藏世界。在华藏世界修满一个阿僧祇劫，到第二个阿僧祇劫，他在华藏世界就证得圆教初地菩萨，就登地了。登地之后他一定会遇到文殊、普贤。普贤菩萨一定十大愿王导归极乐，所以到最后极乐世界我们再见面，我们在极乐世界也资格很老了，老大哥了，是不是？你看他绕好大一圈，到这个时后才来！这是真的。我们马上就到了，他要绕好大一个圈，真的要绕无量劫，才绕到西方极乐世界。我们很清楚、很明白，讲给他听他不相信，他还要骂人，所以就干脆不讲了。你那个法门很好，你好好的去修吧！

七五、明实相

    【世尊，是实相者则是非相，是故如来说名实相。】

    「１、此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。『是实相』，『则是非相』。正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相，意谓性不同相之虚妄，所以名之曰『实相』。」

   「此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。」科题是「明实相」，明是说明，说明什么是实相。解释实相，为什么叫它做实相？为什么起这个名字？「是实相则是非相」，这才把实相真的说出来了，要不用这种巧妙的说法，实相说不出来。实相是空有两边都不住。你说了一个就落实了，就落在一边；两边不住，你从这里面去体会。所以实相不在文字里，你要在文字里找，那就错了，文字里没有。

   「正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相。」实相是真如本性。佛在一切经里面，把这一桩事情说了几十个名字。也许有人要问，这一桩事情，立一个名字就可以，为什么要立那么多名字，叫我们反而搞不清楚。其实佛是很巧妙的显示实相，叫你知道名是假名，万万不可以执着名字，执着名字就错了。近代南洋的同修，都知道弘一法师。本林还有弘一大师题的字，在客厅挂着一副对联。弘一大师常常写字送给人，他后面题的名字不一定，随时想个什么名字，就题个什么名字，所以后人把他所写的字，题的名字统统收集起来，大概有七、八十个名字。这七、八十种名字都是他，他为什么用这么多名字？就跟此地一样，不要执着名字相，知道是这个人就行了，他叫什么名字都可以，何必要执着？执着就错了，破执着。佛对于一桩事情用许许多多法相名词，就是教我们破执着的，不要执着名字相，不要执着言说相，要懂他的意思，要体会他的意思，那就对了。这是说法的善巧，这是他高妙之处。我们要懂，说性也不能执着性，说真心也不能执着真心，说真如也不必执着真如；总而言之，晓得他所说的是一切万法的体性，现在哲学名词所说的一切万法的本体，是讲这个东西。所有一切万法都是从它变现出来，说的是这个东西。为什么讲个实相？因为佛既然说相，「意谓性不同相之虚妄」，相是虚妄，相是刹那不住的，它是虚妄的；但是性跟相不一样，性是真实的，它不是虚妄的。性是能变，相是所变。能变的只有一个，它本身不会变，变出来的虚妄相，千变万化、刹那不住。说实相的意思，就是区别跟一切幻相不一样，跟生灭的幻相不相同，所以叫它做实相。我们看到实相这个名称，就晓得它是从体性那一边说的，不是从现相说的。


    「２、须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取着一面。性本非相，而能现起一切相，空而不空，此性之所以为真实也。经文『是故如来说名实相』句，正显此义。」

   「须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取着一面。」会读经的人，会听经的人，他所体会的的确不一样。从前李老师常常教我们，学佛的人头脑，要像水晶、琉璃球，透明的、圆圆的，学佛才管用！那个四四方方的木头头脑没有用处，转都转不动的，学佛一定是学呆了。学佛要活泼、要灵巧，看经闻法才能体会到里面的妙义，那的确叫「意在言外」。佛句句话，每用一个名词，都可以说是启发我们的悟性。我们为什么不悟？就是李老师讲的，我们用四方木头脑子来学佛，那就不能悟了。这个比喻就是分别、执着，我们亏吃在这个地方。分别执着具体显现的，就是我们一般讲的成见。他先有个成见，这个东西麻烦了；换句话说，他已经有个标准，已经有个框框在那个地方，你不合适的，他不接受，这个就没有法子。所以为什么叫你听经？听经是如此，看经也是如此。不但听经、看经是如此，你在生活上、在工作上，一切活动里面，都要懂得这个道理，离言说相、离名字相、离心缘相。离心缘相就是决定没有成见，心地干干净净的一尘不染来接受，这才能够触动悟门，让你真的开解领悟。一有成见就不行，特别是大乘佛法，最忌讳的就是这一点，万万不可以有成见。闻一知十、举一反三，你就得受用。所以说可以从这一面体会到那一面，这就不着相、透彻了。

    中国的文字充满了智慧的符号，世界上任何国家民族用的文字都比不上中国文字，这个符号里含着很深的意思。譬如「想」这个字，一想心里头就有相；心上有个相，一想就有了相。   

   「思」，思就有界线，就有分别；一有分别，你心里就划界线。所以文字里面充满智慧，你看到这个符号会觉悟。早年我在台北讲经，有一个同修常常到我的讲堂来，听了不少年。以后他的工作转到台中，在台中遇到一个女孩子，他有意思结婚，写一封信给我，问我好不好？我回他一个字，我写了一个明信片寄给他，就写了一个「婚」字，你们想想那个「婚」字是什么意思？见到女人，头就昏了。我写了一个大字寄给他，他以后就不结婚，一直到现在还没结婚。其实我并不是叫他不结婚，我也不是叫他结婚，叫他了解这个字的意思，了解这一桩事情的意思。结而不昏，那就行！中国古时候婚礼一定太阳落山之后举行，没有在光天化日之下结婚的，没有这个道理。你们去读古礼，去读《礼记》，举行婚礼是在夜晚，点着灯的时候，不可以在太阳底下。中国许多东西非常之美，你要读起来真有味道，但是现在都不讲求，像现在礼没有了，礼没有了就天下大乱。中国过去是道德仁义礼，最高的是道，道没有了讲德；德没有了讲仁；仁没有了讲义；义也没有了，那只有用礼来维系；礼没有了，那就乱了，就乱世。所以中国文字充满了智慧。

   「性本非相」，性确确实实不是相，性能现相。「而能现起一切相」，性体是空，它作用不空。「空而不空，此性之所以为真实也。」体一定现相，一定有作用，但是它现的相，相是动的，相是有变化的。所以相是虚妄的，性是真实的。这个动静也是相对的，也不是绝对的，也就是说动的幅度，现在人讲振动。近代的科学家，我们不能不佩服他，实在是很聪明。早一代的科学家认为真的有物质存在，他们用分析的方法，就是佛常常在小乘经里面讲的析空观，用分析的方法，把物质分析到空，才明了物质是假的，不是真的。过去科学家也用分析的方法，把物质分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，一直往下分，总以为有一个基本的物质存在。现代的科学家进步了，他们的观察证明没有物质存在。物质的现象是什么？波动的现象，光波、电波，叫波动的现象。从这里面产生的幻觉，绝非实有。这跟佛经所讲的愈来愈接近，这是用科学仪器发现的。佛给我们讲的，实实在在是一种波动的现象。相宗所说的无明不觉，无明就是波动；所谓是「一念不觉而有无明」，那个一念不觉就是波动，所以心动了。动就会现相，不动就没有相；三细相那个动得很微细，到六粗的时候那个幅度就大了。由此可知，佛为我们说的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，是阿赖耶的三细相。我们现前身心这种相，动的幅度比三细相不晓得超过多少倍，没法子计算。所以我们感官的世界，感觉得好象都是真实的，都不是假的，其实全是虚幻不实的。我们看到大乘经上，《华严经》毗卢遮那佛的一真法界，华藏世界；《无量寿经》讲的西方极乐世界，这叫一真法界。一真法界从哪里来的？就是阿赖耶的三细相。换句话说，也是一个连续相，连续的相，但是他那个相比我们这个相，就完全不一样。我们这个地方生灭的现象太快，振动的幅度太大；他那个幅度很微细，所以你看到的相永远常住，好象永远不会变，他那个幅度小，动的幅度小，这个道理我们不难懂。譬如说，我们人跟忉利天比，忉利天振动的幅度就比我们小，所以他的寿命就长，他们那边人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振动的幅度就更小，所以寿命比忉利天长，人比忉利天更年轻，就是这么个道理。从这个道理，你去观察六道，你去观察十法界，那个事实真相就不难明了；明白这个道理，回过头来再一看，看华藏世界、看西方极乐世界，是一回什么事情，也都能通达了。可以从此面达彼面，不至于取着一面，就这一观察，面面都通、都明了了。

   「经文是故如来说名实相句，正显此义。」经文上这一句，就是显示这一个深义，这个意思的确非常深、非常广，我们从这里去领会。实在讲，能说得出来太有限了！说出这一点，帮助大家去看、去观察，帮助大家去体会，面面体会。就是在一个人一生当中，这是最容易比较出来的，我们几个人常常在一起的，有些人很容易衰老，两年没见面老很多，有人就很不容易衰老，特别是我们那些同学们在一起，常常见面的。你仔细再去研究，原因是什么？与心地的清净、烦恼有关系，烦恼多的人就容易衰老，烦恼少一点的人就不容易衰老。烦恼就是振动那个波，烦恼的幅度很大，心清净振动就比较轻，没有别的道理。你要真的明白这个，你修清净心，让你的心振动幅度尽量低、尽量缓慢，那你就延年益寿。不要吃补东西，那个补东西是骗人的，没有那回事情。那个价钱那么高，你口袋的钞票都被人骗跑掉了，不是有效的；真正有效的是清净心，少烦少恼，必须要晓得烦恼不能解决问题。我有好多事情不能不烦，那是傻瓜，你烦能解决问题吗？果然解决问题，那你那个烦是正确的，烦解决不了问题。什么能解决问题？心清净解决问题，清净心生智慧，智慧才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执着，怎能解决问题！世法尚且如此，学佛你就晓得了，你要用妄想、分别、执着来学佛，你永远不会开悟，你永远得不到功夫成片。一定要把妄想、分别、执着统统放下，让心恢复到清净，这个佛法一看、一听，就明了、就通达，从这一面就透过那一面，面面都通，意思都明了。归根结底，清净心重要。《金刚经》上告诉我们：「应无所住」，无住，清净心就生起来；「而行布施」，就是用清净心来应付一切的事情，而行布施就是这个意思。用清净心生活，用清净心工作，用清净心待人接物，那叫「而行布施」。

    「３、相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如来藏真实义。故曰『如来说』。」

   这是解释经文后面一句，「是故如来说名实相」。为什么要用如来说，不用佛说？这几句就为我们说得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊为我们说明宇宙人生的真相，实相就是真实相。真实相不但不容易说，实在我们凡夫也很难体会。我们在大乘经上，对于佛的说法，就是说法的方法，实实在在佩服他的巧妙，不能说的他也说出来了。这个说出来，古大德有个比喻，就像画图画，他用的手法是烘云托月，月亮画不出来画云彩，云彩当中露出一块，不就把月亮显示出来了吗？世尊为我们解释诸法实相，手法很接近这个方法。实相说不出来，旁敲侧击把那个实相烘托出来，用这个方法。告诉我们实相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。说明真相既不可以说有，也不可以说空，空有两边都不能说，那怎么个说法？只可以说「相而非相，非相而相」，用这种方法说，让我们从这里面去体会。《心经》里面讲「色即是空，空即是色」，「色不异空，空不异色。」你在这个句子里面去体会。这种说法，实在讲真的是一个字也没说，一句话也没说，所谓是「说而无说，无说而说」，我们要在这里面去体会。真正体会得了，所谓「见而无见，无见而见」；「听而无闻，无闻而听」，那你就有点味道了，真正东西你才能够领略几分。前面我们曾经读过「诸法一如」。「一」就没得说，二才可以说。「一」怎么个说法？诸法是一切法、是万法，万法一如。所以这个「说」，确实有他的善巧，现在人讲的技巧。

   「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相。」从这里面去显示出「如来藏真实义」。《大佛顶首楞严经》里面讲如来藏，如来藏是什么？就是真如，就是本性，就是此经讲的如来。一如都是一个意思，前面跟诸位报告过了。世尊每每就一桩事情说出许多的名相，用意是叫我们不执着，叫我们离名字相，离言说相，离心缘相，这一接触就明了、就悟入。这是佛教学的目标，是让我们悟入实相。禅家讲的是要求我们明心见性，这些方法都是教人明心见性的方法。我们为什么见不了性？实在说我们不善学，佛是善教，我们不善学。佛所教的是两边都不着，我们学的是不着这边就着那一边，一定要执着，这就不善学。所以学几十年，学一辈子都不能见性，都不解如来真实义。过失在我们这一边，佛那一边的确没有过失。我们想找佛的毛病，真是一点都找不到。所以说「如来说」。如来，世尊在本经跟我们解释这个意思，「如来者，诸法如义」，就是诸法一如。诸法一如实在讲就是净宗讲的理一心不乱，禅宗讲的明心见性，本经所说的实相。

    「４、佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。实是真实有，非空无也。相是炽然显现，非枯寂也。」

   「佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。」说明佛为什么使用许许多多不同的名词术语。世尊知道凡夫的大病就是坚固的执着，他要是不执着，说老实话，修行证果很容易，哪里要三大阿僧祇劫、无量劫，用不着。这个病根太深、太重了，很难拔除，我们要晓得，就是着相，就是妄想、分别、执着。所以无量劫来，虽然供养无数的诸佛如来，依然还在六道轮回，还要受这些苦难，原因就是妄想、分别、执着。尤其是般若经，若有丝毫的执着，不但不能解义，一定会错解，一定会误会，这个问题就更严重了。「性体空寂」，大乘经上常说，《仁王经》讲佛菩萨的果位，用五种忍来标明。伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，都用忍来标明。显示出世尊的说法，正如同在《华严经》所讲：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圆融无碍。可是这样说法当然有一部分人，在这个说法里面开悟了，可是还有一部分人听了发生误会，这个真有，不是没有，把佛的意思错会了。

   所以防人误会性体之空，他讲空，空是什么都没有，那叫空，佛说的空不是这个意思。佛说的空是什么都有，不是没有。什么都有，为什么说它空？因为它了不可得。本经末后，从比喻当中说「梦幻泡影」，你们想「梦幻泡影」有没有？有，不是没有；虽有，不可得。因为它不可得所以叫它做空，不是没有；把它当作「空无」来讲那错了。性体之「寂」，要把它当作枯寂来讲也错了。枯寂是什么？枯寂是死的。而不知道佛法这个寂是活活泼泼的。寂是什么？寂是净、清净，清净到了极处。虽然清净到极处，它不是死水，它是流动的活水，活活泼泼，所以它显示出大用无方。十方法界哪个地方有众生求，佛菩萨立刻就感应。我们赞叹观音菩萨千处祈求千处应，那个「千」不是数字，如果是数字，千不多，太少了。观音菩萨的感应是尽虚空、遍法界，无量无边。千是表法、表圆满、表无量无边，表这个意思。

   我们也求，求了不感应，天天念观音菩萨，拜观音菩萨，观音菩萨也不来显给你看一下，这是什么原因？你虽然有求，这当中有障碍，不是佛菩萨不应，是你自己有障碍。譬如我们白天，天天想看太阳，可是偏偏打一把伞，你永远也看不到太阳。什么原因？你自己有障碍，不是太阳不照你，是你有障碍把它障住了。这个障碍是什么？妄想、分别、执着，还是这个东西。所以离开妄想执着，十方一切诸佛如来菩萨，统统都感应道交。为什么不把这个东西丢掉？这个东西害人害惨了，何必还这样爱惜，舍不得把它丢掉！这是佛在经上常说，愚痴！颠倒！可怜悯者！佛讲的这些话，就是说这一桩事情，应该要舍弃的，偏偏不肯舍弃。所以障碍你无始劫到今天一切的愿求，你求不到。我们晓得，把这个障碍去掉，就感应道交。「佛氏门中，有求必应」，求成佛，这一生都能作佛，你想想看，其它的都是小事，哪有求不到的、哪有没有感应的？一定要知道去障碍要紧。

   「寂」不是枯寂，怕人家看到空寂两个字发生误会，又说「性体为实相。实是真实有，非空无也。」不是什么都没有，什么都没有，那个空有什么难懂？两、三岁小孩都懂。而佛说这个空义，小乘人不懂，大乘权教菩萨也不懂。我们今天在此地懂了没有？好象懂了，又好象不懂，我们今天确实是这个样子。真的要是明白了，你一定入境界。我们今天是似懂非懂，并没有彻底的明了。

   「相是炽然显现，非枯寂也。」这个相怎么显现？有体就有作用。相之显现是波动的现象，十法界依正庄严，都是这个现象变现出来的。如来果地上一真法界，它动的幅度最低，动得最慢。那个波动很微小，动得很慢，显示出那个法界永恒不变。在十法界里面，菩萨这个波的振动比佛法界幅度要大，时间要快。声闻、缘觉法界比菩萨法界振动时间又要来得快速，幅度又要来得大。由此可知，振动时间最快速、幅度最大的，是三恶道众生。三恶道众生那个心念极不平。这个现象实在讲，我们自己要是冷静的去观察，不难发现。不要观察别人，观察自己，自己有的时候心很平静、很清净，起念头也很微细。如果遇到外面环境刺激，或者生欢喜心了，或者嗔恚了，我们讲心跳、脉膊，那个速度就快，幅度也大了，从这个地方很明显的能够体验得出来。在缓慢、平静的时候变化小，就在我们自己一身，当我们心情很平和、很清净，这个变化就小，就缓慢。当我们生欢喜，手舞足蹈，或者发脾气发怒，那个变化就大，人的相貌都变了。这是我们很容易体验得出来的，就是这么个道理，十法界依正庄严也是一个道理。
佛法的行门上，总纲领就是修定。不管哪一个法门，八万四千法门、无量法门修什么？修定。因戒得定，因定开慧，都是修禅定。绝对不是说唯有禅宗才修定，现在就有很多人误会，认为不是参禅就不是修定，大错特错！八万四千法门，实际就是讲八万四千种不同的方法，修什么？都是修定。他用参究的方法修定，我们用持名念佛的方法修定。方法不一样，所得到的效果相同。我们净宗所讲的事一心不乱，就等于禅宗的禅定，禅宗讲得定。理一心不乱等于禅宗里面的破本参，大彻大悟、明心见性。我们用的方法不一样，所说的名词术语不一样，实际上一桩事情。教下用止观的方法，密宗用持咒的方法，方法尽管不同，都是修「戒定慧」。依照那个方法去做，就是戒，戒就是如法，守规矩，依照方法去做，那就是持戒；依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定；得定之后能开悟、能见性，是这么一桩事情。这个「寂」不是枯寂，枯寂就变成死定，那有什么用处！不起作用。

   诸佛菩萨表现给我们看的，行住坐卧都在定中，大乘经上常用比喻说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是梵语，翻成中国意思就是龙象，就是大象。我们看大象，到动物园去看看大象，所有动物里面，大象好象是在定中，它很稳重、慢慢的。它不像其它的动物蹦跳得很快，好象心不定，象好象都在定中一样，用这个做比喻。诸佛菩萨行住坐卧都在定中，那都是定，可见得定不是盘腿面壁，所有一切活动都在定中，都没有离开定，那才叫甚深禅定。《楞严经》讲的「首楞严大定」，就是这个意思；叫自性本定。这是换一个名词，怕人产生误会。

    「５、说名为实，显其妙湛总持，常恒不变，虽空而非无也。说名为相，显其胡来胡现，汉来汉现，虽寂而常照也。」

   这个解释还是有相当的深度，解释得非常之好，这是解释实相。说到「实」，显示自性「妙湛总持」；妙湛总持不动尊，也是在《楞严经》上的。「湛」是比喻像水干干净净、一尘不染，从水面就看到水底，这水清，湛是清净的意思。妙湛是清净到极处！形容我们真心自性。正是六祖见性时候所说，他老人家第一句话就讲，「何期自性，本来清净」，没有染污。我们的自性清净心，现在有没有染污？还是没有染污，纵然堕在阿鼻地狱也不染污，这才叫自性，这才叫本性。从来不染污。染污是什么？染污是一层虚妄障碍住，是一层虚妄，好象云彩遮住了太阳。云彩能遮得住太阳吗？太阳真的被云彩遮住了？没有！实在讲，云彩遮了我们眼睛。自性上那些妄想、分别、执着、无明、烦恼，就像云彩一样，那个想叫「妄想」。你要懂得妄的意思，妄不是真的，真的那还能去得掉吗？真的去不掉。正是它是个妄，妄怎么去掉？一觉悟它就没有了。迷的时候有，一觉就没有了。般若是能觉，般若智慧非常重要。「总持」这两个字的意思，我们用六祖的话解释大家好懂，「何期自性，本来具足」，总持就是具足的意思。自性清净心中，一样都不缺；不但不缺，能大师又说，「何期自性，能生万法」，能生万法也是总持的意思。虚空法界诸佛刹土、依正庄严，都是这个东西变现出来的。没有变现出来，它具足，它本来具足。因缘成熟显现出来，一切万相能够随缘变现。妙湛总持，而它的性体「常恒不变」。能变的真心，性体永远不变，变的是它起用；它的作用会变，而它的本体不变。实相两个字，实是从体上说的，是真实。「虽空而非无」，体上真的什么都没有，但是不能说它无。为什么不能说它无？它能现相。如果说无，它现相的作用没有了；它能现相。虽现相，体还是空寂的，这是实的意思。

   「说名为相」，相是从现相上说的。《心经》云：「色即是空，空即是色」，色就是相，空就是性。我们要用实相两个字来讲色空，实就是空，相就是色。「说名为相，显其胡来胡现」，这拿镜子做比喻。我们照镜子，镜子没有东西，空的、干干净净的。「胡」是外国人，中国人从前我们是汉人，外国人都叫胡人。外国人照镜子，镜子现外国人的面孔。「汉来汉现」，汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。「虽寂而常照」，镜子干干净净，绝对不染，它常照，它不是不照。照的时候有，不照就没有了，这个大家懂。如果更深一层体会，原来正在照的时候也没有。正在照的时候，镜子里面何尝有相？如果镜子里面真有相，我们人走了那个相还在，那就真有。人走了之后，镜子没有相。正在照的时候就没有相，你能体会这一点，你就开智慧了。用这个来比喻我们的自性。

   「经」也有镜子的意思。我们每天早晨起来，晚上睡觉之前洗洗脸，都要照照镜子。我们展开佛经，佛经是一面镜子，照我们的清净心，照我们的真心本性。我们脸上有一块脏的，知道把它洗干净；心里面那些脏的东西，为什么不把它洗掉？心里面哪些东西是脏的？贪嗔痴慢疑、恶见都是骯脏的，这是很粗的。微细的是妄想、分别、执着。这是你心里面骯脏的污秽东西，为什么不把它洗干净？还要把它留在那里，这就错了。佛经上也常讲自性是「寂而常照，照而常寂」，用寂照或者照寂，这些名相也是讲的实相，也是讲的自性。

    「６、古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。性体本不是相，故曰无相。虽不是相，而一切相皆缘起而生，故又曰无不相。无相无不相，正性体之真实相状。相不相俱离，如来藏之真实相状，如是、如是。」

   「古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。」我们看古大德批注般若经，像《金刚经》自古至今总有一百多种批注，这是少说的。我们看到古人有个本子，叫《金刚经五百家批注》，可见得批注《金刚经》的人很多，其中不少人解释实相，用这一句「无相无不相」。这个解释很好，实在讲，跟前面解释这个意思相同。无相是从体性上说的；无不相就是现相，就是有相，是从现相上讲的。用「无相」来解释「实」这个字，用「无不相」来解释「相」这个字，跟前面所说的意思完全相同。「此说甚妙，极为简明」，简单明了。虽然简单明了，现代人听这一句话听不懂；也就是说这句话在从前，那些人当机，现在这些人很难懂。这个说法很难懂，说了他会迷惑，什么叫「无相无不相」，他不但不能体会，反而生起疑惑。

  「性体本不是相，故曰无相。」无相是从体上说的，解释「实」字。「虽不是相，而一切相皆缘起而生。」真如本性能随缘，随染缘就变秽土、变六道，随净缘就变净土、四圣法界。四圣、六凡，依正庄严，是真心本性随缘变现出来的，所以它是无不相。「无相无不相，正性体之真实相状。」这才把它那个真的样子叙说出来。不这种说法，性体的样子的确说不出来。「相不相俱离，如来藏之真实相状，如是、如是。」这一句话非常要紧，这才说得真的圆满。说相、说无相、说无不相，都不执着，我们才真正体会到它的真实义。你着在无相这边错了，着在无不相这边也错了，如果着无相无不相还是错了，统统不能执着，体会它的意思，决定不能执着。体会这个意思，心里面还有一念体会，那也错了。确确实实要像镜子照东西一样，痕迹都不留，清清楚楚、明明白白，里面痕迹不留。不但是过去不留，刚才讲正在照的时候就不留痕迹。佛菩萨的用心，佛菩萨用什么心？用真心，用真心就是这个用法。释迦牟尼佛在本经一开端，表演给我们看，「入舍卫大城乞食，着衣持钵」，这都是有相，这就是此地讲的无不相。虽然有相，它确确实实那个清净心连痕迹都不染，这种生活，就是如来与法身大士的生活。他们生活跟我们有什么不一样？穿一样的衣服、吃一样的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的饭菜是一真法界的饭菜；我们跟他吃同样的，我们穿的衣服是六道轮回的衣服，吃的是六道轮回的食物。你想一想，不同的地方在哪里？你要真的得一点消息，你就对《金刚经》佩服得五体投地，才晓得《金刚般若》之妙！这样简单的经文，这么深、这么广的义理、形相都显露无遗，这是这部经的特色。你要是得了消息，如来藏的真实相状你就明了，就如是、如是。

    「７、当知佛之说法，原为破众生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。」

   「当知佛之说法，原为破众生之执。」这是一切诸佛如来、诸菩萨、祖师大德，为一切众生说法的总目标。佛给我们说法用意在哪里？破执着而已。我们众生很麻烦，佛不说法还好，愈说法，我们的执着愈多愈坚固，你说糟糕不糟糕！本来我们只是在世间法执着，佛跟我们一说法，又把佛法给执着了，所以佛叫苦、叫冤枉！我们要是执着佛法，不是佛害我们，佛没有心害我们，我们自己害了自己；自己害了自己，还要倒过头来怪佛菩萨，「你害我！」其实佛菩萨没害你，你自己把意思错会了。佛说什么，你就执着什么，这还得了！明白这个道理，明白这个事实真相，我们在佛法当中修学，真的一帆风顺，知道佛所有一切法破执着的。

   「因偏私故执」，执着从哪里来的？私心。《金刚经》上讲的我相，有我就有私心。起心动念要为我，所有一切物要想方法把它变成我所有，那就苦了。「我所有」就是我们一般人讲患得患失。我所有，真的你能够得到所有吗？假如你要是真的得到所有，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都要拜你做老师，都要做你的徒弟，你有本事！你真的能在一切法当中，能够得到一样东西，那一切诸佛菩萨佩服你，你很了不起。「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影。」你得个什么？你有什么？我听说在新加坡这边的同修，你们买房子有九九年、九九九年，大家都在争这个，不得了！你能活到九九年吗？已经太长了。不要说九十九年，九年以后的世界，你想到会起什么变化吗？这都打妄想。妄想、分别、执着，脑子里还有这些东西，这跟般若完全相反，背道而驰。所以真正的福报没有别的，佛给我们讲断恶修善，积功累德，多做利益一切众生的事情，那是你积德修福。所以佛在经上常讲，我们佛弟子聪明人要做带得去的，带不去的不要干。那个九九、九九九都带不去的，那打妄想，带不去的，要干真正带得去的。

   你们大家也都常常挂在嘴边，「万般将不去，唯有业随身」，什么东西能带得去？业。我们不要带恶业，也不要带善业，我们要带净业。用清净心断恶修善，念佛求生净土，我们带这个业，我们干这个。念佛就好了，为什么还要断恶？不断恶，怕的是业障现前，往生不了，断恶是消业障。走的时候清清楚楚、明明白白，不迷惑颠倒，就是业障消除了，我们断恶为这个。修善又是为什么？修善是为一切众生结善缘、结法缘。我将来成佛作菩萨来讲经说法，他们都来听，都来得度了。不给人结法缘，你修得再好，讲得再好，跟那些众生没有缘，上台讲经没人听，所以要跟众生结善缘。

   一般人都知道我法缘不错，到哪里法缘都很殊胜。也有法师问我：「你法缘怎么会那么好，能不能教教我？」我就劝他布施结缘。不少同修供养我的，供养我的钱我没有用处，一点用处都没有。别的法师拿这些钱去盖大庙，我拿这些钱印经，印经再给你们大家结缘，所以我的缘就结得广。结法缘非常重要，结的这个缘，缘结得深，我将来成佛就度这些众生。我们看到一切诸佛如来度众生的数量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什么原因？在因地里面结的缘多少不同，成了佛，度众生也离不了因缘。这就是一定要多结善缘，多结法缘，这是最好的。「因执着而愈偏私」，私心随着妄想执着是愈来愈严重，这个事情麻烦。

   「众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。」为什么会造业？为什么会受苦？为什么会轮回？都是为了一个「私」字，自私自利。这个自私自利，从无量劫来，把我们真的害惨了！我们过去生中不是没有接触到佛法，《金刚经》、《无量寿经》，这两部经典里面，佛告诉我们的，也就等于佛给我们授记，过去生中生生世世，我们已经供养无量无边诸佛如来。论善根福德，有很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上我们，这是真的不是假的，佛在经上给我们作证。如果没有这样深厚的善根福德，你遇到净土法门，你怎么会相信？你怎么肯发愿念佛求生？你接触到这个法门，你能够相信、能够发愿、能够念佛求生，你的善根福德因缘满了。为什么许多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不肯念佛求生净土？他们要是论善根福德因缘不如我们，这是真的。论断烦恼、论修定、开智慧，我们不如他。这些事实我们也要搞得清清楚楚，然后才知道珍惜这一生的机缘。如果这一生还要贪恋这个世间，这一切虚假虚妄的，那我们这一生又空过了。诸位一定要知道，一生空过是不是来生可以遇到？不一定。来生不晓得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔无量劫，说不定的！所以这个机会很难遇到。彭际清居士讲的没错，这个机会遇到，一次的遇到是无量劫来希有难逢，无量劫才碰到一次，真的像你们买奖券中特奖一样，好不容易中到一次，不是你今天中到一次，下个月又中了，哪有那种事情！才晓得这个缘太难，太不容易遇到。所以遇到了，一定要珍惜。

   「而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。」这是讲从小的烦恼到大的杀害。残酷的战争从哪里发生的？都是从自私自利里面发生出来的。「故世尊出世救苦，首须破此。」佛菩萨要救度一切众生，从哪里救起？从唤醒我们愚迷，从离四相、离四见做起。彻底了解我相、人相、众生相、寿者相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，我见、人见、众生见、寿者见也是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」。你能够把这个看清楚了，这种事情看清楚，就叫做看破；不再执着，就是放下。能够看破、放下，大乘法就不难了，决定不会把意思错解，这一生当中就有成就的希望。

    「８、众生所以偏私成执，无他，由其智慧短浅，不知是偏，不知是执。佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。」

   「众生所以偏私成执」，偏是偏见，私是欲望、私欲、私心，造成了坚固的执着。「无他」，没有别的。「由其智慧短浅」，没有开智慧。「不知是偏，不知是执。」不知道！他以为这是正常的。再看看别人，每个人都这样，哪个人不自私，哪个人不自利，别人都是这样的，我这样做没错！别人统统都搞六道轮回，我轮回哪里错了？干这个事情。可见得在这个大环境里面，想觉悟真正不容易。再看看佛经上讲要断执着，要断偏私，我看学佛的人也挺自私，不但在家学佛的人自私执着，出家的法师也自私也执着，我这个自私执着有什么错？真正学佛人，不能拿这个来做标准。拿这个来做标准，你这一生又会空过。你要拿谁做标准？拿诸佛菩萨做标准，释迦牟尼佛是个很好的标准。他可以做小国王，他不要、他不干，他有很好居住的生活环境，他不要，他出去托钵。他生活那么苦，一切都舍掉了，世尊给我们做样子，说到做到。世尊这些弟子，也给我们做样子，也是说到做到。

   再看看我们现前，也有一些高僧大德，他们也是说到做到。早年虚云老和尚，人家说到做到。虚老和尚我跟他没见过面，我看过他很多的照片，就没有发现一张照片，他穿的衣服上是没有补洞的，没有发现过。我都注意照片上，他衣服上有没有补钉，我没有看到有一张他穿的衣服上没有补钉的。他难道不能穿一件漂亮衣服吗？他那个信徒、皈依弟子太多太多了，连泰国的国王、皇后都皈依他，都做他的弟子，供养的丰厚，可以说没有一个出家人能比得上，他为什么不换一件漂亮衣服穿穿？还是穿他的旧补钉衣服。他那些钱到哪儿去了？我们看了他的传记、看了他的年谱才知道，全都拿去修庙。中国大陆许多的寺庙，他建寺庙；寺庙破烂，他去修寺庙。一个寺庙修好了，他又不住，他去找一个修行不错的，找一个法师交给他，他老人家就走了，这就与他没事了，真正放得下，真看破了。虚云老和尚一生修建多少寺庙，我们都算不清，他一个也没有，这做了样子给我们看。

   第二个印光老法师，这是我们净宗大德。他一生，他穿的、吃的跟常住完全一样，没有特别给他加菜，他没有小厨房，这是我们的样子。我们看这些样子就对了，不能看别的样子。我学佛之后出家，我的老师叫我学印光法师，他是印光法师的弟子，以印光法师做榜样、做典型，向他学习，学得跟他一模一样就成功了。印老一生所得的供养，他跟虚云老和尚不一样，虚云老和尚是从事硬件的建设盖庙；而我们印老法师是做软件的印经。他在苏州报国寺里面设了一个弘化社，就是我们平常讲的佛经流通处。十方所有的供养都做为弘化社的基金，印经布施流通国内国外，他做这个工作。最近报国寺政府发还给佛教，安上法师在那里做这个工作。我希望弘化社能够恢复，还用「弘化社」，老招牌、老字号不要改，但是业务要扩充，老法师从前只是印经，我们现在不但要印经，要做录音带、做录像带、做ＣＤ片，把他的事业发扬光大，普利一切众生，我们要做这个事情。

   念念想光大佛法，念念想利益众生，就把那个私的念头打破了。不要想自己，想自己没有好处，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想别人，自己没有了；自己没有了，谁老、谁病、谁死？老病死都没有了，因为自己没有了。因为有我，才有生老病死，「我」没有了，生老病死谁去承当？没人承当，没了。如果你还想要生老病死，那就天天想「我」；你不想要生老病死，你把「我」忘掉就没有了。这是《金刚经》上讲的，四相空了，生老病死就没有了，六道轮回也没有了，彻底解决的办法。所以要知道，起心动念都想到自己，这是偏见，不是智慧，执着。

   「佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。」佛要治一切众生妄想执着的病，用什么方法？没有一定的方法。有原则、有纲领，原则纲领不变，方法手段是无量无边，没有一定的。所谓是八万四千法门、无量法门，都是讲方法手段，真的是无量无边；原理原则不变。总的原理原则，在经上常说的，「三宝」、「三学」、「三慧」，这是总纲领、总原则。三宝是佛、法、僧；觉、正、净，这总纲领。戒定慧、闻思修，三慧前面讲过。菩萨三慧就是一如，就是空有二边不着，菩萨的三慧。本经佛教给我们「应无所住，而生其心」，就是菩萨三慧，这里面具足三宝、三学。至于用什么方法去修，那方法手段太多了，无有定法。无有定法也破众生偏执。

    「９、学佛必要修观，以观照圆融之佛理，便能转其向来所有之观念，以化其偏执之病耳。观深，而后见理深。观圆，而后见理圆。见理深则观愈深，见理圆则观愈圆。如是展转修习，智慧即展转增明。于不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。」

   「学佛必要修观」，修观两个字，我们也讲得很简单、很清楚。「观」是观念，「修」是修正；把我们错误的想法、看法修正过来叫修观。「以观照圆融之佛理」，大乘经上所说的，《金刚经》上所讲的，字字句句都是圆融之佛理。所以佛劝我们受持读诵四句偈、为人演说，四句是任何四句，跟《华严》所讲的无二无别，《华严》讲「一即一切，一切即一」，显示出理事无碍，法法圆融。「便能转其向来所有之观念」，我们一向观念错误的，不是正确的，以前这个观念，是轮回的观念、生死的观念，要不得的！生生世世受这个害。今天好不容易遇到如来正法，听到如来为我们叙说真实的境界，我们借着这个机缘端正自己的观念，把轮回观念改过来。「以化其偏执之病耳」，把我们自私自利偏执的大病化解掉。怎么化法？起心动念想佛法、想众生，不要想自己，养成这么一个习惯。这个方法很好，这是大乘法当中非常殊胜的修行方法，「大而化之」。我执不容易断，小乘破我执，硬在执着上破，非常非常困难。所以佛在经上讲，断烦恼如断四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它拦住，这样的难法。可是大乘菩萨巧妙，难断，他有方法断，这个方法就是起心动念想众生、想佛法，不想自己，久而久之就把我忘掉了。这个方法的确妙，比小乘法高明得太多了。

   想佛法，知道佛法这样好，世出世间所有法都没有佛法好，佛法真正能救度九法界众生。如何把佛法发扬光大，我们起心动念动这个念头，不要动别的念头。我们在这一生当中，如何尽心尽力帮助一切众生，使一切众生有缘接触到佛法。印光大师的印经的方法，给我们很大的启示，这是个好方法，印经结缘流通。我们印得多了，当然也有一些人在我们这个道场，此地可能没有，在台北发现过。很多人问我们要经书，一次来都拿几本，一次拿几本，每一次都拿，听说他拿到旧书摊去卖。有人来告诉我，他说：「法师！你印的书都被人家偷走，拿去卖了。」我点点头，「好事！」只要有人肯买，他就肯读，那怎么不是好事，好事！不要因为这个事情，我们就不印经，那你就错了。他卖得几个钱，他到我们这里，从我们这里拿去送给别人，得一点报酬利润也不错，并不为过。所以我们都生欢喜心，我说：「你何必斤斤计较，心量那么小？」虽然人家拿去卖，我听到了我很欢喜，我绝对不会说印经以后流通要小心，不要被人骗了。骗佛经好事情，骗别的不是好事情，这是好事情！所以给我们很大的启示。

   我们在日常生活当中，最近净宗学会印《了凡四训》，听说一本才一块多钱，成本不到两块。如果你真正是有心想学佛，我们在日常生活当中能够省两块钱，你心里就知道这个社会上多一本《了凡四训》，常常存这个心。我在生活上能省就要省，我省一点，这个世间经本就多了好多，许许多多众生因为读到这个经本回头、觉悟了。纵然不能回头、不能觉悟，金刚种子种下去，将来机缘成熟必定因此得度，这个好事情。何况现在我们做的不只是印经，我们现在做ＣＤ、做录像带。因为录音带、录像带保存的期限都有限，不能长久保存，现在科技进步了，我们把它转成雷射激光片，可以能够保存长久，音质不变。我们在生活上节俭一点，做这个功德，这是利益一切众生，我们常常想这个。有同修也很难得，他想买房子，以后想想他自己已经有房子住，买那么多房子干什么！不买房子，拿这个钱来做这些事情，这个有意义。买一栋房子，死东西在那里，带不去。这一栋房子的钱就可以做很多，你跟多少人结了法缘，这个事情做得有意义，这是真正的好事。我们从这个地方，把我们的观念转过来，把轮回心转过来，转成大菩提心，把轮回业转过来，变成菩萨事业，菩萨事业是什么？普度众生，去做这个。无始劫来坚固的自私自利、我执，把它化解，化没有了。这个没有了，《金刚经》是个标准，你就是真的菩萨，不是假菩萨。《金刚经》说得很清楚，「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是菩萨。你现在我相、人相、众生相、寿者相都没有了，可见得你是真菩萨，诸佛承认的，那个不假。

   「观深，而后见理深。」理是真如自性。你观深，有了深度，见理就深。法身大士有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？就是他们修观深度不同，深度浅的十住位、十行位、十回向位；观深的就入地，初地到等觉这十一地，观深，见理就深。「观圆，而后见理圆。」理事都圆融、都圆满，像《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。「见理深则观愈深」，观是观慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透彻，看得清楚，看得深，看得远。「见理圆则观愈圆，如是展转修习，智慧即展转增明。」智慧增长，智慧从这儿来的。大家要记住，千万不能误会，修正我们错误的观念，就是从这儿来的。知道自己的观念是错误的，这就是觉悟。佛法讲觉悟，知道自己的想法、看法错了，这是始觉。能够把错误的观念改正过来，就叫修观。

教下用功的方法，修行的总纲领，就是修止观。我们净土宗用功的方法是老实念佛，就是用持名。前面讲得很清楚，一般通途方法，修观可以涵盖一切法门，虽然许多法门里面用的名相不一样，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是从这里下手的；而念佛是从净心下手的，是从清净心下手的。前面曾经跟诸位报告过「净念」，念佛是净念，修观是智念。净念比智念还要亲切，这就说明念佛法门比修观好，而且来得容易，容易成就。但是智念能够帮助净念。所以你明了，对于修净念相继会有很大的帮助。我们修净念，为什么得不到净念？原因是没有看破，没有放下。智念帮助我们看破，帮助我们放下，使我们念佛得一心，障碍没有了。

   「于不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。」只要一直这样去做，什么都不必问，时间久了，自自然然的、不知不觉之间，智慧增长、烦恼减少，功夫在增进，这是很自然的现象。执是执着，情是感情。感情不是好东西，感情是迷，这个要知道。一切众生受这个害、中这个毒，非常非常之深。以为这个感情好、感情深，多好！六道三途的病根，不知道拔除，还要培养它，你说糟糕不糟糕！

   佛法说到这个地方，有许多初学的人听到就怀疑了，世间人在一起，要是没有情、没有爱的话，这个人生还有什么意思？所以叫你把情执舍掉，你都恐怖了、都慌了。其实佛讲的话是真话，叫你舍掉虚情假意。你们今天认为这是情执感情，假的不是真的。你要不相信，看报纸上天天都有离婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；这就说明是假的，虚情假意。他对你怎么再好，你要知道是假的不是真的，就没事情了！为什么是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心离念，没有妄念，没有自私，没有执着，那个心是真心。真心里面有真的爱，佛门不叫爱，换个名词叫慈悲。慈悲就是真的爱，不是假的，真心，所以叫慈悲。世间人不是用真心，用假心、妄心，那个心千变万化，所以靠不住，这个一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快乐了。人家要是对你好，晓得假的不是真的；人家对我不好，也不要恨他，假的不是真的，过几天就好了，都不是真的！学佛开智慧就是要了解事实真相，我们生活才快乐、才幸福。

   我们用真心，别人用妄心，不相干。我这一生要出三界、要成佛，他还要继续搞六道轮回，那有什么法子，让他去搞去了，他不肯回头，劝他不听不肯回头，那就让他去做。反正我们跟他结了缘，等将来哪一天他回心转意，再来度他，那不迟！这叫真的爱护他。现在不回头就随他去，让他去受苦受难，苦难到受尽了，觉悟、回头了，那时候再帮助他，这叫真正的慈悲。在不知不觉当中，执着、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，执着就变成智慧。「妄念潜消」，妄想杂念自自然然就没有了。本经的宗旨教我们遣执，遣是除掉，把执着除掉，把妄念断掉。「妙用在此」，这个地方所说的，把具体遣执、断念的方法教给我们了。

    「１０、多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。果能如是，不但修各种功行，皆得自在受用。对一切世法，皆得进退裕如。转凡入圣，基于此矣。」

   「多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。」我们先说这一小段。大乘经不能不读，大乘经怎么读法？诸位一定要懂得要领。先读一种，在一种里面得定，得清净心，然后就可以选择一些大乘经来读。遍读，我们没有这么多的时间，也没有这么多的精力，说实在话也没有必要。为什么一开端不能多读？一开端我们的心是乱的，你读太多，你并不能了解经意。读多了、读杂了，反而会增长妄念，佛在这部经上这么说，那部经上那么说，你记得很多，你的妄想执着很多。这就是清凉大师所说的「有解」，解是你广学多闻；「无行」，你没有真正修行的功夫；「有解无行，增长邪见」。行是什么？我们在这部经上知道了，依照《金刚般若》的行是要离相，是要破执、断念，这是行。在净土宗，行是老实念佛。到什么程度我们才能够涉猎一切大乘经？最低限度要到功夫成片。什么叫功夫成片？心里除了阿弥陀佛之外，绝对没有第二样东西，这是功夫成片。也许有人问：这不就是一心不乱吗？不是，不是一心不乱，是功夫成片。一心不乱是见思烦恼断掉了。我们见思烦恼没断，见思烦恼还在，只是见思烦恼不起作用。佛号功夫得力了，心里所想的就是阿弥陀佛。无论在什么时候，无论在什么处所，除了阿弥陀佛之外，心里没有第二样东西。这种功夫给诸位说，就决定往生；不但决定往生，你想什么时候往生，就什么时候往生。所以念佛人，讲老实话，到这种功夫，你叫他去读诵大乘，他不干，他不要读了。为什么他不要读？他要想学大乘经，生到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，跟一切诸佛学。他哪里在这个世间找这种麻烦，不干！这都是实实在在的话。

   读诵大乘在古时候的标准，是得根本智以后。根本智，是《般若经》上所说的般若无知，无知是根本智；后得智是起作用，起作用是无所不知。「般若无知，无所不知」，要先求无知。无知是心清净，先修清净心；因为清净心生智慧，「信心清净，则生实相」，清净心生智慧。智慧生出来，你看一切大乘经很容易懂，一看就明了。所以这一部《大藏经》需要多少时间，从头到尾把它看完？三个月足够了。但是你没有得根本智，三年也没有用，三十年都没用。你不相信，你去看看，你从头到尾看，看上三十年，你还是一塌糊涂，你什么都不懂。可见得根本智重要。中国在古时候，无论是出家、在家，教学都从根本智下手；也就是说一定要培养你的清净心。出家人五年学戒，就用五年的时间来培养清净心，读一样东西，不讲解，就是叫你读，用这个方法修清净心。因为你不读经，你会打妄想，一天到晚胡思乱想，用读经的方法把妄想灭掉。不求解义，只是把经念得清清楚楚、字字分明，念到能够背诵，念得很熟。五年之后再听讲，再求解，它是分两个阶段。不是一开头就求解，一开头解不了，没那回事情。

  世间的教学，从前中国古时候的小学，学生从七岁到十二岁，培养他根本智，跟现代的教育不一样。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不诱导他，也胡思乱想。怎么办﹖读书。古圣先贤这些书让他背、让他读，从七岁念到十二岁。差不多在过去像四书、五经、朱子百家里面挑选出来的，都背得透熟，都背熟了。天天在读经背书，他的脑子里不胡思乱想。以前那个社会，跟现在社会在教育观念上不一样，方法上也不一样。一般聪明的子弟十三岁入太学，入太学就是听讲解，过去所念的、小时候所念的，这个时候听讲解，他一听就明了，就开悟了、就觉悟了。我们在历史上看，许许多多未成年考取举人、考取进士，成年是二十岁，不满二十岁。不满二十岁考取举人、考取进士就分派到地方上当首长、当知县、知府，他就能够把这一个地方治理得头头是道。现在二十岁的人，他有这个能力吗﹖因为他明理，他通达人情事理，他有能力治理国家，这是教育的观念跟方法不一样。

   我遇到一个人，十九岁当县长的，是在抗战以前，张陵居士。以后学佛，我在台北讲经，夫妻两个是每天晚上一定会到的，十九岁当县长。这是在清末民初受的老教育，他能把一个县治理得井井有条。现在的教育要回归到从前，已经是不可能了！没有法子，唯一的方法就是印光大师讲的，要提倡因果这一个理论与事实，希望这个大时代的众生起心动念，要想到确实有因缘果报。你修善因必定得善果，你造恶因一定有恶报。我们在讲堂也讲过多少遍，这世间所有一切法，都是因缘果报的相续相而已，这叫事实的真相。发财有发财的因果，作官有作官的因果，确确实实一个人在一生当中，「一饮一啄，莫非前定」，何必去造业？印光大师一生极力的提倡《了凡四训》，非常有道理。告诉你，一般普通人决定有命运主宰，只要你有念、有我、有我所有，你就决定被命运支配。哪一天你把我忘掉，我所没有了，你就超越命运。命运不能支配你，就没有了、超越了。只要有我的念头，有我所有的念头，你就没有办法逃过命运的主宰。换句话说，你要遇到一个高明人给你算命，就会算得很准。你要是说无我，无我所，再高明的人都没办法，也没有办法给你算、给你看相，超越数量了。

   这是说明读诵大乘要有程序，有次第，不是我们现前就能够做得到的。我们现前读一部经，在一部经上得定，在一部经上得清净心，得智慧就好了，智慧开了再多读大乘。「静意觉照，领会精微。」这是非常非常重要，要体会经里面的义理，不在文字。「定慧在其中矣」，可见得读经目的很明显，目的是修定、修慧。「果能如是，不但修各种功行，皆得自在受用。」这是讲佛法里面，无论你学哪个宗派，无论你学哪个法门，你只要抓到这个要领，你都会有成就，都能得受用。不但在佛法当中你得受用，「对一切世法，皆得进退裕如。」对一切世间法也通达，没有一样不通达。应付这个复杂的社会，应付裕如，你有智慧、你有能力。「转凡入圣，基于此矣。」转凡入圣的基础在这个地方。基是讲基础，从这个地方奠定根基。
请掀开经本第一百零二页。这一段的批注比较长一点，为我们说明实相。

    「１１、清夜平旦时，向自心中观照。对境随缘时，向一切法上观照。依此所说义，深深观照。则受用无穷。」

   这是说到我们平常用功的方法，无论我们修什么法门，都不能够违背般若的原理原则。第一句就是说的早晚课诵，这是佛弟子无论在家出家，决定不能够缺少的，每天必须要做。早课，这是讲平旦，就是早晨；清夜是晚上。它不讲平旦清夜，而说清夜平旦，那个意思就不一样。正如同我们中国古人常讲的「终始」，而不说始终；说始到终，这一段就没了、就完了。说终，终下面就是开始，让我们体会到时间是无尽的。一年腊月三十过了，第二天又是初一了，终始。这个地方清夜平旦，也是这个意思。晚课是反省、是忏悔。早课是提醒我们今天所做的错误，明天决定不再犯，这叫做改过自新；《无量寿经》上讲「洗心易行」，这是真实忏悔，真实的修行。所以要向自己心中去观照、去反省、去检点，做这个功夫。而平时在生活当中，在工作当中，我们一定是六根面对外面的境界，对境要随缘不要攀缘，这是经上已经给我们说了很多了。

   随缘也要用观照的功夫，用什么方法观照？就用本经的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句？这个不定，要看你遇到的是什么事，看你遇到的是什么境界。由此可知，经平常要念得熟；要是念得不熟，遇到境界现前，去想哪一句，还到《金刚经》去翻，去找一句来，那就不行，那就错了，经一定要念熟就是这个道理。也就是说我们境界现前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在经上是怎么样教导我们的，我们依照佛的教导去做，那就不会错，观照是这个意思。这是真正的「常随佛学」，「恒顺众生」，在恒顺众生里面，常随佛学；在常随佛学里面，恒顺众生。深深观照，当然受用无穷。就是观照的功夫浅，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我们佛就没有白学，学了真的有用处。

弥迦使者

    「１２、学人欲见实相，当静心于一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。修行用功下手处，即是须于未起心动念时，精密观照。」

   「学人欲见实相，当静心于一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。」实相是真相，实相是真空之相，也就是真心自性之相。其实真心本性哪里有相？虽然没有相，但是确确实实有这个东西在，确确实实有这桩事情。十法界依正庄严都从这个地方发生的，都从这个地方现起的，所谓「实相无相无不相」，这个我们前面读过，前面也曾经讲过。宗门大德常讲的「明心见性」，他怎么见到性的？这一段就是教给我们怎样去见性。净土宗里面，教给我们念佛要念到理一心不乱，这一段就是教给我们如何去体会理一心不乱的境界，这个方法很妙。

   「静心」，静是安静。这个静还不是清净，是动静之静。心里面有妄念、有分别、有执着，这个心是动的，不是静的；离开一切妄想、分别、执着，这个心就静下来了。动静是讲心的活动状况、状态上说的。我们讲清净，那是从它的体性无染上说的，决定没有污染，没有污染说它是清净。这个地方是说它不动，的确自性原本就不动。在这里面你去观照，《金刚经》上讲的「一切皆非」，你观照这个；或者观照「凡所有相，皆是虚妄」，观照这个也行；或者去观照「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是一个意思，任何一句经文都行。如果在这个地方观智，我们观照这是智慧，这个不是情执，是智慧的作用。于外面境界真正体会得，你对于心性、对于实相，你就得到一点消息。这一点我们同修们也许可以能做得到。我刚才讲得一点消息，时间不是很长的。如果这个境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就证入。我们这是从这里透一点消息，这一点消息虽然不是怎样的果证，但是已经相当不容易了。我们无始劫以来，都迷在幻相之中，从来不晓得有个真心、有个本性，不知道！所以纵然是短暂的领会，也非常可贵。像黑暗当中，这是很久很久时间的黑暗，忽然有个闪电，那个光虽然很短暂，非常可贵。这就是你心地在一念清净的时候，就一念相应，放出光明出来了。从此之后这个功夫绵密不断，这个境界就会常常现前，这是好境界。

   「若领会得实相便是非相」，实相是什么？就是一切万法的自性，一切万法的本体。这个地方讲得虽然很容易，而去做的话还的确不简单。静心，心要静到相当的程度，不是把粗的念头、粗的妄想放下来，我们这个心就静了，那个静心没有用处，体会不到。可是学教的人，教理多少会有一点帮助。教中说：一刹那有九百生灭相续的状况，那个领会，实实在在讲就是体会到这个影相。真实的境界你要是见到了，那就是经上讲的八地菩萨，那不是普通菩萨，见到阿赖耶识。我们心清净虽然见不到，好象接触到影子一样。古人有比喻，像烧火，虽然没有接近火，但是火的暖气接触到了。火没有接触到，暖气接触到了，就是这个意思。你能够体会一点，就是接触到这一点气氛，这个气氛就很可贵。一定要懂得实相即是非相，这个非是双非，它不是相状，也不是空无。前面经上讲「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它这个非是两边都不是。

   「便领会得心中少有相不相」，不相是空。这是讲你心里面，稍稍有丝毫的执着，有个有相或者有个空相，你就与实相相背，你就见不到实相；实相就是真如本性，你就见不到性。我们凡夫见不到性，为什么？凡夫着有；阿罗汉、辟支佛也见不到性，什么原因？他着空，他着非法相；都不能够见到实相。唯有大乘菩萨，他了解事实真相，空有两边不住；两边不住，实相就现前。

   「修行用功下手处，即是须于未起心动念时，精密观照。」这个句子很难讲，因此它观照上加一个精密。有没有起心动念来观照？一起心动念就错了。他是不是有观、有照？确实有，但是他没有起心、没有动念。就如同镜子照外面的境界相一样，它照不照？它是照，它也观、它也照，可是它决定没有起心动念。我们怎么学法？当自己一念不生的时候，也就是说我们心很清净，要常常这样练。没有妄想、没有分别、没有执着、心很清净。怎么观照？眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，清清楚楚、明明白白，这个时候叫观照。动一念分别就错了，就落在意识的范围里面去了。诸位要知道一个原则，观照是不用心意识的；心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。不用心意识，怎么个不用法？第六意识是分别，不分别就不用第六识；第七识是执着，不执着就不用末那识；第八识是含藏种子，也就是我们讲的记忆，我不用这个，就不用第八识了。心意识都不用，那是什么起作用？那就是真心本性起作用。离了妄就是真，离了妄要再去找一个真，那就坏了，那决定是虚妄，哪里来的真！这一段后头这一句就是这个意思，在没有起心动念时。我们在平常时候这个境界也有，只是不多。真正用功，这个境界会常有，而且有时候保持的时间也比较长，也能保持长一点，心清净。这个时候六根接触六尘境界，如果才觉得有一点功夫了，那就坏了，你已经又落在妄想里面去了。这个状况就是此地讲的「精密观照」，离心意识。

   禅宗参禅要离心意识参，这才能够见性。不但参禅要离心意识，离心意识就是不分别、不执着、不落印象，它是属于照见。研教也要离心意识，不离心意识不能开悟。禅宗叫开悟，教下叫大开圆解。我们常听人说，一经通一切经通，他怎么会通？开解、大开圆解。我们念佛人也要离心意识，如果离心意识，你这一句阿弥陀佛叫做理念。你得一心不乱，是理一心不乱，将来往生极乐世界生实报庄严土，品位就高。当然这个事情没那么容易，我们一般凡夫妄想、烦恼、习气非常深重，何尝不想断，断不掉！还是一天到晚在打妄想，睡觉还作恶梦，那有什么法子。这就想到修其它的法门难，你参禅没有法子开悟，你业障太重了。你学教不可能大开圆解，因为你没有办法离开分别执着。

   念佛行，念佛虽然有妄想、分别、执着，这个佛号功夫得力，能够把这个东西压一压也行，他就能够往生，叫带业往生。这就是念佛法门比其它法门来得方便，来得容易。学其它法门，我们的的确确没有能力出三界，唯独念佛法门我们可以往生极乐世界。这种往生，生凡圣同居土，不是实报庄严土，虽不是也没关系，到了西方极乐世界，这个地方很特殊，叫一生一切生。我们生同居土，方便土、实报土、寂光土，到那个地方同时都见到了。不像十方诸佛刹土，四土他有隔别不在一起，当中有界限。凡圣同居土见不到方便有余土的阿罗汉、辟支佛，我们见不到。方便有余土的这些罗汉圣者，见不到实报土的菩萨，它有障碍，有间隔。西方极乐世界没有，四土在一起，所以叫一生一切生。我们到西方世界，你可以看到罗汉、看到辟支佛、看到菩萨，大家天天在一起，所以这个世界非常特殊。

    「１３、当知念头不起则已。起则非之，便是离念之快刀利斧也。岂非最妙观门。」

   般若里面所讲的原理原则，既高且妙，但是对于我们业习深重的凡夫来讲太难了！「念头不起则已」，这起了一个妄念。「起则非之」，你怎么个非法？非是把它去掉。妄念起来你用什么方法去掉？《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」有没有去掉？没去掉。你心里面还有一个「凡所有相，皆是虚妄」，又起了个妄念。妄念去不了妄念，这才知道难！像佛在经上讲的原理，教给我们的观法，「应无所住，而生其心」，我们念这一句话，心里早就着了这一句话，早就有住，哪里是无住？「凡所有相」念这个，心里面「凡所有相」那四个字清清楚楚，都着了相。起心动念就着相，没有法子不着相。一切都不想，又着了空相，着了非法相，怎么可能不着相，真正做不到。所以你才晓得，离开念佛法门没救！念佛法门的妙处，「起则非之」，非之就是用一句阿弥陀佛，才有一个念头起来，第二个念头南无阿弥陀佛就行了，把那个念头归到阿弥陀佛上去。这不是着了阿弥陀佛的相吗？行！着阿弥陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是着相去往生的；不着相往生，是生实报土、寂光土。但是诸位要知道，一切法门着相没成就，不但在大乘法你没成就，我们在《金刚经》前面读到，小乘初果都没有份，都不能成就。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚之后，才真正完全肯定；除念阿弥陀佛，没救了！我们这样才回过头来，死心塌地念阿弥陀佛。这不是大乘法不好，大乘法太好了，决定做不到。我们读到这个地方，唯一的方法就是把它回归到佛号上去，回归到净土上去，这个方法最妙，这个方法最殊胜。你要是用《金刚经》这个方法，这是智念；我们归到佛号这边去，这是净念。净念比智念还要亲切，显示净宗法门的无比殊胜。

    「１４、六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂于其胸中。一一精进，不坏也，无不相也。心中若无其事，不着也，无相也。一切世间法，事来即应，事过便休。虽休而能应，应而能休。所谓提得起，放得下。」

   「六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂于其胸中。」六度从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是属于事相。世出世间一切法无量无边，把它总归纳不外五大纲目，前五度。后面这一句「曾无芥蒂于其胸中」，这一句是般若波罗蜜。事做不做？做！要认真做、要努力做，要尽心尽力把它做得尽善尽美，心里面若无其事，干干净净、一尘不染。不但是事情做过之后不染，正在做的时候也不染，那你就是真正修学大乘者。我们要晓得这里面有很大的关系，心里面一有染着就是轮回业，只要有一丝毫的染着，你要是做的善业，善业是利益众生、利益社会的，不是为自利的，这是善业，佛法里面善跟恶，凡是利益众生的是善，果报在三善道。如果有一念是为自己，或者是为我的小团体，这是自私自利的心，这就是恶，果报在三恶道。所以只要有一丝毫心里着了相，都是轮回业，我们要是明了这个事实才知道可怕。我们是轮回心，轮回心是什么心？妄想、分别、执着，这是轮回心。所谓的三心二意，你用三心，阿赖耶、末那、第六意识这是三心。二意就是末那识跟意识。末那叫意根，第六叫意识，叫二意。用这个心，你用八识五十一心所，这叫轮回心。干的事情又是轮回业，你还能想超越六道轮回，没那个事情！不出轮回，受苦无有穷尽，实在讲太可怕了。

   要想在这一生超越轮回，无论你从事哪一个行业，你只要把那个心变一变，任何一个行业都是菩萨事业，马上就转变了。菩萨事业怎么做？心里面除了阿弥陀佛之外什么都没有。我从事的行业，我尽心尽力去做，做到尽善尽美，服务于社会，服务于大众。不但服务，而且做为社会大众的榜样，这个事业就变成菩萨事业。普度众生，让你的同行人向你学习；工作里面、生活里面就是行菩萨道，菩萨道、菩萨事业没有离开我们日常生活范围。我们这个观念能不能转得过来？

   菩萨的行是布施，布施的意思很广，我们在这个经上所说的，尽我们的心力，尽我们的体力，为一切众生服务，这是布施。持戒是守法，不但佛陀的教诫我们要遵守，国家的法律，地方上的规约，统统都要遵守。乃至于没有条文的风俗习惯、道德观念，样样都要遵守，这叫持戒。忍辱就是要有耐心，对人、对事、对物，要能忍、要能够让。《金刚经》上，世尊在菩萨行当中，特别强调布施与忍辱，《金刚经》上六度，唯独这二样讲得最多。布施是修福，忍辱是保住福报，才保得住，不能忍保不住。

   我记得早年看的书，现在朝代、人名都忘掉了，有这么一个记载。有一个人家，大概官也做得很大，好象是九代同堂，这真正不容易。所以皇帝都表扬他，九代同堂大家族，家里上上下下大概总有一、两百人，九代同堂。皇帝到他家里去访问，「你们家里人口这么多，你用什么方法，把这个家能够调理得这么好，一团和睦？」这位老先生很有趣味，拿了笔就写上一百多个「忍」，送给皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍！与大众相处不能忍，你就完了。家庭里面能忍，家和。公司行号能忍，你这个公司行号老板跟员工和睦。所以说，家和万事兴。这个老人答复皇帝很有趣味，写了一百多个「忍」字，不能忍就不能成就。

   所以菩萨行，念念为众生，念念都为利益众生，没有想到自己；想到自己就有分别、执着，就有妄想，你造的是轮回业。轮回之中，因果非常可怕！不要以为自己做的是善业、好事，我做的是佛事，如果你不把事理样样搞清楚，很可能将来堕在地狱里面，还不晓得为什么去的。这一桩事情诸位可以看看灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章》，灌顶法师在这一篇批注的后面，说出念佛人有一百种不同的果报。有念佛往生极乐世界成佛，上上品往生，生到那边就成佛。有念阿弥陀佛的人，堕落到地狱里去。我那个时候做学生，看到这个本子，看到念佛得善果，我们不怀疑，是应该的。念佛堕地狱，我没办法理解。念佛人再不好，也不至于堕地狱？我把这个事情，就把这个书拿去请教李老师。李老师一看：「这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候对大众讲。」他为我们宣说出来。虽然口里念佛，心里面拿着佛法做自私自利的营业，这就堕地狱，这个罪重！念佛人即使用佛法来做生意买卖赚一点钱、营一点利，也不至于这么大的罪过。没有晓得它其中有一个道理，把佛法的形象破坏了，让社会所有大众对佛教产生误会，这个罪他要背在身上，这就严重了。这是破坏三宝的信誉，障碍了许许多多人修学佛法的信心，他要担负这么大的因果。我们想想，堕地狱是应该的，那没话说的。

  佛门当中点点滴滴，我们不能不小心，不能不谨慎。还有就是三宝物，损坏三宝、偷盗三宝物，都是堕阿鼻地狱。这一桩事情我们在以前也是想不通。道场里面的东西，没有经过道场主人同意，只是偷偷的拿一点回家去，哪里有那么大的罪过？没有想到它这么严重。结罪从哪里结？从戒律上一看，我们懂得这个意思，一般人偷盗一个人的东西，你偷得再多，你欠一个人，这个罪就轻。你偷他十万、偷他一百万，欠一个人，这个罪轻。如果这个财物是新加坡政府的财物，国家的财物，哪怕是一块钱，你偷盗了，你麻烦大了。为什么？这一块钱是新加坡政府的，政府钱从哪里来的？是老百姓的税收，新加坡所有国民，你都偷了他的，这个麻烦大了，这个还起来就很麻烦。结罪是这么结罪的，这个罪就重。虽然偷得很少，但是罪非常非常之重，你变成偷这么多人的东西。三宝物就更不得了！三宝没有国家界限，不但没有国家界限，还没有佛刹的界限，尽虚空、遍法界，所有十方三世一切诸佛国土三宝都有份。你要是偷它一针一线、一块钱、一毛钱，那个罪没有办法，搞不清的，所以堕阿鼻地狱，它是这么个结罪法的。所以要偷，偷一个人没有问题，千万不要偷政府的东西跟三宝物。我们才晓得，它是这么个说法的，否则的话，哪里会有那么重！我们绝对不敢掉以轻心，认为这个没有什么大关系，但是偷盗很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信纸，随便拿来私人写信，常住有没有答应给你？你也没有说，这就犯偷盗罪。真的是要非常小心谨慎。摆在外面结缘的，那个没有关系，你多拿一点，那是跟你结缘的，赠送给你的，不是结缘的不行。常住物一张纸都不可以动，这我们一定要清楚、要明了。

   六度要一一如法精进修行，心里面干干净净，若无其事。「一一精进，不坏也」，不坏世间法，「无不相也」，无不相就是有相，没有落空；「心中若无其事，不着也」，这就是无住，前面讲的「应无所住」，「无相也」；这样才空有两边不住。于自性体、相、作用都相应了，这叫顺着自性，这是佛菩萨。

   「一切世间法，事来即应」，事情来了做。「事过便休」，休是心里面没有执着。事情来了，有很多事情需要用思考的，我们就用思考；需要用劳力的，我们就用劳力。尽心尽力把这个事做好，事做完之后，心里面一点痕迹都没有，干干净净，这就对了，这就是「应无所住，而生其心」。「虽休而能应，应而能休。所谓提得起，放得下。」放得下就是此地休的意思，心里面干净，一尘不染。提起就是要做，我们本份的事情要认真努力去做。可见得佛法并非消极，很认真、很努力的在做利益一切众生的事业。世间任何一个行业，都是利益社会、利益大众的，为大众服务的。

    「１５、如是久久体会四句皆离之义趣而力行之。便能做到应时便是休时，休时便能应时。自然二边不着，四句皆离，此又是最妙行门。人生最高享受，如是、如是。」

   四句是佛法里面常讲的「四句百非」，这四句是根本的四句。第一个是「有」，第二个是「无」，第三个是「亦有亦无」，第四个是「非有非无」，这叫四句。这四句总一切法，把世出世间法统统包括尽了，总离不开这四句。从这四句里面再开展，就是无量无边句，不只百句。这是妄想执着的根本，般若破这个。

   「如是久久体会四句皆离」，空有两边不住。本经教我们离法相、离非法相，非相非非相就是这个意思。这个道理明白，旨趣也体会到，努力去行之，认真去做。力行就是在生活上、在工作上、在处事待人接物之中，就这么做去，完全依照《金刚经》的道理，《金刚经》的教诲，我们这样去做。但是前面那四个字很重要，「久久体会」，你才能得受用。你要做得很纯熟，做到很纯熟就入了这个境界。什么境界？应时便是休时。我在做的时候，就是心地清净时；心地清净时，就是我做的时候。或者我们还用《金刚经》前面的两句话，「无住的时候就是生心的时候，生心的时候就是无住的时候」。无住就是心里面干干净净、一尘不染，生心就是样样事情都要去做；做的时候就是不染的时候，不染的时候就是做的时候，是一不是二，生心跟无住是一不是二。到这个境界你就入了，就契入，我们一般讲证果、证入。如果无住跟生心还是两回事情，那你就没有入。必须是融合成一桩事情，你入境界了，这个入境界就是见实相，也就是明心见性，入了菩萨的境界。入的方法是「久久体会」，这四个字很有味道。如果是有意把无住生心融合成一起，你有意去的，那决定还是两码事情，绝对不是一桩事情；自自然然入这个境界，久久体会一定是自自然然做到。

    「自然二边不着」，没有一丝毫的意识在。我有意这样做，已经就住相，我要依照《金刚经》去做，你已经住相，决定不能有这个意念。这样去过生活，你就是转凡成圣；不但是转六道，实在讲是转十法界为一真法界，彻底转了。「自然二边不着，四句皆离，此又是最妙行门。」

   底下一句，这是我加的。「人生最高享受，如是、如是。」我当年刚接触佛法，我的老师把佛法介绍给我，说佛法是人生最高的享受。我是听到这一句话才入佛门的，我不是一般接引的，是老师告诉我的，佛法才是人生最高的享受，那我当然要过最高的享受。所以到佛门里面来找，果然找到了，没有错！我非常感谢老师，念念不忘老师，老师指我这一条路是正确的。

    「１６、若知一切法，实亦非实，非实而实。便知一切法相即非相，非相而相矣。」

   这一段非常重要，这一段是智慧，也就是我们讲的看破。前面教我们放下，心里面一尘不染是放下。为什么我们放不下？因为没看破。不知道这个世间一切法是假的，不晓得一切法是空的，不知道！以为这一切法是真实的，这是看错了，这是一个根本错误的观念。把自己的身心也认为是真的，一切万事万物也认为是真的，于是这里面起了自私自利的念头，起了分别执着、爱取有的念头，这样才造业。业力会变境界，相宗教义跟我们说：这一切万相、森罗万象，是「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界从哪里来的？十法界是业力变的。六凡法界是染业变的，四圣法界是净业变的，染净统统都离开，就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我们起心动念无不是业，它会变境界。善业变顺境，变好境界；恶业就变三恶道的恶境界。这不是佛菩萨给我们安立的，也不是阎罗王在那里制造的，不是的，自作自受，自己变现的境界，自己去受用，是这么回事情。如果你知道事实真相，事实真相《金刚经》末后一句太好了，「如梦幻泡影」，这是事实真相。既然如梦幻泡影，还有什么好执着的？自然就不执着。一切都不执着，为什么还要勤奋努力的去做？因为我们知道相是业力变的。我多造善业就变好境界，虽然我自己不受用，我愿意给大众受用，这是慈悲心，大慈大悲。诸佛菩萨要不认真努力来造善，我们还有日子过！一切众生念念当中是造恶业，为什么这个世界还能维系到这个状况，这里面有很多佛菩萨在修善业。我们沾他的光，不知道！甚至于他在行善，我们还骂他愚痴，骂他是傻瓜。我们在造恶业，他们在行善业，所以维持这个境界，还能维系住，不至于变得更坏，道理在此。所以要晓得「相即非相，非相即相」，所有一切现相「当体即空，了不可得」，这个现相是刹那生灭业因果报的连续相而已，确确实实没有自性。

    「１７、佛说一切法，但是幻相而无实体。体唯净心，故曰万法唯心。又曰心外无法。故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。」

   「佛说一切法，但是幻相而无实体。」这就是说明一刹那九百生灭的相续相，确确实实无自性，就是没有实体，当体皆空。「体唯净心」，它的本体是什么？本体是清净心。「故曰万法唯心」，心是能变能现，相是所现所变。「又曰心外无法」，这是真的，所有一切法，不但是十法界，连诸佛菩萨的净土一真法界，也是唯心所现；除了心性之外，别无一法，这是事实。「故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。」实相就是本性、就是真心，说了许许多多的名词术语，其实是一桩事情。

    「１８、《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。」

   「《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。」这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，里面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，论上讲得简单。「因不知一法界故」，一法界是真的。众生与佛的差别在哪里？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真里面没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？「因不知一法界故」，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的「唯心所现」，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这里面没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执着，现的是这个境界。在四种净土里面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。

   一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪里来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界里，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好象我们是相同的，《楞严经》上讲「同分妄见」。所以我们这个法界里面，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人，对一切事的看法、想法多么相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。一切法是心识所变的，因此就可以在诸法里面、一切法里面见性，「以明实相」就是见性，相里面见性，「因诸法之实相，即是性故。」

   我们看禅宗语录，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪里？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法「当体即空，了不可得」；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗里面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心里面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清净、平等，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。他那个心的样子、心的状况，决定是住在「清净、平等、觉」里。这里面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲「入不思议解脱境界」。

   因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明了。不明了事实真相，不明了万法一如，不知道万法一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明了心就定了。所以诸佛如来他的心是清净寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清净寂灭。才一动就是无明，无明在哪里？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明，是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答复他？如果想一想答复他，从无明里面生的，那就错了！佛菩萨讲经说法心地干干净净，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生里面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念里面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、两百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，「佛法无人说，虽智莫能解。」世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪里？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清净心，妄心是起心动念的心，道理在此地。

   佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经里面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，「你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。」他们晓得释迦牟尼佛太子出生，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清净心下手，向经教文字里面去下手，那就苦了，没有法子钻通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这部经上教导我们的原则，「应无所住，而生其心」，一切时、一切处，心要保持清净，一切事要认真去做。

   学佛，菩萨行门当中的重要纲领，也就是教给我们怎样去生活、怎样去工作、怎样去待人，给我们说的是六度、十愿，这是总纲领、总原则。尤其是普贤的十愿非常有效，比六度的效果还要来得殊胜。为什么？直接显示自性的功德；换句话说，直接用性德来修。佛门里面常讲「称性起修，全修即性」，那是普贤的十愿，教给我们一切恭敬，一切恭敬是性德。除什么？除贡高我慢的业障，那是自性的大病。业障在哪里？贡高我慢是业障，贪嗔痴是业障，妄想、分别、执着是业障。业障要从最重的先除它，最重的就是贡高我慢。为什么？因为贡高我慢，障碍了善法，不能够亲近善人，不能亲近善法，那就完了。所以把这个摆在第一，教给你要礼敬诸佛。

   「诸佛」，《华严》普贤法门所讲的诸佛，那个意义不一样，它讲的是十方三世佛。过去佛，我们在《万佛名经》、《三千佛名经》里面看到；现在佛、未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。这一切众生，众生也是广义的，众生不单指动物，植物、矿物都是众生。众生的本意是众缘和合而生，任何一法都是众缘和合而生，所以叫众生。一切众生都是佛，那我们要问，桌椅板凳是不是佛？是佛。香炉蜡台都是佛，无有一物不是佛。大经上告诉我们，有情众生（我们今天讲动物），我们叫它做佛性，就是它的自性我们叫佛性；植物、矿物，我们换一个字，叫它做法性。但是要晓得佛性跟法性，是一个性不是两个性，《华严》上才说：「情与无情，同圆种智」，同圆种智就是成佛。你什么时候成佛？你看到大地所有一切众生情与无情，统统都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛学得不错，但是这个看不顺眼，那个我对他不太高兴，你就没有成佛的指望。不但没有成佛的指望，告诉你连往生西方极乐世界的指望都没有，因为西方极乐世界里的人，心地清净、平等、慈悲。如果你看到不顺眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到了那里，你怎么也来了，你们两人要打一架，哪有这个道理！心里面有一点点这种执着痕迹，要知道不能往生，这个对我们的关系太大太大了。所以别人对我们看不顺眼无所谓，我们万万不可以，要知道我们有这一念不能往生。他有这些念头，他要不要往生我们不知道，他如果真要往生，不能有这个念头，这是不可以不晓得的。

   这是有了无明才变成众生，有了无明才生烦恼，烦恼辗转愈来愈严重，于是就愈来愈堕落，这一桩事情一定要清楚、要明了。只要不出轮回，你的果报一定是每况愈下，你不会好的。你不要以为作人不错，来生还可以得人身，来生还要作人，你固然有这个念头，作人有作人的条件，你有没有具备？佛在经上告诉我们，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎么样？能不能打个八十分？如果你五戒可以打八十分，你来生可以得人身。五戒的戒相很微细。不杀生，「我没有杀人」；小动物有没有杀？你能做得干净，做得到吗？不偷盗更难，想占人一点便宜就偷盗了。偷盗在佛经上讲得好，叫「不与取」。只要是有主之物，他没有答应，你取得就是偷盗，非常微细，很难受持。很多人一般习惯上，他不知不觉，他认为是很正常的，他不晓得他犯盗戒。做生意的人，很多学佛同修受了戒的，跑来找我，他说：「法师！我们犯了妄语戒、又犯偷盗戒。」我说：「你怎么犯的？」他说：「我不骗人、不逃税，我就不能赚钱，我生意就不能做了，那怎么办？」你们大家想想怎么办？当然最好是改行，不要去做这个事情。可是有的时候没有办法，改不了，资本投下去之后改不了，不是容易事情。

   我们在台湾有一个同修，他做的生意并不好，做德州炸鸡，他的分店有二十多间，很赚钱，资本投下去太大了。以后学了佛，知道了，忏悔，但是生意没有法子收，从利润当中拿出一部分弘法利生，专门来做好事，不错了。有没有办法抵过业力？很难讲，很不容易。总算是觉悟、回头了，没能彻底回头，可见这个事情不容易。

   五戒想持得圆满很难，来生再得人身不容易。你修福，修的一点福，如果得不到人身，福报是有的。有人到畜生道享福，有人到饿鬼道享福。地狱道是没福享，那是完全受罪。畜生道享福我们看到太多了，外国人养的宠物，宝贝！那真是一家之主，没有一个人不恭敬它、不伺候它，它有福报，前生修的。家里的主人都是它的奴才，都是它的佣人，都要伺候它，享这种福报。饿鬼道里面享福报，像土地公、城隍爷，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀它，鬼道里面享福，干这些事情去了。修福着相，将来就会享这种福报。这些道理、这些事实，唯独佛在经典里面讲得透彻，我们不能不相信，不能不接受，否则的话自己一定要吃亏。也给我们说明六道住不得，要住在这个地方，来生得不到人身，就是饿鬼、畜生；再要造重一点的罪业，就入地狱。三恶道入进去很容易，出来太难太难！所以在六道里面，佛讲得没错，头出头没。在六道里面，哪里是你的家乡？三恶道是你家乡。你到三善道来是出来旅游的，时间很短，马上就要回去了。你们看看《地藏经》就晓得，地藏菩萨好不容易度一个众生到人道，人道没几天他又回去了。人间一个月是饿鬼道的一天，人间的一年是饿鬼道的十二天。人道里面来了，活个五十、六十，死了再去，饿鬼道没几天，刚刚看到你去了，你怎么又来了？就是这个样子。所以不出轮回，三恶道是故乡，人天是出来旅游的，你才晓得六道轮回之可怕。我们这一生遇到机会，大好的机会，百千万劫难遭遇。我们遇到要下定决心，一定要在这一生永脱轮回，求生净土，这一桩事情人人做得到。

   我们底下这个星期天，苏居士来跟大家报告，最近他念佛助念送往生的有七个人，还有一个往生的是一只猫，也念佛往生的。畜生都念佛往生，这都是眼前的事情、最近的事情，他来报告给你们大家听。人证、物证都在面前，一点都不假。而且往生这个事情想什么时候走，就什么时候走，不难！真的是自在！不是说功夫到某一个程度来去自在，实在讲只要信愿具足，就来去自由。这个话有根据吗？有。藕益大师《弥陀要解》，藕益大师讲过，「能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫浅深。」细细体会大师这两句话，我们就能肯定往生真的是随意的，想什么时候走就什么时候走得了，这不是假的。

    「一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。」底下这几句话好懂。同体，同一个性体。

    「１９、若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情。莫不皆以净心为体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。」

   「若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。」这一句话是总原则、总纲领。说空有同时，就是说万法一如，就是说万法不二。空有是同时的、性相是同时的、理事是同时的、生佛是同时的，无有一法不同时，无有一法不是同一个自性。正因为它是同时、它是一如、它是不二，所以《华严经》才上显示「事事无碍」，你们想想看，如果不是同时、不是一如，怎么可能事事无碍？理事无碍或许可能，事事怎么可能无碍？就是因为一切法是同时的、是不二的、是一如的，所以显示出来事事无碍。

   「则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。」净心是清净心，清净心就是实相，清净心就是自性。所以净宗法门的修行，它是修的净念，称它为更亲切，就是净念就得清净心，就是这么个道理。比般若法门讲的观照，它是用智念，智念跟净念还是要差一等。净念比智念更直捷，意思在此地。