弥迦使者

    我到这边来几天，许居士很难得很照顾我，每天买报纸给我看，我展开报纸看什么？看讣文。你们看报纸，天天看，天天去翻，年轻人二十、三十的好多，七十、八十的很少，没几个！你这样子每天看，那也是作观，那也是作观想，提高你的警觉性。知道人生一场空！一场梦！在这里面再去追求一切享受，患得患失，佛说：错到底了！觉悟的人回过头来老实念佛，修我们自己的清净心，修清净心就是修金刚般若，清净心起作用就是般若智慧。

   世尊法运三个时期。正法一千年，「初五百年，解脱坚固」，这个去佛很近，一般修行都能证果。解脱是讲证果，证初果、二果、三果、四果，真的有证果之人。「次五百年，禅定坚固」，换句话说，证果的人就少了。为什么？这个社会愈骯脏，污染愈严重，障碍愈多，他证果就很难。得禅定，行！他可以得禅定，将来就是生色界天、无色界天。「像法千年」，第二个阶段是像法，去佛远了，法逐渐变质，也就是不纯了；有一些东西后人掺杂在里面，有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯，那个变质还不太大，所以像是相似，还满象样子。在这个阶段当中，「初五百年，多闻坚固」，这就是得禅定的人不多。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛法传到中国来，正好是像法时期。佛法到中国来是像法的初期，因此在中国禅的风很盛，都是那个时期留下来的。但是在中国最辉煌的成就，就是多闻坚固。历代的高僧大德，讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》，连同历代古德的著书，差不多将近八万卷，而实际的经典没有那么多，实际经典大概不到五千卷，后来祖师大德著书分量就非常可观了。多闻，大家都在研究讨论，讲经说法，天花乱坠，多闻坚固。学问上成就了，自己真正修持上，连禅定都得不到。由此可知，如果禅定得不到，不能超越六道轮回，他的果报在欲界天。这说明了，正法的末后五百年，多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人，那个功夫色界天去不了，都是欲界天。再往后去，欲界天也没份了。

   「次五百年，塔寺坚固」，盖庙，到处盖大道场。经典也放下，不要去研究了，太麻烦，太费脑子了，天天盖庙庄严道场，搞这个。所以中国许多寺院丛林道场，这个时候盖的，真的跟佛讲的一样，没错！真被佛说中了。「塔寺坚固」，造寺、造佛像，这个有福报，这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低，从欲界天降下来，这种福报好的是四王天、忉利天，次一等的人间享福。

   「末法万年」，末法一万年。「初五百年，斗争坚固」，五个五百年，开始斗争了。现在第六个五百年了，第七个五百年开端了，斗争是愈来愈坚固。将来果报在哪里？如果不念佛求往生，果报就在三恶道，人道都没有了。这是从六道里面去观察，每况愈下，往下降，他不是往上升！这是说的事实真相，诸位想一想，可怕不可怕！必须理透彻，事实真相明白了，我们才会真正想到，我自己要走一条什么路，这个才有办法。今天除了念佛求生净土，没第二条路好走。证果不可能，得禅定也不可能，修福也不可能，眼看着摆在面前的，那就是三途。将来到哪里去？地狱、饿鬼、畜生，就这三条路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！这是真实的事情。

  「本经后五百岁，正指此时」，就是指斗争坚固的时代。这个斗争坚固并不只佛门一处，整个世界，每个角落都斗争。国家跟国家斗争，团体跟团体斗争，家庭里面夫妻两个都斗争，这有什么办法？这没有办法！真是严重！所以这样一个社会，作人都没有意思，这是事实。幸亏自己多生多劫的善根福德因缘成熟，能够闻到如来正法，这真是一线生机，一线的光明，我们要把握住。这真是大好的机会，我们可以摆脱六道轮回，真正的脱离苦海。出去再来了，那就不怕了，再来是佛菩萨，乘愿再来，来度众生的，不是自己来受罪的。

    「６、凡夫能持戒，方能离外染。如不持戒，则心不清净。不能摄心一处，不能作观，如何能生般若。则持戒修福，是成佛基本条件。」

   这个条件他具足。持戒修福这四个字，真正的意思我们要懂。持戒就是守法。现在这个社会，人都不守法，不但不守法，社会上反而鼓励你不守法，认为不守法才是英雄好汉，才是现代人；你要是守法，你头脑旧了、落伍了，你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦！这个问题多严重。在这么一个时代当中，你还喜欢守法，还情愿守法，你就晓得你的善根多深厚；我们讲这是天性，没人教你，没人鼓励你。从这个地方显示出，无量无边的善根福德因缘。修福，喜欢做善事，喜欢做好事。现在这个社会，每个人都顾自己，自私自利，你还能够舍己帮助别人，这要不是过去生中，多善根多福德，你怎么讲法？说不出道理出来。这样人才能够接受如来的DA法，DA法就是一生成佛的修行方法。一生之中决定脱离六道轮回，这是DA法。有这样深厚善根的人，他能够离外染，也就是说外面这个环境再恶劣，他不受影响，他能够保持他心地清净，能保持他的善良，能够保持着守法的信念。

   「如不持戒，则心不清净。」人不肯守规矩，不肯守法，他的心当然不清净。「不能摄心一处」，摄心一处是得定，那他当然不行。大乘法里面，修行的原则是讲观照，他决定提不起观照的功夫。也就是说，无论是佛法、是世法，他接触总是迷而不觉，总是染而不净，这就没有办法接受佛法。「如何能生般若」，他的智慧决定不能现前。所以持戒修福，是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就，看看自己有没有具备这个条件，守法的条件，欢喜修善的条件，愿意做好事，愿意行善事，自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件，还有所求，那就不是好事，那个不是真的持戒修善。持戒修善是对自己一无所求，出自于天性，这才是真正的条件。

    「７、持戒，必少欲知足。修福，必深信因果。不住于相，则持戒者最宜。不入断灭相，则修福者最宜。」

   「持戒，必少欲知足」，这个人烦恼轻。一个守法的人，他跟别人不一样，别人是全心全力在追求财富，追求享受，持戒的人他不求这些，他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大，命里面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福报分给别人去享受，这是持戒的人。「修福，必深信因果」，修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果，恶因一定有恶报，因缘果报是真的，决定不是假的。《金刚经》教给我们原则，「不住于相，行于布施」。「不住于相，则持戒者最宜。」容易，佛教给他这个方法，他行，他能接受，他也很愿意做。他本身具备这个条件，他就相应，他做起来不难。「不入断灭相，则修福者最宜。」断灭是空，决定不落空。一个人喜欢做善事，喜欢做好事，这个人怎么会住空！住空是什么都不想做了，什么也不肯做了，那个人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。

   过去了凡先生接受云谷禅师的教诲，他的条件也就是持戒修福，他确实是这个条件，他守法、守规矩，真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教！可教的那个条件，就是守规矩、守法、肯修善，这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他，一定要帮助他，要教导他，他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后，真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了，信心具足，有一天做十几桩善事的，他拚命做了，认真去做了，这就对了，决定不落空！心地清净，不图享受，知足常乐，不着有；又肯努力做善事，不着空。空有两边不住，与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应，他怎么不相信！当然生实信。这世尊把这个道理说出来，为什么会生实信，道理在此地。我们想想，确实很合情、合理、合法。要紧的，回过头来我们自己要认真反省反省，我们有没有具备这两个基本条件。有具备，要认真努力，你有成就的可能。没有具备，你有缘听到这个法门，听到这个经，也不简单。换句话说，你的善根福德虽然还没有成熟，接近成熟，好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有份。

    「８、持戒能舍世间之欲，修福能舍自己之财。以财、法、无畏施之于人，正是修般若即在持戒、修福下手。」

   前面说过，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世间种种的享受，他能够放下，实在讲这才是真正的有福。一个人到中年以后，会深深的体验到，真实的福报就是身心健康、生活愉快，这才是真正的福报。福报决定不是有财富、有地位，世间人看错了，以为有财富是福报，有地位是福报，其实不然。一生之中要是生活不快乐，纵然有财富，富而不乐，反而不如贫而乐，那个人生有价值、有意义得多了，这是要有相当智慧就能够观察得出来。

   由此可知，古人常讲的贫而乐，那叫享清福，清福高！红尘里面享受五欲六尘叫洪福，红尘之福，洪福没有不污染的，身心都污染，换句话说，那个福是享了，身心都不健康，这就是我们说的，他付出的代价太大太大了，简直不能成比例。真正会享福的，真正会生活的，身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有烦恼，这个人过的是神仙生活，我们佛门里面讲佛菩萨的生活，这才是真正的幸福美满。我们要明白这个道理，了解事实真相，对于世间五欲六尘决定不追求。何况世尊在大乘经里面，讲得这么清楚、这样的透彻，那都是假的，缘聚缘散，当体即空，了不可得。

   持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在这个时代他欢喜守法，愿意守规矩，循规蹈矩，这就是持戒之人。修福，实在讲那也是大智慧！正是与修般若相应，般若是真实的智慧。福与大众共享，这是真正的福报，这是真实福报。决定不能够独享，一家人独享，一个集团的人独享都不行，要与一切众生共享，这个人福报就大了，这个福报才叫真实的福报。在世间我们看到富贵之人，「富」他拥有财富；「贵」他得到地位。这种果报都是多生多劫修善积德而得来的，不是偶然的，一世、二世的修积得不到，果报没有这样殊胜，所以这是多生多劫的累积。这种情形只有佛眼看得清楚。

   佛给我们提出警告，就在《金刚经》上，佛也说得很清楚：菩萨修福不应受福德，也就是说，世尊教导菩萨要修福不要享福，这个是真实的智慧。为什么？我们仔细去观察，读历史看古代，看报纸、看新闻，看现代，享大福报的人，很容易造罪业。多生多劫修的福，这一生就报掉了，如果在这一生当中不能够继续再修福，往后的麻烦大了。有几个人得福报的时候，肯继续再修福？不多，真的不多！古时候还有，古时候因为都读圣贤书，多少都受过圣贤教育的熏陶，还有智慧，还能够辨别善恶是非，有能力辨别。所以有福报的人肯修福，欢喜修福，这是很难得的。现代人不读圣贤书，不相信这个福报是命里有的，他以为他很能干、有本事、运气不错，以为是这么得来的，不知道得来的前面有深厚的因缘，因此得到之后就不懂得再去培福，福报享尽之后，恶业现前，果报就在三途。这是佛法里面常说的三世怨，第一世多生多世在修福；第二世享福，享福造罪业，福享完了，第三世堕恶道去了，很冤枉！所以财法都要与大众共享。

   无畏施也离不开财布施，施财使人物质生活安定，他心得安定就是无畏施。法施使人明理，理明了之后心自然就安了。我们常讲心安理得，心为什么安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，无畏布施在手段上离不开财与法。所以世尊在本经只用一个布施，多次的为我们开示，教导我们「应无所住，而行布施」。这是说明修般若要具备这个条件，这就是本经教学的对象。

    「９、诸恶莫作是持戒，众善奉行是修福。谨小慎微，放下一切，是佛所拣定之机，必蒙佛加被。」

   这不但是理，也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的，就是善跟恶的区别，什么是恶，什么是善，一定要辨别得很清楚。我们是学佛，而且是学的高级佛法，金刚般若是属于高级佛法，不是初级、不是中级，因此这个标准就高了。恶的标准就是自利，凡是对自己有好处，要利益自己的都是恶；凡是能够利益大众的，这是善。而佛法讲利益众生，众生现在得利益，来世也得利益，后世也得利益，那才叫真正的善；现在得利益，来世不得利益，这个不叫善；现在不得利益，来世得利益，后世得利益，这个也叫善，善恶这样分法。

   为什么说利益自己的都叫做恶？《金刚经》上说得很清楚很明显，菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相，那才叫菩萨，才能达到菩萨的标准；如果念念为自己，诸位想想，我执就很重，我相怎么能破得掉？所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执着我相的都是恶，那就是障碍，障碍你达不到菩萨的标准，这哪里是善？这当然是恶。诸恶莫作，那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同于一般的标准，不但是跟世间的标准不一样，跟一般佛法的标准也不一样。善决定是利益众生，唯有利益一切众生，这个范围像前面所说的，必定是尽虚空、遍法界，那个众善奉行要这样的心量去做，为什么？唯有这样的心量，与自性就相应，那才叫真善。修行，我们用禅家的话来说，「明心见性」就不难了，你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知，世尊在此地拣定持戒与修福，是非常有道理的。

   「谨小慎微」，小，小善、小恶，小善也不舍弃，也要修；小恶虽然很小也不能做，也要把它断掉。不能因为善小，不值得去做，那就错了；恶小不碍事，不是大的恶事不碍事，这样就错了。为什么？小的恶累积就变成大恶，小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断，从哪里断？从起心动念当中断，一丝毫不善的念头都不可以有。「放下一切」，放下是真自在，放下才有真实的幸福，才是真实的智慧。佛选定这种人，认为这是般若会上的当机者。如果我们具备这个条件，必定蒙佛加持，决定得到一切诸佛的保佑，诸佛都护念。你想想看，菩萨、龙天、善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保护的道理？这个人才是聪明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，这是我们不能不知道的。

    「１０、学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。应学愚夫愚妇之坚定信心。」

   「学佛者，定须行住坐卧，一切时、一切处，求三宝加被。」这一句话是真的，无论出家、在家，无论男女老少，一定念念求三宝保佑，这个很要紧，特别是在今天这个乱世。我们如果有一点成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果没有成就，也要求佛菩萨加持，使我们能够得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎么个求法？真诚心、清净心、慈悲心，这三心最重要。真诚、清净、慈悲，一定就得佛保佑，用这样的心去求。「即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。」我们今天念佛功夫不得力，散心、乱心持名，所以没有感应，这要觉悟。从今之后，我们把不能感应的这个毛病改过来。可是必须要晓得，念佛，我们也很想专精不杂，但是做不到，很难！自自然然杂念就来了，自然妄想就起来了。愈是怕妄想多，那个妄想愈多，这怎么办？一定要用方法对治。时间长容易打妄想，时间短有办法。我们念一个钟点的佛，没有办法，控制不住，会起很多妄想；我们念十分钟，妄想当然也就少了。假如我们念一分钟，一分钟当中决定没有妄想，可以做得到！那个没有妄想的一分钟得力了，得佛加持。

   过去我传给大家念佛的方法------十念法。十念法如果你念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句不到一分钟，心地真诚、清净、平等、慈悲，十念。这个十念当中，一个妄念都没有，可以做得到，时间短。但是一天要念九次，不要以为时间短，念得很少，效果不可思议，只要你不间断。我们看到许多同修，就是新加坡、马来西亚的，有很多人打电话写信告诉我，两个星期以后他就见效了，他就觉得很好，就来告诉我，很欢喜，这个方法好！纵然我们是老佛教徒，我们有早晚课，没有关系，早晚课之外加这个十念法。

   这个九次怎么念？早晨起来洗脸之后，家里如果有佛堂，在佛堂里面，在佛像面前念这个十念；如果没有供佛像，面向西方就可以了，心里想着佛就行，这个太方便了。早晨起来一次，时间顶多一分钟，这个功夫是真的、真实的，一点都不假。第二次吃早餐的时候，在早餐之前，我们佛门弟子都会念供养咒，普通都是念：「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，然后再开动。其实这几句供养咒有口无心，没什么大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不如恭恭敬敬念十句佛号，恭恭敬敬的十句佛号念下来之后再吃饭，用这个代替供养咒。你吃饭也会吃得很舒服，吃得很自在，也会帮助你良好的消化，那个功德不可思议。第三次，你上午上工的时候，你在工作之前把心定下来，念十句佛号再去做工；上午工作完毕了，放工的时候再念一次；中午吃饭念一次，下午上工放工各念一次；晚饭念一次，晚上睡觉之前念一次，九次。一次不要一分钟，一天九次，一次都不能够间断，那个效果非常之好。
   这种念法，真的会「念时心中一无所有，专精不杂」，跟这个标准相应，「则得弥陀加被」，你一定得到阿弥陀佛加持保佑，「成就三昧」。由此可知，念佛对我们的工作不妨碍，对我们日常生活也不妨碍，有百利而无一害，为什么不肯去修？「应学愚夫愚妇之坚定信心」，实在讲，我们学佛最大的障碍，就是我们的信心不定，摇摆不定，比不上那些老阿公老阿婆；他们信心坚定，他们念佛真的念到心里没有怀疑、没有夹杂、没有间断，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有难得。

弥迦使者

二六、示夙根之厚

【当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。】

   世尊给我们明白的说出来了，持戒修福人，你说多难得，他们善根深厚，实实在在不可思议。此地所讲的，跟世尊在《无量寿经》上所讲的，完全相同。我们应当要相信，特别的要相信自己，不是去相信别人。我们今天能够在这个讲堂坐两个钟头，不是凡人，你要是没有这么深厚的善根，你怎么能坐得住！我们这个座位不太舒服，你能坐得住。在这个地方就说明，善根深厚，这是讲持戒修福的这个人，特别是在五五百年后的今天。

    「１、此节文，正明持戒修福者，已具极长时之修习。是诸善合成之根，真是难能可贵。」

   佛所讲的就是指我们自己，我们自己不知道，不知道过去生中的事情，所以虽有善根，往往没有遇到善缘，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善缘，那也很可惜，这一生又要空过了！《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，这三个条件缺一个都不可以，一定要遇到善缘。善缘有两种：一种是遇到真善知识，使你接触到正法，这是第一个要紧的条件；第二个，你遇到好的同参道友，彼此在一起互相勉励，成就道业。这是我们常讲的师友，有老师没有好的同学很困难，菩提道上会非常辛苦。尤其在这个时代，《楞严经》上所讲的：「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，许多人都在说法，听听好象也满有道理，其实似是而非。如果我们认识不清楚，意志不坚定，很容易动摇，很容易受他们的影响，变成自己修行的障碍。所以善知识跟好的同参道友，是我们这一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，决定不能够自暴自弃，自暴自弃太可惜了！要把握这一生大好的因缘，决定要成就。凭什么？凭我们过去生中深厚的善根，凭诸佛如来本愿威神的加持，我们有坚定的信愿，没有不成就的。

    「２、今在又后之五百岁中，斗争至于极。竟能读诵受持，必是于人无争，于世无求。少欲知足，有持戒之资格。更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。又有诸佛加被，何不自勉。」

   「今在又后之五百岁中，斗争至于极」，今天这个斗争坚固，实在讲是到了极处，到了非常严重的时候。「竟能读诵受持」，你在这个环境里面还能够读诵大乘，还能够认真去修学。「必是于人无争，于世无求。少欲知足，有持戒之资格。」必定是这样的根基，这个根基难，这个根基就是前面讲的无量劫培植的。在这个乱世当中，他的心还是这么定，还是这么样善良，还是这么样守规矩，于人无争，于世无求，少欲知足，这是无量劫所培养的善根，这就是世尊在本经里面所讲的持戒修福者。

   「更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果。」我们明白了，我们自己有这么好的基础，这叫真的觉悟了。觉悟之后一定是更用功、更努力，坚定自己的信心，坚定自己的愿心，断恶修善，这就是种得善根，念佛求生净土，一定得生，那叫真正的善果，这个要知道。如果我们不生西方净土，虽然有前面这样深厚的善根基础，一定要知道出不了三界，出三界太难太难了！想想文殊、普贤菩萨们在华严会上，在华藏世界，华藏是一真法界，他们还念佛求生净土，为的是什么？我们今天要不希求净土，岂不是大错特错！发这样的心，你就得一切诸佛的护念，不仅是阿弥陀佛护念你，阿弥陀佛是佛中之王，得一切诸佛护念，何不自勉！应当勉励自己，这一生当中决定不再错过，这个机会一定要把它抓住。

    「３、劝人学佛，一定要劝他持戒、修福，更要劝明般若。从速修学净土，求生西方，须知般若与净土，关系至深。」

   这是真的，因为往生西方极乐世界的人，都是具足真实般若智慧，没有真实般若智慧，他不会选择极乐世界。像文殊、普贤那都是智慧第一，他们选择的，你为什么也选上了？你的眼光跟他一样，那不是简单事！我们在座的同修，虽然不能说是诸上善人，不能说上善，但是可以说诸善人，这是可以能够当得起的，都是善人。我们常常劝人学佛，好事！劝人学佛一定要劝他持戒修福，可是这两桩事，在今天对一般人来讲是太难太难了！所以在现代这个社会，我们劝人，首先告诉他，什么是佛教，从认识佛教下手。不一定要劝他学佛，佛教是什么，把它搞清楚、搞明白，以后再说，第一步接引要劝他认识佛教。我们有一个小册子在外面跟大家结缘，这个小册子，你们不必客气，多拿几本没有关系，不要认为我拿多了，人家说我贪心，这没有关系，你转送给你的亲戚朋友，把佛法介绍给他们，这是好事情。这个地方的书送完了，我们后面立刻就再印。先让他知道佛教是什么，然后再劝他学佛。我们这几天所讲的，也讲得很清楚、很明白，学佛就是学过一个幸福美满的生活，过一个自在快乐的日子，学佛是学这个。学佛不迷信，学佛没有坏处，对他的学业，对他的事业，都有很大的帮助，为什么不肯学？凡是不肯学的，都是对于佛法有很重的误会，对佛法一无所知，这样把机会当面错过了，这很可惜！所以要劝他持戒，就是守法、守规矩，无论做什么事情，要有规矩、要有法度；要知道修福，修福则是断恶修善。

   「更要劝明般若」，要劝他智慧重要。不能没有智慧，没有智慧解决不了问题；福报不行，福报再大都解决不了问题。禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得很清楚，这个东西要智慧，「福不能救」，生死轮回，福救不了你，可是慧能救你，所以说「智唯能度」，度就是帮助你度过生死苦海，帮助你超越六道轮回。要智慧，福报没有用处，再大的福报都不行，不能解决这个问题。不但生死不能解决，就是眼前的健康长寿，年龄大一点的衰老疾病，这些问题都不能解决，福报不能解决。不能说我钱很多就可以不生病，没有这个道理。可是这个问题，智慧能解决。

   有一些人看到我，向我请教：「法师，你的身体不错，有没有练什么功？」以为我是练功的。我有一年在旧金山讲经，听众里面有一位是从中国来的，那真的是练功的，听说是高段的功夫，而且有特异功能，特异功能就是一般我们讲有神通。我在那里连续讲了好几天，他每天都来听。告诉听众说：「这个法师的功夫，是上乘的、高段的。」搞得信徒来找我，「法师，人家说你是上乘功夫，你应该传授给我们」。但是他说这个话，老实讲也不假，可是也不是真的，《金刚经》讲的「非假非真」。怎么说非真？我从来没有练过功，这讲它不是真的。不假怎么说？我心很清净，这就不是假的。我常在讲席上讲，最高的原理是「心清净」，心清净身就清净，没有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想烦恼变现出来的，你没有妄想、没有烦恼，你怎么会生病？所以要晓得，一切疾病的根源在哪里，你找到这个东西，这个比练功真的是高！练功，他妄想烦恼没有断尽，他有时候还会生病；妄想烦恼没有了，根本就不会生病，道理在此地。这些道理，《金刚经》上讲得多透彻，我们怎么样做都还在《金刚经》的范围之内，没有超越过去，全都在此地。所以智慧重要，我们要重视智慧超过福德，智慧非常重要。

  「从速修学净土」，修净土要快，不能够再迟了！我告诉诸位同修的，一天九次的「十念法」，这个十念法，很多书上都有，都附印在里面，这个很好学，效果也很好。《金刚经》这个本子上有，希望诸位同修多带几本回家。人家如果再问的时候，问你：净空法师身体很好，它是修什么功的？你就把《金刚经》送给他，「他修金刚般若功」。所以，求生净土很重要要。知道般若与净土的关系是一而二，二而一，般若是开智慧的，净土是归宿，真实智慧的归宿，也可以说净土是般若真实的受用，不归净土得不到受用，一定要归净土。


    「４、生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。般若与净土，是一非二，有往生法门，方能成就般若法门。此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。」

   求生净土是一桩很伟大的抱负，不平凡！为什么要生极乐世界？是为了要度尽一切众生，参加阿弥陀佛的集团，阿弥陀佛是领导人，他那个集团干什么？就是尽虚空、遍法界一切众生要把他度尽，发这样的大愿！我们今天参加他的集团，从事于这个伟大的工作，真实的舍己为人，所以不是当自了汉，当自了汉去不了！听说西方极乐世界七宝庄严，那个地方不错，可以去享福去了。存这样的心，一天念十万声阿弥陀佛也去不了，纵然念到一心不乱，也去不了，什么原因？愿力不相应，你的功夫够，但是跟他志不同、道不合，这个去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一个愿望那才行，功夫差一点还不要紧，最重要的是愿力相同，是为度众生。我们看看《无量寿经》上，阿弥陀佛的四十八愿就知道，愿愿都是度众生，愿愿帮助众生圆成佛道。

   我们念四十八愿，要依照弥陀的愿文，从我们自性里面，把这个愿发出来，发的愿跟阿弥陀佛的愿完全相同，感应就不可思议了。我们每天念四十八愿，不要以为我天天念阿弥陀佛的四十八愿，不是自己的，这就不相应了。一定是把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿；自己的四十八愿跟阿弥陀佛的四十八愿相应，这就决定往生。藕益大师说：「能不能往生，决定在信愿之有无。」你信，不见得有愿；你有愿一定有信。你信愿具足，就决定得生。生到西方极乐世界，「品位高下，在念佛功夫的深浅」。诸位要记住，念佛功夫的深浅，不是说每天念佛号多少，没说这个，与多少不相干。深浅怎么说？功夫愈深心愈清净；功夫浅，妄想杂念很多。妄想杂念愈多的人，功夫就愈浅；妄想杂念愈少，功夫就深了，这叫功夫。所以不在持名多少，在于你念佛功夫得力不得力，这才是关键。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什么方法？唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想杂念就少。《金刚经》帮很大的忙，《金刚经》就是教我们看破、放下。这是要与弥陀本愿相合。

   为满大愿，证得圆满的自性，就是成究竟圆满的佛果。一般我们讲成佛，天台家讲佛有四种：有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，你成的是哪一种佛？前面三种都不究竟，都不圆满，唯独圆教佛才是究竟圆满。到西方极乐世界是为了要成究竟圆满的圆教佛果，他才能够向阿弥陀佛一样，普度一切众生，才有这个能力。所以说为满大愿，为成佛故，我们是为这个缘故去往生的。

   「般若与净土，是一非二」，一桩事情，很多人不明了，把它看作两桩事情。学般若的轻视净土，学净土的不明般若，这个错了，不晓得它是一桩事情。「有往生法门，方能成就般若法门。」换句话说，有西方极乐世界阿弥陀佛，圆满的般若才能成就。「此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。」这在此地举几个例子。文殊菩萨，世尊在一切大乘经中都告诉我们，菩萨之中，智慧第一是文殊师利菩萨，就如同小乘阿罗汉当中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛说《弥陀经》，单单叫舍利弗，他没叫别人。从这个地方，我们就应该体会净土与般若的关系。佛为什么不叫别人，单单叫智慧第一的舍利弗？没有第一智慧，不能解净土之理。所以《弥陀经》上，小乘排名第一个是舍利弗，菩萨第一个是文殊师利菩萨，这个显示出净土与般若关系的密切。文殊菩萨求生极乐世界。

   释迦牟尼佛灭度后六百年，龙树菩萨出现在印度。而龙树菩萨，佛在大乘经里面，曾经预言过，我们佛门叫「授记」，现在讲预言。佛说他灭度之后六百年，有龙树出现于世，弘扬大乘。所以龙树是中国大乘八个宗派的共祖，每个宗派都有祖师，龙树菩萨是八大宗共同的祖师，说明大乘八个宗是他老人家传下来的，他求生净土。大乘八个宗，我们应该都很清楚。在中国成立的华严宗也叫贤首宗，天台宗也叫法华宗，净土宗是我们中国人建立的；与西方有关系的，从那边传过来的，有三论宗、法相宗、禅宗、律宗、密宗。八宗共祖，他老人家为什么偏偏选西方极乐世界去往生？他没有在密宗里即身成佛，他没有在禅宗里大彻大悟、明心见性，他最后念佛往生净土。我们学佛对于这些事不能不留意。

   我们涉猎经典不多，对佛法甚深的理论不甚明了，但是看看这些古来祖师大德，他们这些举止动向，我们看到值得我们反省，应当好好去想想，他们的选择难道会有错吗？所以这些祖师大德里头不提别人，单提龙树菩萨，因为龙树菩萨，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖师，他念佛求生净土。在我们中国，智者大师、永明大师，皆发愿往生。智者是天台大师，天台宗的，天台宗修法华三昧，修的是天台止观，可是智者大师求生净土，《往生传》里面有他，《净土圣贤录》也有他。到后世，几乎天台宗历代的祖师，多半都是念佛往生净土。像近代谛闲老法师，这是清末民初天台大师，他的传人宝静法师、倓虚法师，这都是近代天台宗的祖师，都是念佛往生净土，《近代往生录》里面我们都看到。不能说这些人没有智慧！老实说这些人是通家，通宗通教，他们不会选择错的。永明大师，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，回过头来老实念佛、求生净土。古人举这四个人，用意很深。文殊，菩萨当中第一；龙树，八宗共祖；智者代表教下，永明代表禅宗，宗门教下到最后统统归净土。你看看这个气象多么殊胜！「皆发愿往生」，我们看到这种气象，还能不发愿求生净土吗？不必再深究其理，看看这些人物，他们走这条路，我们跟进，想必不错，这就对了！

    「５、持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」

   「持戒修福，极不容易」，这是实话。「往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根」，比起《无量寿经》所说的阿阇王子这五百个人，善根深厚多了。世尊说他们这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，四百亿这个数量相当可观，在我们讲善根相当深厚。听了净土法门喜欢，还没想去，没有发心求生净土，你就晓得《弥陀经》上讲的：「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。换句话说，曾经供养四百亿佛，这种善根、福德还是少，还不够资格，真正要往生的那个善根、福德超过他们。此地讲的就不一样，供养无量千万亿佛，换句话说，比四百亿超过太多了！我们劝人持戒修福，人家不能接受；劝人念佛，他不能接受，这是正常的现象，他没有这么深厚的善根，怎么能怪他？这个事情不但我们帮不上忙，诸佛如来也帮不上忙。所以我们看了这个情形，点点头心里明白就好了，他没有那么深厚的善根。如果你把这个法门给他一介绍，他就相信就接受了，这个人了不起，就是经上讲的，他已经在过去生中，那是善根非常深厚，曾经供养无量无边诸佛如来，一听就喜欢，一听就相信、就接受、就肯干，佛在《无量寿经》上说这不是凡人。回过头来想想，我们自己是不是这样的人，如果是这样的人，释迦牟尼佛就给我们授记了，我们不是凡人。一听就信，就欢喜、就接受、就真干，这就不是凡人。如果还没有达到这个标准，换句话说，你已经接近这个标准，没达到也差不多了，只要现在努力一点，用功一点，依照佛讲的理论方法，认真的去修学，我相信很短的时间就达到了，就可以达到这个标准。

   「可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。」古来许许多多祖师大德，都是这样的劝导学人。我们看到古圣先贤，人家就是这样作法，亲近阿弥陀佛，实相般若才能现前，实相般若现前就是明心见性，见性成佛。「永明禅师云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」永明大师有四首偈，这是其中之一，四首偈是为我们大众抉择法门，说明净土是无比的殊胜。无禅没有关系，有净土就行了，这里面关键的字眼是「有」，有就成了。什么叫有？你心上真有，那才叫有，心上真有就念念不忘，这才行！我们世俗人常讲「心法师」，你最亲爱的心法师，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿弥陀佛就行了。心上有别人那就完了，就搞六道轮回，麻烦就大了。心上真有阿弥陀佛！所以关键在「有」，在这个字，为什么？「有」就是念。大家要晓得，念佛不在口上。你看那个念字，上面是「今」，下面是「心」，就是心上有，那叫「念」；不是挂在口上。口上有，心上没有，那就是古人所谓「喊破喉咙也枉然」。要紧的是心上有，口里没有，没有关系，重要是心里头真有。心上真有，心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛，一定是这样的。「万修万人去」，一个都不会漏掉。

   我们看看现前修净土的念佛人，一万个念佛，真正能够往生的两三个，好象跟祖师这个话不符合，其实不然。我们一万个念佛的人，只有两三个有净土，所以他去了，其它的念佛人，口里有阿弥陀佛，心里头没有，所以去不成，是这个道理。祖师的话没说错，非常正确。到西方极乐世界，见了阿弥陀佛，何愁不开悟？实在讲，见阿弥陀佛就开悟，「花开见佛悟无生」，哪里能错得了？这是说明西方世界的殊胜，净土法门的殊胜，几乎是任何一个法门没有法子跟它相比。

   无论是什么人，只要心上有牵挂，牵挂别的事情，都是搞六道轮回，牵挂儿孙都不可以，这个要觉悟。世间人母子情深，做母亲的人永远不会忘记她的儿女，这个事情很麻烦！儿女会把父母忘记，父母不会忘记儿女！这个事情不是在中国，外国也一样。在外国，我们看见老太婆孤家寡人一个人住在老人公寓，很寂寞！她常常想她的儿女，儿女根本不孝顺，一年理都不理她一次，她还是念念不忘，这就是人性。要知道这是搞六道轮回，是很大的麻烦，很大的障碍，念佛不能往生就是为了这个，必须把念头换过来。你想你的儿女，爱护你的儿女，到了西方极乐世界，你才真办得到。我们在《无量寿经》看到，西方极乐世界的人，只要生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生都一样，到那个地方，阿弥陀佛加持你，你的神通能力全部恢复了，天眼洞视，天耳彻听，尽虚空遍法界，不仅是四圣法界，六道里面的情形，你都看得清清楚楚。你的家人眷属在哪一道，现在是什么状况，你统统清楚明了。他们需要帮助的时候，你真的会去帮助他，这才叫爱护。你自己也搞六道轮回，迷惑颠倒，那有什么用处？纵然有爱护的心，是丝毫力量帮不上，一定要到极乐世界去。到极乐世界，家亲眷属你才真正帮上忙，你才是真的爱护他们，不生西方极乐世界，你说爱是假的不是真的。真正爱护家亲眷属，你唯一的办法就是求生极乐世界。

   「６、学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。《观无量寿佛经》明第一义，正是般若。」

   这是引经来作证，《观经》里面讲的第一义，就是般若波罗蜜。这是说明念佛人不能没有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，纵然他断恶修善，积功累德，也不过是换得来生的福报而已，什么原因？出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人为什么要智慧？有智慧念佛就稳当，明了念佛的道理，知道念佛的方法，又晓得念佛的功德利益，统统都清楚，统统都明了。于是眼前无量无边法门，都不会障碍他，都不会动摇他，他有智慧，他的意志坚定，决定成就。

   这一次有几位同修找我讲《金刚经》，我也就答应了。为什么答应？不是他一找我讲，我就给他讲，没那么简单！实在是看看这么多年来，大家念佛了，功夫不得力。为什么不得力？没有智慧。今天听一个参禅的来了，心里动了，想去打坐了；明天来了一个法师，他又想去灌顶，这个糟糕不糟糕？这就是没有智慧，心里头没有主宰，会随着外头的境界动摇，把我们念佛的功夫都破坏了。所以我想讲《金刚经》也有好处，他们来启请可能是佛菩萨的意思，他不过是做一个增上缘而已，真的是佛菩萨的意思。智慧非常重要，我们相信金刚般若可以帮助不少同修坚定信心，从这些动摇当中都能够回过头来，这一座经的功德利益就很大了。

二七、明其福德正明其福

    【闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。】


   「１、『闻是章句』，是指定持戒修福之人。以其能信、能依此说奉行也。」

前面说得很多，持戒修福不容易；持戒修福的善根，真的是无量劫所培植的，这个我们必须要认识清楚。他听到《金刚般若波罗蜜经》，或者是他读到，读到之后他能够『生一念净信』，这个关键在「净」，净信就是一丝毫的怀疑、犹豫都没有，这个信才叫「净信」。跟前面讲的实信，是一个意思。这样的人，佛、如来『悉知悉见』，佛都知道、都见到，佛知道、见到就是佛护念你了，你就得诸佛护念。得佛护念，这个人的福报当然大，不是我们凡夫能够想象得到的。批注里面讲，「闻是章句，是指定持戒修福之人」，因为他能信，不但能信而且能够依教奉行，他能照做，怎么作法？他能够一切都不执着。《金刚经》上讲「应无所住」，一切都不执着，「而行于布施」，他真能做得到，智慧现前了。念念为整个佛法，为一切众生，没有为自己，没有为自己一个小团体，为自己、为自己一个小团体都不行，都是执着，这非常非常重要！

   心量一定要拓开。念念都是念法界一切众生，我们的心量才能拓开，六道轮回就破掉了。六道轮回的范围不大，三千大千世界的范围也不大，我们的心量尽虚空、遍法界，就把这个界限突破了。大家在大乘经典里面，常常看到有一个名词叫「轮回心」，什么是轮回心？没有超越三界六道的范围，就叫做「轮回心」。这无济于事，不能成就！念佛求生净土的人，为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？实在讲，许许多多念佛人，以轮回心念佛，出不去。有没有好处？无量劫的善根又累积了一点，这是积分，他又积了一点，这一生不管用。你要问哪一辈子我们才能够超越六道轮回？只要什么时候你不用轮回心就超越了。就这么简单！这一生当中，我们还用轮回心，那就是无量劫来的善根上又增加一点，我们积分又积了一点，来生还继续再搞轮回。

   由此可知，我们无量劫来，供养无量无边诸佛如来，都没有成就，就是没有舍弃轮回心，亏吃在这个地方，毛病发生在这个地方。我们能够把毛病找出来，这就很了不起。好象害病一样，病根找出来了，找出来之后，下面要紧的事情，要把病根消除，我们问题就解决了。既然晓得累劫以来，就是因为用轮回心修积的善根福德，没有能够成就得了，今天晓得了，我们把轮回心舍弃，轮回心舍弃之后，那个样子就是心量广大，眼光广大，所见的、所思的是虚空法界，不会再想自己，不会再想小团体。我们这个道场，顾全这个道场，不行！这个心量太小了。要能舍，要能放下！

   在我们历史上最明显的例子，六祖惠能遇到印宗法师，印宗在当时是岭南的大善知识（岭南是现在广东一带），佛门里面第一人。人家能放下能舍，全部都送给惠能大师，自己拜惠能做老师，当学生，他的心量多大！所以他能够明心见性。禅宗里面六祖度众那真是第一，真的是空前绝后，在六祖会下开悟的，明心见性的，四十三个人，这四十三个人印宗是一个。这就是说明，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我们念佛人，必须身心世界一切放下，身是身体，不要再为这个身体去操心、去着想，没事了；心是念头，妄想、分别、执着放下；世界是三千大千世界，放下了，那你就出去了，没有障碍了。三千大千世界放不下，不行！这是轮回心，你出不了轮回，三千大千世界是六道轮回的范围。重要！非常非常重要！所以说是信了还要依教奉行才行。信了之后，道理明白了，方法清楚了，真干！毫无犹豫。这是大事业，超越三界、出六道轮回的大事，干这个事情。世间事是鸡毛蒜皮的小事，不值得去干！

    「２、『净信』，正指实信，亦即实相。『生净信』，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。」

   「净信」，跟前面的实信、实相，意思都相同。生净信，有净念相继者，有不能净念相继者。乃至二字，包括许多功夫不同之人。「乃至一念生净信者」，这一句经文里头东西很多，太多太多了。「一念」，这时间很短，但是功德不可思议。就好比黑暗当中，从来都没有见过光明，忽然像闪电一样放了一次光，时间虽然短，从来没有，忽然放了一个光，你说多希有，多难得！它有一次，它就有第二次，慢慢它愈来愈密集，这是好现象。像我们今天，可以说是在座的同修们，乃至一念生净信；净信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。为什么不能保持？现在听《金刚经》的时候不错，心地很清净，净信；一散会，外面看到花花世界，又不行了，净信又没有了，又去贪图搞五欲六尘；这就叫一念。从一念到净念相继，这里头有多少等级！净念相继，究竟圆满的是理一心不乱，理一心不乱就是法身大士。不能净念相继，时间有长短差别不同，我们现在的状况就像闪电一样，放一下光，再就没有了，这就是一念生净信。

   所以听经的好处很多，你每天来听一次，每天放一次光，这二十四小时当中，能够放几次光，好难得！天天放，几个月连续不断放，几年连续不断放，就变成相继，功夫就成就。由此可知，经不能不读，不能不听，不听必定会被外面境界诱huo，会被外面境界动摇，原因在哪里？现在外面诱huo的力量太强太强了！如果说我不受外面境界诱huo，你绝对是佛菩萨再来，要不是佛菩萨再来，你怎么可能不受外面环境诱huo？那做不到的！必定受诱huo。唯一的办法，保护自己，天天读经，天天听经。天天听经，没人讲，现在大家有福报，有录音带、录像带那就行了。实在讲，不要听得太多，一部经重复听最好，一门深入；搞太多太杂，摄心不容易，你得清净心不容易。一部经最有受用，最得利益，反复不断的听，我们才能成功，才有指望，保护自己，不被时代的这些大风大浪所吞噬，这个要紧。

    「３、龙树大士云：一切法不生而般若生。可见若非真实用功，净信不能得生。」

   这个信，着重在「净」字。龙树菩萨这一句话的意思，我们要清楚、要明了。「一切法不生」，就是一个妄念都不生。心中一个妄念都没有，这个心是清净心，所以叫做「净信」。用功，真实的用功，没有别的，就是去妄念而已，这叫「真实用功」。如果心有妄念，即使断一切恶、修一切善，妄念还存在，我们平常讲的妄想、分别、执着犹在，这样的断恶修善，如果说是从粗显方面来说，他的果报依旧在六道，人天福报而已，不能出三界。如果说是很微细的念头没断，断恶修善，那也在声闻、缘觉、权教菩萨之流，不能见性。因为他不能见性，所以就不能叫「真实」。诸位要晓得，真就不是假的，不是妄的；实则不虚，真实不虚。唯独心性这才是真实不虚，也就是说只有清净心是真实不虚的。所以里面有一个妄念，般若就不生了。

  我们在佛法当中常看到，世尊常常批评小乘人；小乘人对于三德密藏，就是法身、般若、解脱，他只证得半个解脱，法身他没有，般若也没有。为什么阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有般若？就是他还有一法，他心里还有妄想、执着。所谓两种妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘圣者、权教菩萨，我执没有了、断掉了，法执犹存，他还有法执，还有微细的妄想没断，所以他没有智慧。必须法执也破了，就是常说的，「破一品无明、证一分法身」，般若智慧就透一分，破两分无明那就透两分，「般若生」，就是现前的意思，般若现前了。此地提醒我们，我们用功，什么叫真实功夫？离一切相，是真实功夫；本经里面所说的「应无所住」，是真实功夫；「应生无所住心」，像这些教训，这些句子很多很多，这都是真实功夫。我们要在这个地方留意，其它的枝枝节节小问题，自自然然就解决了。所以，金刚般若名实相符，从根本修，在根本上下手。

    「４、一念相应，即净念相继之根。净念相继，即从一念相应而来。相应，有性相、事理、因果，种种深解不同。」

   上面举的这三种，每一种都有浅、有深，任何一法都可以从这三种相应来观察。前面讲到我们念佛用十念法，这个十念跟古时候慈云大师的十念不一样。慈云大师的十念，是以一口气为一念，这一口气当中，佛号不居多少，有的人气长，有的人气短，尽一口气叫一念。他是教导一些工作繁忙的人，实实在在找不到时间做早晚课。但是早晚课在我们学佛的人来说，是非常重要的。平常课诵有没有，没关系，早晚课诵最重要，就在这个时候培养一种习惯，到这个时候自自然然就会念佛，就会念经，养成习惯。这个习惯养成了会起很大的作用，在念佛人来讲，决定是有助于往生；临终功夫得力、不得力，与这个关系很大，所以早晚课是一定要做。如果实在找不到时间，没有功夫做，用慈云大师的十念法，那是尽一口气叫一念。实在连这个时间都没有，我教给诸位同修的十念是十句佛号。十句佛号，一口气就念掉了。这个时间短，时间短容易相应，无论是性相、事理、因果，统统都相应。相应，那个功德就不可思议，不要看时间这么短，念得这么少；短跟少都不怕，就怕不相应。不相应就是里头还有杂念存在；如果没有杂念就相应了。这十声佛号里，我们保持一个杂念都没有，这是很容易做到的。这就是将来你的功夫成就了，成就就是净念相继，这十念就是净念相继的根本，净念相继的功夫就是从这里培养出来的。特别是在我们现代社会，每个人工作都很紧张、都很繁忙，这个方法不但对你的生活起居、工作毫无妨碍，而且有很大的利益。时间很短，它确确实实叫你把妄念统统放下，让你心地得片刻的清净；这片刻的清净，对你的精神、体力就有很大的帮助。你的精神体力好，头脑清醒，当然你办事的工作效率也就提高，所以有许许多多的好处。这是讲一念净信。

弥迦使者

二八、释显其故正释

     释是解释，说明缘故。


           【何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。】


   佛讲得没错！我们乍看起来好难做到。但是我们用十念法念佛的时候，这十句佛号一句接一句，就是净念相继。这不到一分钟的时间，在这短时间之中，你看看与这一句相应不相应？这十句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛接着，确实这其中事相没有了、事相离了；法相、非法相也离了，跟经上讲的就相应。相应才是真实功夫！

    「１、此是正面释生信得福之故。何以能生净信，何以能得福。须是除却分别心方可。」
我们今天唯独在十念当中体会到，在十念当中觉察到，真的它相应了，这是净信。清净心生起来之后，十念法就永远不会中断，一天九次，一次都不会中断。早晚课诵，一天只提醒两次，早晨一次，晚上一次。十念法是一天九次，时间隔得很短，时间不长，过一段时间又提醒一次。所以实际上这个效果，比早晚两堂功课、比修其它法门的效果要大，又不妨碍工作。这个方法好，就好在此地。

   心清净，就得福。一般人不懂得什么叫福德，以为发了财、做了大官，就有福了，这个观念都搞错了。这是佛法里常讲的颠倒错乱，看错了，是非看错了，利害看错了，不是福的看成是福，真正福报还不以为是福。清净心是福。佛菩萨在经典里虽然为我们说出来，而实际上我们很不容易体会，一下子也不敢承认。真正的幸福快乐，决定不是物质的享受。从物质享受当中，得到的快乐，就像什么？外面境界的刺激，离开外境，乐就没有了；必须有外面境界来刺激，你就会得到快乐，这个情形就像吸毒。所以诸位要晓得，享受五欲六尘的快乐就是吸毒。你才知道付出的代价是把性命付出去，得一点短暂的快乐。诸位很冷静的想想，像不像！佛跟我们讲，真正快乐不需要外面境界，那个快乐从内心里面生出来，像泉水一样，它自自然然往外推涌，就法喜充满！那个快乐怎么得来的？清净心。清净心会有什么快乐？生智慧、生般若，他怎么不快乐！我们凡夫的心不快乐，因为生烦恼。诸佛菩萨、修行有功夫的人心地清净，他生般若、生智慧，这是真乐，那才叫真正有福。有福的人心里生智慧，真快乐，那个是有福报！这是说明，圣人的标准跟我们凡夫不一样，就是苦乐的标准都不相同。我们凡夫哪有乐？天天等于说是在服毒，天天等于在打毒品，那有什么快乐？所以，真的快乐要离分别心。诸位想想，分别心没有了，执着当然没有了。先有分别，而后才有执着，执着是烦恼，分别是妄想，妄想没有了，哪来的执着，当然烦恼就断掉了，这是一定的道理。

    「２、分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相。『诸众生』，是指各各修功不同之大众。」

   分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相，这四相当然也就没有了。四相是从分别来的，离开分别，这四种相都没有了。「诸众生」，是指各各修功不同之大众。经文上「是诸众生」，这个「诸」就是众多。离四相，从粗显、明显方面来讲，小乘初果就离了，离得浅；大乘实教菩萨离得干净。也就是小乘的四果四向，辟支佛、权教菩萨，他们也离了，离得怎么样？拖泥带水不干不净，这种情形。因此等级就分很多，所以叫「诸众生」。他没有离得干净，这是功夫不相同，要一样一样来修。这个说法，唯恐诸位同修不能够具体体会到这个意思，我们再举比喻说，大家就好懂。譬如我们自己的习气，贪嗔习气很重，贪财、贪名、贪色，现在我修行觉悟了，财不贪了，这是众生之一，这个断掉了，但是名、色还贪，这就叫不干不净。你所贪的东西很多，几十样、几百样，才离开几样，还有很多没有舍掉，就是这样的情形。因为这个就分很多等级了。「诸众生」，「诸」的意思就在此地。

    「３、四相空，即我执空。非法，即是无，即是空。『亦无非法相』，是空亦空，又名俱空。古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。」

   「四相空，即我执空」，我执破了。我执破了，就证阿罗汉果，就有能力超越六道轮回。「非法，即是无，即是空」，这是非法相。「亦无非法相，是空亦空，又名俱空」，有舍掉了，不执着了；空也不执着，空空也不执着。「古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。」佛经里面也称这个境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。这是教给我们真实用功的下手处，真实用功的受用处，真实用功的境界。我们明白了，自自然然在修行过程当中就能够生欢喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有进展，妄想、烦恼天天减少，清净智慧天天增长，这是真实的福德，也是《金刚经》上讲的真正的福报，得福！

    「４、我法二执，由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。」

   「我法二执」，这两种执着。「由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。」这是再往深一层去观察，妄想、执着都有这两种状况。从分别而生的，就是我们六根对六尘境界起心动念；六根对六尘境界，从这个地方生的，这个相粗。前面讲的我、人、众生、寿者、法相、非法相都粗，对我们初学人来说，我们很容易觉察到、很容易体会到。另外一种，不必对外面境界，自己会生这些烦恼，这就微细了。这个微细的执着，不是这一生的，是多生多劫的习气。像我们晚上睡觉作梦，梦中所现的这个境界，我们六根没有接触外面境界，现那么多境界出来，那都是过去生中的习气，所以那个境界就细。还有比这个更细的，梦中也现不出来。怎样它会现出来？有定功，甚深的禅定当中也会现境界，那就是极其微细的，这叫「俱生我法二执」。「俱生」就是无始劫以来的习气，不必要学、不必人教，自自然然就起现行。贪嗔痴就是这样的，不需要教的。

   你看小孩还不懂事，很小的六、七个月大的小孩，现在小孩跟从前不一样。现在小孩六、七个月，你仔细观察，他就有贪嗔痴；不像从前，从前的小孩，说实在的话，要到二、三岁以后他才有。他不懂得贪嗔痴，那个阶段叫做天真。从前人在童年的时候，天真的时间保持得很长，相当长的阶段；现在不行了，现在作人好可怜，几个月大就起贪嗔痴了。什么原因？他家里都有电视，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪着电视，在那里头把他俱生的烦恼都勾引起来了。这就说明，现在已经没有天真，天真烂漫没有了。所以想到这个地方，人不能作，下一次要是再作人，日子不好过。从前人倒满象样子，可以作，现在的人不能作了，看看现在的小孩实在非常可怜，生下来还不到几个月，烦恼就起现行。两个小孩在一块儿的时候，给个糖吃，他就会抢、会争，抢不到就会哭，贪嗔痴完全表现出来了，这没人教他的！这叫做「俱生烦恼」。我们从这个地方可以观察得出来，这是微细的。我们要断，先从粗的断，从粗断到细。细执一定要用定功来断，定功才能伏得住。极其微细要用智慧来观照，那才行；「照见五蕴皆空」，那个问题才真的解决了。定功伏住它，那个断叫伏断，不是灭断。实在讲，我们在大乘经里明白，所谓灭断就是转、转变。转变之后，烦恼、执着真的没有了，变成无上的智慧。转烦恼成菩提，菩提是真实的智慧。

    「５、是人分别我执已除，贪嗔痴虽未去尽，已经很薄，还须再加功。」

   「是人分别我执已除」，是人就是前面讲的「是诸众生」。这些是诸众生都是认真修学般若法门的，分别、我执已除。「贪嗔痴虽未去尽」，分别我执的粗相离开了，粗相舍弃了，可是贪嗔痴还没有断得干净，「已经很薄」。这种境界，我们能够体会得到，自己能够察觉得到。对于世间五欲六尘的享受，这个念头淡了，这是功夫真的进步了。有一个很明显的观察，譬如过去看到新的东西、新产品，一看到就欢喜心，就赶快要买、要得到；现在看到，好象很淡薄，有没有无所谓。购买、希望得到的念头减轻，这就是你修行的功夫进步了；而不是说我每天念多少经、念多少咒、拜多少佛，不是的，那看不到功夫。从你生活当中，你对于五欲六尘的享受淡薄了，对一切法的分别、执着淡薄了，那叫真功夫。这是不能不知道的。如果错会了意思，以为我每天读多少经、念多少咒，那才叫真正功夫，你已经在观念上搞错了。真正要测验你的功夫，也错了方向，得的结果完全不是那么回事情。所以真实的功夫就在生活当中，看看贪心是不是减少了。再检点检点嗔恚心有没有减少？以前看这个事也不顺眼，看那个人也不顺眼，现在看看都可以过得去，不像从前那么讨厌了，这就是你嗔恚已经放下很多。从前对事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！现在对于一切事理很清楚、很明白，愚痴减少了。修行功夫要从这个地方去检点、去观察，我们是不是有进步。这都是讲的真实功夫。先要淡薄，然后慢慢的完全能做到不动心，六根对外面六尘境界可以做到不起心不动念，那个时候就恭喜你，你就得三昧。这三昧也是分分得的，眼见色，在色尘里面不起心不动念，你的眼根得三昧；耳根未必，耳根也许还喜欢听一点东西。每一根来算，一根一根的算，六根在六尘境界里面都不起心动念了，就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，这叫念佛三昧，决定得生，往生西方极乐世界就稳稳当当，真的得到保证。

   「还须再用功」，功夫不能止在这里，要努力、要精进。必须要知道，没有到成佛，功夫都不是圆满的。所以等觉菩萨还要再用功，否则他那一品生相无明就破不掉。有能力破生相无明而不破，那行，那个可以；怕的是你没有能力破，你破不了，那个不行；那真的是等觉菩萨。有能力破而不破，那是如来乘愿再来，那个不一样。许多等觉菩萨都是乘愿再来的，这说明他有能力破，他不破。

    「６、但见诸相即着有，但见非相即着空。『见诸相非相』，即二边双融，即无相、无不相。得见实相，故云『则见如来』。见如来，故『得如是无量福德』。」

   这些话都是教导我们，在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的「观照」，怎样去作观，怎样观照。佛在这个经上教给我们，把从前俗情统统放下，以一个崭新的观念、崭新的方法，重新来观察这个世间，跟世间万事万物相接触，佛教我们看相、看体，看它的作用。以前我们不会，糊里糊涂的，现在学了大乘佛法，懂得了，任何一法都要从体、相、用三个方面来观察，那就对了。这三方面观察是同时完成的，不是一面一面看的，是同时完成的。「相」是现象。相是有，体是空。这个看法跟诸佛的看法一样了。如果但见相，只看到相，着有了；相是有的，着有了。凡夫就是着有，凡夫是单看相，不晓得相的体性，也就是说，不知道现象之所以然，他着有。

   「但见非相即着空」，这是小乘人，阿罗汉、辟支佛，在一切相里他专门看体，他不住于相，专门看体，就着空了；体是空的，万法皆空。为什么说小乘人堕在偏真涅槃？「偏真涅槃」，佛有的时候也称为「无为坑」，无为就是空，什么作为都没有。「无为坑」，把它比喻作坑，掉到无为坑里面去了，着空的意思。他之所以着空，他的脑子里就想空，他就想一切万法之体是空的，这样他就着空，执着空了。这也是错误，都不能见性。

   着空、着有都偏在一边，都没有见到事实的真相。我们一般讲偏见，不是正见；佛与大菩萨才叫正知正见。这个正就是不偏，既不偏空，也不偏有，这叫正知正见。「见诸相非相」，这就对了。见诸相是有，不着空；非相是空，不着有。这种观察法，这样的观照功夫，空有两边不着，我们学会了，要马上会用才行。你真的学到手了，真会用了，你的生活就过的是诸佛菩萨的生活，就不是凡人的生活。你整个人生都转变了，你的妄想、执着统统没有了，你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面，能大师所说的「弟子心中常生智慧」。他为什么常生智慧？他就是见诸相非相，所以就常生智慧。这个境界「二边双融」；双融就是无相、无不相。无相是体，无不相是现象。有体、有相、有用，这才是见到真相。

   真相完全看到了，真相就是真性，所以说「则见如来」。《金刚经》上说「如来」，都是从本性上说的。「则见如来」，就是禅家所讲「明心见性」，你就明心见性了。见了性，那个福德就不可思量。你的福，不是修来的；修来的福可以思量。「思」就是可以思惟；「量」是可以衡量。你的福报有大小、有长短，是可以秤量的；自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想象、去度量，诸佛如来也不能。这是事实，一点都不假。所以，性要是显现出来了，那是真实的福德。

    「７、欲修般若，不可落空，先将非法一面堵住，脚踏实地，躬行实践。『法相』、『非法相』皆不着，是用功之要诀。」

   「欲修般若，不可落空」，这是很重要的一句话。自古以来不善学般若的人，往往都着空，这也是古今大善知识教学般若最怕的一桩事情。学的人执着空，那个麻烦就很大，所以佛法里有一句话说，「宁可执有如须弥山」，须弥山大！你执着有，像须弥山那么大，那个不怕，那个人还有救。「不可执空如芥子」，芥菜子像芝麻那么大，很小！空不能执，如果说是一点点执着空就很麻烦，执着空不能救，佛菩萨都救不了。执着空的人最容易犯的毛病，我们平常能够观察得到的「拨无因果」，不相信因果报应。换句话说，他以为造作一切罪业都是空的，没有果报，什么样的坏事他都敢做，那还得了！佛菩萨都救不了。执着有，不要紧，他还会相信因果报应，这个人好救。执着空不好救，所以修般若的人最大的忌讳，就是怕着空。所以般若一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以错会意思。

   「先将非法一面堵住」，所以《金刚经》选择的对象，《金刚》是高等的般若，不是初级、中级，是高级的，佛选择对象的条件是「持戒修福」，不落空，选择这个对象。而世尊在经本（经本是教科书）里面一再提示，教给我们「而行布施」，行布施，不落空。「而行布施」这一句话里面，含义是无限的深广，这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多，「而行布施」真正的义趣，就是我们在事实上、事相上，为一切众生做一个好榜样，这就是「而行布施」。像释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，做出样子给我们看，守规矩、守礼数，一丝一毫都不苟且，都不马虎，做一个好样子，不仅仅给修行人看，给尽虚空、遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察，才能真正学到般若波罗蜜。无论我们现前是哪一种生活方式，无论我们从事某一种行业、某一种工作，都没有障碍。有些人对于佛法的精义没有能够通达明白，以为学佛对于他的工作会有妨碍，对于他的生活会有妨碍，这是完全错会了意思。凡是提出这些问题来问的人，我们都很清楚，他对大乘佛法不了解，如果说他了解，他是错解了，他没有真正了解。真正了解，无论从事哪一个行业，无论从事什么样的工作，对你都有极大的帮助，完全是正面的帮助，一丝毫的副作用都没有；换句话说，帮助你过得更快乐、更幸福、更美满，帮助你事业顺利成功，你能得大自在。这才叫般若波罗蜜，这才是大乘佛法的精华，才值得诸佛赞叹，九法界瞻仰。如果说佛法对我们生活、工作有妨碍，这种佛法还值得赞叹，还值得我们修学吗？

   今日之下学佛人当中，不学佛的我就不必说了，学佛的同修当中，有多少人错会了佛法？太多太多了。开经偈上，「愿解如来真实义」，那些同修们是错解如来真实义，是曲解如来真实义。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹，你搞错了，佛不是这个意思，全都错会了。这说回来，金刚般若好！般若的精华，般若的纲要，我们在很短的时间，就把最重要的部分学到了。可是学要学得彻底，要学得透彻才管用；不透彻、不彻底，就不管用。真用上了，好处真多，会给你带来一生的幸福、快乐，会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中，现在生活在快乐当中、幸福当中，前途一片光明，那怎么会一样！「脚踏实地，躬行实践」，一定要认真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃饭、在工作、在待人接物，点点滴滴都是般若波罗蜜，那你就真的会了。

   「法相、非法相皆不着，是用功之要诀」，因为法相跟非法相都不执着，就是前面龙树菩萨所说的，「一切法不生，般若就生」。法相、非法相都不执着，就是一切法不生。稍有执着，你心里还没完全放下，障碍般若现前。那个障碍就是我们平常讲的业障，你有业障。所以般若波罗蜜消业障非常之快，只要两边不执着，业障就消除了。多少人不知道这个道理，不晓得事实真相。消业障怎么消？去拜忏，拜梁皇忏、拜水忏，种种的忏悔法，结果有没有把业障忏掉？我看是愈拜愈多，业障没消掉，愈拜愈多！为什么会多？分别、执着愈来愈多，那个业障就愈多。怎样消业障？分别、执着都放下，没有了，业障才消掉。拜忏的确是能消业障，拜忏的时候要空有两边都不着，才能消业障。我们一般拜忏是着有，那怎么能消业障？空有两边不着，才行！

  《金刚经》上所讲的基本的原理、原则，这个重要。无论修学哪一个法门，都要用这个原理、原则去修，就能够得真正的利益，如果与这个原理、原则相反，你决定得不到效果。念佛也是如此。为什么很多人念佛不能往生？他执着，着有，他没有放下，妄想、烦恼都没有放下，那个佛号只是种善根而已，不能在这一生当中成熟，这一生当中不能往生。所以两边不着，是用功的秘诀，这个「要」也很好，重要的秘诀。这一段从正面说，底下一段则从反面说。

二九、反显

   【何以故？是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。】

   这从反面说，说明你心里只要着相，「取相」就是着相，着相就是执着；只要你有分别、执着，必定四相都起来了。诸位要晓得，四相是虚妄的，换句话说，你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活，苦恼无尽，祸害无边，这就是六道轮回。佛不为我们说出，不说得这么清清楚楚，我们迷在这里面，根本没有法子觉悟，没有法子看出事实真相。这就是佛的慈悲，佛对于众生的恩德。

    「１、无我人等相，我执空也。无法相，法执空也。无非法相，并空亦空。是名三空。由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。故曰，得无量福德。此即是理一心不乱境界。」

   「无我人等相，我执空也。无法相，法执空也」。「无非法相，并空亦空」，空的观念也没有了。我空、法空、空的念头都没有了，那叫真干净了。「是名三空」，三空，大小乘经典上都说，在佛学名相术语里面称之为「大三空三昧」，就是说的这个，大小乘统统都有，但是它的内容、境界，当然大小乘不一样。「由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。」由此可知，般若会上的菩萨，确实跟一般的菩萨不一样，就是他的修证是以「大三空三昧」做基础。像我们盖大楼一样，我们今天修学以什么为基础？以地面为基础。他们已经盖了十层、二十层，从那个基础上再往上盖，这个味道，他这个水准高。那个净念相继，跟我们现在讲的净念相继当然不一样，净念相继也有等次不相同。西方极乐世界的菩萨，大势至跟我们讲得很清楚、很明白，《圆通章》上说，「我与五十二同伦」，这句话的意思也是明显给我们说出来，净念相继的等次有五十二个阶级。每一个阶级功夫、境界都不相同，但是都是净念相继。所以我们要明白，我们听到净念相继，并不是很单纯的、功夫都一样的，不一样！里面有浅深程度不相同。

   又如我们讲功夫成片、一心不乱，功夫成片里面也是分很多层次，亦不相同。如果要是都一样，往生哪会有九品！功夫成片往生西方极乐世界，生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，这意思就很明显，功夫成片最低限度要分九个等次。事一心不乱、理一心不乱，亦复如是。事一心不乱，生方便有余土，方便有余土里面也有九品；这就说明事一心不乱里面，功夫层次不相同。理一心不乱生实报庄严土，实报庄严土里还是有九品；这就说明实报庄严土至少也有九个等级不相同。这些我们都要知道，都要明了，自己用功才晓得把自己的功夫不断的向上提升。正如同我们走路一样，我们去旅行，走到什么地方，我们晓得到了某一个目的地，一站、一站往前走，这走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能说每天走路到哪里不晓得，那就糊里糊涂的，糊涂就会生烦恼。方向清楚、目标清楚，一个阶段、一个阶段清清楚楚，这才能生欢喜心、生法喜。

   这个底下也说，也有讲到一心不乱。「证清净法身」，净念相继要到证清净法身，这是高段的功夫。像我们刚才讲的念佛功夫，功夫成片、事一心不乱，还不行，还到不了这个功夫；要到理一心不乱，证得法身了。理一心不乱跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的境界，见性就是证法身，这是净念相继高层的功夫，高等的功夫。「故曰，得无量福德。」这个无量福德是当然的，为什么？性德现前了。佛告诉我们，真如自性之中有无量的智慧、无量的德能。佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个「相」就是福德。

   如来的智慧德相，我们怎么知道？佛在《华严经》上说了，《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》上也说了，不及《华严》讲得详细。《华严》是经文长，讲得详细，所以古人常说，不读《华严》不知道佛家的富贵。读《华严经》的人不多，因为经太长，现在人没有耐心，看到部头太长，不想念，看都不想看了。可是我们在座的同修，净土三经，我相信多半都读过。净土经里虽然不及《华严经》讲得那么详细，但是它所描绘的，也足以让我们赞叹。我们看到西方世界依正庄严。正报，身是清净身，金刚不坏身，永远不会变、不会灭；身体是透明的，没有污秽、没有骯脏。身是清净的，大地也是清净的，真的是佛在大乘经上常讲的「心净则土净」。心清净，身清净，身是透明的，像琉璃一样；身清净，土清净。西方极乐世界的地不是我们这边的泥土、沙石，它的地是琉璃的，佛经典上讲的琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，在玉里面可能价值还很高的，我们称为宝石。我们这个世间的翡翠是最好的宝石，拿到西方极乐世界一比，一文都不值，那个质料差远了，差太多了。西方极乐世界的大地是琉璃的，透明的，从地面可以看到地心，看到底下。你们在经上看到「黄金为地」，那个地是马路。琉璃地上，黄金铺的马路，不要人工去铺，自然现出来的。福德不可思量！不是人工设计的，不需要人工去铺设，自自然然变现的境界，自然变现的。

   如果你要是不以为然，不能相信，认为这是神话，我举一个例子。你们有时候作梦，也做到美梦，梦中境界非常好，那个梦中境界呈现出来了，里面也有好多好境界，谁设计的？谁去造的？你没有看到人设计，也没有看到人在那里建设，为什么梦中境界现前，马上就有了？你从这个地方去体会，就不难体会到，那是真的，佛讲的不假。是从你心性里面自自然然显现出来的，华藏世界、西方极乐世界都不是人工造的，都没有自己在那个地方去打妄想、去分别、执着在设计，没有！所以一切法都是不生不灭。我们这个地方是用生灭心去建筑的，都市种种建设，天天在那里分别，在那里执着，在那里想，设计建筑，用生灭心，所以时间久它就坏掉了。年代久了，就变成废墟，有生、有灭，是因为你生灭心建筑的。西方世界佛心清净，大众的心清净，清净心里面显示出来的。清净心没有生灭、没有念头，所以显示出来依正庄严也是不生不灭。依报跟正报的关系，如此的密切。我们冷静观察、冷静的思惟，还是佛讲的有道理，我们可以采信。这是讲「得无量福德」。

   也许有人要问，释迦牟尼佛成佛了，在我们这个世间，天天还去托钵，每天打着赤脚，鞋都没得穿，过出家人那么苦的生活，我们看到，都不愿意过那个日子，他的无量福德在哪里？必须要知道，释迦牟尼佛到我们这个世间来，是应化身来的，不是他的报身，不是他的净土，释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛有报身，《梵网经》上就透露一点消息，毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿释迦牟尼佛是化身。这透露一点消息，释迦牟尼佛的本身是卢舍那，「卢舍那」是谁？《华严经》上的毗卢遮那佛，那是释迦牟尼佛的真身。由此可知，《华严经》上所讲的依正庄严，是释迦牟尼佛的净土。佛到我们这里来，要度我们这些烦恼的众生，《普门品》上所说的，应以什么身得度，就示现什么身相。我们众生烦恼、习气、业障重重，释迦牟尼佛也要现出那个样子，才能度我们。释迦牟尼佛如果要度一群猪，他要现一个猪身，到猪里面去投胎，天天跟那些猪在一起，也跟它们讲经说法，度它们；现人身就不能跟那些畜生讲经说法，就不行。应以什么身得度，示现什么身。所以，世尊有他的净土，这个我们必须要知道的。所以真的是福德不可思量，无量福德，他能够现无量无边的身。像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，这种能力我们现在人讲神通，也是他无量的福德，他能现，以无量无边的应化身帮助一切众生。佛帮助一切众生，最主要的是帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这才是最重要的，这才是真正帮助众生解决问题。

   「此即是理一心不乱境界」，在我们净土宗，这个境界是属于理一心，是以「三空三昧」做基础，再精进，净念相继。「净念相继」这一句，我们也要把它看活，不可以死板的看作是净土宗。你这么看，不能说你错，但是意思不圆满。任何一宗、任何法门，八万四千法门，无量法门，无论修什么法门，它的总纲领就是修觉、正、净。法门再多，所修的无非是觉正净而已。觉正净是一而三，三而一。虽然讲三个字，实际上是一桩事情，因此任何一个法门，功夫的总持都是净念相继。所以，这个名词的含义是包括整个佛法；不但是整个大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

    「２、此节经文，从反面显其必应三空之故。以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。」

   「此节经文，从反面显其必应三空之故」，这个词句非常肯定，「必」是必须，非这样做不可，一定要入三空。换句话说，决定不能有执着，分别、执着一定要舍掉。分别、执着，可以说是我们无量劫来，修行没有能成就的根本障碍。前面说过，我们不是这一生才修行，每一位同修善根福德因缘都不可思议。善根、福德不必说，「因缘」，我们在这一生中遇到大乘正法，遇到《金刚般若》，遇到净土三经、五经，这个因缘不可思议。换句话说，善根、福德、因缘，我们统统具足了。这一生能不能成就，就看这根本的障碍你晓不晓得。知道根本障碍之后，把这个障碍除掉，我们这一生当中就成功了，我们的功德在这一生当中就圆满了。如果不知道障碍在哪里，不晓得把障碍除掉，这一生虽然是三个条件具足，不能成就，这真可惜！因为这三个条件统统具足很不容易，太难太难了。我们今天三个条件具足，但是要知道它有障碍；你要认清障碍，除掉障碍，功德就圆满了。

   「以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。」读这一段文，确实惊心动魄，寒毛直竖。这对于真正希望在这一生成就的同修而言，是非常重要的开示，那就是丝毫的分别、执着都不能有，我们这一生念佛才保证往生。我们这一生所希求的，就是这么一桩事情，在这一生当中，一定得到究竟圆满。所以一丝毫的分别、执着都不能有；有了，就是障碍，障碍我们清净心，清净自性就是清净心，就是逐妄。换句话说，这是走了回头路，我们无量劫来，就是逐妄、就是迷真。这一生当中好不容易善根、福德、因缘具足，有可能脱离三界轮回，有可能往生极乐世界，被这个障碍障住了，这个多可惜，又走了回头路。

   所以，世间五欲六尘留恋不得，假的，「凡所有相，皆是虚妄」。当我们面对六尘境界的时候，心里动了心，起了贪嗔痴的念头，能立刻想到佛在《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，把我们的妄想、分别、执着，立刻把它伏住，把它打掉，这叫功夫，这叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造业。惑就是迷惑，一有分别、执着就迷惑。分别就是起惑，执着就是造业。起惑造业，又搞六道轮回了，所以这叫轮回心、轮回业。我们用轮回心、轮回业修学佛法，佛法也是轮回，你出不了六道。

   但是佛法是善法，你所得的果报是高等的，你身心清净。善心、善行，像经上常讲的慈悲喜舍，修十善业，生三善道享福，你得这种果报；如果你的心行不善，还是有福报，在恶道里享福。恶道里还有福报吗？有！我们在新加坡就看到，新加坡有很多神庙，信徒很多，初一、十五有多少信徒去烧香拜拜，去祭祀鬼神。饿鬼道里面有褔报的，他在鬼道里享褔。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人养的宠物，很享福！你看看，它不要操什么心，主人侍候它，照顾它非常周到，它的福报很大，比人大，人要像它那么享福不容易。所以你仔细去观察宠物，我们学佛的人警觉性高，人不如畜生，养宠物的那个家庭里，哪个最有福？宠物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主仆颠倒了，真正的主人是那个宠物，仆人照顾主人、侍候主人，你想想看颠倒了！这就是什么？它修的福报很大，但是它的心行不善，堕畜生道；修的福，它还是照享，畜生道里享福。所以，因果报应丝毫不爽。

弥迦使者

    佛在这一部《金刚般若》也明显为我们指出来，因果不是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，因果是真的。我们不能不重视，不能不谨慎小心。所以要晓得，用轮回的心，就是分别、执着的心；轮回业就是分别、执着的这些事相；修佛法也不行，也得不到结果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福报，这一生所修的都变成福报，这是很可惜，依旧做一个苦恼的六道众生。底下一段教我们正确的修行方法。我们要以佛心、要以菩萨心修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果报。究竟果报是了生死，从此以后再不搞生死轮回，这才算是究竟，这果报才算是真实。


    「３、广修六度万行，而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。此即是不取法相的真实义。如此而行，既不着法，亦不着非法。二边不着，即名中道。」

   「广修六度万行」，这一句话意思就是说，我们全心全力去做利益一切众生的好事、善事，对于众生有利益的，尽心尽力去做。「而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。」这就不是轮回心，就不是轮回业。心里干干净净，一尘不染，若无其事，每天认真努力在做，做了，没事！这样做，很快乐，不疲不倦，不会感觉很累。一般人做一点事，他都感觉到疲倦，感觉到累了。为什么累？他执着、分别，我今天做了好多好多事，怎么不累！当然就累了。菩萨一天做那么多事，没做、没事，没有事，他怎么会累！

   我们常常劝人，尤其年岁大的人，要多休息，实在讲休息都累。为什么休息累？在打妄想，身休息了，念头没休息，所以他还是累，还是会疲倦；最要紧的是要念头休息。心清净了，这个身一天到晚做，做再多都不累。这些事情，诸位同修不妨试验试验，就能体会到了。这是真的，你会做得精神饱满，甚至于晚上不睡觉的做都不会累，愈做愈快乐。如果你不相信，我举个很浅显的例子，年轻人跳舞，跳上两天两夜，他欢喜，他不累。还有人打麻将，打个通宵，他也不累，那是精神专注，他也没有别的妄想，打牌他要打妄想的话，他要输钱的，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不过那个不究竟，那个心里还是有念，只不过他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一个妄念、几个妄念，他妄念少了，所以能够不疲不厌。如果一个妄念都没有了，则精神饱满，不会疲倦的。许多人读《无量寿经》，来跟我说，一本念不下去，会很累。我说：那你就分几段念，一次念一小段。这没有法子，这证明妄想太多了。他一说这个话，我就晓得妄想太多了。这一部经，初学的人两个小时，两个小时的定力都没有，你才晓得他的妄念有多少！这个病很严重，一定要克服。

   要学着「心中若无其事」，要真正放得下。放下从哪里放起？佛在经教里教导我们很多，从你执着最重的放起。譬如我们对财看得很重，我们就从财先下手；我们名看得很重，就从名先下手。每个人的状况都不相同，每个人的病情不一样，哪一个病最重，就从那个地方下手。一般讲把财看得重的人比较多一点，可是也不一定。譬如，从前在台湾，道安老法师的确不贪财，把财看得很轻，但是把名看得很重。所以有人就骗他，组一个公司请他作董事长，他很高兴。董事长要出钱，他的钱马上就拿出来，被人骗去了。哪一个毛病重，从哪一个毛病下手，把它舍掉、把它断掉，心中若无其事。「若无其事」，里头的境界也有浅深、广狭不同。我们要知道自己哪个毛病重，从哪个地方下手，舍！舍，你的心就清净了。

   「湛然凝寂」，这是功夫成就了。「湛然」是比喻，像清水一样，水很清，没有污染，很干净，没有波浪。水在平的时候，在定的时候，这是「湛然凝寂」。「不为所动」，不会再被境界所动。从前我贪财，现在再多的金银财宝在面前，不动心了，这就成功了。所以心要不动，事情要做。心不动，就是佛心、菩萨心；你所做的一切事业叫菩萨事业，就不是轮回业。心一动，还有一点点分别、执着、贪嗔痴慢，那是轮回心，所做的佛事都是轮回业，何况世间的什么善事、恶事，那不必说了；关键就在这一点，真的是差之毫厘，失之千里。  「此即是不取法相的真实义。」不取法相，不取非法相。今天时间到了，我们就讲到此地。这是讲到真正要紧处，希望同修们要认真，好好的听，好好的学习。

    「４、经论有言：宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许。此明着有者易为功，着空者难施救也。」

   这句话我想有许多同修都曾经听说过，古大德很多的注疏里也常引用。着有、着空都是病，这是学佛同修在所不免的。凡夫着有，二乘着空，这两句话说得真正是恰到好处，所以往往凡夫的成就超过二乘。诸位想想，阿罗汉要两万大劫才能回头，我们讲的是回小向大。辟支佛也得要一万大劫，这个时间很长！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩萨，阿罗汉、辟支佛怎么能比得上？没有往生之前，凡夫比不上阿罗汉、辟支佛；这一往生，辟支佛、阿罗汉反而比不上这个凡夫。这就是凡夫着有容易对治。西方极乐世界有，你着有不怕，能往生，生凡圣同居土、生方便有余土，当然实报土那就难了。要生实报土，必须空有两边都放下，才能够生实报庄严土，也就是我们前面讲念佛功夫念到理一心不乱。如果着有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，往生的成就都不可思议。纵然不能往生，这两个在六道里面差别也很大，着有的人相信因果报应，于是起心动念、一切作为，自自然然会小心谨慎，也就是说不造恶业，不敢造恶业；知道善有善果，恶有恶报。由此可知，他将来人天两道有份。着空的人麻烦，最容易犯的是「拨无因果」，于是他就会胡作妄为，造许许多多的重罪，果报自然是三途，这就是世尊在这个地方，为我们提出严重的警告。

   「着有如须弥山」，须弥山是大山，单位世界里面最高的山，我们称它作「须弥山」，就是你着有着这么大都不怕。着空太可怕了。「着空如芥子许」，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米大，你着这个就麻烦，着这个真的佛都救不了你。为什么佛救不了你？佛为你讲经说法，你不接受，你不肯听、不相信。着有的人，佛说法他相信、肯听，能够接受教诲，这个道理在此地。

三十、结显中道以双离结成

     这是这一段经文的一个总结。


       【是故不应取法，不应取非法。】

    「１、下手方法，先令二边不取。渐能空相，心地清净。」

佛说了这么多，到这个地方做一个结论。因此之故，法与非法都不应该取着；取着，心地都不清净。着有，心不清净，这是我们每个人都知道的。着空，空是心里什么都没有了，这个应该心清净，还是不清净！心里头什么念头也没有了，什么执着也没有了，分别执着都没有了；其实如果执着空，执着个分别执着都没有了，诸位想想他还是有，这个现象是无明。着空的人堕在无明里头，着有的人堕在妄想里面。妄想跟无明都障碍自性，都障碍清净心，所以清净心不能现前；换句话说，智慧不能现前。三界之内，四禅天、四空天人没有般若智慧，小乘圣人：阿罗汉、辟支佛也没有智慧。原因在哪里？无明没破。无明就是他执着空，他不能破无明。因此我们要断妄想，同时也要破无明，必须要同时破这两种障碍。《金刚经》上教给我们方法，「应无所住」，这是破妄想；「而生其心」，破无明。而生其心，佛教给我们要生布施之心；行于布施，行于布施就是而生其心。行于布施不着空，破无明。佛讲的这些方法双破，妄想、无明双破。

   我们念佛这个功夫，诸位千万不要小看了，念佛这个功夫跟《金刚经》上讲的这些道理、原则完全相应，它也是双破。念佛的时候，教给你万缘放下，一切都放下，身心世界一切放下，不着有；这一句佛号，清清楚楚、明明白白，不着空。所以念佛的功夫是空有两边都不着，因此念佛的功夫可以到事一心不乱，可以到理一心不乱。到理一心不乱，那就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗里面无二无别，这是我们必须要晓得的。在所有法门当中，念佛法门最方便，他的障缘少，障碍的缘少，就是行住坐卧，一切时、一切处都用得上功。不像其它的法门，要有一定条件的修学环境，这个修学环境条件不具足，他就很麻烦了，唯独念佛法门容易，所以叫做易行道。

    「２、由是而信、而解、而行。至于究竟，亦不过两边不着耳。」

    这个非常要紧。我们在《金刚经》上能够把这个道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用无穷。

三一、引筏喻显义

    世尊唯恐我们还不能彻底明了，再用比喻来给我们说，这个比喻也非常有名。实在讲世尊当年说法，这个比喻常讲。


          【以是义故，如来常说，汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。】

   这个意思很深很深，我们在批注里面看。

    「１、『筏喻』是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。既达彼岸，法亦无用。此示佛法可用不可执之意。《阿含经》中，佛为弟子等常说者也。」

   「筏喻」，喻是比喻，筏是竹筏，也有木筏，现在看不到了。如果诸位到中国大陆去观光旅游，也许还能见到，这是过渡用的，渡水用的，是用竹子编成的，或者是木材编成的，藉它来过河。佛用这个来做比喻。「是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。」当然我们用这个是来渡水的，过了河，这个东西就不要了、就舍掉了。「比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。」生死未度，当然我们需要利用它作工具。「既达彼岸，法亦无用。」我们已经渡过生死的苦海，到达涅槃的彼岸，佛法也就没用处了，佛法正如同船筏一样，过了河它就没用了。「此示佛法可用不可执之意。」佛举这个意思，就是佛所说的一切法，你可以用它，你不要去执着它，就跟过河的竹筏一样；我们过河用它，绝对不会执着，这当然的，每个人都不会执着。

   「佛为弟子常说」，所以说「如来常说」。《阿含经》里常说，《阿含经》是世尊最初说法，说小乘法的时候，世尊常用这个来做比喻。世尊常说，我们晓得如果众生不执着，世尊怎么会说？世尊要常说，可见得众生是牢牢的抓住不放，所以才劳累世尊要常说。我们能从话里头想到对面，众生一定是坚固执着，舍不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了亏，也就错了。这是世尊常说的，小乘法里常说的。诸位要知道《金刚经》是高级佛法；阿含等于是小学，《金刚经》是研究所；研究所也用这个来说，意思就不一样。如果意思是一样，从前学过，小学就学过，何必现在还要说？现在说的意思跟以前不一样。不一样在哪里？我们看底下这一段。

    「２、此节经文，义蕴深微，不止如上所说。常说是法不需要了，则舍。而今为初发大心者说，乃是令于正需要时，舍法是也。」

  「此节经文，义蕴深微，不止如上所说。」上面说，没有过河，我要用它；过了河，就不要了。前面是这个意思，这个意思好懂。这个地方讲，不止这个意思。「常说是法不需要了，则舍。」过了河不要了，就舍掉了。「而今为初发大心者说，乃是令于正需要时，舍法是也。」这就不一样了。我们现在正需要，正需要就要舍。这个意思跟前面讲的意思完全不相同。在从前阿含时，佛不能这样说法，说了怎么样？说了人会无所适从。那就是佛说法的对象不一样，他的程度浅，给他说深的，他不懂；说浅的，他能够领会。今天金刚般若会上对象不是普通人，是初发大心者。这一句我们一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初发大菩提心。志向高，上求佛道，下化众生，这是大心的菩萨，都是发这样的心。可见得跟从前小乘只注重于自了的，那是完全不一样。我们初发大心、修大行、证大果，没有一样不大。佛法现在正需要，佛告诉我们，正需要的时候就要舍，这个舍不是舍事，是舍分别、执着，是舍这个。事如果舍掉，你就落空；前面讲的空有两边，事舍掉了，你就落空。着空如芥子许，都不得了，佛都没法子救。不是舍事，是教你在一切法里面离分别、执着，他舍这个，舍分别、执着，舍念。

    「３、正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？乃又言，不应取非法。究竟有法乎？无法乎？未度者，需要法乎？不需要法乎？」

   「正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗？」这是一般人听到佛这个说法，会产生这个疑问。「乃又言，不应取非法。」不应住空，非法是空，空不能够住。有不能住，空也不能住。我们要问究竟是有法？还是没有法？发大心，还没有成佛，还没有成无上道，需要法还是不需要法？底下一段，我们引用了好几节的经文。

    「４、请看二十八节经说，『无复我相…，亦无非法相。』是说的无相。二十九节经说，『若心取相…，若取非法相。』亦是说的不取相。三十节经说，『是故不应取法，不应取非法。』乃是法与非法，一并不取，不止是不取相。此即与前二节，大大不同的所在。」

  经文二十八节，「无复我相」到「亦无非法相」，是说的无相。二十九节经说，「若心取相」到「若取非法相」，亦是说的不取相。不取相是无相。三十节经说，「是故不应取法，不应取非法。」乃是法与非法，一并不取，不止是不取相。此即与前二节，大大不同的所在。我们把经前后仔细看一看，才明白佛所讲真正的意思，才把它搞清楚。下面我们就要留意，就要把这一桩事情说出来了。

    「５、所谓无者，乃是令人不取，并非无法无相。是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致于偏空偏有，才有正确的下手处。」

  「所谓无者，乃是令人不取。」不取就是不执着。「并非无法无相」，法也有，相也有，法跟相统统都有，就是叫你不要执着。「是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致于偏空偏有，才有正确的下手处。」这一段我们要细细的说一说。在我们日常生活当中才能够做得到，真正得到受用。佛在本经大主意，就是教给我们应生无所住心而行布施，这是空有两边都不执着了。六度就是菩萨生活的原则，菩萨生活的要领，我们天天都在做。

   布施是舍，我们从早到晚都在舍，不仅仅是舍财。财里面有外财、有内财。外财，身外之物都是属于外财。内财是身体，我们的体力、我们的精神、我们的时间、我们的智慧，用它来帮助别人、服务别人，这都在布施。家庭主妇早晨起来，整理家里环境，烧个早饭，供养一家人，这是内财布施。她要想工作怎么做，饭怎么烧，菜怎么去炒，怎样适合大家口味，这个用智慧、用思考，动手去做是劳力，这些都属于内财布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要体力，你做工，也在修布施。实在讲都在行菩萨道，自己都不知道，这个很冤枉。我们看到佛跟菩萨在行布施，我们天天在干，不晓得那是布施，不知道那是波罗蜜，这是迷惑颠倒。

   实在讲，凡夫跟佛菩萨用心不一样，在事相上来讲毫无差别。释迦牟尼佛在这个经上一开端，不是做出样子给我们看吗？着衣持钵，着衣持钵就是穿衣吃饭；我们哪一个人早晨起来不穿衣、不吃饭？这么平常！金刚般若波罗蜜就在日用平常当中全都表现出来了。凡夫之不能成就，是用心上错误，观念上错误；凡夫起心动念为自己，佛菩萨起心动念为众生，就这点不一样。我们只要把这个念头转过来，转凡成圣，转凡夫这一变就是佛、就是菩萨。念念为一切众生，是正确的。说实在话，你要说不为众生，那是假的；你说为自己，自己在哪里？找不到，没有自己，只有众生。所以佛菩萨他们做的，是正确的、对的；我们全都错了，错用了心。

  哪一个人每天不是付出？你以为你还有赚得的，没那回事情，那是妄想。《金刚经》后半部讲得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。试问问，你要想能够得到的，你用什么得到？三心都不可得，能得的没有了、空了。你所得的这些诸法，包括佛法，佛在此地讲，「法尚应舍，何况非法」；包括佛法，都是因缘所生法；凡是因缘所生法，没有自体，当体即空。内三心不可得，外诸法不可得，你得个什么？诸位明白这个道理，参透事实真相，才会点头，佛讲得对，万法皆空。

   万法皆空，你是不是就消极了？消极不行，消极是错误的，消极着空了。应该怎么做？积极。积极的目的何在？求证性，禅宗讲的求明心见性，我们念佛人求理一心不乱，这就对了，这才是真正把宇宙人生的真相证实了。我为什么要证实它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我们自己生活环境，这个关系多密切。证实了、清楚了、明白了，这个时候就叫你做佛，叫你做菩萨，换个名称。你不清楚、不明白的时候，就叫你做凡夫。佛天天这么做，凡夫也是天天这么做，所以从事相上你要辨别佛跟凡夫，很难辨别。如果从用心上来讲，那就非常明显，很容易辨别。

   诸佛菩萨念念为一切众生。这个经一开头，我已经讲过很多遍了，要为一切众生做一个好样子，那是佛、那是菩萨。好样子，空有两边都不住，所以你做起来不辛苦，会做得很开心、很愉快、很快乐，样样事情都做得很圆满，这就叫金刚般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁琐的工作，你做起来轻松愉快，这个关键是在念头如何转过来。绝对不是说，我们现在有许多工作对修行上有妨碍，这个观念错了。愈是工作辛苦，愈是工作繁杂，愈需要金刚般若；把你那个繁杂变成容易了，把你那个辛劳变成快乐了；否则的话，《金刚经》有什么用处？它没好处，我们学它干什么？要懂这个道理。人没有私心了，心地就清净光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生烦恼！烦恼是什么？严重的贪、嗔、痴、慢，生这个东西，那个日子当然苦，当然不好过。

   学佛同修，特别是此地讲的发大心的，发大心的人，个人就要像佛菩萨一样慈忍，一切人中好样子。一切人中什么样的好样子？心地清净，没有妄想、没有分别、没有执着、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，充满了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六个纲领里面，布施，能舍，很欢喜的为大众服务，内财、外财统统都舍。

   持戒，就是守法、守规矩。无论到哪一个国家地区，一定遵守这个地区的法令规章，遵守这个地区风俗习惯，跟这个地区的人欢欢喜喜的相处，这就是持戒波罗蜜。忍辱，无论做什么工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很细心、很谨慎的去做。精进是求进步，绝对不会说是我的工作到这个地方，我就很满足、很满意了，不是的；天天在求改进，天天在求进步。禅定，就是刚才讲的，心里面干干净净、一尘不染。般若，是充满高度的智慧。人中好样子！一个学佛的家庭，要在所有一切家庭里面做好榜样，起带头作用；全世界、尽虚空遍法界，这个家庭是最美好的家庭，菩萨之家。你自己学佛，你度众生一定先度一家人，全家都是佛菩萨。你工作，无论在政府机关，或者是私人机关，不管你是作老板、是作伙计，你要摆出菩萨。菩萨度众生，近的这是缘，先度。你要能够影响这个团体，这一个团体在所有团体里面是好样子，菩萨的团体。佛法对我们世间，你就晓得它有真正的作用，它有无比殊胜的利益。这叫发大心，这叫修大行。可千万不要以为说，众生难度，我好心，他不听话；众生难度就不度了，六度到布施、持戒，忍辱那一关不能通过了，就退转、消失掉了，你说多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，这个我们要承认的，他难度是什么？他迷惑颠倒，坏习气太多、太重，我们要明白、要谅解，要慢慢来。

   古时候，当然那个时候环境比我们好得太多了，舜王（尧舜）的时候。舜在年轻的时候，有一次他也是在他们自己家乡地区，看到一群人捕鱼，捕鱼人里面有年轻的、有年老的，那个鱼多的地方，都被年轻的人占去了，老人没有法子，斗不过这些年轻人，也不愿意跟他争执，就到比较远的、鱼少的地方，很不容易抓到鱼。舜就聪明，舜看到这个样子，每天他也去捕鱼，他去捕鱼怎么样？实际上他目的不是捕鱼，他要去感化这一群人，他用的方法也非常巧妙。年轻人当然里头也有几个好的，少数，会让老人，他看到这个情形就赞叹；有些人不让的，横行霸道的，他不说，一句话都不说，我们讲是隐恶扬善，他用这个办法。用了一年多，那一些顽固不灵的人都被他感化了，把那个鱼多的地方，年轻人都让出来，都让老人去，年轻人到别的地方去了，一年的时间感化了。可见得人不是不能感化的，只要假以时间，以真诚心，没有不能感化的。如果你说不能感化，你要回过头来问自己，我的智慧不够、耐心不够、方法不够巧妙，所以人家不能回头。

   不要说人，蚊虫、跳蚤都会被感化。你们念《印光法师传记》，你就看到，印光法师七十岁以后，蚊虫、跳蚤这些东西不干扰他，这个地方明明很多，老和尚一住，他们这些都搬家、都搬走了；你去找，一个都找不到。别人去住有；他老人家去住，就没有。德行感化它，老和尚一生遇到这些蚊虫、跳蚤，他不伤害它，也不把它赶走；看到这个东西，生惭愧心，我的德行不够，所以它还来扰乱我。自己老实念佛，修清净心、修德、修慈悲心；果然没错，到七十岁以后，他的德行可以感化这些动物了；这些小动物只看到老和尚来了，它们乖乖的都搬家了。连蚊虫、跳蚤都能感动，哪有人不能感动的道理？所以不能感动，实实在在要回过头来反省自己，这个是对的，绝对正确。

   一切众生皆有佛性。佛在经论里面讲得太多太多了，以我们的真诚、清净、平等、慈悲，没有不受感动的。方法，这就讲要用智慧了。以真诚慈悲，以善巧方便，打他、骂他也都是好事，目的是叫他觉悟，目的是叫他回头。这是我们应当要明了，应当要学习的。佛法，我们讲弘法利生；弘法，绝对不是说多盖几个庙就能弘法利生。现在这个世间庙不少，为什么起不了作用？这就值得我们反省，值得我们自己去检点。庙盖得很多，经印了不少，我们也不断在讲，没人做，那个有什么用处？讲也没用处，空谈。要做到，真正做到。大家为什么不肯做？不相信，对于佛法认识不够彻底、不够明了。真的彻底明了相信，你会去做；到做了之后，你就会欲罢不能，这是真的。为什么？真快乐、真幸福！果报实在不可思议，他怎么不干？你没有干的时候，佛法好的味道没有尝到，不知道。一听说，摇头。就好象我们从外面来的人，听说东南亚的水果之王－榴槤，从来没吃过，闻到那个味道好难闻，都害怕；你们尝到味道、吃到了，欲罢不能，就这个道理。我们对佛法没尝到味道，尝到味道才晓得，世出世间一切法不能跟这个相比，这个真的带给我们一生圆满的快乐幸福。

   所以佛法要做，不必说。释迦牟尼佛在这个经上，一开头就做出来给我们看，一句话也没说，被须菩提尊者看出门道了；须菩提也不简单，别人看不出来，他能看得出来。为什么？因为他也做了。不做你不晓得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我们从早到晚，一年到头，天天都在修布施。实在讲，财布施、法布施、无畏布施都做得很圆满，都认真在做。帮助人解决困难，是无畏布施；教给人技术能力，法布施。我们只有做得多、做得少；做得大、做得小而已，都是天天在做。现在要紧的就是把念头转过来，我不为自己做，我为众生做；学菩萨、行菩萨道，从自己本身做起，再扩大一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，逐渐向外扩展。只要有恒心、有毅力，没有做不到的，没有感化不到的。这个心量一定是尽虚空、遍法界；你有这么大的心量，你做这些事情，就没有烦恼了。心量小的时候，他里头有得失，才会生烦恼；心如太虚、量周沙界，决定不生烦恼。样样清楚、样样明了，心地清净，清净心生智慧，清净心对于所有一切人、一切事、一切物，甚至于过去、现在、未来，没有一样不清楚，「心无其相」，这样的生活空有两边都不住。经上所讲的「行于布施」，那个布施是涵盖一切法，一切法就是我们的生活、个人的生活、家庭的生活、团体的生活，都包括在「行于布施」这一句之中。

    「６、当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。般若正宗是无住。而两边不取。此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法也。」

   「当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。」这一句跟禅宗的关系非常密切，但是禅宗以外的教下，也不能违背这一个原则。违背这个原则，修行的路就长了；路长，当然你所遭遇到的困难、障碍一定也就多了，一定的道理。这个手段叫快刀斩乱麻，直截了当。第一义就是真如本性。说第一义中，就是清净心中、真心之中、本性之中，就是这个意思。真性里面没有情识，情识从哪里生的？从妄动生的。这两个字，情是烦恼，识是分别，就是《华严经》上讲的妄想、执着；情是执着，识是妄想。修行人要想明心见性，必须要把妄想执着除掉，要把它断掉，剿绝就是断。「斩断葛藤」，葛藤是比喻，像藤子绕着树，一圈一圈的围绕，比喻情识，情识障碍自性就像葛藤一样，必须用快刀的手段，把它斩断。怎么斩法？只要在一切法里头不分别、不执着，就没事了。不分别，妄想没有了；不执着，烦恼没有了。

   诸位必须要晓得，妄想跟烦恼不能解决问题。如果问题来了，你的妄想烦恼愈多，换句话说，你这个问题会愈来愈复杂，愈来愈难解决。古今中外的伟人、大人物，遇到国家有大的事情、难的事情来了，他们怎么办？他找一个清静环境的地方去休息，找一个山明水秀的地方，把所有一切妄念统统放下，放下个一、两天，再处理事情，他容易了。这个方法跟佛法讲的原理相应。遇到难事、遇到大事，所有念头，就是身心世界统统放下，让整个心静下来，清净心生智慧，要智慧才能解决问题。烦恼、妄想决定不能解决问题，佛法里面用禅定的功夫。诸位要明白这个道理，晓得这个事情的真相。

   我教给大家一天九次十念法，你就会晓得这里面的用处大。十念法，我教给你三餐吃饭的时候，合掌念十句佛号，这个时间虽然很短，身心清净、一念不生；你在修一分钟的禅定。这一分钟不要看它时间短，你吃的饭会吃得很香，会帮助你消化，会帮助你吸收营养，真的是这样的，好处多。你在工作之前，合掌念十声佛，这一分钟的清净心，一分钟的定功，使你恢复头脑的清净，你办事、处理一切事务，自然就聪明，自然就有智慧。不要以为时间短，当然时间长力量就更大；但是再长，我劝诸位同修不要超过五分钟，为什么？如果超过五分钟，里头又生杂念了，又打妄想，那个效果就破掉了。所以时间短就是里头一个妄念都没有，那个才有用处；一有妄念，就不行了。

   譬如古人讲画符念咒，画符那个符很灵，符怎么灵？同样一个道理－清净心。他一点下去，到这一道符画成功，没有一个妄念，这个符就灵。如果这个符画下来，里头打了个妄想，这个符就不灵。念咒也如此。所以你们晓得有很多人念大悲咒，那个大悲水很灵。过去在台湾，我有一个师母，我一个老师的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台湾是出名的；许多中南部都到北部来求她的大悲水，真灵。为什么别人念不灵，她念灵？她的心真诚，一遍大悲咒念下来的时候，一个妄念都没有，所以她的水灵。大悲咒很长，八十四句，你们念念看，里头有没有妄想？一遍咒念下来，恐怕有十几个、二十个妄想，所以你的大悲咒不灵，道理就在此地。大家晓得佛门里面，楞严咒的功德最大，当然楞严咒两千多句，两千多句念下来，没有一个妄念，好功夫。从前人念楞严咒灵，现在念楞严咒不灵，妖魔鬼怪照样来找你，什么原因？就是因为你那个咒里头的杂念太多了，妄想太多了。于是你才晓得，古人讲的话很有道理，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？佛号短，容易摄心，就这个道理。

我教给大家一天九次的十念法，你要是真正照这个去做，两个星期就见效，时间不长。三个月到半年，效果显著。你要有恒心，你要真干，一天九次，一次都不缺，会有很好的效果，对你身心健康、对于你的工作，无论哪个方面，都有很大的帮助。如果再懂得《金刚经》上的原理，无住生心，你的效果就更不可思议。这是要把妄想杂念去掉。我们烦恼习气很重，没有办法去掉，但是很短暂的时候行，时间长了就不行，很短暂行。前面我们曾经读过，净念相继，就是从一念累积而来的。我们一天九次这种修行法，你修行个三年、五年，你的时间就可以长了，就可以延续到五分钟、十分钟，看你的需要。早晚没有事情，有时间我念五分钟、十分钟。工作的时候，没有时间，我念一分钟、两分钟，不妨碍工作。方法是活的。真正帮助你恢复到清净心，真正帮助你剿绝情识，斩断葛藤。

   所以法跟非法，在日用平常当中，知道了，都是虚妄的。执着只有害处，没有好处，何况决定得不到。人生在世间，最幸福的人，生活快乐、无忧无虑、无牵无挂，最幸福、最快乐！我出家受戒的时候，得戒和尚道源老法师，他老人家在戒坛上，跟我们讲了个故事，这个故事是真的、是事实。他年轻的时候，那时候已经出家了；年轻出家，还是作小和尚的时候，他们的家乡在苏北，江苏泰州这一带地方。地方上有一个乞丐、要饭的，他的儿子发了大财，是地方上的财主，父亲在外头讨饭。因此他们的亲戚朋友对他都不原谅：你家这么富有，你怎么可以叫你的爸爸到外面去讨饭？他觉得也没有面子，很难为情，就派了很多人去找，把他父亲找回来了。找回来之后，好好的供养，给他洗澡，换了新衣服，打扮也漂亮了。哪晓得这个老人不习惯，过了没几天偷偷的跑掉，又去要饭去了。有人问他，这是为什么？他说这个快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有的吃，哪里都可以住，一天到晚游山玩水。这个人了不起，他有他的福报，他有他的享受，天天游山玩水，身上一文钱都不要带，走到哪里就吃到哪里，晚上随便找一个破庙住一下就行了。这个人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。

   有钱有势的人，不懂得享福；福报是有，不会享。不会享，吃要讲求吃的怎么好，吃得一身病；福报大，请多少护士日夜照护，哪有健康的人自在？所以那个不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我们在冷气间里头，不是享福，大自然才是享福。所以真实的福报，无忧无虑，无牵无挂。特别你平常积功累德、断恶修善，你走到什么地方，人家都欢迎你、都欢喜你、都接待你，这才叫真正的福报。所以真正的福报，我的福跟大家享，大家都照顾我，大家都欢迎我，这个人是真正有福报、真正会享福、真正会修福。样样都为自己的时候，没有福报；纵然有钱，走到哪里，人家都瞧不起你；还有很多人要来抢你、要来绑票你、要来抢劫你，身心都不自在。出去都怕遇到危险，提心吊胆，那个人有什么福报！

我们冷静去想一想，谁有福、谁没福？像我前面跟大家讲的，讲这个果报，修福不修慧，堕落到畜生，畜生里头还享福，变成人家的宠物。那宠物真享福，一家里头它的福报最大，所有人都要伺候它，它真有福，这都不是假的。还有一种人也很有福报，我早年在台湾各地方讲经，遇到不少位，有一些企业家，发大财的，在风景好的地方，他们都有别墅，别墅造得很漂亮，请工人去住。那个工人很有福报，请他去享福，主人一年去住一天，请他还要给他钱，住那么好的房子，他自己都不能住，都没有福报住，你看看！所以我到那儿一看，点点头，真有福报。世间说哪个人有福、哪个人没有福，你仔细一观察才晓得。不是讲做大官的、有很崇高地位的、有很多财富的，没有福报，好可怜，活得好辛苦。我看到了，这是佛经上讲的可怜悯者。我们一定要看得清楚、看得明白。

   佛教给我们是正确的，必须把这些妄想、分别、执着统统放下；统统放下，积极的为众生服务。你在家庭，为一家服务；不要以为，为一家服务没有什么了不起，你有这个观念执着就错了。用清净心！你一家好，你的邻居看到，他起羡慕。自自然然这个影响就像水的波纹一样，慢慢往外扩散，他会影响。释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，着衣持钵，天天做这个，长年累月这样做，深远的影响。乍看看不出来，潜移默化，所以这个功德无量无边，能够感化一家人、感化你的邻里乡党。你工作，你一定感化你的团体、感化你的机构。团体当中，六和敬非常重要。佛法里面讲修六和敬是众中尊，众就是团体，世出世间所有团体里面，最尊贵的就是六和敬的团体。无论团体大小，要明理。中国古代作官的，现在讲是政务官，机关的首长，儒家孔夫子所说的，他们基本的条件，也就是他的天职，包括了三个字－君、亲、师；作之君、作之亲、作之师。这个意思，可以能够推广到所有团体。最小的团体就是家庭，主管，他一定有这三个责任。君是领导人，你是这个团体的领袖，你是领导人，这个团体所有的人，都是被领导的，你有这个职责。第二个是亲，亲是父母亲，你要把这个团体里面的分子，都当作你的儿女，你要爱护他，你要养育他，你有这种心。第三个是老师，你是他们的老师，那些人都是你的学生，你要教他，要教导他。诸位想想，儒家教导的精神能够把他推展到大的团体，国家的中央政府，小的是家庭；每个团体负责人，都能够担负起君亲师的使命，这个世界马上就变成极乐世界；西方世界可以不必去了，马上就变成极乐世界。这些道理世出世间的圣人讲得太多，讲得很详细、很明白。我们学了之后，要从自己本身做起，先去把它做到，这就叫护持佛法，这就叫做弘扬佛法，这就叫做续佛慧命。可见的不在建道场，不在搞这些东西，要从我们自身去做起。

   「般若正宗是无住」，正就是真实的，宗就是修行的宗旨，修行的纲领、原则就是无住；无住就是不执着，空不执着，有不执着，这是讲的两边。「而两边不取」，不取也就是不执着。在小乘法、辟支佛修十二因缘，十二因缘我想很多同修应该记得很熟，这是佛学常识。从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，一直到老死，这个十二条。十二条里面，无明跟行是过去世的，过去世我们对它无可奈何，我们没有办法回到过去；老死是来世的。因此，去掉四条，过去、未来的，现在世的只有八条。八条里面其中五条是果报，果报也没办法。真正要断，要在因缘上断，因缘总共只有三条－爱、取、有。此地经上讲两边不取，那就行了，六道轮回就没有了。取就是取相、着相。爱、取、有这三条上都可以断，只要断一条，他就超越六道轮回了。缘觉修行的方法，比声闻要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那还是不如，像《金刚经》上这个比他那个更容易了。「此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法。」菩提是觉悟，最高觉悟的方法，或者说修学最高觉悟的方法，就是无住。一切时、一切处、一切境界当中，永远保持着心清净，就是无住的相，无住的样子。心才有住，决定就不清净了。因此我们要学菩萨，菩萨虽有若无，实在讲不管他有没有，他心里头决定没有。事上有没有，随缘；有也好，没有也好。有，他也不动心；没有，也不动心。不像我们凡夫，有就喜欢，没有就忧愁得不得了，这是凡夫心，这是轮回心。菩萨，有，没事；没有，也没事，这才行。心永远是定的，永远是清净的，这样的心，福德不可思量，福德无量。无量的福德、不可思议的福德，从哪来的？性德，本性里面本来具足的。佛要我们去得这个福德，这个福德是真实的享受。

    「７、欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。读熟了，常常观照其一段、二段，或一句、二句。观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在这经上，便是不取非法。这就是修定。」

  「欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。」这是最初下手之处－读经。读经要用真诚的心，至诚是诚到了极处，真诚到极处，恭恭敬敬的去读。不仅是有感应，感应是自然的；心地清净真诚，就跟诸佛菩萨起感应。感应现前，经里头的意思自然就通达了。这两天我听说有几个年轻人来找我，要发心出家，要学讲经。这个事情是好事情，但是不容易。我年轻的时候，在台中李炳南老居士的会下，我就是学讲经。李老师也鼓励我，教我学讲经。老师很慈悲，年岁大的人阅历、经验丰富；他看年轻人，凡是看到这个相、命很薄的人，李老师都劝他发心出来学讲经，培福。我年轻的时候，没有福报，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老师会下不只我一个，有两、三个人；一看很薄，所以他劝我们这些人学讲经，修福、培福。讲经的福报最大，果报最显著，转业力特别显著；但是这不是容易事情，一定要发真诚的心，假不得。世间事情，那个心假都不能成就，何况是佛法，一丝毫的假都掺杂不得。假是什么？名闻利养，有这个念头那就完了。何况经典浩如烟海，古人常讲一部《二十四史》都不晓得从哪里读起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛经超过它十倍都不止，佛法真的浩如烟海，你从哪里进去？何况你通佛法，不通世间法，你也没办法讲经。你跟世间人格格不入，你没有法缘。所以讲经，世间、出世间法都要通达。

   李老师就举个例子，他说：我们说世间法不讲别的，现代的科学知识，外国的不谈，单说中国这一部《四库全书》，你能不能通得了？没法子。佛法那一部《大藏经》，你能通得了吗？不通就不行；要通这是决定做不到，不可能。那个时候，他教我一个方法，传我四个字：至诚感通。一定要通达，通达靠什么？求感应。怎样求感应？诚、真诚。真诚到极处，这就有感应。如果跟诸佛菩萨没有感应的话，想要靠自己能力去通达，做不到，不可能的事情。所以我们下手，用至诚恭敬的去读，这是一个入门很好的方法，是一个正确的方法。读的时候要知道，我们是修行，不是一般学生背书，那个不一样的。一般学生念书，念得很熟会背，没用处，不是修行。我们读经是修戒、修定、修慧，戒定慧三学都在其中。我读一个小时，修一个小时，确确实实戒定慧统统都有了，修戒定慧。戒律是诸恶莫作、众善奉行。我们读经的时候，心里面真诚恭敬，当然一个恶念都没有；诸恶莫作，小乘戒圆满具足了。经典是如来从真如本性里面流露出来的；我们读经那是修善，没有比这个更善了。世出世间止于至善是经典，这个很多人不晓得。所以读经就是众善奉行，戒具足了。读的时候专心，恭敬至诚是专心，专心是定。念一个钟点，修一个钟点定。那个盘腿、面壁打坐，只修定，戒没有、慧没有。我们念《无量寿经》念一个钟点，我们有定、有戒、又有慧，比他强多了，这很多人都不晓得。我们得三个，他只得一个。如果他盘腿在打坐的时候，要是还胡思乱想的话，他一个也得不到。静坐会有胡思乱想，那个念头、妄念止不住的。但是你读经没有，读经的时候，专注的时候，他有境界对面的时候，不容易打妄想。由此可知，读经比打坐要好很多。经文念得清清楚楚，没有念错字，没有念颠倒，那是慧，根本智。根本智，《般若经》上讲般若无知，无所不知；那是无知，无知是根本智。所以读经，戒定慧三个都得到了。读的时候不能想经里头什么意思，一想意思，三个都没有了，全都破坏掉了。恭恭敬敬的去读，老老实实去读，纵然读的时候有意思现起来，不管它，不要理它，依旧读下去，这样就好，这才是修戒定慧，那个读经的功德就很大。读久了，自然开智慧。为什么？他得定，他戒定具足，他怎么不开智慧？

  真正会用功的，「常常观照其一段、二段，或是一句、二句。」就是用经文里面一、两句，或者一、两段，不定哪两句，也不定哪两段，应用在日常生活当中。像我们念《金刚经》，这个境界现前了，看到自己喜欢的东西，起了贪心，想到经上两句：「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了，这马上就对治了，这就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事情，嗔恚心生起来了，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了。看那些难分难解的事情，繁杂得不得了的，「一切有为法，如梦幻泡影」，心马上就平了，这叫观照。所以你在日常生活当中就能用得上，时时刻刻，一切时、一切处、一切境界当中，用这个方法保持你的清净心，保持你高度的智慧；你在境界里头不迷、不邪、不染。这个人生真有意义、真有价值，没有白过，没有空过，你的生活过得非常充实，那个人怎么不快乐？怎么不欢喜？法喜充满！

   哪里像现在的这些人，过的日子过得好辛苦；我们看到许多同修，平常没有事情来看我，都是来诉苦的。我都劝他们读经，为什么过得这么苦？事实真相、道理没搞清楚，你不会过日子，你才会过得这么苦。统统搞清楚、搞明白了，你就很会过日子，你过的比谁都自在。怎样才能搞清楚？读经、听经。所以我劝同修们听经，听一部，一门深入。为什么？一门容易得定。听多了，科目太多，不太容易得定。一样东西容易得定，一样东西听个三年、五年，然后可以再换一样。最初下手，定最重要。定是佛法修行的枢纽，戒就是守规矩、守法；教你一门深入，你就一门深入，那就是持戒、守规矩。道心定了，智慧开了，多看一些，没有问题，那个不碍事。现在初学不行，初学心是乱的、心是散的。所以最重要的，是要把散乱心给它对治，要能够收摄到一心，才有效果。这是用一、两段，或者是一、两句经文，在日常生活当中常常能够提得起观照功夫，非常有受用，非常得力。

弥迦使者

    这底下讲：「观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在这经上，便是不取非法。这就是修定。」这里讲的就更明显了。读经是修定，定里面有戒、有慧，三学一次完成，这叫会读经。不会读经的人，特别是初学讲经的人，他想经里头什么意思，这个话怎么讲？想来想去都想错了、讲错了。什么原因？你是用妄想心、妄念来解释佛经，把经全解错了，这个不可以。所以讲经是很难的一桩事情。初学讲经没有定功，智慧没开，那怎么办？古人讲经跟我们不一样，所以古德高明、如法。古人讲经，得了定以后、开了智慧以后，才出来讲经。不像现在，现在烦恼重重就上台讲经，所以讲的大家怎么能不生烦恼？当然生烦恼，道理在此地。古人的标准高，古人不标榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出来跟大家报告，都很谦虚。没有像现在这样好名，好利的就更没有了，人家名闻利养真的没有。

   现在讲经的人少了，不讲又不行。李老师教给我们这一些烦恼没断、心不清净的人，教给我们一个方法。第一个要我们用真诚心、恭敬心。第二个要我们讲古人的批注，不要有自己的意思。古人的批注是文言文、是文章，我们把他的批注翻成白话，在讲台上翻译。如果错了，他错，我没有错，可以推卸责任。如果自己要想怎么讲怎么讲，那自己要负责任，那个错了的时候，可不得了。古德讲，「佛法错下一个字转语，要堕五百世野狐身」，这个因果可不得了。那是真的，这不是假的。所以初学讲经的时候，完全依照别人的批注；我就照他注子讲；错了，他注子错了，我没错。李老师教我们那一批学生，用这个方法。心要真、要诚，平常要读诵，要真的去修戒定慧。参考用古人的注子。我们是用这个方法培养出来的，而且我们那个班是速成班，真的是速成班。李老师开班，那个班只办了两年，培养了二十多个讲经的人才，大多数是在家居士，这里面出家人大概只有两个人。我们有二十多个同学，两个出家的，其余统统是在家居士，个个都会讲，就是用李老师这个方法。所以这是个基本的修学法。

   这一段讲得清楚、讲得明白，我们要记住、要效法、要学习。读经，就是老老实实的读，不可以想里头的意思，不在文字上生解，老实读；因为我们是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究这个心去读经就错了。不可以生解，这就符合不取法相；全部精神贯注在经上，这是不落空，不取非法相，正是两边不取。这样读经，符合金刚般若的指导原则，就是「应无所住，而生其心」，在读经上用上了。由此可知，读经是戒定慧三学一次完成。念佛，我教给大家一天九次念十句佛号，也是戒定慧三学一次完成，你们想想对不对？时间短就是了。一分钟当中，这里头有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那么大，这个一般人不晓得。

   如果你把这个搞得很熟、很明白、很通达，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。你们想想看，释迦牟尼佛、菩萨们所表现的，他们生活当中点点滴滴，你仔细一观察，圆圆满满具足戒定慧三学，具足菩萨六波罗蜜，具足普贤菩萨十大愿王；点点滴滴，起心动念都圆满具足。   《华严经》上说，「一即一切，一切即一」，清清楚楚、明明显显的在生活点滴当中，我们看出来了，那叫做觉悟人的生活。我们要学佛，不是学别的，就是学这一招。这一招学到了，无论你现在是哪一种生活方式，无论你是从事于哪一个行业，你都会最快乐、最幸福、最成功。为什么？因为你的生活上、你的工作，乃至于迎宾接客，都是充满了三学六度，都是圆圆满满的佛法。

   佛法之好，佛法之圆满，没有深入不知道；没有接触、没有深入，不知道！如果要是不好，诸位想想，我不会去学这个东西。我在年轻的时候，是有名的老顽固，我在机关服务的时候，我的同事、长官都知道我是老顽固，要想叫我佩服一个人，点个头，好难好难。所以我在这个机关年纪很轻，二十几岁，影响力很大，多少这些高官、位置很高的，对我都很客气。原先我都以为他们很谦虚、很难得，爱护晚辈；以后听别人告诉我，我才晓得，那不是的，怕我说他坏话。他说：「别人说他们、批评他们，他们无所谓。你批评就不得了！你不随便批评人，不随便赞叹人家，所以影响力很大，会影响他们的前途。」我才明白，我是小地位的，还有这么大的影响力，没想到过。我学了佛，我们那个机关、那个团体，上上下下有三百多人，对于佛法态度都改变了。虽然他们也不懂，我也没说什么，他们平常谈话当中说，这个老顽固学佛了，佛法里头一定有好东西；没有好东西，他怎么可能去学这个东西？这个知识，影响力就很广、就很深。

   它里头真的有东西能吸引住我们，像磁铁一样，它吸引着你。你尝到味道，得到好处，欲罢不能。确实身心自在，没有一样不舒服，这是佛法的好处。不但不妨碍工作，任何工作都不妨碍，任何行业都不妨碍；它是智慧，智慧怎么会妨碍？你们想想看，智慧会妨碍哪个东西？没有妨碍的。智慧只会帮助你成功，只会帮助你解决问题，不会给你为难，不会障碍。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什么？佛教是宗教。真正的佛法没看见，不但没看见，听都没有听说过。所以前些年，我用一个专题「认识佛教」，讲过几遍，那个很要紧；现在他们印成书，也做成录音带。确确实实要帮助他们真正认识佛法、了解佛法，他才会欢喜来修学，欢喜修学就是欢喜改进我们现在苦难的生活，这个的确非常现实。也可以说是佛法是非常积极，绝对不消极，绝对有殊胜的利益。

   这一段文字，不仅是用在读经上，用在生活点点滴滴上，都用得上，你能够把原理原则抓住，才得真正的受用。归根结底，到最后还是要念佛求生净土，为什么？纵然我们能应用在生活上，这一生过得很幸福、很快乐，无明烦恼不能彻底断掉，这是事实；换句话说，出不了三界。这一生很快乐，来生一轮回，这一生都忘得干干净净的；来生有没有机会再遇到，谁也不敢保证。如果一迷了，又往下去了，你想想看，多可惜！所以江味农居士四十年在金刚般若上，最后还是念佛求生净土，这才晓得念佛重要。往生是我们必须要去的，不能不去的。一定要有这个认识，要有这个愿望，要认真努力的去修学。

    「９、总之，说无、说不取、说舍，但为破执，非舍其法。三执既离，则三空齐朗，三障全销。生死涅槃，两皆不住。」

   这一些开示都是大乘修学的纲领，也是总原则，不仅是本经所说的，世尊在许多大乘经上都有相同的开导。说「无」、说「不取」、「说舍」，《金刚经》上说得最多，我们读经的时候，时时会念到。佛说这些的意思，我们要明了，都是为了破执着。众生无始劫以来，修行不能成就，原因就是执着障碍了。执着有两种，有我执、有法执。我执、法执以外，还有一个是执着空，以为佛说的一切皆空，万法皆空，执着空还是错误的，空也不能执着。所以佛法教我们破执着，舍执着，「非舍其法」。不但不舍佛法，世间法也不需要舍。如果法也要舍，那释加牟尼佛就不必着衣持钵了，都舍了，何必还要着衣持钵，还要天天去乞食？由此可知，不但佛法没舍，世尊当年在世，大家都晓得，讲经三百余会，说法四十九年，没有舍法，法没舍；每天都要着衣持钵，都要出去乞食，世间法没舍；世出世间法都没舍。

   所以佛教我们舍，教我们断，你要晓得那个意思都是在断执着。若无分别、执着，世法、佛法都没有障碍。我们在《大方广佛华严经》上看到的，理事无碍、事事无碍，那不是很清楚、很明白吗？为什么《华严经》上，都说无障碍的法界？因为华严会上那些菩萨都不执着，我、法都不执着，空也不执着，所以他就没有妨碍了。这是很明显的证据，非舍其法。实在说，如果把法舍掉，就没得修了。菩萨修六波罗蜜，六波罗蜜都不能离开法，离开法这六条就修不成功。譬如修布施，布施要有对象，你布施给谁？持戒、忍辱样样都要有对象，包括精进、禅定。离开一切法，所有一切行法可以说都落空了。所以法不能舍，舍的是执着，我们常讲起心动念、分别执着，这个东西不可以有，要把它舍得干干净净。

   「三执既离」，三种执着，执着再多，佛把它归为三大类，三大类就包括尽了，我执、法执、空执，这三种执着没有了。「则三空齐朗」，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我们在《无量寿经》上念到的大三空三昧，就是这桩事情。三空现前，三障就没有了。三障：「惑障」，迷惑，也就是烦恼；第二种叫「业障」，业是造作；第三种叫「报障」，果报，六道轮回的果报。这三种障碍我们的自性，障碍本性，所以称之为三障。经论上有时候也说二障，二障跟三障不一样，二障讲的是所知障与烦恼障。三障讲的是惑、业、苦，只要三空现前，三障就没有了。诸位要知道，三障没有了，轮回就没有了，超越六道轮回。

   「生死涅槃，两皆不住」，这就成功了。小乘人，声闻、缘觉也有这个境界，三空现前。所以三空三昧，大小乘经论里面都有，但是境界不相同。小乘三空现前，生死没有了，六道轮回没有了，他住涅槃，这就坏了。涅槃是什么？不生不灭，换句话说，他还有一个不生不灭。生灭没有了，生灭没有之后现的境界不生不灭，他还有个不生不灭，这就是住偏真涅槃。这个境界，《楞严经》上说得好，不愧古德称为「开智慧的楞严，成佛的法华」。  《楞严经》说，阿罗汉所证得的偏真涅槃，是一回什么事？世尊说他们是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这话说得太好了，把阿罗汉那个境界一语道破，他是内守幽闲，还是法尘分别影事，这个法尘是意根所缘的法尘，六尘里面的法尘，还是法尘分别影事，这不是究竟的果位。菩萨比他聪明，境界现前，两边不住。如何两边不住？世尊在本经里面教给我们的方法，「应无所住而生其心」，这就是两边不住。应无所住，不住有，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃，两边都不住。这是菩萨，唯菩萨才能够证得究竟的本性。我们回过头来看第八段。

    「８、久而久之，忽于一念不生时，性光发现。经中真实道理，自然涌现。这就是思惟修，才是受持，才能领悟。即是得有受用时。读经要这样读法，定慧二学，便同时修了。」

前面为我们介绍了观照的方法，而这个方法实际上讲就是用功。一定是在日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都是般若，都是用功。你一天二十四小时，一分一秒都没有空过，都没有糟蹋，这是真正会用功。我们不会用，这才叫我们用读经的方法。读经，戒、定、慧三学一次完成。「久而久之，忽于一念不生时，性光发现。」这个性是真如本性，真如本性里面的般若光明现前了。为什么会现前？记住前面这一句话，久而久之。久而久之就是你的定功到了相当的程度，这个事情不能着急，天天着急，天天想着，那这一辈子没指望了。要让它水到渠成，自自然然的，没有一丝毫的希求，这才行，让它自自然然的。纵然这一生当中达不到这个境界，也没有关系，你也决定得生净土。因为这个境界现前，往生是生实报庄严土，此地讲是因定开慧，你智慧开了，禅宗里面讲的大彻大悟，教下所谓大开圆解，这个往生是实报庄严土，没到这个境界往生，是方便有余土、凡圣同居土。可见得能到这个境界很好，不能到这个境界，也没有关系，何必要着急？着急反而坏事，恐怕到时候连往生都不能得到，那才叫真可惜。

   性光发现的时候，「经中真实道理，自然涌现」。这个事情我们可以相信，为什么？我相信许多同修都有这个经验，我们的功夫不很高，所以读经的时候有些经的意思自然就现前，就明白了。这是一个好境界，但是不能生欢喜心，一生欢喜心，就没有了。而且我们在读经的时候，这个境界时间短，时间不长，或者一部经读下来，只有某几句经的意思往上涌。初学之人，往往在这个境界里生很大的欢喜，赶快拿起笔把它记下来，怕忘掉了，这是真的。其实要不要记？不需要，忘掉也没关系，忘掉随它去。过几天它还会来，不要怕忘掉，好好的保持清净心，这才重要。所以会修行的知道，抓住重心，重心是清净心。这就叫做「思惟修」。这句话很难懂，我们初学的人往往看到思惟修这句话，全都落到意识里面去了，也就是分别执着，那就错了，那不是观照。思惟修是取它的意思，思惟是明了。经的意思忽然涌现起来，本来这个意思很生涩、很不好懂，听讲也没听懂，看注也没看懂，忽然明白了，这个明白就是思惟的意思。平常我们要想这一个问题、这一桩事情，要了解有个深度的话，要好好去思考，你才能够了解。这个地方用思惟来代表明了的意思，其实他没有用思惟，他也没有去研究，也没有去想象，自然明白了，思惟是这个意思。修是什么意思？从前不明白，现在忽然明白了；不明白没有了，从断无明上讲叫修，无明是不明白，现在明白了。从明了叫思惟，从断无明就叫做修。由此可知，它实在是一桩事情，看你从哪一方面来说。所以用思惟修这个名词，这样才是受持，才能领悟。可见得受持这两个字，我们学佛的人不可以把它错会了。

   现在有许多人，认为读诵就叫做受持，其实读诵不是受持，读诵是读诵，跟受持不相干。受是完全明了接受了，持是真正把它做到，那个叫持。你还没明了，还没有把它做到，那叫什么受持？像前面这个功夫有了相当的程度，读经意思自然明了。我们中国古人也常讲，「读书千遍，其义自见」，不需要听老师讲解，一直念下去，念到最后就通，都明了了。什么回事情？心清净了，古圣先贤的文章，都是从清净心里头流露出来的。我的心清净，我的心真诚，我的心慈悲，他的那些文章、言语是这个心里头流出来的，我今天的心跟他的心一样，他写的文章我怎么会不懂？他写的就是我写的，一个心里头流出来的。我们所以不懂，就是他用心跟我们自己用心不一样，那你就不懂了，如果用心一样，没有不懂的。你明白这个道理之后，佛法不难。佛的一切经好不好懂？好懂。佛是真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，你也要能用这个心，经典一展开，意思你完全明了。所谓人同此心，心同此理，就这么一回事情。

   无论在家出家，无论男女老少，真正发心求道，就是用真诚恭敬心去读。只要去读就行了，就能成功，不要分别，不要执着，一直念下去，老老实实的念下去就行了。老实念，念佛要老实念，念经也要老实念，念到得定，念到心清净，性光发现，自然涌现，这种情形我们一般把它称作感应道交。佛力加持，感应道交，自自然然就明了了。有同修想发心学讲经，好事。讲经要怎么个学法？最重要的就是真诚，不欺骗自己，不欺骗别人，你要能做到这一点，这是基础，根本的根本，你要修清净心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上来说，古时候可以说自古以来，代代相传，一直到民国初年，学讲经的法师都是从小座出身的。

  有一年，这是很早了，演培法师回到台湾，我正好碰着他，有十几位出家人陪他到乌来风景区去玩，我也在座。他老人家告诉我，（因为我讲经，他也是个讲经的法师），他很感慨的说：你看！我们讲经，你是年轻的，他那个时候是中年，还有一些老法师，仔细去观察一下，都是讲小座出身的，好象没有佛学院出身的。什么叫讲小座？覆讲。譬如你想学讲经，晚上你听我讲这两个钟点；明天上午，你把我今天晚上两个钟点重复讲一遍给大家听，这叫覆讲。这样出来的！如果叫你覆讲，你在讲台下面听经，可以听到五成、六成。没有叫你覆讲，你顶多只能听个一成、二成，出去忘得干干净净。明天上午要叫你讲，你不能不注意，你全部精神贯注在那里听，你还得写笔记，你明天要重新讲出来。这样学出来的，确实我也是这样学出来的。

   李老师那个时候会下，他教讲经就是用这个方法，用覆讲。古老的方法，跟现在学校用的方法完全不一样。但是古老这个方法很有效果，成就的还特别快。学校用的这些新的科学方法论，我看收的效果不大。所以我们还是老观念、老方法。虽是老观念，老方法，当然也修正了不少；因为古时候的古老方法，像从前香港海仁老和尚传《楞严经》，经文跟批注都要背，那才是道道地地的老方法。我们现在不要你背经文，也不要你背批注，只是叫你要记，博闻强记，你要有这个能力，你听了之后真能记得住，你覆讲才讲得出来。听了之后记不住，那就没法子。这也是得有天赋，学不来的。

   我在台湾早期做学生的时候，参加慈光讲座，慈光讲座都是大学生。李老师为他们编了一套教材，叫《佛学概要》，有十四讲。十四讲，因为那个时候学习的期限两个星期，一天讲一次，两个星期这个课程就讲完了。十四讲，十四个小时，学生们听完之后，我们把他集合起来，让每一个同学覆讲。老师编的讲稿是表解，李老师讲一个小时，这些学生里面讲得最好的，可以讲十分钟。六十分钟变成十分钟，能讲十分钟的不多，一半都不到，大多数人是五、六分钟就讲完了。这才晓得不简单，不容易！要什么样的人才能学经？学讲经不是每个人都能学的，最低限度，譬如你在我这里，听我讲这个经两个小时，我同样的教材给你，你要是不能讲一个小时，就不能学经，要有这个能力你才能学，这是打个对折；你十分钟、十五分钟就讲掉，这个不行，这个没有办法学。

  学经一定是有天赋能力，这才行，其次还得要有法缘，你讲经有那么多人来听，这是法缘。缘从哪里来的？要跟大家结缘，那不结缘，缘不是从天上掉下来的。讲经的人跟一般出家人的用心不一样，讲经的人，对于结缘非常重视。像我们学讲经的，这都是老师教的，我们到人家的道场、佛堂，当然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜要怎么拜法？拜都是一样拜，用心不一样，口里念念有词，念的不一样。第一拜要与道场的主人结缘，像这个地方居士林，主人是林长，寺庙主人是住持，要跟他有缘，我第一拜跟他结缘。第二拜要跟道场结缘，第三拜要与道场的信徒结缘。有缘了，将来就有机会到这个地方来讲经，这个道场的主人来邀请你，道场欢迎你，这些信徒们都喜欢来听经，这是有缘。没有缘怎么行？礼佛三拜，心愿不一样。我们要想讲经的时候听众很多，那别人讲经我们要不要去听？一定要去听。人家讲经你不听，你讲经别人也不听，这没人听。所以真正发心讲经的人，就是非常欢喜听经的，哪个地方有讲经的时候，绝对一次不空过的，不管他讲得好、讲不好，决定要听到底。什么样的因，有什么样的果报，你热心听别人讲经，将来你讲经人家也热心来听你的。精神、心愿不一样。即使是初学讲经的人，我这一天没有讲经，有时间我都一定会去听。结法缘，跟讲经的法师结缘，跟道场结缘，跟听众结缘，这样才会有法缘。当然结缘要尽心尽力，你们大家对我的供养，几乎天天都有，这个供养跟大家再结法缘，我们印了很多经书，做了录音带、录像带，做了ＣＤ，到处跟人结缘，法缘才会殊胜，不结缘不行。这是有愿要发心学讲经的，这是基本的条件，必须要具足的。一切为佛法，一切为众生。我们得佛法这样殊胜的利益、好处，我们希望把这份好处与一切众生共享，这个才行。

   这是教给我们从读经下手，从读经是最重要、最重要的。学讲经从听讲、从覆讲，从这个地方入门。这个方法用了几千年，古大德都是这个方法出来的。先完全根据老师，根据古大德的注疏，自己不要加意见。讲经如果有过失，那个过失多半都是自己加意见里面所产生的。如果规规矩矩守住这个老方法，纵然讲得不好，没有过失，没有过失就是好！找不出你的毛病，听听是不怎么样，有没有毛病？找不出毛病，这个就好！所以初学的时候老师教给我们，要好好的记住的，不求有功、但求无过。听众里头有行家来听，我讲的是不好，初学怎么会讲好？但是没有毛病，你挑我的毛病挑不出来，这就好了，这就高明。

    「１０、舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之谓，『皆令入无余涅槃而灭度之』。」

   「舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。」凡夫、二乘之病，不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边，空难道还无量无边吗？空也不简单，空也无量无边，因为空跟有是相对的，有有多少，空就有多少。所以那个数目字是相等的，都是无量无边，一样一样统统要把它舍掉。舍执着，不是不要法，不是把法都舍掉。舍执着，不执着空，也不执着有，空有两边都不执着。

   「病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。」寂是定，照是智慧。寂是体，照是用；照也是体，寂也是用，寂照可以互为体用。但是在我们初学，多数人是先得定，后开慧。我们根性不是大利之人，还是循这个次第去修，因戒得定，因定开慧。戒就是守规矩，遵守老方法、老规矩。诸位要知道，老方法、老规矩，过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误？千万不要认为，那个旧了、老了，我们有新的方法，那就坏了。你这个新方法没经过试验，能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子，多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省，认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲，要相信古圣先贤的经验，记取教训，遵循这个道路，我们的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所说的，到一念不生的时候，性光就发现了。性光发现就是照，一念不生就是寂。「寂而常照」，寂是清净心，清净心起作用，当然是常照，这个功夫相当高。观照、照住、照见，寂而常照，这个照是照见。「照而常寂」，虽然常照，他的心永远清净，决定不会被外面境界动摇，不会被外面境界污染。常照、常寂，这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界？在大乘佛法里面，圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一位法身大士都证得了，四十一位里面，地位最低的是初住菩萨，最高的是等觉菩萨，这是入佛法界。这是宗门里常讲的，明心见性，见性成佛，因为他是佛的境界。

   「此之谓，皆令入无余涅槃而灭度之。」无余涅槃是怎么回事？无余涅槃是什么样的境界？这个地方为我们说出来了。无余涅槃就是寂照同时，寂而常照，照而常寂，如来果地上的境界。由此可知，世尊为我们示现了个榜样，教给我们要发大心，要发大愿，要修大行，证大果。什么是大心、大愿？要度一切众生，要令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，这个心才叫大心、大愿。到这个地方总算是很具体的告诉我们，要把众生度成佛，这才行。所以此地无余涅槃而灭度之，是如来果地上的大涅槃。如果我们讲分证的涅槃，圆教初住以上的菩萨都证得，但是不圆满。一定要帮助众生证得圆满，那才算数。没有证得圆满，我度众生的这个愿望，就不圆满，我的心愿就不圆满。这才是符合世尊在《金刚经》上所说的，发大心的人，发最上乘心的人，这是《金刚经》的当机者。我们学了之后，最要紧就是真发心。要发真实的心，功德利益就现前，就得真实受用。

    「１１、无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。」

   这是真的。《金刚经》里面所说的这些原理原则，是整个佛法的要领，不仅是般若部。也就是说世尊四十九年所说的一切法，总纲领就是《金刚经》。因此，这个道理方法，无论应用在哪一个宗派、哪一个法门，都能达到最高的效率。由此可知，《金刚经》在中国佛门当中，无论学哪一宗、哪一派、哪一个法门，没有说是没有念过《金刚经》的，很少听到。所以一问《金刚经》都很熟、都念过，至少一生当中也念过一遍两遍。这就是说明，这个经里头所讲的是总纲领。可是你读是一回事情，如果对精义不能透彻明了，不能应用在你的行门当中，那也没有用处，读了也是白读。所以一定要把这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻，应用在行门当中。这个行门，此地讲的修何法门，那是你依照佛法某一个法门修学。克实而论，在这几天，同修们听了之后，你也有相当的了解。行门是什么？行门是生活，在日常生活当中，绝对不是我们修行的法门跟我们的生活脱节，没这个话，脱节了不是修行。从早到晚，我们起心动念、言语造作，所有一切行持，都包括在我们那个法门之中。修念佛法门的，穿衣吃饭都念佛，与念佛都相应，没有离开念佛。参禅的人，穿衣吃饭也没有离开参究。诸位从这个例子就能够晓得，无论修学哪个法门，八万四千法门，统统都融合在日常生活当中，这是佛法。所有一切法门，它的总纲领、总原则，没有超过《金刚经》，都是《金刚经》上所说的。所以你要领会《金刚经》里面的精义，精是精华，义是道理。你要能够体会到般若的真正的义趣，它的理论、方法、境界，你去做，把它用在你自己的法门当中。

   譬如说我们念佛，我们就把金刚般若用在念佛法门当中；参禅的，就把金刚般若用在参禅的法门当中；持咒的，持戒的，亦复如是，都把这个原理原则用上了。他的成就不仅是快速，一定高明。快速我们能想象到，当然快速。为什么？他教给我们从根本下手，破三障、断烦恼、开智慧，都是从根本下手，所以成就既快又高。

弥迦使者

三二、问释证成　举如来果德问

    【须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？】

   『耶』是问话。这是测验须菩提，实在讲就是对我们的考验。我们听了前面，看看程度怎么样。世尊来个小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金刚经》全经这种方法很多，往往世尊说一段，后面来个小考。这是我们看到，佛陀教学方法的善巧。叫着须菩提问他，『于意云何』，你的意思怎么样？你以为怎么样？你认为怎么样？如来是不是真的有法可得？是不是真的有法可说？佛提出这两个问题来考须菩提尊者。

    「１、此节经文是说明如何是两边不取，以及为何须两边不取。举果证因，明须因果一致。」

    「此节经文是说明如何是两边不取」，你对于两边不取的道理是不是真的透彻，两边不取的方法是不是真的明了？因为要透彻的明了，一定就应用在生活当中，这才能够得受用。「以及为何须两边不取」，这个疑问必须要破除。佛教给我们两边不取，为什么？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你当然就不会去做。听了也许点点头，不错，不可能去做的，那就是理跟这些事实真相没搞清楚。真的搞清楚了，不要佛劝，你一定照做。你还没能做到，换句话说，你还没懂，没搞清楚。佛法之中，确实知难行易。从前孙中山先生的学说提出的，知难行易。佛法确实是知难行易。所以世尊要为众生说法四十九年，知难！念佛往生，临终十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定会做到。这就是说明，这个经为什么要常讲，为什么要深讲，要透彻的讲，道理在此地。

   「举果证因，明须因果一致。」佛这个地方所问的，不是问阿罗汉，不是问辟支佛，是问如来究竟的果地。我们知道，一般经上常讲的，如来得什么法？得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是如来所得之法。他是不是真的有所得？佛给我们说法，是不是真的有法？如来有所说法，是不是他真的有法跟我们说？
  
    「２、『于意云何』四字，浅说是试探听者明了程度。深说是指示我等读经莫错会佛意，要深深体会，方是正知正见。」

   「于意云何四字，浅说是试探听者明了程度。」你的意思怎么样？你认为怎么样？「深说是指示我等读经莫错会佛意。」这个意思最要紧了，所以这一句话提醒我们，不能错会佛的意思。正是开经偈上所说的「愿解如来真实义」，不能把佛的意思错会了。「要深深体会，方是正知正见」，正知正见就是佛知佛见。我们在三皈依里面，皈依法，法就是正知正见。

   「３、如来是法身，是性德。岂有所得，岂有所说。」

   这部经里面有的时候说如来，有的时候说佛，说如来是从本性上说的，说佛是从相上说的。从相上讲，可以说有得，可以说有说；从性上讲，没有。《坛经》里面，六祖说得很好，「本来无一物」，怎么会有一个阿耨多罗三藐三菩提？怎么还会有法可说？那就不是本来无一物。如来果地的境界、大涅槃的境界，是寂照双融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂里面还有东西，有一丝毫东西在里面，那就不是寂。所以，它用如来。真如自性之中有没有法可得？有没有法可说？这个意思实在讲，确实为我们暗示了，为什么两边不取，如何两边不取，意思都是暗含在其中。我们看看须菩提所说的。

三三、以法不可执释　明无定法

   【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说】

    我们看世尊跟尊者的问答，可以体会到他们的言语充满了高度的智慧、究竟圆满的智慧，实在说这就叫金刚般若智慧。

    「１、此答看似所答非所问，实则极圆、极妙。应当学。」

    我们应当要学习，他答得圆满极了，答得妙极了。

    「２、意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道。故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。」

   「意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道？」佛所问的如来，如来是圆教佛果的境界。须菩提在世尊大会之中，他的身份只是阿罗汉。本经里面世尊赞叹他是第一离欲阿罗汉，这是我们在这里能看出他的身份，他怎么知道如来果地的境界？所以这个答复就很妙了。「故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。」自己没入这个境界，但是常常听佛讲经说法，佛这么说的，我能够体会一些，能够接受一些，照着佛的意思来说，大概不会有大的错误。这就是我刚才跟诸位所说的，李老师教我们初学讲经，就采取这一个原理原则，我们完全依据，因为自己没有明心见性，没有证果，佛的意思我们怎么会晓得？你不知道佛的意思，那佛的这些文章你不全部都讲错了？用你自己的意思来解释，那怎么行？完全不一样！可是在这个时代，众生很苦，佛法衰微，没有人传播弘扬。我们是佛弟子，皈依三宝了，是三宝弟子，有责任弘扬佛法。在这种情形之下怎么办？心有余而力不足，不得已而求其次，讲批注，这个过失就减少了，把它减少到零。像我们这一次用的《金刚经》，采取的批注是江味农居士的。他的批注非常丰富，要把他批注全部拿来讲，时间太长，那个批注要一个字不漏详细讲一遍，至少要讲一年，时间太长，我们没那么多长的时间，把里头重要的摘录出来，所以称之为节要。虽然没有全讲，重要的意思都讨论到了，都讲到了。这就是讲注，我们今天只有这个本事。讲经，要开悟才能讲经，没开悟不能讲经。今天我们的本事只限于讲注而已，这个自己要知道的，才不至于有大的过失，跟这一段的意思完全相同。

    「３、无上菩提是自性本具之实相般若，自性中亦本无此名号。众生因障而不显。障无一定，则除障之法，那有一定。除障之法无定，则佛说法当然亦『无有定法』可说了。」

   「无上菩提是自性本具之实相般若。」实相就是真相，决定不是假的。这个经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，实相般若是真的，不是虚妄的。「自性中亦本无此名号」，自性里有这个东西没错，但是没有名号，没有名字。名字是人给它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字里面所讲的那个实相，这是真的。像许许多多的名字相，名字相是假的，名字里头含的那个意思也是假的。譬如「我」，一般指的身体是我，我这个名字是假的，我这个体也是假的，都不是真的，这个地方都要把它辨别清楚！实相般若的名是假的，实相般若的体是真的，那个东西不假，没有这个名号。

   「众生因障而不显。」实相般若既然是自性里头本来具足的，哪一个没有？一切众生个个都有。虽然有，没透出来，也就是虽然有，不起作用。我们今天一天到晚生烦恼不生智慧，般若智慧不能现前，什么原因？因为你有障。「障无一定」，障实在讲太多太多了，无量无边。我们讲二障、三障，归类、归纳把它合并起来说，为了说法方便起见，用归纳的方法，其实是无量无边，所以障没有一定的；因此，除障之法也没有一定的。佛法里头为什么会有八万四千法门，为什么会有无量法门？这些话都是真的，不是假的。八万四千，确确实实八万四千条。诸位查《佛学大辞典》、《教乘法数》，里头都有，这不是随便说的。实在讲，是因为烦恼有八万四千，障有无量无边，佛的法没有别的，对治烦恼，帮助我们破障的，障有无量无边，法门就无量无边，是从这儿来的。由此可知，我们的烦恼没有了，障没有了，那佛法也没有了。所以佛法也是从缘生的，因为众生有障，所以才有佛法；众生要是没有障碍，佛法就没有了。因此前面经上才说，「法尚应舍，何况非法」，道理在此地。为什么佛法也要舍，道理在这里。小乘人过了河才舍，好象治病，病治好了就舍、才舍，这个意思好懂。本经所讲的意思深，正用的时候就舍，舍执着，并不是舍法。法我要用它，用它而不执着它，这比小乘就高明了。小乘在用它的时候执着它，必须自己病好了之后，舍它也不执着它了。这个跟大乘不一样，大乘是用的时候就不执着，小乘是用的时候他还执着，所以有法执。这是金刚般若，跟一般经上讲的义趣不相同的所在。「除障之法无定，则佛说法当然亦无有定法可说了。」所以如来没有定法可说。

三四、释应双非

    【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法。】

    「１、双非者，即『非法』、『非非法』。即双离，亦即双遮，谓皆非也。长老此数言，圆妙之极。」

   双离是两边都离，两边都不执着。遮是止的意思，也是离开的意思。怎么个离开？就是不执着、不分别。无论是你所修的佛法，你日常生活的世间法，金刚般若的大原则就是叫你在一切法里面，不要用分别心，不要用执着心。法要用，离开一切分别、执着，里面就生智慧，就不会生烦恼了。「长老此数言，圆妙之极。」须菩提尊者解释得好，解释得非常的圆融，解释得非常之妙，他那个圆融之妙，在底下我们一条一条会看得出来。

    「２、佛经文句，应作面面观，佛自言：我说法穷劫不尽。何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶！」

   这一点也说明了佛法之难，难在哪里？我们平常讲，字字句句含无量义，这是它的难处。经典是佛法的教科书，跟世间教科书不一样。像现在学校的教科书，小学的教科书，中学生不要了，用不着，永远都不要了。中学教科书，大学生不要了。换句话说，教科书期限很短，是有限制的。佛法不一样，佛法这一部《金刚经》，你今天学佛初学，你就拿到这个课本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，还是这个本子，还是这部经，没有换第二个教科书，这个教科书就不可思议了。不换本子成吗？成！你的程度高，它的理论也高，说得也深；你的程度浅，它意思也浅，它里头的意思可浅可深。浅，很适合初学、初入门的人；深，其深无底，要到如来果地才能够究竟圆满，等觉菩萨还没有达到圆满。《金刚经》如是，一切经无不如是。这是佛法难的地方。如果从另一方面来看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘经，初学的人都可以选修。选的要领必须符合自己修学的条件，这样你修学起来就格外容易了。

   譬如说我们生活在这个时代，精神、生活压力都很重，时间分秒必争，每天空闲的时间很少，如果大部的经典，对我们来讲就有困难。不要说《大般若经》了，连《华严》、《法华》、《楞严》，我们都感觉得受不了。所以在这个时代，最便利我们修学的经典，分量要少，含的意思要圆满，这就是很中我们的意了。《金刚经》分量不多，五千多字，不到六千字，很适合。《无量寿经》虽然长一点，还行！还能够读诵受持。大部的对我们就相当困难。所以选择经论，要适合我们自己生活环境的条件。同样一个道理，弘扬也必须要顾及这些条件。譬如我们讲的学讲经，学讲经你要了解现代是什么样的社会，现代人需要的是些什么，现代的人不需要的是什么，都要搞清楚。太深、太长、太罗嗦的，他不需要。他要很简单的、很短的、很浅的，很容易明白的、马上有受用的，这最欢迎的了。你说到一个地方去讲经，讲一个月，说实在的话，新加坡例外，其它地方不欢迎。到美国去，人家马上就拒绝你，我们没有时间听。在美国讲经，他就很坦白的告诉你，开门见山的说，我们的长假只有五天，这就告诉你了，你不能超过五天，五天他有的时候还安排一两天，他私人还办事。实在讲最理想的是三天。你要认识环境，能够说是连续讲一个月，不简单！现在这个机缘希有，这是我们必须要知道的。你学讲经，你跟哪些人讲？现在是交通便捷、方便，信息发达，不像从前一生的活动范围就在这小小的地区，现在我们的活动范围是全球。你就要了解，在这个世界上哪些国家、哪些地区，他们需要的、不需要的，统统要搞清楚。所以东西要精简、要短，这才得到大众的欢迎。跟过去弘扬佛法那个时代不相同了，用从前那种方法讲经说法，在今天行不通，这是必须要知道的。现在人病在什么地方，我们选择的正是要选择特效药，很短的时间，它马上就见效，那你是高明的大夫，这是讲经的好法师。必须很短的时间，能够有效果，能够帮助他得利益。这就是要体会到佛说法它的精神、它的义趣，要从多方面去领会，从某一方面去发挥。所以佛法它是活的，它不是死的，活活泼泼的。

    「３、如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。可见究竟觉即无念。无念如何可取，能取所取，皆要不得，故云『皆不可取』。」

   「如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。」这是说明佛所说之法，深、广都不可思议，无论是哪一部经，为什么？都是从究竟觉里面流露出来的。江居士引经来解释，什么叫究竟觉？无念是究竟觉。无念是什么？清净心、平等心。有念就不平等，有念就不清净。我们讲清净心，大家容易体会。究竟圆满的清净心，这个心广大没有边际，所以佛讲的那个意思、所说的法，那个法的意思没有边际，其深无底。「可见究竟觉即无念」。「无念如何可取」，当然不能取，这就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把这个道理说出来了。「能取所取，皆要不得，故云皆不可取。」取就是执着，执着就是错误，错在哪里？因为心性里面没有这个东西，心性里头要是有，那你可以取，心性里头没有，所以你取就错了。心性里没有，那我不取行不行？不取也错了，错在哪里？心性里面虽然没有这些法相，它能现法相，所以心性不是无，心性是空，空不是无，空中能生有，能生幻相，相虽然不真，它能生。因为它能够生相，生这个幻相，所以你也不能取空，你取空就错了。这个就是说明为什么两边都不能取。取法相不能见性，取非法相也不能见性，都错了，这是把一切法都不可取的道理说出来了。我们明白了，懂得了，在日常生活当中你要会用的话，你的生活就是过佛菩萨的生活。法与非法两边都不取，你得大自在，你真正的智慧现前，你烦恼没有了。这个生活方式是什么？我们讲席当中常说的，随缘而不攀缘，随缘怎么样？不取非法相，一切都随缘，我不落空。心里面干干净净，于一切法没有分别、没有执着，不住法相，没有法相。法与非法两边都不取。这就是古大德所谓的「随缘消旧业」，这话说得真好！如果你一有执着，一有能取所取，你就又造新殃了；古德讲「莫更造新殃」，你又造新殃了，那就坏了。所以说搞清楚、搞明白了的时候，才知道佛讲的是对的，佛所教的是一点都没有错。法与非法都不能够取，都不能够执着，我们才能过得快乐，才能过得幸福，才能过得像诸佛菩萨一样美满的生活。这个念头转过来了，那就恭喜诸位了。喜从何来？你现在是乘愿再来了，你的业障消掉了、没有了。业障怎么消的？因为业障就是分别执着，我一切分别执着都没有了，业障就没有了。智慧现前了，从今而后，你所修的是无量功德。连你穿衣吃饭都是无量功德，真实智慧，广度众生，做的是这个，念头一转就是！真的是转凡成圣，转烦恼成菩提，转业报为乘愿再来。

   这一桩事情，在理上、在事上，《金刚经》讲得透彻，真是简要详明，不罗嗦，直截了当的为我们说出来了。要紧的就是要在生活上提得起观照的功夫，就像世尊在本经开头显示的穿衣吃饭，就把这个道理，显现得十分的清楚。每天穿衣穿得整整齐齐，穿得干干净净，不着空，不取非法相。虽然穿衣，没有分别、没有执着，不取法相。这就讲我们随缘而不攀缘，不固执一定要穿什么颜色，一定要穿什么款式，那就执着了，那取了法相。一切都随缘，随缘就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣里头显示出金刚般若。转从哪里转？就从这里转。过去天天穿衣，现在天天还穿衣，从前穿衣跟现在穿衣不一样了，境界不相同了，以前着相是凡夫，现在两边都离，佛菩萨！怎么会一样？从前穿衣吃饭是搞六道轮回，现在穿衣吃饭，无上菩提！怎么会一样？学金刚般若要在这里学，学了之后，马上在生活上兑现，你是真的学到了，你真的得受用。如果不能把学到的这些理论、方法，变成实际的生活行为，那你叫白学了。《金刚经》听了、念了，依旧搞生死轮回，那就错了，那不是佛对我们的愿望。所以要紧的，佛法要行，不要住，也就是说佛法要做，不在口说。世尊显示出来的是身教，完全做出来了。释迦牟尼佛果地上所证的无上菩提，就在生活当中点点滴滴统统显露无遗，没有一丝毫隐藏，统统都露出来了。虽然它都显示出，我们眼睛里头有翳，有翳就是眼睛害了病，长了白内障，严重得很，看不见，瞎了眼看不见，不是佛没有露出来，佛菩萨统统显露出来了，可惜我们看不见。过在我们自己，佛菩萨没有过失。所以世尊身教、言教，身显露出来是圆满的，言所说出来的是有限的。我想诸位同修冷静去想想，应该能够体会得到。佛讲这么多经，所讲的还是很有限，但是他在生活上所表现出来的是圆满的、大圆满。那就是穷竭不尽的都在生活上表现出来了，这个味道很深、很长、很浓。《华严经》上比喻，芥子纳须弥，芥子是很小；又说一微尘里转大fa lun，微尘更小了，比芥子还要小；一毫端容大千世界，毫端是我们汗毛，汗毛尖端上，这真的不假。这就是说点点滴滴圆满显露，丝毫的隐藏都没有。在哪里？在一微尘之中，在毛端上。何况穿衣吃饭，那还用得着说吗？向这个地方去面面观，向这个地方去体会，才真正知道佛法不可思议，我们的心性不可思议，而后才知道我们生活当中点点滴滴都不可思议。

    世尊在前面问须菩提尊者，如来有没有无上菩提法可以证得？有没有法可说？这里面含藏的意义，前面已经报告过了。

    「４、我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云『非法』。若执为没有无上菩提，那也错了，故云『非非法』。如来所说的法字，是指一切法。法与非法，皆不可取。」

  佛在本经将这一桩事情多次的重复，为我们开导；这就显示这个问题，是佛法里面重要的问题，是我们修行证果枢纽之所在，所以不断重复为我们讲解。经上说如来，如来是从性体上说的。从性体上，无有一法可立，哪里有无上菩提？所以不能执着真有。假如我们要执着它没有，真的没有，诸位想想，真的没有怎么也错了？真如本性里头也没有「没有这个东西」。所以你要有个没有？你本性里又执着一个没有，那也是错。你体会这个意思。你执着有，是错了；你执着没有，也是错了，清净心那就不清净了。因此，有跟没有都不能执着。

我们要问，到底有没有？执着是不可以，到底有没有？从事上讲，有；从理上讲，没有。正如同本经，有时候称如来，有时候称佛，这个意思完全相通。称佛，是从事上说的，从相上讲的；称如来，是从性上讲的，是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事，为什么会有？因为事相有十法界。十法界里面，我们今天是人法界，我们修行要成佛，要是没有佛，那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界，事当然有。既然事相上有了，法有没有？法也当然有，也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法，真有这个法，但是不能执着，一执着就错了。由此可知，金刚般若自始至终，破执着而已，这是我们要晓得的。

   法，我们要用它，法有用，要用它，决定不能执着。这就是前面佛所讲的，「法尚应舍，何况非法」。又引筏喻来做比喻，说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法，这个「法」字，包括的范围非常广泛，十法界都包括在其中，不仅是十法界，连一切非法也包含在其中；法与非法，都包含在其中。法尚应舍，法与非法统统要舍。舍，不是不要，是不可以分别执着，是这个意思。舍是舍分别、舍执着。

    「５、一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界。故佛之说法，自真如本性中，自在流出。我们要证自性，须先离心缘相，如何可取。又要离言说相，如何可说。」

   「一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界」，这是事实。虽然是事实，我们凡夫迷了，不知道这个事实，这个亏吃大了！不单单是迷失了自性。无量劫来，我们的迷执愈来愈严重，严重的迷执就变现出六道轮回，变现出三恶道，于是愈陷愈深，苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉？没有！实在说，一真法界就在现前，不但人、天没离开它，就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体，六道是虚幻之相；幻相是依体变现出来的，离了体，假相也不可能产生。假相是依体变现出来的，这是法相家所说：依他起性。所以十法界，是依一真法界而变现出来的幻相，从来没有离开一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就变成无量，一变成无量；觉悟了，无量又归一了。这是事实真相。怎样悟？《金刚经》上就是教我们觉悟的方法，只要于一切法不分别、不执着，你就觉悟了；有一丝毫执着，那还是在迷，没觉悟。不可以误会：我都觉悟了，还只有这么一点点，大概没有什么关系。不行！一点点也不行。一悟，一切悟。有一丝毫还没有觉悟，就完全没悟！你要明白这个道理，你才晓得佛在经上，为什么教我们一切放下，到最后连「放下」这个念头也要放下，那才是真正觉悟，自性才能现前，所谓是明心见性。说见性，说自性现前，跟此地讲一真法界，是同一个意思，同一个境界。一真法界，就是性德现前。

   「故佛之说法，自真如本性中，自在流出。」这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法，是从他自己境界里面流露出来的，也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出来的言语是真言，文字称为经典，不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界，确确实实超越了时间与空间；无论在什么时候、无论在什么地区，它都是正确的，都是适当的，这就是超越时间、空间，这就是显示出它的真实性。我们要解佛所说的意思，当然就难了。难在哪里？我们没有见性。佛经是从自性流出来的，我们没见性，怎么能够懂得经典里面的道理？因此大经大论上就说了，像《华严经》、《大智度论》，就说得很明白：「佛法无人说，虽智莫能解」。佛的经教，一定要有人跟我们解说，如果没有人解说，世间一等聪明智慧的人都无法理解，原因在哪里？世间人用分别心、用执着心；有分别执着，这是凡夫。用分别执着来解佛的意思，无有是处，所以需要人说。什么人说？修行证果之人。所以在古代，讲经说法、给经论作批注，都是修行证果之人，翻经那就更不必说了。所谓是再来人，他行，他不会搞错，虽然他们见性还不圆满，人家真见到了。佛是圆满的心性，就像夜晚十五的月亮，圆圆的满月；菩萨虽然不是满月，也是十一、十二的月亮，接近圆满了。纵然位次更低一点，初四、初五，那个月牙也是真的月亮，不是假的，那个月光是真的，他有能力为我们解说。这就是说明，这些人用的是真心。

    把妄心转变成真心，转妄成真，转识成智，转八识为四智，这样的人才行！在古时候，这样的人真有。不但有，还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多，每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的DA法师，身份没透露。少数的，他们的身份暴露出来了，我们知道印光法师是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚，到底是什么身份？没有暴露，我们不知道，不是普通人。这样的人来为我们说，决定不错了。那现前没人给我们说，怎么办？我们找不到善知识，遇不到善知识，我们想求解经义，怎么办？有一个方法，至诚恭敬的去读诵，求感应。读诵读久了，就得定，心就清净、心就定了，定到一个相当的程度，就开智慧。所以因戒生定，因定开慧。智慧一开，这些经论自自然然就通达。

   这些事近代也有例子，诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》，这一本书是倓虚法师的自传，他自己讲他一生修学的经过，由他的学生大光法师记录。自传里面有一篇，记载着当年在浙江，他们道场里面有一位香灯师父，香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯，这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多，程度并不齐，有些人看他老实，捉弄他，就跟他讲：「香灯师，你那些蜡烛放在那里放久了，长霉了。」他说：「那怎么办？」「拿出去晒！」他也真听话，把蜡烛都搬到外面去晒，一晒都融化掉了。晚上上殿，那个时候不像现在，尤其寺院都建筑在山上，晚上上完殿点蜡烛的时候，到哪里去买蜡烛？只有把那个晒过还剩的蜡烛芯，蜡烛油都晒掉了，插着点，结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子，就摇头：「香灯师，明天你不要做香灯了。」把他的职务撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老实人能成功，看到他这么老实，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距离他们那个庙不太远，阿育王寺里头供养着释迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老实，师父教他一天拜三千拜，他就规规矩矩每天拜三千拜，拜释迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他开悟了，老实人！他本来不认识字，经也看不懂；悟了以后，他能作诗、能作偈，以后讲经。这就是说明、证明一桩事情，真诚到极处，就得定，就开智慧，必定得三宝加持。可见得，佛法的修学跟世法确实不一样，真诚能够感应通达。

   「我们要证自性」，学佛唯一的一个目标，就在此地。证自性，通常讲证道、证果，就是这一桩事情，就是证得自性；禅家讲明心见性，那就是证果；我们净土宗里面讲一心不乱，得一心不乱就是证自性。如果要想达到这一个目标，「须先离心缘相，如何可取」。缘，是攀缘，是希求、希望，心里面有攀缘，也就是心里面有分别、有执着，分别执着就是缘。一定要先离心缘相，心要清净，决定不可以分别执着，「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能执着，阿耨多罗三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相、八十种好，我们认为那是佛相，也不可以分别执着，分别执着就错了。这是讲要离心缘相。

   「又要离言说相，如何可说。」一真法界，真如本性里面，没有言说。佛说法度众生，对我们有言说，某一类高级的众生，不要言说。在我们娑婆世界，大家都晓得有三界六道，三界里面有色界天、无色界天。我想这些，同修们都很熟悉。色界四禅，初禅是梵天，二禅是光音天，三禅是净天，四禅是福天，福报最大。二禅天人，为什么叫光音？光是放光，音是音声。给你说清楚、说明白了，光音天以上，佛说法不用言语；言语说法受很大的限制，表达的意思相当有限，没有放光来的圆满。光音天以上，佛讲经说法，都是放光，佛一放光，大家一看，统统清楚明白了。那多省事！不要以为我们这个地方天天讲经说法，忙得一塌糊涂，以为别的世界也是这个样子，那你就错了，你把人家估计得太低了。「光」说法，其实我们也能相信，我们走到外面十字路口，那就是放光，红的光一放，你就不走了，你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走，停止！你看多罗嗦，说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单，绿光一放，你就可以通行了。你才晓得这种方法，诸佛菩萨到处都在使用。他的这个光，在某一个部位放出来，表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩，那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说？这不必说了！离言说相，既离言说相，哪有法可说？无有法可说。

    「６、离言说相，正是言语道断。离心缘相，正是心行处灭。吾人在因地修行，亦先应离一切分别执着。」

   「离言说相，正是言语道断。」这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思，确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来？「离心缘相，正是心行处灭。」行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说；后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证；到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。

三五、引一切无为证

   【所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。】

    「１、『所以者何』，即指出为何两边皆要非之所以然。一切贤圣皆用此双非之法。」
非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执着；法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证，「一切贤圣皆用此双非之法。」一切贤圣是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨，这是我们经上常讲的贤圣。别教讲，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤，从初地到等觉称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面，说得详细一点，叫十一地。诸位要记住，十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数；实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了；实际上，里头包含了。这个必须要明了的。

   为什么会有这么多层次？『皆以无为法而有差别』。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执着，但是不执着的程度有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的？有些两边离的，离得浅；有些两边离的，离得很深，真的没有了。像这个初学的，为什么三贤十圣里头不包括十信位的菩萨？十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行了，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执着了。我们想想，我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。

    「２、『无为』者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。」

   这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头有念头，前面念头灭了，后头念头又生了，所以我们现在用的心，是生灭心。生灭心是什么法？有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么？不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察；有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好象这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速；那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，一般人能够观察得到的是前五识、第六识、第七识，我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面微细的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间有多长？一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟有两个十万八千生灭。这样微细的生灭念头，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现！发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。

   相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生、老、病、死；植物有生、住、异、灭；矿物，乃至于星球，有成、住、坏、空。换句话说，统统是属于生灭法。还有一类法，不属于这两类的，既不属于心，也不属于色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间－东南西北、上下四维，这不属于心，也不属于色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空好象没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属于无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法，只有一个，就是真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。

   此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，「无造作相」，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲，「常住真心」。常住两个字，意思好；与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证；修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要净业。善、恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道；你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造？《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了！