弥迦使者

          （即众生）　　

    此外有多释。　　

    【行深般若波罗蜜多时】
   （见图1）

   　【照见五蕴皆空】　　
    五蕴，即旧译之五阴也。世间万法无尽。欲研高深哲理及正当人生观。应先于万法有整个之认识，有统一之概念。佛法既含有高深之哲理及正当人生观，应知亦尔。　　
    此五蕴，即佛教用以总括世间万法者。故仅研五蕴，与研究一切万法无异。蕴者，蕴藏积聚也。五蕴亦称为五法聚，亦即五类之义。乃将一切精神物质之法归纳于此五类中也。
   （见图2、3）
    空，此空之真理及境界，须行深般若时，乃能亲见实证。　　
    今且就可能之范围略说。　　
    五蕴中最难了解其为空者，即色蕴。因有物质、有阻碍、似非空也。凡夫迷之，认为实有，起诸分别。其实乃空。且举二义。　　
    （一）无常　若色真实不虚者，应常恒不变，但外境之色蕴，乃息息变动。山河大地因有沧海桑田之感，即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所谓我者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。后一息我，非此一息我。因于此一息中，我身已起无数变化。最显者，我全身之血，因此一呼吸遂变其性质成分，位置及工作也。　　
    若进言之，匪惟一息有此变化，即刹那刹那中亦悉尔也。　　
    既常常变化，故知是空。　　
    （二）所见不同　若色真实不空者，应何时何人所见悉同。但我等外境之色蕴，乃依时依人而异。
（见图4）
    故外境之色，唯是我识妄认，非有真实。　　
    有如喜时，觉天地皆春。忧时，觉景物愁惨。于同一境中，一喜一忧所见各异。　　
    既所见不同，故知是空。　　
    上略举二义，未能详尽。　　
    既知色空，其他无物质无阻碍之受想行识，谓为是空，可无疑矣。　　
    照见者非肉眼所见，明见也。　　

    【度一切苦厄】　　
    苦、生死苦果。　　
    厄、烦恼苦因。能厄缚众生。　　
    此二皆由五蕴不空而起。由妄认五蕴不空，即生贪嗔痴等烦恼。由有烦恼，即种苦因，由种苦因，即有苦果。 　　
    度、若照见五蕴皆空，自能解脱一切苦厄。解脱者，超出也。　　
    舍利子等　　
    以上为结经家叙引，以下乃正说般若。皆观自在菩萨所说，故先呼舍利子名。　　

    【舍利子】　　
    是佛之大弟子，舍利此云百舌鸟，其母辩才聪利，以此鸟为名。舍利子又依母为名，故名舍利子。以上皆依法华玄赞释。　　

    【色不异空空不异色色即是空空即是色】　　
    即前云五蕴皆空之真理，以五蕴与空对观，显明空义。　　
    能知色不异空，无声色货利可贪，无五欲尘劳可恋。即出凡夫境界。能知空不异色，不入二乘涅槃，而化度众生。即出二乘境界。如是乃菩萨之行也。 　　
    故应于不异与即是二义详研，不得仅观空之一边，乃善学般若者也。　　
    不异—粗浅色与空互较不异。仍是二事。　　
    即是—深密色与空相即。空依色、色依空、非空外色、非色外空。乃是一事。　　

    【受想行识亦复如是】
    （见图5）
    依上所云不异即是二者观之。五蕴乃根本空，彻底空。
    （见图6）


    【舍利子是诸法空相】　　
    诸法，前言五蕴，此言诸法，无有异也。　　
    空相，此相字宜注意，上段说诸法空性，此处说诸法空相。所谓空者，非是但空，是诸法之有上所显之空，是离空有二边之空。最宜注意。　　

    【不生不灭不垢不净不增不减】　　
    菩萨依般若之妙用，既
   （见图7）
　   由此可知生死即涅槃，烦恼即菩提，众生即佛，而不厌离生死，怖畏烦恼，舍弃众生。乃能证不生等境界。如此乃是菩萨，乃是般若，乃是自在。　　

    【是故空中无色无受想行识无眼耳鼻舌身意无色声香味触法无眼界乃至无意识界】
（见图8、9、10）
    虽分三科，皆总括一切法而说。因学者根器不同，而开合有异耳。
   （见图11）

    【无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽　无苦集灭道】　　
    此乃空二乘法，上四句约缘觉言，下一句约声闻言。　　
    缘觉者，常观十二因缘而悟道。　　
    声闻者，（闻佛声教）观四谛而悟道。
   （见图12）
    此十二因缘，乃说人生之生死苦果之起源及次序。藉流转还灭二门以显示世间及出世间法。流转者，无明乃至老死之世间法。还灭者，无明尽乃至老死尽之出世间法。　　
    若行般若者，世间法空。故经云，无无明乃至无老死。出世间法亦空。故经云，无无明尽乃至无老死尽。
    （见图13）
    亦分二门，前二流转，后二还灭。若行般若者，世间及出世间法皆空。故经云，无苦集灭道。 　

  　【无智亦无得以无所得故】　　
    此乃空大乘法。　　
    大乘菩萨求种种智，以期证得佛果。故超出声闻缘觉之境界。　　
    但所谓智，所谓得，皆不应执着。所谓智者，用以破迷。迷时说有智，悟时即不待言，故云‘无智’。所谓得者，乃对未得而言。既得之后，便知此事本来具足、在凡不减，在圣不增，亦无所谓得，故云‘无得’。　　
    以无所得故一句，证其空之所以。　　
    以上经文中，无字甚多，亦应与前空字解释相同。乃即有之无，非寻常有无之无也。若常人观之，以为无所得，则实有一无所得在，即有一无所得可得。非真无所得也。若真无所得或亦即是有所得。观下文所云佛与菩萨所得可知。 　　
    菩提萨埵（乃至）三藐三菩提　　
    菩提萨埵等　
    说菩萨乘依般若而得之益。　　
    三世诸佛等　
    说佛乘依般若而得之益。　　


    【菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无挂碍无挂碍故无有恐怖远离颠倒梦想究竟涅槃】　　
    菩提萨埵，即菩萨之具文。　　

    【三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提】　　
    阿耨多罗者，无上也。　　
    三藐三菩提者，正等正觉也。　　

    【故知般若波罗蜜多是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒能除一切苦真实不虚】　　
    咒者，秘密不可思议，功能殊胜。此经是经，而今又称为咒者，极言其神效之速也。 　　
    是大神咒者，称其能破烦恼，神妙难测。　　
    是大明咒者，称其能破无明，照灭痴闇。　　
    是无上咒者，称其令因行满，至理无加。　　
    是无等等咒者，称其令果德圆，妙觉无等。　　
    真实不虚者，约般若体。　　
    能除一切苦者，约般若用。　　

    【故说般若波罗蜜多咒即说咒曰揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃】　　
    以上说显了般若竟，此说秘密般若。　　
    般若之妙义妙用，前已说竟。尚有难于言说思想者，故续说之。　　
    咒文依例不释。但当诵持，自获利益。　　

    岁次戊寅二月十八日写讫。依前人撰述略录。 　　
    未及详审，所有误处，俟后改正。（演音记）

弥迦使者

                                       022、观世音菩萨普门品讲义

　　　　　　                                       谛闲法师讲录之一 　　　　

                                     谛闲大师碑铭 　　

    大师讳古虚，字谛闲，号卓三，浙江黄岩朱氏第三子。父度润，母王氏。师九岁入塾，聪慧异常。未几父病殁家贫，奉母命随舅氏习药业。舅氏精岐黄，一日有壮者就诊，师素稔其康健，忽以微疾不起，因知人命无常。问舅氏曰：「药能医命乎？」舅氏曰：「药只治病，安能医命！」师大悟，遂有出世之志。年十八随俗授室，有儿女。自设药肆于黄岩北门，兼理方脉，所业多未如愿。妻子相继病亡，慈母亦见背时，师年二十，乃遁入临海县之白云山，就成道师剃度。不数日，兄踵至逼令还家。逾二岁，兄亦殁，仍复入山。二十四岁受具于天台国清寺，得戒后在寺参究「念佛是谁」，精勤不息。曾冬日打七，某午，方坐定止静，三板方越耳际，忽觉身心脱落，一刹那即闻开静之声。私问邻单曰：「今日不坐香耶？」邻曰：「顷一枝大板香才毕，云何不坐？」乃自知在定境中固应尔尔。年二十六至平湖福臻寺敏曦老法师座下听讲法华经，敏公命充侍者。初听讲茫然不知所谓，维那授虚法师以法华会义示之，开卷了然，如睹故物，遂竟夕不寐，潜心研究旬余，玄解顿开。每以所悟就正于虚师，虚师为之惊叹。时大座宣讲法华仅及半卷，至「五千退席，暨诸佛唯以一大事因缘，故出现于世」一嗮，为全经之纲领，虚师请于敏公，以师复讲小座，敏公不许，坚请再四，始勉允之。师就座，一启口即滔滔不绝，敏公方退座归寮，登楼甫半，驻足听之，至小座竟，亟招师入寮，询以所得，师亦不自知其故。年二十八，遂升大座，于杭州六通寺开讲法华。某日讲至舍利弗授记品，寂然入定，默不一言，逾时出定，则舌灿莲花，辩才无碍。一世说法利生，其端实肇于此。师自审年齿未尊，不愿多升大座受众礼拜，讲毕即回国清寺掩关。翌年迹端融祖为上海龙华寺方丈，命师出关，相助任库房事。师在寺一方供职，一方听瑞芳法师讲禅林宝训，大海法师讲弥陀疏钞，旋由融祖授记付法，传持天台教观第四十三世。年三十一，辞库房职，留寺阅藏。越岁在龙华开讲法华，听众至二千余人。期满即往金山江天寺参禅，留二年，至慈溪芦山圣果寺掩关。而金山同参数十人追踪叩关，启请指示，乃在关中讲法华。逾年出关，至龙华寺讲楞严经。旋复掩关于永嘉头陀寺，三年出关。年四十六，即为头陀住持。越岁朝五台，入都请龙藏。三年退席，专力宏教。年五十三，又住持绍兴戒珠寺，兼上海龙华寺主席。民国纪元，最后住持于宁波观宗寺。寺为宋延庆寺观堂旧址，元丰中，四明五世孙介然法师按照观无量寿佛经建十六观堂以修观行，故名观宗。自宋迄清，兴废靡常。自师任住持，遵四明遗法，以三观为宗，说法为用，改称观宗讲寺，募建大殿、天王殿，及念佛堂、禅堂、藏经阁，规模焕然，蔚为东南名刹。民国四年，孙毓筠承政府之命，于北平设讲经会，延师讲楞严经，士大夫及都城四众赴会听讲者，虽列广座为之不容。师自二十八岁初升大座以后，江浙各丛林之礼聘讲经者，岁无虚席，至是年已五十有八，始为士大夫宣讲，其教化乃普被南北焉。时国内有毁庙兴学之议，地方庙产多生纠葛，内务总长朱启钤拟订寺庙管理条例，咨询于师，而著为令。总统袁世凯题额赠师曰：「宏阐南宗」。都中筹安会正筹备帝制，授意各界劝进，且及方外。师语人曰：「僧人惟知奉持佛法，不知有民主君主。」讲经期满，即振锡南归。民国六年冬，北平复设讲经会，请师开讲圆觉经。七年春都人士公推徐文霨南下，迎师航海北上，既抵北平，日则手编讲义，夜则升座宣说，显觉得亲近吾师，实在此时。师称性而谈，于讲义外多所发挥，遂约江妙煦、黄显琛二子，每夕各为笔记，归妙煦整理，翌日呈师印正。师讶然曰：「余昨夕尚有尔许言说？实不自知也！」其始咸以为吾师奖进学人，故作斯语，厥后历次呈稿，都如是云云，因切问曰：「师自身说法，果不自知欤？」师曰：「然。」觉显等皆以为异，师乃举昔时讲法华至舍利弗授记品，忽焉入定故事，详碻见告，乃恍然于师之讲经，深得语言三昧，与专恃记诵者不同。笔记编定，师特锡名「亲闻记」。先是师以振兴佛法，首在造就人材，故于民元前二年，就南京僧师范学堂监督招青年僧徒，分班讲授，解行并进。会光复军兴，相机中止，遂就观宗寺设研究社以竟其志。至是讲毕将归，为叶公绰、蒯寿枢二居士言及之，二君慨任钜资，专备培养讲师之用。师归而筹备，于民国八年，成立观宗学舍，自任主讲，罗致学僧，授以台宗大小诸部，由是人材蔚起，至今法徒分座四方者，不下数十人。十七年改并为宏法研究社，承传弗替。民国十年，浙省当局目击时艰，人心日下，延师讲仁王护国经于海潮寺，军民长官地方绅耆皆列席肃听，其盛况亦前所未有也。东省哈尔滨地居边远，伊古以来，罕见沙门踪迹。比年关外善信创建极乐寺，师门倓虚实为住持。民国十八年就寺传戒，请师为得戒和尚。维时吾师寿已七旬有二，间关跋涉，不惮烦劳，及期授比丘戒，赓续百余坛，自下午四时升座，至翌日上午十时圆满，诸执事皆更番休息，两阿阇黎亦迭经退席，似疲乏不能支者。惟师趺坐坛中，历十八小时有余，端然不动，亦不饮食便利，见者咸肃然称奇，而不知师之常在定中也！夫大教兴替，会有其时，然得人则兴，古今一辙。师生于末法时代，一人精修，化及天下，微特天台一宗赖以中兴，于全体佛教亦有扶衰起敝之功，因缘时节，夫岂偶然！且弘扬自宗，排斥他宗，历代大师亦不免蹈此积习。而我师虽宗天台，对于他宗绝无门户之见，有非古人所能及者。至若师之密行，尤非浅学所知，就其可见者言之，则日诵普贤行愿品、金刚经、圆觉经、观无量寿佛经，念佛万遍，以为常课，朔望加诵梵网经，菩萨大戒，终身无少间。自行化他，老而弥笃。民国二十年，犹应上海玉佛寺之请，开讲楞严。高年矍铄，自春徂夏，凡四阅月，绝未请人代座。已而复应无锡居士之请，为讲省庵祖师劝发菩提心文，然后返甬。壬申夏五月，自知尘缘垂尽，往生不远。电促弟子宝静回寺，付以法命，为观宗住持兼宏法研究社主讲。七月初二日上午，忽向空合掌良久，云：「佛来接引，老僧将从此辞。」唤侍者香汤沐浴，更衣索楮笔写偈云：「我经念佛，净土现前，真实受用，愿各勉旃。」写毕命全寺僧众念佛，趺坐莲龛，含笑而逝。师生于戊午年正月初六日丑时，圆寂于壬申年七月初二日未时，世寿七十有五，僧腊五十有五。于是年冬塔于慈溪五磊山之旁，举龛之日，远近来会者数千人。遗著有《大佛顶首楞严经序指味疏》一卷，《圆觉经讲义》二卷，《金刚经新疏》一卷，《普贤行愿品辑要疏》一卷，《观经疏钞演义》一卷，《始终心要解》一卷，《观世音普门品讲义》一卷，《二玄略本》一卷，《念佛三昧宝王论义疏》一卷，《水忏申义疏》一卷，《八识规矩颂讲羲》一卷，皆已刊行于世。铭曰： 　　
    宋明以来，禅净盛行，余宗衰敝，惟是天台，一脉相传，至今弗替。前有慈云，后有灵峰，我师继起，如象如龙。说法利生，四十八年，示寂伊迩，犹讲楞严。自南自北，结集法会，百数十所。若经若论，尘说刹说，二十余部。振兴大教，首重育才，弘法社启，义学朋来，法乳流衍，光光相望，分主讲席，遍于十方。教宗法华，行在弥陀，应化事毕，离此娑婆，岁次玄黓，鹑尾之辰，安详坐逝，高谢天人。五磊之山，密藏之居，色身如幻，果证无余。皈依四众，十余万人，无边悲仰，泐此贞[王+民]。 　　　　
                                              仁和叶尔恺柏皋氏法名观澄篆额 　　　　
                                              弟子蒋维乔竹庄氏法名显觉敬撰 　　　　
                                              江阴庄庆祥翔声氏法名了于谨书 　　　　


                                    普品门讲义序 　　

    观世音菩萨，于无量劫前，早成正觉，号正法明，但以誓愿宏深，慈悲广大，不离寂光，垂形九界，随类现身，寻声救苦，应以何身得度者，即现何身而为说法，愿使一切世界，一切众生，咸得离幻妄之现苦，受真常之法乐。而又于娑婆世界，更为悯恻也。由是释迦世尊，于法华会上，欲令娑婆众生，恒蒙覆庇，特因无尽意菩萨之问，以表彰观音之慈悲誓愿，功德威神，俾九法界一切众生，同得恃怙。及法流此土，至晋，而罗什法师，特译法华，方知观音本地迹门，均难思议。而楞严观音自陈圆通，华严观音教示善财，咸与法华意旨馒合，是知大士无心，以众生之心为心，故得随感即应，了无差殊也。当晋末时，北凉沮渠蒙逊有疾，昙无谶令其诵普门品，得以即愈，由是此品得以别行。陈隋智者大师，释法华经，独于此品特为详悉发挥，足见佛菩萨祖师之心，唯期一切众生，离一切苦，得一切乐也。谛闲法师，力宏台宗，兼修净土，今夏宏戒哈尔滨，归过大连，潘对凫施省之等居士，请其讲演此经。又恐南北语言不通，因先出讲义，即印五百本，遍给听者，遂得目击而喻。但以为时仓卒，不无错讹，对凫居士，欲令广传于世，因寄一本，兼令作序。窃念法华经藏，深固幽远，无人能到，唯佛与佛，乃能究尽。光粥饭庸僧，何由发挥其致？姑就观音之本迹，及此经流通注释之来历处，撮略叙之，以塞其责。普愿同人，常念观音圣号，若至念极情亡，心境两寂，则恒沙功德，无量妙义，自可圆现于一念中，固不须为繁述也。 　　　　　
                                             民国十八年己巳中秋日释印光撰 　　　　



                                 妙法莲华经观世音菩萨普门品 　　　　　

                                        释　谛闲　述 　　


    前五字是经题，后八字是品题。先当略讲经题，然后详谈品题。讲经题，依本宗祖规，有五重玄义。言五重者，谓释名，显体，明宗，论用，判教相也。今既不讲全经，但讲一品，于经题不可不讲，并不必详讲，是以仅祗略讲也。先略讲第一重释名分二：先简定立名通途所以，次正讲当题名义。言简定者，一切诸经，名题甚伙，今以七种简定：一单人，二单法，三单喻，四人法，五人喻，六法喻，七人法喻。人有因人果人，法有性法修法，喻有片喻全喻。单人者，如佛说阿弥陀经者是也，佛是能说人，指本师释迦牟尼，阿弥陀是所说人，指乐邦教主，此是两土果人为名也。单法如般若经，此经题无人无喻，单以法立题也。单喻，如梵网经，经云：尔时世尊，观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界，各各不同，别异无量，佛教门，亦复如是，此经题无人无法，以喻立题也。人法，如维摩诘所说经，维摩是居士名，因人也，所说是不思议法，修法也，此经题无喻，乃以人法立题也。人喻者，如如来师子吼经，如来是佛之通号，果人也，师子吼，比佛无畏说法，如师子哮吼，无所畏惧也，此经题无法，以人喻立题也。六法喻，即是此经，妙法是法，莲华是喻，此题无人，以法喻立名也。七人法喻者，如大方广佛华严经，大方广，性法也；佛，果人也；华严，全喻也；谓依大方广之性法，全性起修，旷劫修因，因行微妙，如大宝华，庄严一乘佛果，乃以人法喻三，具足立题也。然佛经虽多，立题之字又详，故以七种而简定之，赅括殆尽矣。 　　
    次正讲当题，又二：先全题合讲，次法喻分讲。言合讲者，谓圆融露布，寥寂冲虚，非实非权，即三即一，混万化为一体，超诸法而独存，不可得而思议者。其唯实相欤！开权显实，会三归一，纵指十如，夺议绝思，与杂华而合彩，掩众景以孤辉，亦不可得而思议者，其唯妙法莲华经欤！故我世尊，证此法印，现于觉场，垂智轮于高山，吐圆宗于法界，先说华严也。为怜穷子，暂脱珍衣，次说阿含也。分宗曲顺乎时机，三乘渐开于诸会，次说方等般若二时也。拟将潜辉真际，仍思还照雄峰，特赴灵山，广集缘众，聊施前导，演无量义之微言，全揭后宗，舒一毫光而远照，弥勒致问于今日，文殊证答于往因，序品意句既泄真机，讵能缄口。所以三昧初起，二智频扬，群疑交攻于众怀，三请独殷于身子，欲坚众心，斥非机于五千上慢，为发真信，此难逢于一现优昙，述自述他，明出世之致意全同，说权说实，显入大之文轨一定，方便品意。上根已悟，中下犹迷，记授华光之征，喻酬身子之请，方之长者，火起其家，痴子游戏乎中，不知不觉，慈父惊闻于外，弗救弗宁，许三车而与一车，知长者之意出真诚，开三乘而显一乘，信如来之言无虚妄，譬喻品意。二乘历叙执迷，自比穷子，四子同呈信解，宜付家珍，信解品意。进示雨无二滋，差别在物，令知法本一味，深浅由机，药草喻品意。乃通授果记，显示说喻己周，授记品意。复别开因缘，接引下根不坠，化城喻品意。共游宝所，同记佛乘，衣内明珠，指在亲友，五百弟子受记品意。既有学旋慕其芳迹，而如来等赐以真慈，授学无学人记品意。欲彰普济之功，故因药王而显益，法师品意。为明弘愿之力，乃借多宝以祈通，见宝塔品意。狂慧废置进修，观迦文因种于多劫，应知心惭，钝根高推圣境，视龙女果证于一时，亦思力奋，提婆达多品意。于是一肩担荷，幸斯道之典型得人，持品意。四行执持，喜御难之柯柄有法，安乐行品意。又以新记声闻，初心菩萨，智量浅狭，罔克弘济，故假他方开士，请命弘经，远召本地门徒，丕承佛道，补处菩萨，执近迹而迷远因，说父老子少之喻，从地涌出品意。中天调御，依本寿而显妙用，举良医背子之譬，宏功既彰，迷封斯启，不惟新记声闻，初心菩萨，顿觉身陟妙峰，自此深位上士，积行高贤，转如神游香海，如来寿量品意。分别功德，功德不可限量，分别功德品意。校量福因，因因讵有边涯，随喜功德品意。六根清净，不轻之证据昭然，法师功德品意。然四众毁非，阿鼻之报应非妄，常不轻品意。地涌萨埵，发弘愿于分身国土，灭后通经，聊以感知遇之隆恩，人中师子，现神力于无边海会，当阳嘉赞，殆以坚克绳之深信，如来神力品意。将罢法座，极口叮咛，嘱累品意。恐堕歧途，再垂成范，果能我法执尽，如药王之焚身，药王本事品意。净秽情忘，若妙音之远至，妙音品意。还须无方圆应，重践普门，普门品意。助修假秘密之功，陀罗尼品意。防心援知识之力，妙庄严王品意。四法成就，三七精修，是经之必得无疑，普贤之现身有据，如斯流通，而流通斯无滞矣，普贤劝发品意。以上略谈正宗纲要意。然则斯经也，岂独夫次第为然哉！只如圣毫东烛，一化全彰，贤众西来，四法重示，始固可以摄后，终亦何尝遗前。且也文字性空，空无不容，实相体遍，遍无不备，故令一言一句，达无量无边之义，若受若持，成最圆最妙之因。既全事之理，随事而一一俱彰，全理之事，随理而一一互涉。于是土田三变，非垢非净，分身俱来，不一不多，多劫半日，而延促同时，生灭常住，而隐显俱在。舌相毫光，即灵鹫而上至梵世，弹指謦欬，由娑婆而遐播十方。是皆超乎心踪，绝于言道，异时之所不见，非机之所不闻。是为微妙难思，故称之为妙法，妙法难解，乃取喻于莲华。谓莲华华果同时，以喻妙法权实一体，非莲华，不足以喻妙法也。合讲已竟。 　　
    次分讲，又分为二：先讲法，次讲喻。讲法者，若就文便，先讲妙字，次讲法字。若依义便，宜先讲法字，次讲妙字。譬如指一个人，人皆指他是个好人，必须指他是什么人，毕究有个什么好，才堪称为好人，若无其人，何所称好？故必先人后好也。今讲妙法，亦复如是，亦必先讲法字，次讲妙字。言法者，轨持为义。谓轨生物解，任持自性也。略言之，三种法。详言之，三千法。今且置其详，但讲三法：谓心法、佛法、众生法。言心法者，直指现前一念心性，全彰一经所谈之实相也。以吾人一念心性，本非肉团，亦非缘影。不在内，不在外，不在中间。亦不在过去，不在现在，下在未来。内外中间一总无，境上施为含大有。又云：三际求心心不有，心不有处妄元无。言佛法者，佛并无别法，只是证众生之心法耳，故曰是心作佛，是心是佛。故称佛者，觉也，觉即不迷之谓也。吾人现前一念之心，不为尘境所迷，众生即是佛。故经云：「一念不生，即如如佛。」众生法者，众生亦无别法，只是迷诸佛所证之心法耳。吾人心中，本具有三因佛性，谓正因理心佛性，了因慧心佛性，缘因善心佛性。诸佛证之，成为三德。证正因理心，成法身德；证了因慧心，成般若德；证缘因善心，成解脱德。众生迷之，转成三道。迷般若德，为烦恼道；迷解脱德，为业道；迷法身德，为苦道。心法者，三因也；佛法者，三德也；众生法者，三道也。言妙者，吾人现前一念心性之三因，诸佛证之为三德，此一念心性不增一丝，众生迷之为三道，此一念心性不减一毫。若未经法华高会开显以前，则心法自心法，佛法自佛法，众生法自众生法。俨然是佛法太高，众生法太广，心法虽在高不高，在广不广，众生日用自不知耳。三法隔异不同，故不得称妙，至今法华高会，开方便门，示真实相，正直舍方便，但说无上道，十方佛土中，惟有一乘法，无二亦无三。先则曰止止不须说，我法妙难思，继则曰如是妙法，时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。开三权，成一实，会九界，同佛界，心佛众生，三无差别，故三法皆妙也。序分为初妙，正宗为中妙，流通为后妙。七卷二十八品，三周九喻，本迹二门，全经玄文，皆妙境也。能读诵之心，皆妙智也。即此读诵之功，皆妙行也。是人一心受持读诵，现身即得六根清净，如南岳大师，或亲见灵山，俨然未散，如智者大师，皆妙位也。境为真性轨，智为观照轨，行为资成轨，妙三法也。若人说此妙法华经，佛即遣化人为作听法众，若人读诵忘失句读，普贤菩萨，乘六牙白象王，到其人前，为令通利，皆妙感应也。受持、读诵、讲说，现生得证妙位者，即妙神通也。如智者大师，于金陵瓦官寺，讲法华经题，以九十天，仅讲一个妙字，古传九旬谈妙。章安大师，结集之成一部玄义，即妙说法也。闻妙法华经之听众，皆妙眷属也。或得欢喜益，令种一乘善根，或得生善破恶益，令熟善根，皆妙利益也。言莲华者，是法微妙，难思，无物堪喻，乃取莲华，以喻妙法。谓莲华华果同时，喻妙法权实一体。莲华有三义，可喻妙法：一为莲故有华，可喻妙法，为此一实，故施三权。二华开则莲现，可喻妙法，权开则实显。三华落则莲成，可喻妙法，权废则实立。华妙法妙，故称妙法莲华。言经者，法也，常也。谓十界同轨，谓之法，三世不易谓之常。略讲名题竟。二显体，此经以实相为体，言实相无相，亦无不相。此经既为权实不二，亦即性相不二，故经云：「诸法实相。」既言实相，亦即实性、实体、实力、实作、实因、实缘、实果、实报，从本至末，究竟皆实也。故曰诸法寂灭相，不可以言宣，是法住法位，世界相常住。又云：此法非思量分别之所能解等，皆指此体也。三明宗，此经以一乘因果为宗。前显体，是显性德。今明宗，是明修德。性德非因非果，修德即因即果。谓大乘因者，诸法实相是；大乘果者，亦诸法实相是。谓依实相而造修，名为全性起修。由观行，入相似，至分证，到究竟。初观行为因因，后究竟为果果，中间分证，以后望前，皆因也；以前望后，皆果也。观行但因而非果，究竟但果而非因耳。四论用，此经以断疑生信为用。前十四品为迹门，断权疑，生实信为用。后十四品为本门，断近疑生远信为用也。五判教相，此经以无上醍醐为教相。以说在第五时，畅出世之本怀，为最后之极唱。于化仪，非顿、非渐、非秘密、非不定。于化法，但属圆教，谓纯圆独妙也。讲经题竟。 　　次谈品题。观，是能观之智，即一心三观是也。世音，是所观之境，即一境三谛是也。世，谓世间出世间，指十界依正二报。谓世间六凡，以同居土为依报，以胎卵湿化四生为正报，指三界诸天，四洲杂类，咸不外于四生也。出世四圣，二乘圣人，以有余土为依报，以阿罗汉辟支佛为正报；菩萨圣人，以实报土为依报，以别圆地上住上大士为正报；别教地前，圆教住前，皆有余土为依止故。音，谓无论依正二报所有音声，皆得为所观境也。凡音本属于耳根所闻，今不曰闻，而曰观者，须知大士，过去古佛，号正法明如来，以誓愿宏深，悲心不息，倒驾慈航，迹垂九界，众生不尽，大士悲愿亦无尽也。若讲大士因地修证，请读楞严经，大士自陈所修圆通，未尝不从闻根而入。所谓初于闻中入流亡所，即是初步下手功夫也。所言入流者，不入乎声尘。而入乎圣流，即于自性相依，外亡其所矣。且夫声尘之感，必有其所，今虽亡所，而未得寂。当声动时，见有动相，而欲亡之，当声静时，见有静相，而欲趣之，二相历然，故未得寂。而言所入既寂者，若果能到寂然之境，则动者自动，吾不知其动也，动相自何而生？静者自静，吾不知其静也，静相自何而生？故曰动静二相了然不生。夫动静二相，固是所闻之境，二相不生，了然明白，仍是能闻之根。亡所闻易，亡能闻难。而言如是渐增者，谓如上返闻功夫，逐渐增进，精修不已，既亡其所，复亡其能，则能闻与所闻而俱尽，是所闻者，声尘也，自亡所，而渐至于所闻尽，更无可闻者，则声尘泯矣。能闻者，闻根也，自入流，而渐至于能闻尽，更无能闻者，则闻根亦泯矣。故曰闻所闻尽。夫根尘俱泯，归于尽地。有尽相可得，即是住空。若住于空，虽得所觉空，未得能觉空也。而言尽闻不住者，谓今则外尽其尘，内尽其根。如是尽闻，亦不住著。则不但所觉空，而能觉亦空矣，故曰觉所觉空。是所觉空者，即证人无我也，能觉空者，即证法无我也。证人无我易，证法无我难。必以大乘真空观而空之，然后能觉可空也。而言空觉极圆者，夫有空而空乎觉，而空不得圆，有觉而觉乎空，而觉不得圆。今以空空觉，并亡其而为空，以觉觉空，并亡其而为觉，故谓之圆矣，犹未极也。极之，觉即是空，求觉相不可得；空即是觉，求空相不可得，则觉而无觉，空而无空，故为圆之极也。而言空所空灭者，唯觉极圆，无觉相可得，则所空灭唯空极圆；无空相可得，则能空亦灭矣。又言生灭既灭者，夫所空灭者，法空也；能空灭者，空空也；俱空不生，然后可谓之生灭既灭也。而言寂灭现前者，然则有声在，则声生声灭；有闻在，则闻生闻灭；有觉在，则觉生觉灭；有空在，则空生空灭；皆未离乎生灭也。今先证人空，继证法空，后证空空。凡属生灭者，皆已灭尽。则本来不生不灭之一真如性，乃得现前矣。夫一真如性，所以不得现前者，皆为生灭幻法之所盖覆。今既纤毫荡尽，真体呈露，本自寂然，本无可灭，非有以灭之而后谓之寂灭也。到此故乡田地，求其不现前，亦不可得矣，故曰寂灭现前。此一真如寂灭之性，既得现前。一现前，一切现前，则在在处处，无不现前。如是，则不必离声，而声自寂灭也；不必离闻，而闻自寂灭也；不必离觉，而觉自寂灭也；不必离空，而空自寂灭也；若尔，无往而不寂灭哉。经云：「诸妄消亡，不真何待！」即此之谓也。寂灭者，乃自在之异名词耳，此大士自受用三昧。以证此自受用三昧，故能随处得大自在，施诸无畏。或称观自在者，即寂灭现前，忽然超越意也。若仅得寂灭现前，未得忽然超越，犹是中道法爱，可谓贴体衣衫，仍是法身微障。大士尔时，造到寂灭现前了无寂灭细相当情，即能忽然超越，发起慈悲妙用。所以上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合一切六道众生之心，与诸众生同一悲仰。故得行菩萨道，普门示现也。 　　
    言菩萨者，梵语菩提萨埵，华言觉有情。若以通途而讲，须约三义：一者，自利义，以其证到自受用三昧，在三昧中，乃见自心，朗然大觉，如佛无二，故称为觉，以其无明未尽，有时出三昧后，犹有微细生灭，识情流动，乃称为有情也。二者利他义，谓其自己所证之道，而能觉悟有情众生，俾彼同证斯道，即所谓以斯道，觉斯民者是也。三者自他兼利义，谓上求佛道为自利，故称为觉，下化众生为利他，故称有情，此通途意也。若对于大士而言，菩萨上，宜加摩诃萨，华言大道心成就众生。谓大士运称性之无缘大慈，同体大悲，以性体竖穷三际，横遍十方，是故称性所发之慈悲妙用，亦横遍十方，故尽虚空，遍法界，无一处，不是大士所化之境，无一众生，不是大士所度之众生也。亦竖穷三际，故从无量劫以来，直至尽未来际，皆大士度生之时。所谓虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，大士之慈悲妙用方尽。而虚空界乃至烦恼，无有尽故，大士之悲愿终无有尽时矣。 　　
    言普门者，普，常遍也；门，能通也。凡有众生，自有家舍，有家舍，即有门户，有门户，即有观音，所谓处处祈求处处现，苦海常作度人舟，非虚赞也。我先太祖智者大师，于别行疏中，出十义释一普字，今番道经于此，未带祖诰，忆记不清。举要言之，此品居法华经中第二十五，在流通分内，以一乘圆种，普度十界之机。其间虽云三十二应，实则无身不现，其十九说法，凡所说者，皆一乘纯圆独妙之法。即可谓处处池中有明月，人人屋内有观音，故称之为普门大士。 　　
    言品者，梵语跋渠，华言称品，即同类之意。谓经中之别文，与总题相应者，汇集一类，罗列总题之下，亦即所谓总总于别，别别于总。文不对题，不成同类，文须对题，故成一品。讲法题竟。次讲人题。

    【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】 　　
    秦是朝代，姚是秦主之姓也，名兴，对前秦苻姓，称姚秦耳。三藏者，经藏、律藏、论藏也。法师者，法是轨则义，师是训匠义，谓以三藏之法为自师，即以三藏之法而师人，乃谓之法师也。梵语鸠摩罗，秦言曰童；梵语什，秦言寿。谓法师姓童，名寿，又以其童年而有耆德，故称童寿。父名鸠摩罗炎，中天竺人，游历至东印度丘兹国。王闻其贤，乃以女妻之，生师。七岁随母入佛寺中，见佛钵喜甚，乃将佛钵安置于顶。俄而念曰：「我年甚幼，佛钵甚重，我何以举？」遂失声置钵于地，乃悟万法唯心。自悟以后，心地灵通，一切经书，不读自会。前秦主闻师名，起兵伐丘兹，得师归。师尚未至，秦主已故。后姚兴有天下，请师入逍遥园，译出此经。所言译者，易也，将梵文易成华字，俾此方人堪以受持、读诵、解说、书写，功伟德宏，诚不可思议也。经序云：「三经重沓，文旨互陈，时所宗尚，皆宏秦本。」以法师是七佛以来为译经师故也。此话是道宣律师，从天人问来，所以法师所译之经，文词通畅，人师欢喜读诵，比众不同也。讲题竟。次讲文。

    【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」】 　　
    此当机请法文也。此品以无尽意菩萨为当机。菩萨名无尽意者，凡是诸佛菩萨皆是以德立名，谓菩萨悲心无尽，请意莫穷，谓请法虽在于当会，用意普被于未来，即显妙法流通于尽际，无穷亦无尽也。起座袒肩，是身业虔诚；合掌，是意业精专；白佛，是口业致敬也。此四句是经家描写敬意，请法之理诚宜若斯。以上是标情形，世尊下是正请法。意谓请问本师世尊，菩萨以何因缘，名观世音呢？具见菩萨之名，无不从缘而建立也。若讲其立名所以者，爰有古佛，名同观音，教以闻薰，入于禅定，颠倒闻机，返归自性，一念回光，二尘俱遣，根尘两种相见双亡，非幻成幻远离复离，既已空空，复更灭灭，无明顿破，寂灭现前，乃建立观世音名，菩萨得自受用三昧之所以也。

    【佛告无尽意菩萨：「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」 　　
    以下是佛答词。此总答观音之名，以彰他受用三昧之德也。首句七字，是经家形容，非佛答话。善男子句，是佛开口处。称当机为善男子者，谓调柔名善，质直为男，乃大丈夫之美称也。文意谓尽十方虚空界，极微尘数所有众生，今云无量百千万亿，举其极多之大数耳。众生受诸苦恼，是总举能感之机。言闻是观世音菩萨者，指彼受苦众生，早曾闻有菩萨之名，即彼众生心内之菩萨也。且众生本是菩萨心内之众生，即今偶值苦恼之境，猛然忆及菩萨之名，遂一心称彼菩萨名号，如云南无观世音菩萨。真是菩萨心内之众生，称众生心中之菩萨，感应之速，犹如桴鼓。随扣随响，故曰即时观其音声，皆得解脱，如啐啄同时，不前不后也。感应之道，不可思议。

    【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。」 　　
    从此以下，别讲七难。此第一免火难也。文意谓：平时之间，有人持念菩萨名者，本不遭火灾。设使因宿业所招，值遇大火，火不能烧，由于菩萨威神力故，亦能免难。宋时，台州遵式法师，号慈云忏主，住杭州西湖，下天竺寺，创建数百间屋，每架一楹，必诵大悲咒七遍，三经寇焚，火皆自灭。晋竺长舒，专诵观音经为业，侨居吴下，比邻被焚，舒住下风，一心念观世音，焰将及，忽回风，火灭，合邑惊异。有恶少讶其灵感，俟夜风急，束薪纵火投屋，四投皆灭，始嗟神力，叩头首罪。舒曰：「我诵观世音不懈，有难辄免。」足证菩萨威神之力也。

    【「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。」 　　
    此第二免水难也。有人平时称念菩萨名者，本不遭水难。设遭其难，能称菩萨名者，即得浅处。法华感通载：唐岑景仁，少诵普门品，持菩萨名。一日往苏州乘船，船覆堕水，闻有人言：「能诵普门品，水难应免。」如是者三，遂浮水面，须臾只岸。他人皆溺死。具见诵经持名之力，不可思议。

    【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。」 　　
    此第三免风难也。文意谓：众生爱财，入海求宝，或者偶遇黑风，黑风，怪风也，吹其船舫，舫，大舟也，飘堕罗刹鬼国，罗刹，食人鬼也，如是多人入海遇难，其中只须有少数人，或最少乃至一人，能称菩萨名者，是诸多人，皆蒙恩泽，同得免难也。报应记云：唐宋衍，随人舟，赴三门，遇风舟覆，扪得束稿，凭而登岸，诣鬻茶姥茅舍宿，曝稿，中藏金刚经，姥曰：「汝妻自汝出后，礼经诚切，故能救汝。」归而询之，果妻礼诵之经也，因封绢酹河滨姥，至则茅舍无存。土人云：此处水无涯际，何有茶庵？乃悟大士化身也。

    【「以是因缘名观世音。」 　　
    此结答立名之所以也。

    【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。」 　　
    此第四免刑难也。文意谓：设复有人，正受刑戮之时，是人能够一心称菩萨名者，彼所执之刑具，或刀或杖，以菩萨威神力故，自然段坏，此称名人，即得解脱。冥祥记云：晋南宫子敖，戍新平，为长乐公所破，合城数千人皆被戮。子敖知不可免，唯一心念菩萨名。及戮至子敖，群刀交下，或高或低，持刀人忽疲懈，四肢不遂。公惊问：「汝有何能？」答：「能作马鞍。」遂释之。子敖并不自知何以作此答，心知是大士所使也。乃造大士像一躯，行则顶戴，止则礼敬不怠。

    【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？」 　　
    此第五免鬼难也。文意谓：设使三千大千世界之内，所有大小国土，尽皆夜叉罗刹等恶鬼充满。梵语夜叉，华言疾捷，此鬼举动如飞，最极轻便。二鬼皆以人为食也，是故恼害于人。人若不知称菩萨名，无不被其所害。独有人能称菩萨名者，彼诸恶鬼，闻菩萨名，眼尚不敢视人，复何能加害于人乎？佛祖统纪载：粱慧简禅师，精修戒律。荆州厅有别斋三间，多鬼怪，人不敢入，唯简师能居之。初夜见一人，黑衣无目，从壁中出，倚门上。师心甚了了，唯念观世音名。经时，鬼入壁而隐。师徐起，礼诵如常。次夜，梦向人曰：「仆于汉末居此，已数百年，人所不能堪。师诚净行好人，特相容耳。」

    【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。」 　　
    此第六免囚难也。文意谓：设或复有其人，或有罪者，固所当囚，或无罪者，枉受其囚。既已被囚，身必受困。杻械，手足之刑具也。枷锁，架项之刑具也。浑身受缚，故云检系。不论他罪之有无，试看他能否称念。若其人果能称念菩萨名者，彼所检系之杻械枷锁，仗菩萨威神力故，皆悉断坏，即得脱也。法苑珠林载：晋窦传，河内人，永和中，为高昌步卒吕护俘执之，同伴七人，共系狱中，不久将杀。僧道山，时在护营中，与传相识，闻其被禁，乃往视之。传泣曰：「命在顷刻，能相救乎？」山曰：「尔至心念观世音菩萨，必有感应。」传遂默持三昼夜，械锁忽然自解。传念同伴桎梏，何忍舍去。复求菩萨，神力普济，言毕，余人之刑具皆解。遂同遁出，各还乡里，咸敬信奉法焉。

    【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心，称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱。」     此第七免贼难也。设使大千世界所有国土，遍处尽是怨贼，国内之道路，可谓危险之极矣。其时有一商主，将诸商人，于界外采宝归家，必经此极危险之道路，有何法术，能过此险耶？幸其中有一信仰菩萨之商人，见诸商人，各怀怯怖。乃高声唱言：「诸善男子！汝等勿生恐怖，应当一心，异口同音，称念观世音菩萨圣号。须知菩萨，有广大威神之力，能以无畏，施于众生，是故能称菩萨名者，同得解脱。」众人闻之，一时发声，异口同音，齐称南无观世音菩萨。称其名者，无不得脱也。有近事为证：民国十七年，二月廿八夜，上海天潼路，蔡仁茂玻璃店，主人仁初，被匪绑去。初默念观音，始则车轮胎爆，继而汽油火起。匪心恨，乃打初三枪，初适三跳，故无伤。匪遁去，初归来。足证一心称念，效力速获也。

    【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。」 　　
    巍巍，高大貌，即广大意也。此结前免难之神力，威德广大，如是如是。

    【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。」 　　
    此离三毒根也。众生所以无量劫来，轮转生死，受诸苦恼，皆由贪嗔痴三种根本烦恼之故。倘有一念才萌，即被种种牵绊，况云多耶？今言多者，即为人之大障。按教中修持，谓多贪众生，修不净观，多嗔众生，修慈悲观，多痴众生，修因缘观。须知修观难，称名易。今言常念恭敬观世音菩萨，便能远离。具见菩萨之大威神力，不可思议也。

    【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益。是故众生，常应心念。」 　　
    此结显神用，并劝应修也。文意谓：菩萨既有如是大威神力，丰饶利益于众生众，众生常应恭敬持念也。是故常应四字，是个劝词。

    【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。」 　　
    此满二求也。前两行半，正满二求，后两行半，显益劝持。初文意谓：世间女人，以无男女为最苦，一为夫主所轻，二为翁姑所贱，三为邻妇所讥，所以单指于女人求男也。求而得之，若以泛泛之子，不足为奇。今言福德智慧之男，若但有福德，而无智慧，则必愚；有智慧，而无福德，则必狂；愚之与狂，有一，亦不足为贵。今求菩萨，而得之以福慧双全之男，甚遂所求也。女人之心，但有男而无女，心还不足。意谓男儿长大，或出仕，或营商，终日外奔，竟不若女子之情亲，故虽有男，复须求女。若得之以形貌丑陋，或人品不端，人观之触目，心生憎嫌，有不若无之为愈也。今言端正有相者，言端正，简非娇容；言有相，简非无德；非娇容，即有福；非无德，即成贵。以其是宿生培植众德之本而来，所以他人见之，心生爱敬。若但爱而不敬，虽有妍媚之貌，而无福德之相；但敬而不爱，虽有福德之相，而无端容之貌。今则人见之，亦爱亦敬，具见福智双全也。现果随录云：前清初谭宪卿家饶无子，族子议析产，宪卿恚甚。以五千金，兴大悲忏坛，礼忏四十九日以功德求子。当年妾遂生一子，胞衣白。妻又发心，捐千金，建白衣阁。未几，亦生一子，胞白如初。伯初、伯仲皆游庠。慈林集云：广州诸生何隆将，年五十，膝下无嗣，乃供大悲像，朝夕祈求。一夕梦大士授红儿，连举三子。前清，南通张季直，四十无子。夫人徐，祷于狼山之观音殿，越岁举男。显益劝持，可知福不唐捐。唐，虚也，捐音玄，弃也。

    【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】 　　
    此示少持大士之名，与多持菩萨之福等，以劝持也。据世尊现量境界，三千大千世界之内，现住世间，和光浑俗之菩萨，以恒河沙计之，有六十二亿之多。设或有人，受持如许之数，菩萨名号，复尽其形寿，以四事供养如许菩萨，其福可谓多矣！设复有人，但持大士一名，不尽形供养，不过暂时身礼拜、口称名、意运想，虽则三业专诚，经时不大，其福应不及前。佛言：二人之福，正等无异者，何居？须知一两真金，胜毡华千斤之价值；摩尼一粒，愿倒海宝千群。以彼六十二亿恒河沙之菩萨虽多，皆是权乘，安得与果后施化之大士，同年而语哉！佛无妄言，不可不信。又复应知：大士愿深无量，与毗卢同称丈夫，德举一毛，虽普贤莫知边际。是故刹那称念，等百千亿兆之如来，偶尔持名，胜六二河沙之菩萨。信乎宏名尊贵，难可得闻，梵释天人，皆应生敬也。已上是大士二殊胜中，下合一切六道众生之心，同一悲仰之妙用，施十四种无畏也。

    【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」】 　　
    此当机第二番启请也。初请立名因缘，佛将大士，下合众生悲仰之妙用，出十四种施无畏，神力妙用，以酬立名之所以。当机意谓：大士利生妙用，不可思议，所谓闻声救苦，其观音德号，已闻命矣。然则大士，乃西方极乐世界补处之大士也，本宜辅化弥陀，常居彼土。唯未知云何游此娑婆世界？又云何而为此界众生说法？其间必有深妙方便之所以。请问世尊，其游界说法之事迹云何？唯愿慈悲，不辞劳倦，详为开示。以下二十四行文，佛将大士二殊胜中，上同十方诸佛，本妙觉心，与佛如来同一慈力之妙用，以答之。即所谓三十二应，十九说法者是也。

    【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。」 　　
    此第一应佛身而说法也。若论此品，居法华经流通分中，原应流通一乘妙法，方为正意。以经中新得记之声闻，并初发心之菩萨，不敢于本土弘经，均矢志于异国土，流通妙法。本门大士，发弘愿于分身国土，灭后通经。佛所以召东方妙音，作净秽两忘之标帜，说普门示现，为无方圆应之楷模，俾新记声闻，初心大士，均能执柯柄以取法，得以本土弘经也。如是，则大士三十二应，虽可随类应现，其所说者，理合流通妙法也。其实，应机施教，譬如应病与药，药必对病，教必投机，方为有效。否则，说法不投机，反成闲言语，听者无益，说者徒劳，何以受度！自宜圆融通变，幸弗是一非余。若为三藏果头佛机，而为说三十四心断结之法，俾彼速得作佛也。又复应知，设有众生，愿见佛身，而生渴仰。大士即现佛身，随机施教，亦不一定说成佛之法也。

    【「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」 　　
    此第二应独觉身而说法也。众生宿种，万别千差。或种信行善根，欢喜闻法受益。或种法行善根，乐独修持。此言应以辟支身而化度者，法行人之机也。此辈常居深山穷谷，独宿孤峰，有机感之。大士即现同类身，随机施教，而为说法也。

    【「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」 　　
    此第三应声闻身而说法也。声闻，是信行人之机。闻佛声教，始能断惑证真。大士即现同类身，而说四谛之法，教以知苦断集，修道证灭，得出三界，而入有余涅槃而度脱之。

    【「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。」 　　
    此第四应梵王身而为说法也。梵王，居欲界以上初禅天中。或有愿作梵王，此辈之机，心乐离欲。大士现身，而说出欲之法也。

    【「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」 　　
    此第五应帝释身而为说法也。帝释，俗称玉皇上帝，佛经名为释提桓因。有时为阿修罗大闹天宫，心生厌离，乐出其伦。大士现身，说福德智慧之法，生其欣乐，坚其志愿，净其心念。教发菩提心，赞见佛，令除世欲；赞闻法，令厌世境；赞观智，令绝世染：除烦恼诤，灭恐怖心之法也。

    【「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。」 　　
    此第六应自在天身而为说法也。此天居欲界之顶，有二天王。一者天王，自以未到定力，举动自在，所受用之五欲。自能感动他力变化，为彼受乐，又名他化自在天。二者魔王，世间有大修行人，得禅得定，彼则恐其出于欲境，即来扰乱行人。或有一类之机，慕其自在，妄计涅槃。大士现身，随机施教，而为说法也。

    【「应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」 　　
    此第七应大自在天身而为说法也。此天居色界之顶，余经称为摩醯首罗者是也。或有人希慕彼天，得大自在，有三目八臂，高覆大千，乐欲求生彼天者。大士即现大自在身，随机说法也。

    【「应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。」 　　
    此第八应天大将军身而为说法也。如韦驮菩萨，即是忉利天王之外臣，为天大将军身也。或复有人，希慕彼身，勤修五戒十善，俾得天身，威武勇耀。大士即现天大将军之相，随机施教，而为说法，以遂其志。使之推邪辅正护法安僧，无不可也。

    【「应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。」 　　
    此第九应毗沙门身而为说法也。梵语毗沙门，华言多闻，此北方天王也。此王虽居北天，常护阎浮佛法。昔者南山宗主道宣律师，住终南山，修般舟三昧，九十日昼夜行道，不坐不卧。一日昏倦，身仆阶下，即有神现身于其傍，将师扶护，未曾倾倒。师问：「是谁？」答曰：「北方毗沙门王子张琼也。」师问：「何以至此？」答曰：「以师行道精进，时来护持耳。」只此一事，具见北天护法之意，概可知矣。或有人欣乐此天，大士现身而为说法也。

    【「应以小王身得度者，即现小王身而为说法。」 　　
    此第十应以小王身而为说法也。小王，即指南阎浮提，大小各国之主，如前朝唐太宗、元太祖，逊清之雍正等，皆是也。或有人慕王身，镇国泽民。大士应现王身，为说治国善政。或说出世正法，化彼了生脱死，断惑证真，俾其超凡入圣，离苦得乐也。

    【「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。」 　　
    此第十一应长者身而为说法也。长者，上致君，下泽民，年高德长。朝廷以爵为长，乡党以年为长，总之以德高为最，所以谓朝廷莫如爵，乡党莫如齿，富世长民莫如德。有人希慕长者者，大士即为现之，应机而施教也。

    【「应以居士身得度者，即现居士身而为说法。」 　　
    此第十二应居士身而为说法也。富而不贵，清净自居，乃称居士，韬光藏德，寡欲精修之谓也。人有希求此种人者，大士随愿现身，随机施教。令其修持，止恶行善，戒杀放生，渐至精修净业，求生净土之法也。

   【「应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。」 　　
    此第十三现宰官身而说法也。上自冢宰，下至州县，为主宰者，皆名宰官。有人心希求者，大士以法眼鉴之，有机可化，即便现身，而为说法，随机化导以满其愿也。

   【「应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。」 　　
    此第十四应婆罗门身而说法也。梵语婆罗门，华言净行，如我支那国中之黄冠野客，不染世缘，清净修道之类。西竺有四大姓：一曰刹帝利，王种也；二曰婆罗门，道人也；三毗舍，商贾也；四首陀，农夫也。故如婆罗门，是大性之种族也。有人慕此种族，大士即现此类之身，而化度之。

弥迦使者

           【「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。」 　　

    此第十五现四众身而说法也。梵语比丘，华言乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。又云破恶，谓精持净戒，破身口七支之恶。又云怖魔，有人出家，受比丘具足戒法，登坛已后，有地行药叉高声唱言：善哉善哉！空行善神，闻之又唱善哉。展转传至四王，忉利，乃至他化自在天中，魔王闻之，心生惊怖，故称怖魔。尼，女也。优婆，此云近事。塞，男也。夷，女也。此二众求受五戒，亲近三宝，承事供养，植胜福田，云近事也。有人发心，或欣乐出家，求受大戒，或居家修持，求受五戒，大士即随类现身，各成其志也。引证：有一种洱海丛谈善书，载大士有七化。一唐永徽间，化白须老人，戴红莲华冠，披袈裟持钵，入农家乞食等，看本品示现图证。

    【「应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。」 　　
    此第十六应妇女身而为说法也。佛不举泛常妇女，须举长者宰官等妇女者，素称富贵学道难，凡大户人家，家规必严，出门非易，又不能随何外游，参访知识，只好在家中供奉菩萨，恭敬礼拜。既有心感，大士必应，是故现同类身，为其说法也。普陀山志：逊清康熙二十八年南巡，将至禾城，忽见老妪，簪红华一朵，独操小舟，直过御舟前，帝问：「何船？」曰：「渔船。」「有鱼否？」曰：「有。」倏不见。悟为大士化身，遂赐帑重兴普陀前后两寺。

    【「应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。」 　　
    此第十七应以童男女身而说法也。童男，如华严之善财。童女，如法华之龙女。引证：椒江海门，宋时，有艳女挈篮卖鱼。人竞欲妻之，女曰：余授经，一夕能诵普门品者事之。黎明能者二十，女曰：一身岂能配多夫？请易金刚经，如前期。能者复居半，女又易法华经，期以三日。唯马氏子能之，迎入室，女即死，糜烂立尽，遂送之白云山葬之。他日有一僧，谓访胞妹而来。马子引上山，至墓前。其僧振锡一下，墓棺同开。视之，唯黄金锁子骨存焉。僧曰：「此观世音菩萨，悯汝等以化现耳。」言讫，以杖荷骨，腾空而去。马郎于是住洞修道，后不知所终。至今马郎洞犹存，常有人传说故事。

    【「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。」 　　
    此第十八应八部身而为说法也。梵语提婆，华言天。那伽，云龙。天指四王以下诸天众。龙指四海龙王。夜叉义见前。乾闼婆云香阴，以香为食，天帝之乐神也。阿修罗云非天，男丑女艳，有天福，无天德，故以非字简之。迦楼罗云金翅，紧那罗云疑神，天帝之技神也。摩睺罗伽云大腹行，谓蟒蛇神也。以上是八部别众。人非人总指上之八种，或人，如诸天修罗，余皆非人所收。此八部众，皆证法门外护，佛说法时，无时不有。此众亦即佛之外护，常随众也。既有遇佛闻法之善根，何以堕于异类？以是乘急戒缓之故耳。或是此众有厌离心，乐脱其伦，发机感动。大士应同类身而化度之。

    【「应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。」 　　
    此第十九应执金刚神而为说法也。如楞严之金刚藏王诸眷属类，或护咒、护定、护戒，总之护法神也。此众有机感，大士即现身应之。以上三十二应、十九说法已竟。

    【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】 　　
    此结显神用功能，并劝供养，特出别号，为施无畏也。文意谓：此菩萨成就如是功德。如是二字，即逆指上来八难三毒，二求持名，共十四种，名施无畏之功德也。及其三十二应、十九说法，即是以种种形，游诸国土，度脱众生耳。大士有如是等普利于人，以是之故，汝等应当一心供养也。因此菩萨能于怖畏急难之中，能施无畏，是故世间的人，尊崇菩萨德号，名为施无畏也。

    【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】 　　
    此当机遵命奉供也。向佛慈嘱云，汝等应当一心供养，故当机遵佛慈旨云，我今应当供养。当即向颈上解下庄严之珍珠璎珞，极其贵重，所以云价值百千两金，而供养之。正两手奉献之时，口又说言：「唯愿仁者，受我法施。」经云：「诸供养中，法供养最。」或谓：此明明是物供，何云法供？答曰：到今法华高会，开权显实，废权立实，一色一香，无非中道，即事即理，即物即法，即法即心，心外无法，法外无心，是故物供，即是法供也。

    【时观世音菩萨不肯受之。】 　　
    此大士默然不受也。大士所以不肯受者，如金刚经云：「菩萨不受福德。」何以故？菩萨所作福德，不应贪著，是故不受耳。须知有三意：一不应贪著不受，二未奉佛敕不受，三施者欠诚不受。以此种供养，非出当机本意，是遵佛命故也。

    【无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】 　　
    初一行当机请求，尔时下佛敕愍受。初文意谓：当机见大士不肯纳受，遂觉供意欠诚，是以重伸请求。谓哀愍我等，受斯微供，出一等字，推己及人，具见为众而请求也。次意谓：供者既奉佛敕而献供，受者宜承佛敕而容纳。于是佛即告言当愍，彼为众而施，仁宜为众而受矣。四众，指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也。

    【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞。分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】 　　
    此大士奉敕受供也。彼既奉命而施，我不得不奉敕而受；彼既为众而施，我亦为众而受；乃不受而受，受而不受也。以其受而不受，故遂分证二分，一分奉今佛，一分奉古佛。所作功德，应须回向，此即回因向果。以显古今一际，因果同源也。

    【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】 　　
    此佛结答之词也。以上讲长文已竟。以下讲偈颂：

    【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】 　　
    此句是经家标颂。须知什师所译，此品仅有长文，并无偈颂。此偈是隋氏仁寿，大兴善寺，北天竺沙门，阇那笈多，第三番翻译此经，乃有偈颂。后人见之，移刊于此，以补不足耳。故智者大师别行疏中，并未疏及。梵语祗夜，华言应颂，与长文相应故，即重颂也。梵语伽陀，华言孤起，与直文不甚相应，孤然而起也。重颂，复有广略不同，或直文不足，偈颂伸之，名为广颂，或直文已足，偈颂缩之，名少略颂。复有超追不同，或直说在后，颂说在前，名为超颂，或直说在前，重颂在后，名为追颂。然则印度说法，本有二说：一者贯华说，即偈颂，如此方之诗词也。二者散华说，即长文，如此方之文章也。或三字句、四字句、五字、六字、七字不等，各成句类，称为偈颂，如线贯华，乃为贯华说。凡句读言词，多少不一，结集成篇，称为长文，名散华说。此乃随机乐欲贯散不同，故有二说也。或逗利钝两种机宜，利者一说便了，故但直文足矣；钝者再说方知，是故重而颂出，所以长文后有重颂也。以四句为一偈，此便有廿六偈，不一定是应颂，亦不一定是孤起。可谓祗夜伽陀，杂糅精莹，乃译人语意不同故也。

    【「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？」 　　
    此第一偈，颂当机启请词也。初句是赞佛相好具足，微妙难思。次三句正请说立名所以也。颂文语意，显然而非什师口气。

    【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】 　　
    从此以下，至偈文尽，俱是答词。初二句经家描意。次十句颂免总难也。前七句显大士弘愿深广，承事佛多，所以积德深厚，功用难思，非言说可能尽，我且为尔略说耳。后二句正颂免苦妙用。闻名者，众生耳闻其名也。见身者，目睹身相也。心念者，心忆念，口称名也。正显大士妙用不可思议，众生无论闻名见身心念，总有不可思议功德。所以云功不浪施，福有攸归，不空过，犹言不虚弃也。末句正颂免难。

    【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。】 　　
    此一偈颂免火难也。颂意谓：或有人兴起恶意，意欲害人，将彼人一把推入大火坑中。彼人一心称念观世音菩萨，仗菩萨威神之力，倏忽之间，变火坑为莲池。魏时，释法智，未出家前，独行泽中，忽遇猛火廷烧。自分必死，唯至心念观世音菩萨。俄而火过，草都烧尽，独智容身地未及。具见菩萨加庇也。

    【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】 　　
    此颂免水难也。水中有恶类众生，谓毒龙、大鱼，以及恶鬼等。人堕水中，身埋其腹，谁能免得。唯有观世音菩萨，能救护之，人若称名，则波浪自平，水不能没。长文云：即得浅处是也。法苑珠林云：晋时，徐荣，山东琅玡人，尝至东阳。还经定山，由舟人欠习水道，误堕洄洑中，垂欲沉没。荣无复他计，至心呼观音名，须臾，如有数十人齐力牵引者。少顷，涌出洄洑，沿江到岸，得归。

    【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】 　　
    此二偈免堕难也。前偈为人所推，后偈恶人所逐。一系住空不堕，一系虽堕不损。二皆念菩萨宏名，仗威神庇护，不可思议。

    【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】 　　
    此免贼难也。周匝围绕，无非是贼。贼上加一怨字，不但损财，必能害命。自分必死，虽可逃遁，唯一心念观世音菩萨，作死马医耳。不料群贼耳闻大士宏名，顿息恶念，勃然起慈，非唯不害命，而且不劫财。大士威神之力，为何如哉！

    【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。】 　　
    此免刑难也。齐书云：孙敬德，防北陲。造观音像，礼敬有年。后为劫贼诬横，上判为死刑。一夕梦僧，教诵观音经千遍。遂依教诵经，至临刑时，恰满千遍。斫之，刀为三段，三换，刀折如初。承相高欢奇之，表请免刑，遂得放归。

    【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】 　　
    此免囚难也。法苑珠林载：唐董雄，贞观中为大理寺卿，奉佛蔬食。因坐李仙童事，囚狱中。雄专诵普门品，锁自解在地，钩连不开。即告御史张守一验之，错愕良久，又重锁之，以朱字严封而去。雄仍诵经不辍，锁复自解，堕地有声，朱封如故。一时内外闻者，皆惊奇之，同狱罪人，俱获免脱。

    【咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】 　　
    此免毒难也。毒药固能害人，恶咒亦能害人。彼被害者，念观音名，毒不能害，反害施毒之本人耳。此种还著理由，复须说明，庶几不为误会。否则，或谤大士，处心偏颇，误招罪戾。须知彼被害人，是善人也。其施毒者，是恶人也。唯善与恶，从来势不两立。彼良善人，设使不念观音，只消不起妄念，但置之不理，毒亦不能害彼，而施毒人，反自害也。譬如以礼送人，人不受礼，其礼还本人自受。害人不成，必自害也。今者，彼被害人，念观音名。仗此观音念力，是以还归著于本人。非观音使之，而还著也。

    【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】 　　
    此免鬼难也。有人倘遇此等鬼怪事情，或持大悲咒，或称观世音，仗大士神力，可无妨害矣。

    【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】 　　
    此免兽难也。兽能伤人者，全仗爪牙锋利，人人所以畏之。倘遇著此等恶兽，须记得观世音菩萨，能救苦救难，急须称名，无不疾走。疾，快也，彼恶兽闻大士名，即生恐怖，所以快快远走也。南海慈航云：福建人，姓雷，名法振，烧炭为业。家有一支鸭栏木，纹理精细，欲刻大士像，无暇施刻。一日入山烧炭，荆棘丛中，突出一虎，前来搏振。忽有绰约妇人，当虎叱之，虎伏叩头而去。振拜问姓名，曰身是汝家中鸭栏木耳。忽然不见。振感悟，择吉雕刻，终身持斋礼敬，心欲雕刻形像，尚能如是灵应，况至心称念乎哉！

    【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。】 　　
    此免烟难也。此烟从毒物而出，此等毒类，以毒气伤人，人被害后，由其饱食。或宿冤所追耳。昔有童女，幼随母习诵心经。一夕，被人锁空宅中，女心知必死无疑，但一心诵心经。至夜半，有物从天窗下，光闪如电。女心怯怖，不能诵持全经，但念揭谛揭谛。口忽出光，物欲进而不敢，遂便退去。口光渐大，直射于物，忽闻铿然有声。适巡逻卒经室外过，女叫救命，卒破壁而入，出女而归。次日见室，有一大蟒死矣。

    【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】 　　
    此免雹难也。雷鼓掣电，本来常事。唯冰雹若块，大雨倾盆，成zai 难也。念大士名，即能消散。图证云：山西蔚州，夏秋间，每雨必有小雹。寺僧每日按时虔诵经咒，名为念苖经。若逢天浓阴，云现凶象，必特为虔诵以止雹，恐坏稼也。

    【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】 　　
    此总颂救苦意也。意谓：世间众生，内为烦恼火烧，外为境缘交迫，内外困厄，如居牢狱，度日如年，如在煎熬盘里，种种诸苦，逼迫身心。若能念大士名，或诵大悲咒，以诵念之功，感动大士，以不可思议智慧之力，慧光触之，如灯破闇，一切诸苦无不灭除也。

    【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】 　　
    此以四句，赅括三十二应，十九说法，无遗矣，即所谓略颂也。以长文中，随类应身，所以能随类应身者，即此谓具足神通之力故也。大士神通校余不同，此名无记化化通，化而复化，化化无尽，设使极微尘数众生，有机感之，皆能遍应，所以称为普门大士，并非虚辞。所以能随机施教者，以其广修权实二智故也。此中智，指实智；方便，即权智也。实智冥理鉴机，权智称机施教，丝毫不乱，故能有感则应，无机不度。既称十方国土，奚止娑婆一界，凡有机处，即无不圆应，所以云无刹不现也。若约竖而言，不啻凡圣同居一土，即方便有余，实报庄严，亦随处应现。前文所谓：应以辟支身者，即方便土也；应以佛身者，即实报土也。而所以不言应菩萨身者，其本是菩萨身，故不复言也。

    【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】 　　
    此特别显救苦德也。首句是总，摄得修罗。次句是别，列三恶道。三句是苦，非但恶趣，即吾侪人道，所不能免。无论是何道众生，只消记得大士慈悲，或常称名，或时礼敬观世音者，终能灭苦。猛力精进者顿灭，因循怠缓者渐灭，故曰以渐悉灭也。

    【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】 　　
    此颂出五观，以显二利德也。此偈即是伽陀，孤然而起。前三观，显自利德。第一观，是真空观。谓观一切法，当体即空，缘生无性，泯一切法也。以智冥理，无法当情，故名谓真。第二观，是妙有观。谓观一切法，非有而有，其相若幻。可以方便随缘，居尘不染，故称清净。第三观，指事理无碍之圆中观。谓法界海会照之，五蕴之色心，与真空之妙体，不即不离，不一不异，了无二相，称性无边，故曰广大，后二观显利他德。悲是同体大悲，无苦不拔也。慈是无缘大慈，无乐不与也。末句是佛嘱众生，应当常愿大士，慈悲与拔，常瞻大士，妙相庄严，俾我得以常时亲觐，礼拜供养也。

    【无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】 　　
    此颂化凶为吉，转祸成祥之意，亦孤起也。言大士三惑净尽，故云无垢。所谓尘去镜明，净极光通。故其智慧，犹如赫日。能消诸闇，故称为破。破闇即消灾义。设使水火风之三灾，若大劫到来，是众生同分业感，大士亦莫可如何，若以个人之小三灾，称大士名，必能消解。如日丽天，普照四洲，大士之慧日，不其然乎！故曰普明照世间，即照三土之世间也。

    【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】 　　
    此颂大士三轮不思议力，亦伽陀也。初句指身业神通轮，大士法身，以戒结成，从体施悲故称悲体，以神通骇动，故如雷震。次句指意业记心轮，大士之用意不可思议，故称为妙，从意起慈，盖覆众生，如大云也。三句指口业正教轮，应机施教，犹天澍雨，众生受润获益，如沾甘露，所以云灭除烦恼焰也。

    【诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】 　　
    此免涉讼并军阵难也。宋吴越王钱镠，起自草野，誓奠东南，犹豫未决。夜梦一妇人谓曰：「汝慈悲不杀人，将藩翰一方，中原天子五易，汝之疆土自若，子孙绵远，封侯拜相，廿余年后，当觅我于天竺山中。」镠自是所向无前，屡有神助。故书之于册，昭示子孙，世世崇祀。

    【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】 　　
    此二偈结显大士宏名。所以建立观世音名者，以具此五音，是故念一名，堪与彼六十二亿恒河沙菩萨名，等无有异也。妙指音之体，体具三千性相，百界千如也。观世指音之用，用具恒沙称性功能也，用就体施，体既具三千性相，用亦如是。梵，清净无染也。海潮，应机不失，如海之潮，不失其时也。事随理遍，如金乌照万里之程；用就体施，犹玉兔摄千江之月；具斯诸德，故能胜彼世间六十二亿恒河沙菩萨之音。是故众生，有志出苦，应须常念，幸勿忽诸，此前偈意也。次偈劝信。意谓：众生业重障深，往往因疑害信，中途退堕，不肯老实持诵，未能究竟澈法底源，所以道业不成，依然轮转生死。佛所以教众生念念念去，勿得一念生疑。须知大士是古佛再来之大圣，三惑净尽，寸丝不留。故能为苦恼众生，当死厄之时，用大无畏精神，施无畏惧。如父如母，故云作依怙也。传云：无父何依，无母何怙。故知观世音菩萨，真众生之大慈父、大悲母也！

   【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
　 此最后一偈，劝众生须常顶礼也。意谓：大士既具足无量功德，如不肯以慈悲之眼，分视众生，众生虽常礼敬，感应之道难交，求亦不易。既肯用慈眼常视众生，求之则易。况且大士福德，无量劫来之所积聚，其高大若须弥，深广如大海。是故众生敬之礼之，而所获功德，则无穷无尽也矣。讲偈已竟。
    【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」】 　　
    此菩萨是法会之证明人，亦可称为影响众也。按首楞严经第五卷，菩萨自陈修证圆通。谓多劫多生平填道路，未登圣品。后值毗舍浮如来，开示于我，佛言：「善男子！当平心地，则世界地一切皆平。」我于尔时，闻佛开示，一言之下，心地开通，烦恼脱落，即证阿罗汉果。今日于法华会上，闻说普门品竟，遂起座，证明闻经功德也。言自在之业者，即指十四无畏、免八难、满二求等，均不思议自在之业用也。普门示现神通，指三十二应、十九说法，皆不思议之神力也。倘有人闻此一品经，从始至终，一概圆成，所得功德，无量无边，不可称量，故云不少耳。

    【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】 　　
    此经家显益之结文也。要知闻经功德，请观法会受益之众。佛说此品已竟，众中受益众生，但指初发心人，有八万四千之多。此辈所发之心，名无等等阿耨多罗三藐三菩提者，此梵语也，若翻之为华言，阿云无，耨多罗云上，三云正，藐云等，菩提云觉，即无上正等正觉心也。上加无等等三字，即显余心无与等，唯此心能等余心也。此心名无上正等正觉者，有何意义呢？须知发此心者，是发成佛之心也。此心一发，不但能超六凡众生，并能超出阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨以上，故称之为无上也。何以见得呢？谓六凡众生之心，直是谓之不觉，纵使有时觉悟，犹是妄觉，而非真觉，虽有发心修行，无非邪觉，而非正觉。唯阿罗汉、辟支佛、二乘圣人，可称正觉。二乘圣人，虽云正觉，但期自度，无度人心，心不平等，但有正觉心，而无平等心，故不得称正等。且菩萨，虽肯自利利人，其心可谓正等矣，乃称有上士，不得称为无上士，唯佛一人，可称无上士。故今闻经人所发之心，是决定成佛心，乃称为无上正等正觉心也。譬如须弥，高出一切诸世界上，出余七金铁围等山，皆所不及，即无等意也。而又言等者，唯须弥，能等一切诸大山王，以须弥虽高，不自谓高，对于诸山，依然称等。发此心人，亦复如是。虽发无上正等正觉之心，并不自高自大，见人愈形一团和气，遇境逢缘，卑牧自居，故能等于一切人也。讲全品文竟。 　　
    又复应知，大士因地，自从证得自受用三昧以后，而无生无灭不变不迁之心，随处现前，常居平贴贴地。自心无难，故能免众生之难，若自救不暇，安能救众生乎？世间水火风贼刀兵等灾，三种感召不同。一者果报，唯在人间。二者恶业，唯在欲界。三者烦恼。水火风贼刀兵之事，贼唯人间，刀兵至忉利，火至初禅，水至二禅，风至三禅。若论于理，俱通至于九界也。大士对于果报，早已远离，故能免众生果报之难。业因久已空空，烦恼净尽无余，故能游诸国土，度脱众生。要知境缘无好丑，好丑生于心，一切境界，皆是唯心所现，唯业所感，心能造业，心能转业。众生不觉，以为苦从外来，殊不知自业所招，自心所现也。是以设有苦境当情，既觉自心所现，自然不怨天，不尤人，放下妄心，提起正念，一心称念观世音菩萨名号。内则自心清净，外能感动观世音菩萨神力救护，所谓心能造善业，即能转恶业。譬如水清月现，镜明像临，感应之道，亦如是而已矣。 　　　　

                                              跋 　　

    民国己巳夏，予应吉林哈尔滨传戒之请。适是夏，南北两方之酷暑，炎蒸之热度，迥异常年。身居哈地，如入清凉境，内心甚快。然接弟子圣莲函，乞予多延一月以避暑气，始信传言不我欺也。至立秋后始敢言旋。爰以归途，道经大连，承施省之老居士愍我年颓，怜我神疲，留寓休养，以疏其劳。荷蒙潘老维摩对凫公，年逾佛寿，返老还童，宏法忱殷。度生念切，始而请饭香积，继则请法毗耶，车驾频来，殷勤三劝，待遇殷殷，辞不容已，乞讲普门品以结法缘。且斯品也，是其大公子馨航先生十年来之日课，甚至世务纷繁，所定课程每日二遍，一天不间，大似劫外优昙，真属难得。当时随侍尊翁，请转fa lun，予乃心怀耿耿，窃思宏法利生，本衲僧应尽义务，遂首肯之，藉斯以作避暑之娱。此议既成，施老曰：「此地向乏讲经机会，今赖吾师以开风气，惟南北语音迥殊，恐听者未甚明晰，获益者微，请先出讲羲，俾彼目睹耳闻，易于入耳，获益者较多，吾师以为然乎？」予即唯然印可。及至举笔，见单行本上有全经之题，宜循序趋进。惜施寓中苦无经书参考，并无余方可以借镜，事弗获已，乃将四十年前宿习陈言蕴于识田之间逐渐搬运，竭尽精思，先讲经题以提全经纲要，次讲品目揭示大士因地修证功夫，后讲译人撮略三藏历史，俾知三藏是七佛以来之译师再来人也，然后随文销释，融古人之言为己资料，完全不是胸臆之谈。所引证事纯向大士本迹灵感颂中录出，经五日始脱稿，适值佛欢喜日。四明观宗寺释谛闲跋于大连施公寓宅之东窗时年七十有二。



                                                         023、《普门品》诵持指要

                                                     南海普陀山全山方丈戒忍大和尚开示
                                        （节录）

            《普门》难思议
　　《普门品》是号称为“诸经之王”的《法华经》中第二十五品，它的单行本，就是在中国有着很大影响的《观音经》。这部经典告诉我们，观世音菩萨大慈大悲、大智大力，只要人们一心称念她的名号，就一定可以助你脱离八难（火难、水难、风难、罗刹难、刀杖难、鬼难、枷锁难以及怨贼难）、三毒（贪、嗔、痴），以及满足二求（求男、求女）的愿望。而且，她还能根据人们的多种需求，化现三十三种不同的形象来说法度人。因此，千百年来，观音菩萨深受广大佛教信众的信仰与供奉，以致形成了“家家弥陀佛，户户观世音”的壮观景象，而这部称颂观音菩萨的《普门品》，至今仍是众多佛教信徒虔诚顶礼诵持的经典中的经典。观音菩萨的广大灵感、寻声救苦，当然是众所周知，不必多言。而《普门品》的难思难议、殊胜绝妙，也是灵验非常，代有所传。
　　相传在中国南北朝时期，北凉国主沮渠蒙逊生了一场大病，群医束手无策，正在危急之时，从印度来了一位精通医术的出家人——昙无谶。法师一见到沮渠蒙逊，就说他生的是“业障病”，不是普通的药物所能治好的，如果想要病好，必须要诚心念诵《普门品》，这样才能身体痊愈。沮渠蒙逊正处在病苦折磨的绝望中，便依着法师的指示，虔诚的诵持《普门品》，结果，不到七天，他果然脱离了病苦，不药而愈了！一时之间，《普门品》成了灵丹妙药，凡是百般医治之下无药可救的病人，都来诚心地诵持《普门品》，而且都非常灵验，从此，《普门品》就广泛地在人们中间流传了。

    犹疑是火坑
　　称念佛菩萨的圣号，诵持佛说的法宝经典，是我们大众居士们常常采用的自修方法，然而却并非是每一个自修的居士都能领受到佛法的教益。这是为什么呢？我们还是以《普门品》的持诵来说。
　　一个居士来问我：“师父，《普门品》上说‘假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑便清池’，真的会是这样吗？”我反问他：“你想试试吗？”这位居士回答说：想是想过，但就怕跳进去了，火坑变不了清池。我毫不客气地对他讲：你不用试了，因为你已经在火坑中不能自拔！为什么这样讲泥？我们都知道啊，“信为道源功德母，长养一切诸善根。”如果不能对诸佛菩萨、法宝经典生起至真至诚的信，我们怎么会修得胜乐的喜悦与殊胜的果报？拿起经典了，心里却犹豫：这部经典真的有那么神奇的效用吗？念起佛号了，一边念着，一边还要走神。他疑虑呀，我这么念了，佛菩萨真的能听到、加持我、护佑我吗？颠三倒四，翻来覆去，是欲进不能——有这种忧虑他怎么会精进得了！欲罢也不能——他又担心万一持诵有作用呢？所以说，心神不定，杂念纷飞，烦恼无尽，百般煎熬，这不是火坑又能是什么！犹豫就是我们修行上的大火坑！有这个情况的居士特别要注意，在这种情况下，我们更要努力念观音菩萨，念诸佛菩萨。我们的念心、念音，就好像是往外发射无线电波，念得越诚越真，这电波就越持久，功率就越巨大，就越能和诸佛菩萨感应道交，得到加被护佑。持诵《普门品》等经典也是同样的道理，一定要一心一意，诚心诚意才行。当然，说到持诵经典，有一个问题我们也需要认清。现在有不少解释经典的，喜欢把经典上的某些内容解释成单纯的比喻和象征，比方说这个《普门品》中的“火坑变清池”，不少人就理解成：火坑比喻烦恼，清池象征菩提，念观音菩萨圣号，就能让我们化烦恼为菩提。这样理解对不对？当然是有道理的，但这仅仅是从理上讲，这只是佛经的一部分含义，而《普门品》作为真正了义的大乘经典，其意义应当是“理事圆融”、“事事无碍”的。为什么不能理解成就是现实世界的火坑和清池呢？是担心现实世界不能发生这种事情而唯恐影响人们虔敬佛法的信心？还是生怕被人讥讽为“迷信”而自觉不自觉地调和教义向学术靠拢？不管是哪一种，有这个“担心”和“生怕”这就是妄想、妄念，就是执着、有相，就更是我们修行道路上的“火坑”、障道的因缘！我们居士们务必要弄清楚，为什么“学者洹沙无一悟”？原因就是“过在寻它舌头路”，总是在字里行间，寻章摘句，表面上看来是说法圆融，条条有理，实际上却是“仗义解义，三世佛冤”！佛教不是单纯的学术！我们作为信仰佛法的人，更应明白自己是在学佛而不是搞佛学。在信仰的层次上，我们其实非常需要一种“迷”，这个“迷”，实际是一种人人都要重视的“笃行精神”、“实干精神”。《普门品》绝不是世俗意义学生课本，经文中所说的除“八难”等等，我相信，只要我们诵持的功夫纯熟，实践的德业精进，就一定能够成为现实。

    人人是菩萨
　　“诵经容易解经难，口诵不解总是闲。能解不依空费力，日诵万卷也徒然。”这是憨山大师在四百年前就发出的谆谆告诫。我们今天诵持《普门品》更要牢记这个教导。其实“诵经”本身就具有两方面的意思：诵为口诵，持为行持。对于诵持《普门品》来说，可供我们行持的地方当然很多，但最重要的一点，我想，还是日常生活中，我们一要把人人都看成是菩萨。为什么要这样讲呢？因为《普门品》告诉我们，观音菩萨慈悲喜舍、神通广大，她能变化出那样多的形象，走入我们的生活来度化我们：也许就是我们匆匆旅途上的一位路人，也许就是我们街边玩耍的小朋友，也许就是隔壁天天一见的邻居，也许就是我们朝夕相处的家人，或男或女，或老或少，或欢喜或愤怒。总之，每一个和我们有缘相见的众生，都有可能就是来度化我们的观音菩萨。对于他们，我们怎么能不对之恭敬、平等、慈悲、友爱呢？《普贤菩萨行愿品》中说：“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”恐怕，这也正是《普门品》的甚深意旨和无上妙处。
　　有这样的一个故事：一个烦恼的青年走进寺院里，质问观音菩萨：“我也诵经，我也拜佛，我也念你的名号，我也供养不少的香火，可为什么我还是生意失败，兄弟反目，婚姻破裂，邻人嫌憎？你的慈悲为什么对我就是如此的吝啬与寡义？观音菩萨告诉他：“我无时无刻地不在关注着你，生意刚刚起色时，我化作你的兄弟来帮助你，可你却以为兄弟不过是借机揩油，是你的累赘，于是你变着花样地赶他，最终懊恼而去；稍稍有一些闲钱的时代，你灯红酒绿，追求享乐，我化作你的妻子苦苦劝你，爱惜身体，你却以为妻子青春已逝，无能无力，根本配不上你，于是你千方百计气她，逼她，结果只有伤心而去；你成了一个很有钱的富人，自以为是潇洒的贵族，挥霍着，放荡着，我化作你的邻人讥讽你，鄙视你……我化作你的友人正告你，劝谏你……我化作你的下属背叛你，警示你……可你自以为是，什么都统统回拒，不以为意！像你这样的人，又怎么会有成功的结局！”
　　诵持《普门品》，我们要铭记这个故事。对一个修行的人来说，家人是法侣，我们要关心爱护；路人是善知识，我们也应该慈悲请益。每一个众生都不是我们修行的阻碍，每一个有缘人都可能在指引着我们光明的未来。正所谓：目中有人福报多！口中有德助缘多！心中有佛欢喜多！

    自己做观音
　　太虚大师讲：“清净为心皆普陀，慈悲济物即观音。”我们诵持《普门品》，称念观音圣号，敬观音，拜观音，学观音，最终目的就是自己要成为观音菩萨。而怎样才能成为观音菩萨呢？关键一点，就是太虚大师讲的，能“慈悲济物”，做到这一点，你就是观音菩萨！这不仅仅是我这样说，太虚大师也这样说，六祖大师在《坛经》中也这样说，佛祖在《普门品》中更这样说！“佛告无尽意菩萨：‘若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。’那么，观音菩萨是如何修成观音菩萨的呢？很明显，就是因为她能体察民间疾苦，倾听大众呼声，勇施援手，慈悲普济！所以，如果我们能急人所急，想人所想，尽已之能，施已之力，对周围的苦恼众生予以平等的慈悲、无私的博爱，我们当下就是观音菩萨！这是一种信心，也是一个事实！因为从因地上来说，我们每一个众生就是未修成的佛菩萨，果地上来讲，我们每一个众生又都是佛菩萨的示现化现，对于自己而言，每一个众生都是来显化救度我们的佛菩萨，对于他人可知，我们自己也应当成为帮助护佑他人的佛菩萨。我们要有这个信心。如果没有这个信心，我们就容易成为匍伏在他人脚下的奴婢，而永远无法显扬自身所有的佛性。在佛性上，在信心上，在人格上，人人都是平等的，这也是佛陀所讲的“生佛不二”、“心佛众生，三无差别”。如果有这个信心，我们就敢于当下承当，用一个菩萨的目标激励自己，用一个菩萨的标准要求自己，笃行六度的和四摄法，和睦家庭，和谐社会，和平世界。
　　做一个快乐的人——有信仰的人最快乐！
　　做一个富有的人——能布施的人最富有！
　　做一个幸福的人——能慈悲的人最幸福！



                                          024、妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释

                                                                宣化上人　讲述 　　


    这一品名叫做普门品。有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。 　　
    什么叫「药」呢？「药」就是药王树；什么叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖。遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这棵树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。

弥迦使者

      「珠」，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要件最美丽，人间最稀有的衣服。」这时如意珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠也就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随便带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议。可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。 　　

    有人说：「佛教里面有太多东西要学了，又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这么多功课、我们那有这么多时间呢？」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求、我没有贪心、嗔心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是觉得你将来或者会遇到什么事情，要求观世音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。 　　
    因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。 　　
    还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显；「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到显明的感应；有的时候，得到秘密的感应。 　　
    明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨讲述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗？那是必定会烧的！为什么呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。如果我不看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人？所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这个没有一个信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处？」假设你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，根本就没有信心。你若对菩萨没信心，他可不愿意多管闲事的。你说：「我不试验，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还要吃饭。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢？ 　　
    明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗？人家都知道：「啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。 　　
    又有秘密的。秘密；是你本来有一个zai 难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨来感应了，令你不遇到这种危险，秘密把你的zai 难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的zai 难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞穖失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」       因之，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。 　　
    普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫──怎么办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来给你赶车！」这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶著走吧，没有事了。」这财主一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，说：「先生，你今天对我这么好来救我，令我没有被打劫，请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢去！」这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」 　　
    各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕图片里，是在肩膀上长了两个翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？」于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵？」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有给土匪打劫。 　　
    这一部妙法莲华经，共有七卷，内中分开二十八品，这一品文当二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。 　　在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什么叫「人法」？「人」，就是观世音菩萨；法，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒，应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。 　　
    第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢？慈能予乐；什么叫「悲」呢？悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难……等等有七种。解三毒，三毒是什么？就是贪、嗔、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。 　　
    众生都有这三毒：贪、嗔、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢？简单的说就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这个理论不正确，知其然，不知其当然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说：这个人为什么没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说：他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理没真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都长得这么美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月亮辉映灿烂的，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？」这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！」还有贪钱的人，他就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！」但这也是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴，甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。 　　
    观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。 　　
    又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以来教化众生，所以有这「真应」的因缘。 　　
    说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时间用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。 　　
    还有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢？「本」就是根本；「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。 　　观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒；这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢？」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你？就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟以往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！」所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。 　　
    以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什么叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远来到此地，来参禅打坐，学习经藏，研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。故因为「缘了」的因缘，所以说普门品。 　　
    还有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。

    【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】 　　
    「姚秦」亦呼后秦，是一个时代的名称。 　　
    「三藏」，什么叫三藏呢？就是：经、律、论三者。经，梵语叫修多罗。此云契经，契是契合，经是经常之法。契合者，就是：「上契诸佛之妙理，下契众生之根机。」往上讲，意思就是这经典和诸佛的妙理是一样的。往下来说，对众生的机缘也是契合的，可以教化众生。经藏里面包括有定学，定者是讲定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。此外比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒。研究戒律有什么好处呢？你若有戒才能生定。论藏，就是包括慧学。经，就是定学。律，就是戒学。论，就是慧学。所以也就是戒、定、慧。这论藏是佛当时到各地方所讲的道理，所议论的道理，再由后来的祖师（佛的弟子）互相讨论这个「道理」而注释的「论」。譬如：大乘起信论、百法名门论、成唯识论、大智度论等……有很多的。这「论」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢？藏者，就是包藏著很多道理在里面，这叫「三藏」。 　　
    姚秦就是时代，三藏就是经、律、论这三藏。 　　
    「法师」，什么叫法师呢？这「法」就是佛法。「师」就是师父、师表。怎么叫师表？是能作一个榜样、一个模范、一个好的法则，此叫师范。而这个「法师」，有的时候说：以法施人，以佛法来布施给一切众生，这叫「法师」。又有一个讲法：以法为师，以佛法作为他的师父，这也叫法师。还有很多种讲法，不过大略的意思就是这样。 　　
    「鸠摩罗什」，是翻译者。鸠摩罗什是梵语，不止中文，英文也一样：童寿。这个「寿」在此就当长寿讲。这位鸠摩罗什虽然是个小男孩子，可是他已有长者的风度，有长者的德行，故名童寿。并不是说他的寿命长如老人，而是他具有长者的这种德行。 　　
    「译」，就是翻译。也就是把它由印度（梵文）文翻译成中文，而意思是和梵文一样的，所以中国的佛经和印度佛经所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的前面？因为当时假如不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译佛教的经典，这些经典就不会这么快传到中国来。为了纪念鸠摩罗什法师的功德，所以把这位法师的名字，记载到经本的前面，一方面是要纪念法师的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任，有什么错的地方，翻译不对，因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时，曾经这样说过：「我翻译所有的经典，如果完全没有错误的话，将来我死后，荼毗时舌头不坏。」果然在鸠摩罗什法师圆寂时，经荼毗后而舌头仍完整不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。因为有种种的意思，所以把「鸠摩罗什法师」这个名字，放在经的前面，作为后人一个永远的纪念，使永远不忘鸠摩罗什法师的功德。

    【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】 　　
   「尔时」：就是当尔之时。什么叫当尔之时？就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候；也就是此时，在说完妙音菩萨本事品后，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」，世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思，不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上有讲：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。 　　
    这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。 　　
    第二是：「众生无尽业茫茫」。世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有。胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。因之，说众生是从佛性出来的。 　　
    第三是：「爱河无底浪滔滔」。「爱河」，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲了，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓：「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。总而言之，没有完了的时候，是故名为无尽意。 　　
    因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。 　　
    菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨埵」，是梵文。中文的意思，菩者，觉也；萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟。这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢？菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什么呢？觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就干竭了；爱河干了就智慧现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。 　　
    「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后，随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来？无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就发问题了。这样子太随便了！这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什么要露出右肩呢？为了表示恭敬，这表示身业恭敬。 　　
    「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。 　　
    「而作是言」：对著佛就这样说了。 　　
    从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。 　　
    无尽意菩萨称了一声：「世尊呀！」。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊重他。 　　   「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后，就说：「观世音菩萨这么大有的威神力，他的慈悲愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身，是以什么因缘而叫『观世音菩萨』呢？」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门，而他的名字叫「观世音」呢？ 　　
    这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的道理。

    【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」 　　
    「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。 　　
    「善男子」是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊！若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而未有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包括在内。 　　
    「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲？怎样叫语助词呢？这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。 　　
    「受」是遭受到。 　　
    「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说；每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。 　　
    然这「苦恼」有多少？大概有四种：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如哑巴，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑巴吃黄莲」。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是贼盗，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍历一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦。这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦。这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。 　　
    那么，受这种苦恼时，当怎么办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。 　　
    「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在这全美国，能听见观世音的，就百分之一都没有！你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。 　　
    「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你这个心要是多了，越多越不好。为什么？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。 　　
    「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」，即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」，所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。

   【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。」 　　
    这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」者，是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假设有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。 　　
    「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了zai 难，今天才念观音菩萨。这是：「平时不烧香，急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛。这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨也一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理？你要知道，我们每一个人有前因、有后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拼命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。 　　
    或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不能保险你，你就向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念、这个我则可以向你保险，必定能得到感应的，将来你有什么zai 难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。 　　
    从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了，你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们家里的邻居著了火，你要回来照顾啊！」这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我已上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨！」 　　
    于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。因之一般人就问他：「怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？」他说：「我就因为这次最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。 　　
    「由是菩萨威神力故」：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。 　　  「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是个学生，你并不是个老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了？不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，就在不知不觉中，就得到一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如是感应。

    【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。」 　　
    这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝，世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什么大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵？就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多，人就认为它不值钱。所谓：「缺之为贵」，因为少所以人人就都贪，甚至做梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金的，在海里也不知死了多少人？相信死的不少，只因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一趟一趟的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石；由虫子变成植物，像树的样子。其质类也像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人斗富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了！乃说：「这是皇上赐给我的，你怎么把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」 　　
    次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树，皇亲一看，心想：「哦！我虽然是皇亲，都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什么而死？就为了这个「财」；「鸟为食亡」鸟因何而亡？就为这个「食」。众生就是这样颠倒。 　　
    琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。 　　
    「入于大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。 　　    「假使黑风」：黑风，什么是黑风？不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什么叫「黑色的风」？就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。 　　
    这个「大海」是什么？就是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢？就到你自性里去发掘自性的宝贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障？乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什么呢？化成祥云，祥和瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，也老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道力，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。 　　
    「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。 　　
    「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是啖精气鬼，大多数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。 　　
    讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需要力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己？因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在做抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤后养了半年多也不好，这时候他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总也不能好。」于是下决心发愿道：「如果我这伤能痊愈的话，从此以后我再也不干土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后，果然不到几天，其伤口自然好了。于是仍然继续守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。 　　
    他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五榖都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地，真的没到三天，雨就停了。他便履行应尽之义务，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在干什么？还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道：「啊！你真是最好的人！」对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。 　　
    所以为什么我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来给大家讲经，也因为想要做多一点布施，以法求布施。在美国，可以说是「法」最缺少！因之我发愿为你们来布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。

    【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。」 　　
    这一段经文是说刀杖难。假设有这么一个人将要被人杀害的时候，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候；「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固？这刀何以能一段一段的坏了？就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。 　　
    「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱？就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗？」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩！只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发现。

    【「若三千大千国土，满中夜叉、罗刹、欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害！设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。」 　　
    这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」：什么叫三千大千国土呢？因为有三次「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者就是指：一个须弥山、一个太阳、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山，一千个日月，一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，所以叫「三千大千世界」。 　　
    「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特别快，就现在的火箭也没他跑的速度那么快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。 　　
    「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去给人麻烦。例知你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意来给你添麻烦，于是想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什么！学佛法有什么用！还是不要学佛法了！到别的地方去，什么事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛吗！这个也不可以做，那个也不可做，这么多的不可以！又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这么多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦！」谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什么用？」于是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀！还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你总不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人」。 　　
    「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。 　　
    「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。 　　
    「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害于你呢？自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障。 　　
    「设复有人」：假使再有这样一个人。 　　
    「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。 　　
    「杻械枷锁」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，根本自己是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。 　　
    「皆悉断坏」：这些杻械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。 　　
    「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷也自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什么刑具在你身上、自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚。在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。

    【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】 　　  「若三千大千国土」：假设在这三千大千的国土里。 　　
    「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。 　　
    「有一商主」：有一个做买卖的人。带领很多做生意的人。又带了很多非常值钱的宝物。经过其有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议。提倡说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们！请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神，来保护所有一切的众生。现在我们所有的同人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见后，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。

    【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。」 　　
    释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之后，接著又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍弘大！说也说不完，讲也讲不尽的。」

    【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】 　　
    假若有一类众生，多于淫欲。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想、行为和表现！那该怎么办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」。可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心来，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像，木刻泥塑的东西，拜它做什么？」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛，这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢？」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。

    【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】 　　
    什么叫嗔恚？嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗性者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢？有什么方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位借镜。我以前也是脾气很大的人。说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新。常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我也低声下气，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，也可说是一种报应吧！有人问：「那一个徒弟欺负你呀？」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

    【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】 　　
    前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中？就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。 　　
    现在讲的是痴毒。什么叫「愚痴」？愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴，认为自己是很聪明有智慧的人。实际上你问他：「你是从什么地方来的？将来你到什么地方去？」他不知道。来不知来，去不知去。你想这样的人最聪明吗？但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人，杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多。可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢？一个是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心里所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是还未享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地、都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗？也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状。但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说： 　　
     一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。 　　
    「一切有为法，如梦幻泡影」：什么叫有为法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真？是假？说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火眨眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢？没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。       所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！」你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏、漏了再填，永远填不满。可是人就这样来除旧换新，新陈代谢，为自己忙来忙去。 　　
    我为什么一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这么好吃，再多吃一点吧！」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎么办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识了自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想一个也不要，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。 　　
    讲到愚痴和智慧。什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什么这样讲？在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧同是一个道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变了智慧。若不会用，智慧也变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。

弥迦使者

       【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。」 　　

    释迦牟尼佛讲过以上的经文后，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用。因为这个，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀！「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。 　　
    「若有女人设欲求男」：假设有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的一个法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼睛还有不像眼睛的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。 　　
    「宿植德本，众人爱敬」：为什么会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。

    【「无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。」 　　  释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又说：「无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。 　　
    佛再叫一声：「无尽意！假设有人受持有六十二亿个恒河里的沙数，那么多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意您的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」 　　
    佛问完后，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答后，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨。这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」

    【「无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」 　　
    释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：「世尊，这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？」 　　
    什么叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。 　　
    释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子，假设在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现出一个佛身，来给这个众生说法。」 　　
    讲到这里有人问：「观音菩萨他是菩萨，没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之后，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的、目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。 　　
    接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然后有受？受然后又有爱？有爱就有取？因为有个「有」，也就有「生」？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反复去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常，无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭，成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。 　　
    观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，也就现出一个辟支佛身来给他说法：「你不知道无明是从什么地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，连著就生出『行』来……」就这样给这位应以辟支佛得度者说法，令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心，回小向大。 　　
    「因以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什么叫做「声闻」？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什么又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛fa lun。当时憍陈如还未出家，佛给他说法，后才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」 　　
    「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不安，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。 　　
    「此是集招感性」：集，是集聚累积。什么集聚到一起呢？烦恼集聚到一起。为什么会有烦恼？就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼来，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。 　　
    「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅槃的妙果，是可以证得的。 　　
    「此是道可修性」。这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都可以证到涅槃的理体。这是第一转fa lun。 　　
    释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。」说是：「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅槃之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」 　　
    佛说第三转fa lun：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。 　　
    这五比丘听佛演说三转四谛fa lun后，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，那什么是大？什么是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用于全部，诸佛就能用于全部份，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来给他说四谛法。 　　
    「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法」：梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。 　　    「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法」：帝释，在弥陀经上称为释提桓因。在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀啰耶，「因陀啰耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，于是就化现帝释身给他说法。为什么要化现帝释身去给帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做为朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的就找赌钱的做朋友，打劫的就与打劫人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不是一定即现即去的，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们，观世音菩萨就化身一个教授给他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣有味，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。 　　
    怎样会有「千百亿化身」？也就是你模仿他，向他学习，也就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什么事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的！」那就没有一定之法可言。故佛法也是个无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿效他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。 　　
    「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什么叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地给大家说明这自在天身就是天主教、ji 督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简直不可思议，他们说没有佛、没有法、也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什么会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自大天身！但观世音菩萨也不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。

    【应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。】 　　
    这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身给他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。

    【应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】 　　
    「毗沙门」：是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出一个北方的天王身给他说法。

    【应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】 　　
    小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那么观世音菩萨就现一个小王身来为他说法。

    【应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】 　　
    什么叫做「长者」？在楞严经上有讲，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家都公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来给他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。

    【应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】 　　
    「应以居士身得度者」：观世音菩萨就现出一个居士身来给这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛，守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、盗、邪淫。意有三恶：就是贪、嗔、痴。口有四恶业：绮语、妄言、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎能会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

    【应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】 　　
    宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来给他说法。

    【应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】 　　
    应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来给这众生说法，令他明白佛法依教奉行将来好成佛道。

    【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】 　　
    比丘，是梵语，译为三种意思：一、怖魔，因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。二、乞士，出家的僧人，上乞法于诸佛以资法身；下乞食于众生以养色身。三、破烦恼，出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、清洁地方、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，使现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生来说法。

    【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】 　　
    长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨也就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来给她们说法。

    【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】 　　
    应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦驮菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触，其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有练一种打拳的功夫，单单有一种叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不破，枪也刺不进，刀枪不入。为什么能刀枪不入呢？就所谓「内练一口气」，因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻练其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。 　　
    在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有染污的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干，干，就是属纯阳。童女是属于坤，就是属于纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来给这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。

    【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。】 　　
    龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领，又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多宝贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引起来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒。吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地。谁也不知这龙潭有多深？里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，它把南华寺所住的出家人弄得常常生病；不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，它就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿！你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领！」，这龙听了六祖大师这样说，于是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那么长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦！你是有点本领，又大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这钵里。」这时，龙在水里听了之后，「噗通」一声跳进六祖大师的钵里去时、大师便说：「哦！这回你自动进来，可出不去了！」这龙使出浑身的解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向它说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身？你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的嗔恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈！你现在到我这钵里来，可出不去了吧？」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。于是六祖大师给它说法，它闻法明白后，当时也就脱了龙身。这条龙的尸首曾在南华寺保留很久，以后因为战争兵火的关系，把龙尸也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。 　　
    在中国唐朝的时候，有个魏征，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就已犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢？」它就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是给你做丞相的魏征，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那么他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易，我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了！」于是，第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」于是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏征忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏征睡觉了，自己的神识却出去了，跑到天上去拿他的上方宝剑，也就把小白龙杀了，然后又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时。魏征就不能再杀它了。于是认为：「哈！我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧！」想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你总说和我们是兄弟，要救我，那你为什么不救我？让你这臣子把我杀了。现在等于你杀我一样，你要赔偿我这条命！」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住它，就是秦琼和敬德。你用他们在后门看守著，这小白龙也就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑漆油还黑，黑到能发光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间也就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。于是把他们两人的相貌画成画儿，贴在后门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画儿，贴到门上，使这些妖魔鬼怪也不敢进来捣乱了。 　　
    龙的因果乃因为它「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因它乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。 　　
    夜叉，也叫药叉，都是梵语，意思是「捷疾」，就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。 　　
    乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。 　　
    阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生界也有很多是属于阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，它令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真真正正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，它这两只角是预备干什么呢？是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰到一起时，一定要互相战斗，到有一只死了为止。中国在宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等……凡是性情好斗好杀生的动物，皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋！最不端正！嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭后，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出嗔恚，很不高兴地想：「嘿！你用天兵天将来吓我吗？！是否想向我示威？好东西！」心里发了脾气，但是玉帝还不知道。 　　
    天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去干什么？大概又出去胡混吧，找其他的女人去了！」于是她等到帝释回来后就审问他说：「你天天到外面去做些什么事情？你是不是移情别恋，另外又有意中人呢？所以也就不在家里陪我！」玉帝听她这样问就回答说：「不是的！我是到某地方去听闻仙人说法。」可是这修罗女也不相信，于是应用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。至到说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你做什么又跟著来了！」她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你这样讲，可是我不相信！」帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那么娇美，也就动了淫欲心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝气怒难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我！」乃造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿！这还得了！难怪上次他那样来向我示威，原来他是看不起咱们父女，把我们父女不看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。于是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦！你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然后又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那么一切困难自当解除。」 　　
    帝释也就回去教他所有的天兵天将，在与修罗作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵给战败了，帝释也就守得住自己拥有的权势。 　　
    阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。 　　
    迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，它专以龙为食。这种鸟有多大呢？它的翅膀一伸开就有三百由旬那么大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬，小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由甸，也就是有两万四千里那么大；它的翅膀一扇的时候，能把海水扇成两半沟，在海里应死的龙就露出。它便取龙为食；久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对它说：「如此，如此。」龙王回到龙宫后，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟也就没法子吃龙了。这因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是这回把我的鸟族都饿死了！我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎么办呢？」于是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了！」佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天日午当中的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以后出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然后就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之后，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，八部鬼神众里的一部。 　　
    在佛教里对于用食方面，早晨是天人食，中午是佛吃饭的时候，过了中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也就想来吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这因他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是天人吃东西，若出家人在早晨有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什么叫她做鬼子母？因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就给他们偷去吃；这样子变成很多家庭都没有小孩子了。于是乎有人去求佛，问佛为什么所有的孩子都不见了。该怎么办呢？佛知道孩子们都是给鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都领来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，于是她就向佛来讲道理说：「你为什么抢走我的小儿子，放到你的钵里去？不还我儿子呢？」佛问：「你有多少个儿子？」她说：「有一千个。」佛说：「哦！你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什么要这样焦急呢？」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的！」佛说：「那么你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢？」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛！我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之后，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该皈依三宝，受持五戒，不要再杀生了，你想，你自己有这么多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急了？那么世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗？你不该这样自私！」于是鬼子母就答应佛，皈依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈。 　　
    大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。 　　
    甘露，比喻吃的东西，好像甘露那么甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。 　　其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一，他也是玉帝的音乐神。紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。 　　
    摩睺罗伽是什么呢？就是大蟒蛇，它也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时它也吃人；因为人吃它，所以它也吃人。 　　
    在梁武帝那个时喉，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死后就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。于是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗？我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死后才堕蟒身。」她这样一讲，梁武帝也就请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死后做了蟒蛇，也就来向志公禅师叩头忏悔，于是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩睺罗伽在佛住世的时候，也归依三宝，所以也是佛教的护法之一。 　　
    「人非人等」，人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若看到是应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗叉身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩睺罗伽等身，或现一切人身，以及一切非人的畜生来给这一切众生说法。

    【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】 　　
    这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以就一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了两个儿子，于是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要挨著次序来成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家来一起抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五。第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什么愿呢？一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。

    【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】 　　
    释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之后，又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家去，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应该一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨。能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，又名叫施无畏的世界。

    【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】 　　
    经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊！我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之后，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢？价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者，请哂纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。 　　
    这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在经文上，无尽意菩萨说是法施呢？布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什么经文上有说：「价值百千两金」呢？这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属于法施。虽是财施，但也变成为法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。

    【时观世音菩萨，不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」】 　　无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯接受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就自己客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡夫这样想：「啊，这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施；也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，于是无尽意菩萨就著急了！他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。还回给自己吧！」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者！大慈悲的菩萨呀！您应该可怜可怜我呀！怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧！」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。

    【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】 　　
    无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊！您这么好的东西，我不敢接受的。我没有什么道德，您还是自己保留著好了！」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至于叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个决定要供养，两方面都各有坚持。这时候，释迦牟尼佛就做一个和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊，应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧！他是出于一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了！」

    【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】 　　
    就在这个时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛，出来调解这件事情，他也就听佛的话，怜愍这四众弟子与天龙八部等众生，接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了，他又转为供养，又把这璎珞分成两分。看！观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他自己也不要，一分供养释迦牟尼佛，一分供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源，是因多宝佛在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：「无论那一个人成佛，在他成佛的时候，最后一定要讲法华经，等到他说法华经的时候，我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有众生证明，证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的！」所以在释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、大般若时，多宝如来也未曾现身。等到法华会上，正在讲这法华经的时候，这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。 　　
    随后释迦牟尼佛又叫了一声：「无尽意！这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用，自在神力，所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨，他游行在此娑婆世界，来救度一切众生。」释迦牟尼佛说完这话之后，无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。 　　
    句偈是因为前文长行，有的地方说得太详细，又有些地方说得不详细，所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句也不一定，但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时，没有译这段句偈文。而是后来有另一位法师加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法华经上第二十五品，普门品的后面。

    【「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？」 　　
    无尽意菩萨称了一声：「具足妙相的世尊！我现在再问一问彼观世音菩萨，这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢？」因为佛的相貌最圆满，具足三十二相，八十种随形好，所以叫世尊妙相具──即是具足，无缺无余，又可解为福足、慧足，叫两足尊。这里是解释佛的三十二相，八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。

    【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，】 　　
    因为无尽意菩萨以句偈请问佛，所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说：「无尽意！你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗？你好好的注意听，我现在为你解说。他是以善巧方便，观机逗教，因人说法，应病予药。」 　　
    「观机」就是看看众生是什么根性，欢喜什么，他就给你说什么法。就像前面所说的：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法……」这就叫「善应诸方所」。不管什么根性，他使用这种善巧方便的方法去度你。这种好方法有没有一定呢？没有一定的，所以在金刚经上说：「是法平等，无有高下，无有定法。」就是做一位法师想去教化人，也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人，就要说：「哦！现在你生意可好吗？近来市场购买力很强吧！。」见到做工的人：「你很辛苦吗？今天有假期吗？」应给他说些做工的道理，他一听了心想：「啊！原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的！」也就很高兴了。于是再给他讲点佛法，他就会觉得：「啊！这不错！原来佛法是这样的。」见到读书人，就问他：「你是攻读那一系，科学？化学？文学？……」好像今天来了一班学生，果尊给他们讲些佛法，听得他们都很高兴，对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」，这佛一到脑海里去，一天比一天增长，将来也是要成佛。这就是善应诸方所，应病予药，因人说法。所谓：「善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事。」把所有世间一切尘劳的事情，转变成为佛事。

    【弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】 　　
    这位观世音菩萨，他在未成菩萨以前，就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢？像大海那么深。他经历了不可思议的大劫，造了不可思议的功德，发这种不可思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止，虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿、所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的，什么叫「清净愿」呢？清净是没有为自己的自私心著想，是一个大公无私的人。他为众生所发的愿，完全是出于一种真正的慈悲心，真正慈爱众生的心。

    【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】 　　
    释迦牟尼佛说：「我现在给你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德，要有善根的人才能听见他的名字。」如果没有善根的人，就连「观世音菩萨」名字也听不到，更不要说见身。所谓见身，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是能见到观音菩萨的画相，或用泥塑的，或用木雕的，或是瓷造的，乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相，你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在兹，念念不忘来念观世音菩萨，不要打妄想，把这最宝贵的时间，随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢？能灭一切诸有的苦。这「诸有」就有包括：欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时间。想知道的人，可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂：「四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅。」

   【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。】 　　
    假设有人兴起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，与你一起走到山上时，往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱，便生出谋财害命的心，把你推落到山涧里去。这时候，只要你虔诚的念：「南无观世音菩萨」可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去，这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法，也不用念什么咒，只须一心专念观音菩萨，就有这么大的感应，这么大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。

    【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】 　　
    漂，即在水上漂浮，假使是在浅或不流动的水面漂，就没有问题，很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流，一望无边，不知何处是岸，这就危险了。巨海中常有毒龙，也有罗刹鬼，或遇到会吃人的大鱼，这时候非常危险。你若受到这种zai 难时，能念观世音菩萨，则什么波浪也淹不死你，不知不觉就把你送到岸上来，或自然漂到浅水的地方，或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨，那就很危险了。讲到这一段文，我想起来在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子，怎样坏法呢？他就害过人，名叫张玉阶，家里是开西药材店，赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降后，因经过战火后的关系，必有传染病的发生，故当时中国大陆到处都有霍疫症流行。于是他和一个很有钱的人，合股做生意，两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因不会念观世音菩萨，所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱，那还不算，他又伪造假药来赚钱，于是发了大财。发财后他怎样呢？大概是冤冤相报的关系，他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生，都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命，说谁若能把他的绝症医好，能保持他的生命，他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是一个很可观的数目了，可是也没有人来应征献出方法来救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西乐园来，问我怎样才能把病医好？我对他说：「你得了这种病，应该多做点好事，供养三宝种功德。你首先要皈依三宝，这样子或者你的病就会好的！」于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我后，我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人，有两三千人这样多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿，也没有地方挂单。所以我教他向每一位和尚或尼师，供养一匹布（大概可做两套出家人的衣服），并送每人二十块港币，他也就答应了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法师，一听见这张玉阶皈依了我，乃各大显起神通来了。现什么神通呢？你也找朋友，他也托亲戚，去和张玉阶讲，叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人，因为是佛教内的权威，所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德，又到那个庙去做点功德，那么，我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱，他不算了。只给五块钱。一匹布是给了，我因为对所有的和尚都说了要给每人二十块，现在他只给五块怎么办呢？于是乎我自己去借钱，很秘密的也不让任何人知道。借到钱后，我又拿自己的钱给每人加上十块钱，合起来刚好十五块钱，就和每一个和尚去结缘。这时没有任何一个和尚知道，其中的十块钱是我送的，就到现在也不知道（因为和尚是不愿意给人家钱的，只喜欢人家给他钱。）怪不得有人说：「出家人不爱财？越多越好！」至于张玉阶反悔，没有履行诺言，是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑，这回过了一百天也没有死，于是那些攀他缘的和尚们都说：「啊！这是我们给你拜忏拜好的！」那个老法师又说：「这是我们给你念经念好的！」某一位法师又说：「啊！我们天天给你在佛前求好的！」每一位老法师都有了功！这时我一点功劳也没有，我也不向他谈任何问题。经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造庙，建慈兴寺，这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙，既然是我的皈依弟子，就派一个工人，拿了一包钱来，送给我造庙。这钱我连看都未看，连打开也没有打开，就把它撇到门口外面去，对他工人说：「这钱得来不正当、不清净，我不要他这样的钱，你拿回去还给他！」工人就把钱交还给他，这回他可吓坏了，再托一个当时向他攀缘的老法师来，名叫定西，向我讲好话和送钱。我说：「现在造庙工程已修好了，我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德，有这么多庙、法师，他愿意怎做都可以。」这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年，我在正月间，向大家宣告：「张玉阶今年已皈依我八年了，我本来等著他实践诺言，因他曾发心说要送二十万美金造朝，但到现在他也没有做。我不再等了，以后张玉阶无论有任何问题，我也不管了。」说了这话之后，没有半年，他的癌病又发作，以后将要死时，叫他工人到我这儿来求我，因为他到其他庙上去拜，做什么佛事都不灵，没有感应，所以又来找我。但我也不管了，我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症，大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士，因他帮助定西拉拢张玉阶，他也生了癌症病死，所以他们三位可说是一体。活时在一起，也死于同一样的病症。为什么张玉阶会这样死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨，必定是他死后做了冤鬼，所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝，若他真正有信心，他不会死的，就因信心不坚固，即使给他皈依一百天后不死，可是八年后他还是死了。

弥迦使者

          【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。】 　　

    须弥是梵语，译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰，不一定说只在须弥山顶上，而是作为一个高的比喻。是说：或者你在有如须弥山那么高的山顶上，被人推堕下去，届时你若能念观世音菩萨，便「如日虚空住」，就好像那太阳在虚空中停止了，不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死，也可以说是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子顶上去，等你到了最高的地方，他才从下面把梯子拆下来，这样你欲上不能，欲下不可，所谓上不上，下不下，这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然后不再恭维你，让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨，就不会有更多的烦恼，就好像太阳在虚空中普照万里，一点烦恼都没有了。反而能处之泰然，很有定力，所以毁赞皆不动心。这也表示「如日虚空住」的另一个意思。

    【或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】 　　
    什么叫恶人呢？就是不讲道理的人，专门做些杀人放火的事，蛮不讲理：「你的是我的，我的也是我的。你的钱是我的，我的钱更是我的。」你看这有道理没有？这就叫恶人，有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人，不讲公理，这就是恶人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什么地方，时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐，因一时忽略不加谨慎，不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话，掉到山涧去，必定没命，甚至粉身碎骨，连你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎，再也找不著尸首。可是你若能念观世音菩萨的话，就连一根毫毛也不能损坏你。你说奇怪不奇怪！这「金刚山」就表示万丈悬崖，是非常之坚硬，犹如金刚那么坚固。但你遇到这种危难的时候，能念观世音菩萨，就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你，令你逢凶化吉，遇难呈祥，危而不危，险而不险。

    【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】 　　
    值，就是值遇的意思。前面讲的是恶人，这还有点带忌，不是公开来害人。这里说的「怨贼」，简直就是打劫强夺，杀人放火，无恶不作，诸善不为的人。我们一切所遭所遇的，都是有前因后果的关系。所称「怨贼」，就是和我们有所冤恨，成者前生我们曾偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生遇到一起，才变成怨贼。所谓：「杀人者偿命，欠债者还钱」。你杀人家的命，人家也要杀你的命；你夺人家的财，所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说：「我生生世世，从没有偷过人家的东西，恒持不盗戒，有什么可以证明呢？我可以把我这最值钱的珠宝，放到城门的地方，不必看守它，就经过三天的时间，也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。」但仍有人不相信，于是他就实地试验，把他的宝珠拿到城门去，放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天后也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒，故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼，都要认命。就是掉了什么东西，受到什么损失，也不必很难过。应该顺而承受，不要怨天尤人。 　　
    想起我住南华寺时，曾遇到这么一回事：在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪，要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来，我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前后左右的土匪都拿著枪对著我，说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧，很自然的和他们谈话，问他们：「你为什么要打我？」他说：「为什么你不开门？」我说「假若你是我，我是你，你也不会开门的！为什么呢？因为你来是想拿我的东西，不是来给我送礼。」我这样一讲，他就说：「快拿支票来！」当时我身上穿了一件很破烂的衲袍，我说：「你看像我穿这种衣服，像不像有支票的人呢？」他一看又问：「那么谁有钱？」我说：「这个学院里是我做法师，其他的都是学生。我做法师的都没有钱，那么做学生的怎又会有钱呢？你若不相信，可以到我房间去看，你若见到什么东西是值钱的，是宝贝的，那就随便你拿！」这时候我房里真有两个宝贝，这两个宝贝是活宝贝，什么活宝贝呢？即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了，正叫门时吓得连走路也不能走了，好像猪一样，趴到地下来爬，爬到我那儿就向我说：「法师！这怎么办呀？我吓得不得了！」我说：「不要紧，你们到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里头。」现在我又叫土匪们到我的房里去，看到什么就拿什么，这回把两个都吓得抖起来，在床底下甚至牙都打起架来！结果土匪也没有进去。正在这个时候，有位法师，他看我和土匪讲话，讲得很像好老友似的，也就从房里跑出来。 　　
    他一出来，这些土匪很奇怪的立刻跑上用枪对著他，把他围起来喊著要打，把他吓得立刻哭起来，像小孩子似的。我当时心里觉得难过，便说：「他也没有钱，你们要钱和我讲好了！」可是土匪也不管我，就去向他要钱，他说：「就到我房里去拿吧！」于是领著土匪去拿了两百多块，大概也储蓄了好几年，就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说：「南华寺有两百多人，只有这位法师不恐惧。」我才对他们说：「不只是我一人，寺内有四个和尚不恐惧。」第一个是谁呢？是六祖大师，坐在那儿如如不动，老僧入定的样子。你土匪来是你的事，你抢什么东西就抢，我不管你。第二个是憨山大师，坐得也像老僧入定似的，一动也不动。第三个就是丹田祖师，他就不够六祖和憨山大师那么大定力，还抬起头（因他的肉身是有点驼背。）来，望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候，也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什么呢？这大概是我念观世音菩萨的关系，最初他们对我很凶狠的样子，一看我这和尚穿的衣服非常破烂，一想：「这和尚真可怜！」也就起了慈悲心来不找我麻烦。

    【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。】 　　
    王法是不讲人情的。若犯了王法，就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的，就因被人诬告，所以国家的王法对人有益处，也有害处。益处因它能惩罚犯罪的人，害处是没有犯法的，但受旁人诬告，譬如作假证人说：「他做了什么坏事，我亲眼看见的！」这些法官也不管三七二十一，就判他有罪拿去杀头，但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师，有人明明犯了法，可以给他辩护无罪。明明无罪的，又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理，到什么地方去找呢？在世间上根本就没有真理，只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以，或有罪，或无罪，在受这王难苦，正要被杀头时，就快命断寿终，这时候只怕你已吓昏了，吓得什么都忘了。如果你不被吓坏的话，你就记得念观世音菩萨。那么，要斩你头的那把刀，自然一段一段的坏了，这证明你的脖子比那金刚还硬，所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心，故意犯罪，那么你的头一定被砍掉，因你对观音菩萨根本就没有信心，所以才要试验，那当然不会有感应了。若有信心，一切事情都会有感应的。

    【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】 　　
    什么叫「囚」呢？就是把人关到一个四方的房里，这四方的房子便是监狱。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到监狱里，并且又给你戴上枷锁，是用两块木头合在一起，在中间有个洞，戴在你的头上，然后锁上，教你没法子可逃。锁，即在脚上给你用脚镣锁上，又用手铐把你两手锁上。 　　  以前我曾说过，凡是有家庭的人，应该赶快觉悟，不要给这三大件囚住，那三大件呢？父母是一个被枷，把脖子枷住，孩子是如铐子，别以为有小孩子就好得意了，这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子，也就不得自由解脱了。今天我给我一个徒弟宣传一下，他说：「我借了政府两千多块钱，现在想出家，这两千多块就不能还了，所以就要先去做工，把这二千多元还清了，然后决定出家。」他说的是真是假？我不管他，不过先告诉大家一声。可能钱还完了，或者就有这种脚镣子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家，让大家都发愿祝他成功，好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎样的人，皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老，他们自己长不起来，因没基础，根未扎下去。可是我愿意栽培，在美国的佛教里，每个出家人，都是长老的一份子，甚至于做美国的祖师。 　　
    手足一旦被戴上刑具，失去自由，这时候该怎么办呢？只要你能念观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子。以前在中国有一位和尚，给地方民族的野人抓去，放到一个房子里，锁起来。这种野人性情很野蛮，专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨，故这时他也不惊恐，只一心念观世音菩萨。他念来念去，结果念来一只老虎，这老虎来到囚他的监房，把房子破坏，于是他就自由跑了。遇到如此危殆的境界，竟能履险如夷，所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

    【咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】 　　
    咒，就是念的咒；诅，和咒是一样的。咒有很多种。尤其mi zong里，在西藏的la ma有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人；现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：「南无观世音菩萨」，则这些咒诅与毒药的毐，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。 　　
    以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢？因为内里有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来，这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的尸首，这条大蟒蛇就是那摩睺罗伽。 　　
    结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：「为什么你把这女孩绑到这种地方？」他才说：「我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。」这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的判罪。这算卦的，他算得这么灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而被斩首示众。这例子就是「用咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人」的事实证明，所以，害人终害己。 　　
    在「还著于本人」这一句，当时苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他认为佛教最重慈悲的，那么还著于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什么呢？佛教虽然说戒杀。放生，可是「除暴之所以安良」！除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗？他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死，会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故「两家俱莫事」是不对的，「还著于本人」并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的。这样他以后就自然不敢再害人。

    【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】 　　
    或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过它的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸汲到它的肚子去，那么厉害！还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等……。所谓「多财鬼」就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫「多财鬼」。「少财鬼」，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」，他根本就没有钱。那么说，鬼还要用钱吗？本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他（多财鬼）管鬼也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要找多一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。 　　
    你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。

    【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】 　　
    恶兽，即狼、豺、虎、豹，它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀那么锋利，也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，它们不但不敢伤害你，反而立刻就跑了。为什么要跑呢？因为观世音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。

    【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然；念彼观音力，寻声自回去。】 　　
    蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，它就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚大。蝎，即蝎子，人若被它螫了，会立刻中毒死去，都是有「气毒烟火燃」，这些毒都是非常之厉害！甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒，你若能念观世音菩萨，它听到你念：「南无大悲观世音菩萨」这个声音，也就都自己藏起来，跑回到它所住的地方，再不敢作怪了。

    【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】 　　
    天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子就有几十磅那么重，甚至打到牛身上，把牛都会打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，不必念好久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。

    【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】 　　
    众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这「众生」，就是生得太多了。你看中国的「众」字，上面是个「四」字、低下是三个「人」字，三个人聚会到一起就叫一个「众」。在众生里最麻烦的是什么呢？就是「人」；又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事。可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧不如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：「人为万物之灵。」人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢？即「被困厄」的时候，这个「困」就等于：「天下本无事，庸人自扰之」，所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫，抢东西，为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命？就因这「苦」所逼迫，结果更招来无量苦逼身！观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什么不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。

   【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】 　　
    什么叫「具足」？也就是满足，充满无缺的意思。何谓「神通力」？神通的力量有六种。第一种神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫「天耳通」。又有他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。「广修智方便」，由「广」字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在也不是单单听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒、大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学！所谓「学无止境，唯勤是岸」。要模仿观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。 　　
    十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什么地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢？那当然他就不理你了。什么理由？你和他都无关系嘛！若连他的名字都不知道、也不念，他便说：「哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。」你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：「南无观世音菩萨」。你一念这名字，观音菩萨就说：「啊！我又多了一个朋友，好！我这新朋友若有什么事情，我要帮他忙去！」     有一个人想知道这「天眼通」是怎样得的？有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉。学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什么？你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛诃骂他说：「咄咄胡为睡，螺狮蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」因为佛这样一骂他。他也就发了奋，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，于是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。 　　
    阿那律，是梵语，翻为「无贫」。这名字的来源是怎样的呢？在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了，那才可以够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去后还是再等过七天才下山化缘。 　　
    有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作后吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：「我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧！」他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：「哦！他为什么给我这样不好吃的饭呢？」这饭叫稗子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：「啊！原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给了我，这功德真不可思议！」对他就特别欢喜，很赞叹他说：「如是！如是！汝供养心最真也！」于是又回到山上去。 　　
    随后这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子，他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛，是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫「无贫」，都不穷了，这是他的名字的来源。 　　    在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多，数不过来那么多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数那么多的阿罗汉呢？也不如供养一个「无修无证」者。什么叫无修无证？就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心学佛的人。 　　
    今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什么问题呢？所谓：「贫穷布施难，富贵学道难」。阿那律怎会那样富有？。因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说「布施难」。富贵呢？就「学道难」。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢！二十难中有这两种难，对于这个，我们都应该注意。

    【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】 　　
    诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。统起来有四种：阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱，是怎样造成的？是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业，就有什么地狱。地狱又分有很多种，在地藏经上说：「大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。」地狱是不是像我们人间的监狱？由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢？不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来；造什么业就有什么地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。 　　
    我住东北榆树县的地方，有个「猪手刘先生」，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲快四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是淫欲还不断，又讨了个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，也就占有做为自己的太太，同时这个时候他的儿子又死了，他一看小儿的太太相貌也生得美丽，于是又把小儿的媳妇，也做为自己的太太。于是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：「唉！我这一生所造的罪恶可太多了！把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小！」于是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。 　　
    念了十几年，到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色，毫无人情可讲。他就被阎王审问：「你为什么尽造这些恶业？现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅来炸你！」于是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：「不可以的！」阎罗王问：「为什么不可以？」判官说：「因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然后才可以用油锅来炸。」 　　
    于是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了。死后他父母一齐说：「他肚子为什么这样大？到底内里有什么？我们把它割开来看看！」就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西，旁边的鬼就说：「哦！这回可以叫他去用油锅炸上了！」乃把他带回去见阎罗王，说：「现在可以先叫他投生做猪去！」他又投生做猪，被人喂得很肥，然后宰了当猪肉吃，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：「你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧！你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。」阎罗王说：「这样子也好的！」于是给他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做「猪手刘先生」，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免！ 　　
    还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死后神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢？做了猪。一看自己变了猪身，于是不肯吃奶，就饿死，饿死后其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：「啊，我刚才曾投生做猪去！」旁人问他：「你到什么地方投生做猪？」他说：「我现在觉得病好了，我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。 　　
    这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓「人身难得，佛法难闻」，你算一算在美国这么多千千万万人中，有几个能听闻到佛法？「善知识难遇」，你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有的做人的师父，连自己也不懂道理，他就给你讲道理，也就是乱讲。 　　
    饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？因为他的业障太重了！故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水；鱼看见水就是它的房子，作为它的宫殿；鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马……这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母，不恭敬师长，像这类人，将来与这「畜生」都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这「畜生」也都拉拢上关系，将来就很危险了。「种种诸恶趣」也就是包括这四恶趣。 　　
    「生老病死苦」：人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了？有钱人的苦更大！有人说：「法师你讲这道理我不相信。」你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什么？你看钱多了，一天到晚都在想：「我这批钱放到什么银行去？那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要……。」总也没有数完的时候，多麻烦！数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完，没数完你说怎样呢？问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间把门拨开进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。 　　
    这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧？还是有苦的，什么苦呢？就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。 　　
    又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了！其实怎样呢？八苦还不多，这个「苦」不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢？做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那么多的苦，就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中，你说什么苦最苦？就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。 　　
    问：「生苦是怎样苦？」唉！我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：「这生是由父精母血结成到一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜，第二、三、四个礼拜都未有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受；母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像给泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常之不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一降生出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：「苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！」 　　
    生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：「你见过掉舌头的人吗？为什么你的牙都掉完了？」他说：「没有，你见到过吗？」我说：「我更没有遇到过，你这么大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情？」然后又问他：「你知道为什么你的舌头不掉？世上没人掉舌头只掉牙呢？」他说：「什么道理？」我说：「就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这么大年纪了，以后再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。」 　　
    那么牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢？ 　　
    那时面也皱了，所谓「鸡皮鹤发」，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了。这个「鹤发」，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这要另当别论。老的白发是由黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什么呢？因为我造庙，修了三个寺，唉！修得费尽心神，把头发也累白了。以后自己一看：「啊！这还得了！再也不用这么多心了！」于是把什么都放下。哈！以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有少的白发，不是太多了。 　　
    这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：「哦！以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。」那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。 　　
    最平等的就是「病苦」。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病，吃东西就不香，若有肺病，就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦！ 　　
    还有最苦的就是「死苦」。有人说：「死苦？我不知道是什么滋味？我想先知道。」那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。 　　
    这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：「这是什么事？」随从说：「这是生小孩子。」太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。 　　第二天又到南门，看见一个老年人，头发都白完，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什么人？怎么这样子？随从说：「这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。」太子也就无心再游玩，立刻回宫去。 　　
    第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：「这是怎么一回事？」随从说：「这个人死了。」他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思！转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：「这人是做什么的？」随从乃去问这沙门：「你是做什么的？」沙门说：「我是个出家人，修学佛道，才能离生、老、病、死苦。」太子一听到修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：「我也可以照你这样来修道吗？」沙门说：「谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。」 　　
    太子回到宫里之后，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，去出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思，也不知道生从何处来？也不知道死后到什么地方去？所以就发心出家，到雪山坐了六年。因为要避免这生老病死苦。人呢？谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终、各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了、有的想死又不死，故这一个「死」有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢？也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那么，这时他该很自由了？虽说是自由，可是是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢？鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因？因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能托生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢？在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死后再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁、然后又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了，一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。 　　
    这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个「爱」是人人都知道的：有的爱色，有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两互相爱，可是因为在前生种了不好的因果，但这个爱不能久远。在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧；若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，说这个名怎会又有别离呢？有人这样说：「名誉者，人之第二生命也。」认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。 　　  这「爱别离苦」非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得美貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常之难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母也死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。 　　
    这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什么呢？深恐他这女人另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗？也有的女人结婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗？还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样；乃至对一切的畜生或物质，都生出种爱情。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时把命也丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。 　　
    有人说：「单是这个爱就有这么多的苦，唉！我就不爱了，以后我就憎！」憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那么，说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，就有个「怨憎会苦」。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我也不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什么都不顺眼，见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏！你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走。讨厌狗！方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌它，它偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈！这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别个地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害！总没有安宁快乐的日子。你说这是苦不苦？ 　　
    这苦是从什么地方来呢？根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以人也对你没有缘。那么觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎么办呢？就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪！你越不愿意的事情就越遇上这事情，不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人、烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什么呢？就因为你有个怨憎，所以会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边故才有苦，若能保持中道那就不会苦了。 　　
    相信没有人会讨厌憎恨「钱」的，可是这个「钱」，你越不憎、越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是「求不得苦」。 　　
    方才说爱也苦，憎也苦，那么在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，由有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士位也没有得到。在中国有位梁灏，读书到八十二岁才中了状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。 　　
    又有五阴炽盛苦，什么叫五阴？即色、受、想、行、识，在心经上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常的炽盛强壮，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想、行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

    【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】 　　
    「真观清净观」：什么叫「真观」？即是真空观。真空，就是无人、无我、无众生、无寿者，这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓「无相」并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜里虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。 　　
    「清净观」：清净是对染污而言。何谓染污？有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴，若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：「这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。」多数先布施给和你比较接近、有关系的人，后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。 　　
    观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分有财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍！乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：「若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，供献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。」 　　
    好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：「你弄错了！我要的不是这只，是那只眼。」于是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉！这菩萨道真难行！」他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来」，这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。 　　
    还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓「诸布施中，法布施最。」法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个做法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这么多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。我们大家到这儿多一点，讲法这股气就很盛了；若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场好护法。 　　
    你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场。令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了，一问他们佛教是什么？他连自己也不知道什縻是佛教？你们现已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭，不睡觉也给他讲。给他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基本立下来，对美国佛教的前途，每人都要负起责任，要这样想：「我有这一口气，这佛教就是我的责任！」若旁人说他也要负一点责任，那可以的；并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推诿，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是法施的基本条件。 　　
    另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，快要给烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，涌身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也是不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。 　　
    还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者已奄奄一息了，你能以用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什么也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏修，而是间接的修。怎样修呢？他知道凡人过河时，必需要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，造仿古人的老方法，用一点板子或木头来搭起一个桥，令人过江河时没有危险。 　　
    可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记忆那地方本来有个木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头后才被打渔翁把他打上岸来。当时渔翁想：「哈！这回一定发财了，打到这么重的一条大鱼。」可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚！于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢！但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：「和尚！和尚！我今天打鱼，打上一个和尚来，请跟我去看看。」庙上的人想：这真奇怪了，怎的打鱼会打上和尚来？就跟他跑去看看。哦！原来这是德清老和尚！接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家又才活过来，真是得到第二条的生命。 　　
    虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：「我自己病得这样子，怎能代理方丈呢？」于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少，处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。 　　
    持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢？可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。 　　
    再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了！想：「这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗？又犯法！」正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：「你怎样了，是否生了病？」他一定告诉你：「我四、五天没吃饭了。」你说：「好了，到我家里去吃饭吧！」不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：「你吃饭了吗？」人回答：「我还没吃呢！」回答：「没吃？到家里去吃嘛！」他这个家里吃去，不知是到他家去吃？还是到你家去吃？总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可。所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：「好啦，我到自己家里去吃饭。」 　　
    没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：「能供一饥，不能供百饱。」供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：「我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，我到一位信佛的家里去诉苦：『我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦！』」这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界？就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。 　　
    清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。 　　
    「广大智慧观」：「广」就是宽广，「大」就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。 　　
    「悲观及慈观」：他又有悲观。有人误解经义，便说：「观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。」这是大错特错。这里的「悲」并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：「这个人真是可怜啊！我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。」他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什么得人欢喜？因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要「广生欢喜不生愁」。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。 　　
    慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐，是真正的乐，并不是世间的乐。什么乐呢？即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什么是颠倒的事情？好像欢喜饮酒的人，饮得醉熏熏，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什么都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒？一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什么事情都作得出，杀人放火皆敢作。好像，有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什縻话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什么，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那么多人面前向我叩头，叩完头就走了，也不知道他是鬼亦或是神？这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。 　　
    喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什么呢？本来你的肚子里干干净净，却硬要把它弄脏。有人说：「法师，你讲错了，我肚子里不干净。」不错，你的肚子是不干净。这个不干净，还不要紧。你唯独用烟一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰；再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的，可是你却要薰上一些灰尘。这样是不是颠倒？还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了瘾之后，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什么地方才好？可是都没有地方放。一狠心便要赶快下地狱去，地狱或者没有这么难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了，喝酒的人赶快把酒戒了，懒惰的人就学勤力一点，不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。 　　
    观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐，永久的快乐，这就叫作「慈」，悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世，无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。 　　
    什么是真苦？人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什么你没有快乐？就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐。这就是悲观和慈观。 　　
    「常愿常瞻仰」：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什么佛？你这信佛，是信什么佛？有人说：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢？以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛，他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什么呢？因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛，信佛？根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。