弥迦使者

   “２８、三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活，有非、空之义。即不可执着是也。”

  “三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活”，这个字活活泼泼的，不能把它当作没有，你要说没有的话，就坐实了，那就不是这个意思，“有非、空之义。即不可执着是也。”实在讲，“无”最好的一个讲法，就是决定不能执着，执着就错了。执着，用《金刚经》上的话来说，一定堕在四相、四见当中，那就错了，所以要懂得不执着。

  “２９、虚妄之相，非真实性。性中本无有相，应不着相而无之，乃是性也。是谓相无性。缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不着缘生而无之，乃是性也。是谓生无性。胜义无性。真如之性，为一切法之本体。名第一义，亦名胜义。此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。然胜义亦是名字。故曰胜义无性。应并胜义之假名亦不着而无之，乃真实性也。”

  “虚妄之相，非真实性。性中本无有相，应不着相而无之，乃是性也。是谓相无性。”这个文字很简单，实在讲将这个名词也解释得相当清楚。虚妄之相，正是《金刚经》上所说：“凡所有相，皆是虚妄。”这是真的，一点都不假。“相”是怎么来的？我们知道它是业因果报所产生的现相。“业因”用现代的话来说，就是波动，我们佛法里面讲“不觉心动”。我们讲心动，跟现在科学家讲的波动，这个意思非常接近。念头就是心的波，心的波动。动，它就会现相，可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在，实在讲是波动的相续相，连续的现相。可是你一定要知道，它确确实实是“当体即空，了不可得”。

   我们晓得现相是怎么发生的，它的真实状况如何，然后才懂得佛法里面所讲的“染净不二”、“生灭不二”。“染净”在我们看，这个现相极其粗显，怎么能说不二？清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱，是不是真的不二？真的，一点都不错！极清净也是一念现的相，而且这一念是“当处出生，随处灭尽”，不可得；极其染污的相，也是“当处出生，随处灭尽”，你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了，见不到这种事实真相，所以看到是连续的。连续相里面对“染净”好像感触特别的深刻，其实我们的感触是错误的观念，的确是错误的。所以佛与大菩萨的境界，他们入了诸法一如，确确实实入了“诸法平等，无有高下”，他们入的叫一真法界。一真法界，简单的讲，就是把十法界看成平等的，在十法界极其差别里面那个差别相没有了，你看到的是真正清净相；这个清净，染净两边都没有了，这叫真清净。看到这个现相，看到不二的现相，法法皆如、法法皆是，这是一真法界里面的境界，这是真实的。

   这个妄相是性现起的，但是它并不是真性。“性中本无有相”，不但六道的相没有，十法界的相没有，给诸位说，一真法界的相也没有；总而言之，只要是有现相，都是心动了。现的相不一样，十法界的相不相同，这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面，愈是往上面去，他的心愈清净，波动小；愈往六凡下去，它的波动愈大，是这样形成的。到菩萨、到佛，那种波动几几乎乎接近水平，见不到它的动，其实它还是有动相，它要是没有动相的话，就不会现相。知道这个事实真相，知道它的原理，自自然然就不会着相，不会在相里面起分别、执着、攀缘，不会起这个念头，因为晓得相是假的，相是根本不存在的，所见到的都是业因果报的相续，所以佛在这个经上告诉我们：“万法皆空，因果不空。”为什么因果不空？因为有十法界的幻相。十法界幻相从哪里来的？从因果来的，所以因果不空。跟法相唯识宗讲的，相皆是虚妄，唯有识是真实的，这个意思完全相同。不着相，从相上就见性。

  “缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不着缘生而无之，乃是性也。是谓生无性”。“生无性”是对“依他起”的。生是讲生灭，生灭就是有为，所有一切万法都是生灭法。为什么它有生灭？因为它是生灭心变的，生灭心就是生灭的念头，我们的妄想、念头，一个念头灭了，底下一个念头接着就起来了。我们自己晓得，我们这个念头的起灭，这个念头是很粗很粗，最微细的念头我们自己没办法觉察到，那是阿赖耶识里头微细相。我们能觉察到的念头是第六意识，我们叫意识，下意识，这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的，还是意识里面那个粗显的一部分，它微细的那一部分我们还是觉察不到；阿赖耶的微细相，那当然就更难了。佛在大乘经常讲，八地菩萨见到阿赖耶识，八地菩萨那个心多清净！

   清净心就是定功，世间的定功四禅八定，这是没有出六道，我们讲一般修定功夫分八个等级。第九段的功夫就出三界，就出离六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿罗汉、辟支佛的定功，在圆教大经上他们的断证功夫，也就是定功，等于七信位的菩萨；换句话说，七信位菩萨的定功，这是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，十住、十行、十回向有三十个位次，然后从初地、二地到八地，你们想想看，那个等级不可思议！八地菩萨那么深的定功，观察到阿赖耶识的心动，心里头微细的波动他见到了。见到，才能够把它降伏，才能够使它慢慢再平静；见不到，你对它就没有办法用功夫。所以八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智。这个时候见到什么？见到“依他起性”的那个根源，那个波动的源头他见到了。

  “缘生之法，本非真性。”到这个时候，他亲自见到真心本性是不动的，阿赖耶里面的动相，还是无明在作祟，“一念不觉，而有无明”。这是世出世间一切法的根源，我们今天讲宇宙万有的本体，这些现相从哪里来的？从这儿来的；可是真性里头没有这个东西，“性体无此缘生”。明了这个事实真相，对于所有缘生，不要说缘生所现的幻相不执着，缘生也不执着。缘生是能生，现相是所生，能所都不执着，晓得这个就是性，还是真性的起用，这叫做“生无性”。前面“依他起性”是讲缘起，“生无性”是讲性空，缘起性空。

  “胜义无性”，是对“圆成实”说的。圆成实，说实在话，是很不得已佛为我们起了这么一个名字，显示一切幻法之外，还有一个真实。我讲这个“幻法之外”，都有毛病、都有语病，为什么？幻法实在讲就是真实，但是讲幻法就是真实，大家很难懂，怎么虚幻就是真实？很不好懂。幻法之外有个真实，这个大家比较好懂；虽然好懂，很容易出麻烦，很容易把意思错会了。不执着这些幻法，幻法就是真实的。只要在幻法里起心动念，这就错了。所以佛是不得已而建立名相，可见得名相是缘起的。“圆成实”是缘起的，“胜义无性”也是缘起的。真如本性里哪里有个“胜义无性”这个名字？没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。“胜义无性”就是真如本性。“为一切法之本体。名第一义，亦名胜义。”胜是殊胜的意思。这个地方说“真如、性、本体、第一义、胜义”，可见得佛说这桩事情，也说了许许多多的名相。

  “此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。”这个地方，我们虽然不能够彻底明了，我们对佛有信心，佛决定不欺骗我们。真如自性，我们个个都有，本来具足，现在虽然在迷，迷失也没有缺欠一丝毫。诸佛如来觉悟了，证得了，说实在话，他的自性也没有比我们多一点点。从这一方面来说，佛讲“一切众生本来成佛”，佛在《华严》、《圆觉》上都说，他说这个话不多，在一切经里头很少经上有这个说法，这才说出真话；“一切众生本来成佛”，“一切众生本来是佛”。《华严经》上尤其说得好，“一切众生皆有如来智慧德相”，佛的智慧是圆满的，我们每一个人的智慧也是圆满的。佛的德相无量无边，万德万能，真的是随心所欲，应化在十法界，应以佛身得度他就现佛相，应以菩萨身得度他就现菩萨相，这叫圆满的现相。佛告诉我们，这是我们的本能。我们的本能今天失掉了，佛告诉我们不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎么失掉？迷失了，就是你现在一念迷，如果你一念觉，你的智慧德能马上就恢复。迷跟觉都是无始的。我们的麻烦是一念迷念念迷，麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候，可是第一念觉了，第二念又迷了，那个觉悟就像闪电一样，古人比喻说石火电光，一会又迷了。如何能够保持念念觉，那就成功了，我们的本能就全都恢复了。

  《金刚经》就是跟我们讲这些理论与方法，这个方法里头最重要的，我们用很浅显的话来说，就是“看破放下、放下看破”，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，这样辗转相辅相成。佛在这部经上告诉我们，一切诸佛之成佛，从初发心一直到如来地，就用这个功夫，这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满，所以叫“圆成实”。“然胜义亦是名字”。“故曰胜义无性”，它也没有自性。“应并胜义之假名亦不着而无之，乃真实性也。”可见得要见真实性，真实性就是清净心、就是真心，就是本经前面讲的信心清净，清净就生实相；实相就是此地讲的真实性。底下这一段，这是合起来说的，做“三性、三无性”的总结。

   “３０、不着相，方是真性。不着缘生，方是真性。性亦不着，方为真性。正显相既离性而无体。性亦非离相而别存。于义尤圆。佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不着，合乎中道。”

  “不着相，方是真性。不着缘生，方是真性。性亦不着，方为真性。”这是总结遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对于这些法相名词的含义，我们清楚明了，而不能够执着。这个执着是含着微细的起心动念、分别，都不能有，这才是真性、真心的显露。“正显相既离性而无体。性亦非离相而别存。于义尤圆。”这个意思才讲得圆满。为什么？性一定现相，性是体，有体一定有相，一定有作用，所以体相用是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题“大方广”三个字，就是说的体相用。佛法里面讲真、讲妄，它的定义很简单，凡是永恒常住不变就叫它做真；凡是会变、无常的就叫它做妄。体是不变的，体是常住的，所以说它是真的；相跟作用都会变，相也会变，用也会变，会变的就是无常的，我们叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻烦的是众生着相而不见性，麻烦在此地。只要你不着相，性在哪里？性相一如，性相是一体，见相就是见性，见性就见相，性相原无二致，这个意思才圆满。“佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。”清凉大师在《华严经》为我们讲的无障碍法界，“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”，为什么无碍？因为它是圆融的，它是一体的。

   我们要如何能够契入佛菩萨的境界？也就是说，如何能够契入真实的境界？禅宗里常说“明心见性，见性成佛”，本经里面所讲的诸佛如来，诸佛如来是谁？我们自己是的，不是别人。我们什么时候能成得了诸佛如来？说诸佛，诸位一定要懂这个意思，《金刚经》里讲得很清楚，圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称四十一位法身大士，在本经里面称诸佛，这四十一位叫诸佛。究竟果位上叫圆满佛，这四十一位叫分证佛，统统是如来，都有如来的称号，都有如来的意思。怎样契入？《金刚经》上讲得太好，“如来者，诸法如义”。我们什么时候到诸法如义，我们就是如来，我们就成佛，虽不是圆满佛，是分证佛，真佛不是假佛。

   什么叫“诸法如义”？于一切境缘当中，人事环境、物质环境，没有障碍就如，有障碍就不如。我们今天看这个人喜欢，看那个人讨厌，这不如。看这一桩事情喜欢，看那一桩事情不高兴，也不如！如何能够把十法界看成一法界，十法界不二，《维摩经》上说“入不二法门”，众生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至于空有一如，染净一如，佛跟魔一如，无有一法不如，这是我们《金刚经》说的，“万法皆如、法法皆是”，这个时候就恭喜你，你就成了诸佛如来，你入了佛位。

   这是我们要努力的，功夫在哪里用？就在日常生活当中，顺逆境缘当中练习观！把这个观念换过来，从前观念错误，错误就是样样都不如、样样都不是、样样都对立，如何在这里面体会到它是一，它决定不是二。但是这种观，大乘经上都教给我们这种观，实在讲它已经把方法、道理跟我们讲得很清楚，我们观不出来，无从下手。实在讲，不是佛不慈悲，佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句，“凡所有相，皆是虚妄”，那不就一如了吗？佛是个相，饿鬼、畜生也是个相，“凡所有相，皆是虚妄”，佛相是虚妄的，畜生、饿鬼也是虚妄的，那不就一如，不就平等了吗？你要时时刻刻提得起来。

   我们今天难处在哪里？你说它是虚妄，它怎么个虚妄法？明明摆在面前，它怎么个虚妄法？你一定要晓得，这个相是业因果报刹那生灭循环所现的，你就把事实真相搞清楚了。相存在不存在？刹那生灭，不存在。你能够在一切时、一切处，用这个方法观察世出世间一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法门。这个观不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉，你就起心动念、分别执着，你就有是非人我，你就有无量的烦恼，迷失了真相。真相没有别的，是业因果报循环的相续相，确确实实刹那生灭。刹那生灭，生灭的时间太短了，可以说是生灭同时，一生就灭，生灭同时，所以叫它做不生不灭。诸位想想，如果果然不生，你说不生就没有意思，说不生不灭那有什么意思？生灭跟不生灭是同时的，说它不生不灭，这个话就有意义了，它不是真的不生，确确实实它不存在。你说佛，佛不存在，说鬼、畜生，他也不存在，没有一样东西是存在的。从这里去看就入一如，才晓得法法平等，真的是诸法平等，无有高下。

  “智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不着，合乎中道。”三性、三无性也是说明事实真相，告诉我们所有一切法相、现相的性质，我们统统搞清楚、搞明白了，当然就不会再执着，不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死；世出世法里面都知道生死事大，佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题，确实可以脱离生死，可以超越轮回；不但能够超越轮回，而且能够超越十法界，只要你入不二法门，就超越十法界。

   “３１、本经令观一切有为法如梦者。因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。”

  “本经令观一切有为法如梦者”，这是末后一首偈，这是总结论：“一切有为法，如梦幻泡影”。“因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。”由此可知，性相是一不是二，这是佛家所讲的，“法门无量，殊途同归”。无量无边的法门，到最后都归入不二法门；相宗到最后归到这里，性宗也归到这里。如果我们能常常“作如是观”，如是观里面有浅深不相同、有广狭不相同，看你所解义理的浅深，你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功，只要会用功，功夫一定得力，一定会逐渐的深入，然后了解宇宙人生的真相。

   “３２、当知清净心中，本来离相。是谓真实性。（无有梦相。）因真性以随缘故，现起身心世界等相。是谓依他起性。（现梦中境相。）凡夫不明缘生虚幻，生本无生。遂致计较执着，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性。（迷相昧性。）”

  “当知清净心中，本来离相。是谓真实性。（无有梦相。）”梦幻泡影都没有，我们清净心里确确实实是如此，真心离念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，从来没有一分一秒止住而不起作用。全是真心在作用！虽是真心起作用，自己不晓得是真心起作用，这就迷了，这就叫凡夫；日常生活当中还是妄心当家作主，真心起作用还做不了主。我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地，诸佛菩萨真心起作用，真心当家作主。我们是真心起作用，妄心当家作主，就好像你是主人，你家里用了很多佣人，结果佣人当家作主，主人没权了，变成这个样子。妄心是什么？分别、执着。起心动念、分别执着，这是妄心。真心是什么？见闻觉知，真心。我们睁开眼睛能见，能见是真心不是妄心。六根门头举一根，你把这一根通达了，那六根就都通达了。《楞严经》上，佛也是举眼根，说得很详细，经文很长，十番显见。说明能见是真心起作用，见性见，第一眼见是见性见；第二，妄念就起来了，起分别、执着。第一眼见的时候，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，看得很清楚，见性见。诸位要知道，离开妄想、分别、执着就是真心。诸佛菩萨的六根跟我们完全相同，人家见到的是真实的，不带一丝毫虚妄，就是不带丝毫妄想、分别、执着；只要掺杂这个东西进去，就把真心变成阿赖耶识。

   如果你要问，我们真如本性是几时变成阿赖耶识？为什么会变成阿赖耶识？有这个问题的人很多，不但现在有，释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过，这是老问题！这个问题在佛法里叫根本大问，大问题！这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白，可是读《楞严经》、听《楞严经》的人，还是没听懂。为什么没听懂？说老实话，讲经的人本身不懂，你怎么会听懂？我怎么可以说讲经的人没懂？因为《楞严经》我过去讲过很多遍，我也不懂。我只看古人那个注解怎么讲，我就怎么讲，实际上我没有透彻它的意思。难，非常之难！

   为什么没有懂？因为我们有分别、执着，有妄想。我们讲经还要找很多参考资料，那就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出来讲。几时你自己真的有了悟性，真的契入境界，这个要没有真正修行功夫做不到。所以你一生要学讲经，去研究《大藏经》，去找这些东西，《大藏经》从头到尾背过也不行，也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想、分别、执着，那就成功了。那你的见闻觉知，跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典，看看他们悟的是什么，我们可以拿来比对比对，那个不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，没有别的，放下妄想、放下执着、放下分别；放下之后，还要放下。到哪一天没东西好放了，你就成佛了。到等觉菩萨，还有一品生相无明没有放下，他还是要放下，要做这个功夫。“清净心中，本来离相”，离相就是离一切妄想、分别、执着。知道妄想、分别、执着对我们没有好处，只有害处，这个东西造业。有业因就一定有果报，因为我们这个业不断在造，念念都在造，所以业果相续。

  “因真性以随缘故，现起身心世界等相。是谓依他起性。”这就好比“现梦中的境相”。“凡夫不明缘生虚幻，生本无生。遂致计较执着，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性。”这就是“迷相昧性”。迷在幻相上，迷在梦境上，以为梦境是真实的，这种虚妄的分别、执着，就是“遍计所执性”。《楞严经》曰：“认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。”这六句我们详细讲过，真正难得！宇宙怎么来的？人生怎么来的？这六句讲得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎么来的，这里讲虚空怎么来的，“晦昧为空”是讲虚空，虚空怎么来的？虚空也不是真的，也是假的。在《百法》里面，虚空是属于无为法。为什么把它列在无为？因为我们看不出它的变动，像动物生老病死很显著，我们看得出来，它有生有灭，有生有灭的就叫做有为法。植物有开花结果，也很明显。矿物，像我们这个地球，大家都知道沧海桑田，地面上也是不断在起变化，起变化那就是无常，那就属于生灭法。何况星球，现在我们知道得更多，就是佛经上讲的成住坏空，这是有为法。虚空，一个生起，一个将来灭掉，但是从生起到灭掉当中，它没有什么变化，看不出它生灭的现象，没有办法列在有为法里面，只好把它列在无为法里面。但是这种无为，叫相似的无为，不是真实的无为。真正的无为，是“真如无为”，我们的清净心、真如本性，那是真如无为。这个一定要清楚、要明了。
   
   “３３、修行人，不可于妄心外，别执有一真心。若其如此，仍复昧性。何以故。不着于性，乃真实性故。要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。何以故。于性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。”

  “修行人，不可于妄心外，别执有一真心。”一定要入真妄不二，那就是真的。如果说妄的外面有个真的，真的外面有个妄的，都迷了、都错了。欧阳竟无先生曾经说过：“佛法不是宗教，佛法也不是哲学。”不是宗教，这个意思我们很清楚。为什么不是哲学？我们读经读到这个地方就明了了，哲学里面有能、有所，能所是对立的、相对的，佛法里面没有一法是对立的，所以它跟哲学完全不一样。如果我们从对立的心态去学佛，你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教，你要不是学佛教的宗教，就是学佛教的哲学，绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。所以一定要记住，佛法是不二法，六祖讲得好，“二就不是佛法”。所以妄心跟真心是一不是二。为什么把它叫做真心，又叫做妄心？因为迷悟不一样。迷了就叫妄心，悟了就叫真心；迷的是它，悟的还是它，而心里面没有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已说了一个名词。有没有迷悟？再给你说，迷悟不二，这就愈说愈深了，说迷悟不二，这个意思非常之深！我们看到迷悟非常显著的不一样，怎么会不二？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎么迷的、怎么悟的？大乘了义经典里面都讲这个问题，《金刚经》上尤其说得透彻，尤其说得明白，世尊说法非常巧妙，用“即非是名”来显示这个意思，即非是名显示法法皆如、法法不二，不能够把这个法看作二。

   这是讲到真心跟妄心，妄心之外，另外执着有一个真心，“若其如此，仍复昧性。”“昧”就是迷，还是迷了性，还是不见性。“何以故。不着于性，乃真实性故。”换句话说，佛所讲的真心、妄心都不要去执着。我们要体会他的意思，不能分别、不能想像，“我想想，佛这是什么意思？”这就错了。所以佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外。佛法里头不讲研究，为什么？研究是意识，佛法用的名词叫参究。参究跟研究有什么不一样？参究不用心意识，也就是不用分别、不用执着，不但这个不用，也不落印象。这个心意识，心是阿赖耶识，阿赖耶识是落印象，末那识是执着，意识是分别。离心意识，就是离分别、离执着、离印象，那个叫参。研究是用心意识，研究不行，研究完全落在二、三。所以参不落二、三；不落二、三是万法一如。

  “要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。”依他起是相分，是相跟作用，圆成实是体，一而三，三而一，确实是一桩事情，这是入不二法门。所以坏在哪里？坏在“遍计执”。遍计执就是妄想、分别、执着，就坏在这里。“何以故。于性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。”只要离开妄想、分别、执着，十法界、六道轮回原来就是一真法界。我们要问：一真法界这些相，众生相跟佛菩萨相一样不一样？给诸位说，不一样。并不是一真法界，花都变成一个颜色，都变成一个形状，不是！为什么还有这么多现相？业因果报本来就那么多。这是佛讲的，“诸法空相，因果不空”，因复杂，现的相复杂。可是你要知道，现的相再复杂，这些现相都是“当体即空，了不可得”，“三无性”里面讲“生无性”就是说这个事实真相。

   《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，不是没有有为法，有为法有，十法界都是有为法，但是这些现相是梦幻泡影。凡夫不晓得它的真相，执着梦幻泡影，以为是真实，错在这个地方，在这里感受苦乐忧喜这些果报。离开一切妄想、分别、执着，在天堂里面你不会感觉得乐受，你的心永远是平静的，不会被外境所动，不会被境界所转；你在地狱里面没有苦受。换句话说，苦乐忧喜舍都没有了，那才叫真的乐，才叫离苦得乐。佛法里面得乐，那个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐就错了；苦乐都没有，那叫乐。佛经上讲凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它归纳起来，“苦、乐”两大类；心的感受，把它归纳成“忧、喜”这两大类；当你身心没有苦乐，也没有忧喜的时候，这叫“舍受”。舍受是最好、最舒适，这是正常的。为什么不叫它做正受？舍的时间太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。这个定，佛学名词叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦乐忧喜统统都没有了，这个受才叫正受；你有苦乐忧喜，这个受是不正常的，这不是正受。

   苦乐忧喜跟外面境界不相干，跟四圣六凡都不相干，从哪里来的？从你自己妄想、分别、执着来的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧于自性、迷着幻相，以为这个现相是真实的。里面有妄想，就是分别执着，见到外面这个缘，外面是缘，里面是因；遇到缘，它就起现行，现行是什么？烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼就起来了，感受就起来了。外面就是缘，因是里头的；佛教给我们，把那个因息掉，外面的缘不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的，都是“当体即空，了不可得”，你的心才能够在一切境界里面真正清净了，真正定下来了。心一清净，十法界依正庄严的现相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。明了就是智慧，所以则生实相；生智慧，没有一样不清楚、不明了。一切法怎么来的、怎么发生的、怎么变化的、怎么结果的，都能够清清楚楚、明明白白。“要紧功夫，惟在不起遍计执”，就是把妄想、分别、执着放下。

   于性相都不计较、都不执着了，所以外面境界十法界依正庄严，“炽然现相”，你自己的心地清净，一尘不染。这个境界，是诸佛如来的境界，依《华严经》来说，这是法身大士的境界，你最低限度已经证得圆教初住菩萨，入这个境界。虽入这个境界，我们身还留在世间，可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语，叫“入般涅槃”，你已经证入般涅槃。涅槃有二种：一种叫“有余依涅槃”，一种叫“无余依涅槃”。什么叫有余？身体还在，身体还在是有余的。涅槃不是死，有很多人认为，佛教死了就叫涅槃，哪有这个话！这个话把名词完全错会了。涅槃是不生不灭；你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相，就叫做入般涅槃。身体还在，身体还在有没有妨碍？没有妨碍，理事无碍，事事无碍。这个时候的身体，就是此地讲的“虽示入生死”，示是示现。跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样，自己清清楚楚、明明白白，不会起一个妄念，生即无生，生跟无生是一不是二。我们世间人把生跟死看作二桩事情，入般涅槃的人晓得生跟死是一不是二，生死即涅槃。生死就是生灭，涅槃就是不生不灭，这个意思就说明生灭跟不生不灭是一不是二，这个话的意思是这个说法。

  “烦恼即菩提”，烦恼是迷，菩提是觉；我们一般人把这个看作两桩事情；这句话的意思就是：不觉跟觉是一不是二，这是入不二法门。这些话很难懂，而且很容易把意思会错了。如果能够正确的体会，非常有受用，在日常生活当中，确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的时候是烦恼，悟的时候是智慧，所以烦恼都不怕，转过来是无量智慧。我们举一个比喻来讲，大家比较容易体会。烦恼转成菩提，怎么转法？譬如做小偷的，做小偷也很聪明，他不聪明他偷不到东西。他有很多坏点子、坏主意、坏的手段。他一旦觉悟了，知道这个是不好、不道德的事情；转过头来，他就当警察，专门抓小偷。他那一套东西，他都会了，那不就是转成智慧了吗？所以在一念之间，烦恼转过来就是无量智慧。不要怕烦恼多，烦恼多，换句话说，转过来之后你的智慧就多，要会转才行；也就是一个用在错误的地方，一个用在正当的地方，用在正当的地方就叫菩提，用在错误地方那是犯罪，造作罪业，那个错误了。

   “３４、本经唯一主旨，在于无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可着有也。观非有而有，不可着空也。”

  “本经唯一主旨，在于无住。”这个在经的上半部就讲过，“应无所住，而生其心”，佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了，所以一部经的主旨就在无住，“以破我也”。佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准，有很多人没搞清楚。佛法里面讲善恶的标准，凡是为我都是恶的，凡是念念为众生那就是善的。为什么为我就是恶的？佛法要破我执。你起心动念，  “我”摆在这个地方，你哪一天才能够脱离轮回？诸位要知道，只要有“我”这个念头在，你就出不了三界，六道轮回你永远不能超越，你有“我”。所以佛教给我们，起心动念为一切众生着想，不要想自己，这是大乘的修学纲领。起心动念都想到众生，慢慢把我就淡掉了。为一切众生，我是众生之一，一切众生都好，那我也不会坏到哪里去，念念为一切众生。善恶标准是这么订的，迷悟标准也在此地，起心动念执着我就迷了。所以，第一个就是要破我。

   “观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。”其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：“受持读诵、为人演说，乃至四句偈”，那个四句偈是指本经任何四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实。“梦”是总说，“幻、泡、影”前面也一个字、一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄，决定不是真实的。这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心于一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执着、不分别，可以放下了。放下，智慧就现前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想、分别、执着障碍住了。只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以“应作如是观”，的确是非常重要。

   “如露如电”，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为；我们这个人在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相刹那生灭。我在前面提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦，是什么？去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦，是什么？不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的“当体即空，了不可得”，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的“当处出生，随处灭尽”，就说这个意思。

   这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是“贯彻到底的”。从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确！非常正确！这个观，“由粗而细、由浅而深”，粗细浅深随着你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什么东西你得到？什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体跟出去的身体，不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观。

   想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、作法就跟着改正。说法、作法那是行为，修行，修正我们的行为。粗细浅深随着你的境界在提升，会“由粗而细、由浅而深”。换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什么地方感觉到？从相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光彩不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的。也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理。你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。你为什么会有病痛，为什么会那样？妄想；清净心破坏了，里面的相也破坏了。这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话，月月不一样。到月月不一样，你自己充满了信心，真正“法喜充满”，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐、幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。“从初学至究竟”，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升。“一切行门，皆不外此观。”在日常生活行为当中，都不能离开这四句的观法。

   “３５、观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相。一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。”

   这个注解到这个地方，可以说对全经做一个总结，当然这几句话非常重要！我们能够将这几句体会得，能够应用在生活上，可以说是全经修行的要领你都掌握到了，《金刚经》的精髓无出于此。行门当中，最重要的是修观，就是把观念改过来，观念修正过来。一切法不外乎空有两大类，所以用空有就把一切法全包括尽了。不但有为法是梦幻泡影，这是经上告诉我们的，  “一切有为法，如梦幻泡影”。无为法也是梦幻泡影，相宗百法里面讲六个无为，六个无为当中有五个无为法是梦幻泡影，不是真实，我们叫它做相似的无为；唯独“真如无为”是圆成实性，是真实性，只有这个真实。但是“真如无为”没有相，也没有念；换句话说，它虽然是真实永恒的存在，可是我们六根都缘不到，眼见不到，耳也听不到，连心想也想不到，所以也可以用一个“空”字来代表。

   说“如梦”，这个意思说明决定不能执着。梦境有没有？梦境有！虽有而不实，你执着就错了，不执着不碍事。所以下面这个解释就说得好，“果能于一切有为法，有即非有”，一切有为法，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们眼前所见的、所接触到的，全都是有为法。  “有”是说它相有，它有这个现相；“无”是说它性无，它没有自性、没有自体。只有幻相，没有自体。而且幻相，我们一定要晓得，它只是生灭的相续相而已，这说明即使幻相也不存在，真的是“当体即空，了不可得”，这才是事实真相，所以“有即非有”。换句话说，有跟非有是同时的，是一不是二，这个通常我们讲“入不二法门”，它是不二的。能于一切法这样的看法，这个看法是正确的，这是如来知见，诸佛如来看得一点都没错，我们也要这个看法，不能把有为法当作真实，当作真实是绝大的错误。

  “何妨于一切无为法，非有而有”。无为法是讲的体性、真如本性。真如本性里什么都没有，虽然没有，它能够随缘现相，它有这个作用，所以性虽然空寂，它不是死寂，它是活活泼泼的，随缘现十法界的相，随缘现一真法界的相，“非有而有”。“非有而有”，是从性那一边说的，从体性上说的；“有而非有”，是从现相上说的。性相没有妨碍，空有没有妨碍。清凉大师在《华严经》上告诉我们“理事无碍”，体性是理，现相是事，理事无碍。通达理事无碍，你就不迷惑了，如果两边都不执着，你在受用的时候一定达到事事无碍，事与事也无碍。现在我们对于事事无碍的理论明白了、懂得了，可是我们还没有做到无碍的境界。为什么没有做到？我们还是放不下，还是有妄想执着，所以我们事事还是有障碍。假如把一切分别执着统统离开了，不再执着这个身是我，也不再执着这个墙壁是实在的，我们能不能从墙壁走过去？走得过去，一点没有障碍。为什么？身是空的，墙壁也是空的，空跟空哪有障碍？我们今天为什么有一道墙就过不去？认为身是有、真有，墙也是真有。好了！有就不能过去。这个理我们懂得，问题就是在放下，我们放下的不够！放一点点不行，要彻底放下，障碍就没有，真正契入到无障碍的享受、受用。

   诸佛菩萨他们示现在人间，示现在六道，帮助一切众生破迷开悟。众生妄想执着，不知道事实真相，佛菩萨示现来教化众生。教化众生就是“大作梦中佛事”，诸佛菩萨执不执着？不执着。虽不执着，他装作执着，像唱戏一样，他表演，他示现一个凡夫，就要像凡夫的样子，才能帮助这些凡夫。菩萨要度饿鬼道，一定要现饿鬼的样子；不现同类身，就没有办法帮助那一类的众生。帮助哪一类的众生，一定要现那一类众生的身相。虽现身相，众生是业报之身，他有苦受，他有苦乐忧喜舍的感受；而菩萨示现没有，确确实实没有，菩萨就像经上讲的，“梦中佛事，水月道场”，他确实没有苦受。

   没有苦受，他也要装着有苦受，像释迦牟尼佛当年在世，我们在经上读到，佛不打妄语，释迦牟尼佛不是三千年前在我们这个世间修行成佛的，不是的。在《梵网经》上说，他老人家到我们这个世间来示现成佛，这一次是第八千次，所以他成佛是久远劫就成佛，这一次来唱戏、来表演，哪里是这一世成佛的？《梵网经》上给我们透了这个消息，第八千次。所以他是示现的，他是表演给我们看的。佛在世曾经也断粮，没得吃！这是经上有记载的，他有三个月马麦之报。遇到饥荒，人民都没有东西吃，当然佛托钵也托不到，也没东西吃了。吃什么？吃马吃的，我们大陆过去叫马干，就是马吃的麦子，那个麦很粗，平常没有人吃的。在荒年的时候，佛托钵曾经吃马麦，这里面佛就告诉我们因果不昧的一段公案；在中国孔老夫子在陈绝粮。世出世间圣人，大圣大贤也有时候在物质生活上遇到困难。佛菩萨这是示现的，告诉我们“因果不空”，要我们晓得这个道理。

   这些话，学佛的同修多数都能道出，都能说得出，多数也都大致明了。可是平常，我们对人、对事、对物依旧是迷惑，为什么会迷惑？说实在的话，对于宇宙人生的真相没有搞清楚，没有真正明了。对于因果报应之事、之理也没有透彻明了，于是警觉心不够。无始劫来，自己烦恼习气非常深重，这是麻烦事。所以境界现前，烦恼起现行，佛法所讲的忘得干干净净。事情做错之后，也有不少人后悔；后悔无济于事，你的因种下去了，将来还是要受果报。佛表演给我们看，成了佛也要受果报。所以古德教给我们：“己所不欲，勿施于人”，这个就很有道理，我们要想到，希望世间人怎么对待我，我就应当如何对待大众，这一个道理。我希望别人对我好，我自己对人不好，哪有这种道理？没有这个道理，一定要明了因果报应丝毫不爽。佛菩萨给我们示现、表演，无非都是说明这个事实。所以觉悟的人，“梦中佛事”，日常生活也叫“梦中佛事”。佛是觉悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、处事待人接物，都是觉而不迷、净而不染，这就叫佛事。穿衣、吃饭都是佛事。

  “学人初下手”，底下一段好，前面是讲了一个大前提。底下这几句非常难得。我们是初学，初学的人常常想，我从哪里学起？是不是要从初级的学起？像念书一样，我从小学、中学、大学，慢慢去念，是不是这样？在佛法里没有这些。善导大师在《观无量寿佛经》“上品上生章”里面讲的九品往生，他里头有一段话非常有道理。“往生西方极乐世界，为什么会有九品差别？”他老人家讲“遇缘不同”，这句话讲的我们心服口服，是你遇到的缘不同。我们今天遇的缘最殊胜，遇到的是“圆顿大经”。遇缘不同，你遇到这个缘，你就不要枝枝节节，直捷了当就成就了。如果你跟一个小乘师去学，那遇缘不一样，你就得从人天小法慢慢学起，从哪里？从五戒十善慢慢去搞起，这缘不一样。

   我们要珍惜这殊胜难得的因缘，《金刚经》这是顶法，没有比这个更高、更上的，一切诸佛皆从此经出。我们有幸遇到这个法门，一下手就“圆顿妙观”。“圆”是圆融、圆满，没有一丝毫的欠缺。这样的经典不多，我们展开《大藏经》，圆顿经典太少了。一般经典教给我们修行，确确实实是按部就班，由浅而深，由易而难，慢慢来；这个法门没有，这个法门教给我们是总纲领、总原则，就是“看破、放下”，直接在这里用功夫。

弥迦使者

   “不执实”，执是执着，“实”是有；一切有为法，明了它的真相，不去执着它。“不执虚”，虚是空。这就是空有两边不着。就世间法而论，六道里面欲界、色界是有，我们不执着、不执实，无色界是空，无色界也不执着；空有两边都不执着，你就超越轮回了。轮回里头怎么回事情？就是执着空有两种人，他出不去。我们要晓得，轮回是非常不容易突破的。就我们自己本身而言，我们有过去世，有过去当然就有未来，三世因果是真的不是假的。过去还有过去，过去无始，无始劫来到今天，过去生中不是没有修行，不是没有闻法，也闻法也修行，为什么还落到今天这个地步？就是轮回那个关口没有办法突破。

   我们在六道里面，诸位如果很冷静的想一想，你也曾经在天上待过，你也曾经做过天王，也曾经当过上帝，这真的一点都不假。你也曾经下过地狱，六道里哪一道没有去过？变畜生、变饿鬼，不知道干了多少次，为什么没有办法突破、没有办法超越？就是空有两边总是执着，总是不肯放下；只要你空有两边不执着，不学佛也超越轮回了。所以不一定学佛才能成就，“不学佛没成就”，没有这个话！不学佛的人成就的是什么？我们佛门叫他做独觉，他没有接触过佛法，他也懂得，他也能够超越达到这个目标，称他作独觉，在佛门把他归纳到辟支佛这一类。所以我们生生世世不能成就病根在此地，这下我们搞清楚了。如果这一生当中还是不能放下；换句话说，你依旧不能突破。我们念佛求往生，往生也要放下，空有两边放不下，阿弥陀佛来接引你，也没有办法，也没有办法把你拉去，还是去不了。要把这个事实真相搞清楚，两边不着。

  “不执无”，“无”是不执着也不执着，这叫一空到底。还有一个“我两边都不执着”，你还是执着，执着个两边都不执着，还是出不了三界。《金刚经》上教给我们修学的要领，就是这三句。空有两边不执着，并不执着也不执着，你的清净心就现前了，经上讲得很好，“信心清净，则生实相”，你自性本具的般若智慧就现前了，实相般若就现前了。般若智慧在哪里？不是在《金刚经》里头，是在自己清净心里面，只要恢复清净心，智慧就现前，所以说一分清净就透一分智慧，二分清净就透二分智慧。怎么清净？放下而己。这是把《金刚经》修学的方法，也就是诸佛如来从初发心一直到成佛，他们修学的要领，为我们说出来。

  “即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相。”这就是前面教我们“圆顿妙观”。原来圆顿妙观就是不执实、不执虚、不执无。这就是《金刚经》上所讲的无我相，不执实是无我相；不执虚是无法相；不执无是亦无非法相。我法非法俱空，这是“一空到底”。圆顿妙观就在这部经上，这个理论方法都在《金刚经》里面。

   这下面是教给我们，也就是我们现在所谓是落实在生活上，要怎么作法？“涉有不住有”，我们每天生活从早到晚，工作、待人接物这都是有，离不开我们现实的生活。生活一切都照常，我们原来是怎样的生活方式，我们无需要改变，原来做些什么工作也不需要改变，照常去工作，照常去生活，那个观念变了。观念怎么变？不住有。《金刚经》前面教给我们“应无所住”，不住就是不执着。我们在生活里头再也不执着，以前在生活里念念都执着、念念都计较，所以妄想、分别、执着、烦恼重重无尽，这个日子过得很苦。现在能够一切都不执着，你就自在了，你就感觉得很轻松，你的生活很自在，工作很轻松。在应酬当中，你就显示的真正幸福美满。

  “行空不住空”，世间人大概执着有的多，空他还没有想到。行空不住空是对谁说的？对一些修行人说的。无论大乘、小乘，修空观的人，佛在这里告诉我们，空也不能住，也不能执着，执着就错了。说实在的话，世间的四空天，四空天谁去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世间禅定里面是高级的禅定，他为什么不能出离三界？他执着空相。出离三界之人，也有不少还是住着空相的，像阿罗汉、辟支佛，我们在经上看到佛说他们证入偏真涅槃。“偏真涅槃”是什么？就是空。一些大乘经上佛对他们的批评，说这些阿罗汉、辟支佛叫焦芽败种，这是责备他们的话；堕无为坑，“堕”是堕落，“无为坑”就是空，堕落在无为坑里面，执着空。执着空的毛病在哪里？没有进步，他的功夫到那里停止了，没有进步。要停止多少时候？那就看他的定功。世间四空天，四空天最少的是我们讲的二万大劫，最高的非想非非想处天是八万大劫，这么长的时间，他不起作用，毫无进展，可惜时光浪费掉了。小乘阿罗汉超越六道轮回，住在偏真涅槃两万大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聪明一点，住在空相里面一万大劫。他们那个时候才后悔，才回小向大，再继续不断的来修学。住到空的时候，所有一切都停顿，这是个错误。

  “行空不住空”，这是菩萨，菩萨空有两边都不住，这才是真正的如如不动。所以二乘人声闻、缘觉，他们把偏真涅槃当作如如不动。四空天就更差了，把四空天的境界误会以为那是般涅槃，以为那个是如如不动。这就是对于事实真相没搞清楚，把这个境界当作佛果地上的境界，误会了。他堕落进去就很不容易出来，也就是不容易觉悟，那里面没有佛说法，没有菩萨在里面帮助人。所以真正的如如不动，动与不动是一不是二，那叫真的不动，这是真正的离相。这个意思很深，我们要细心去体会，不能发生误会。

  “便是止观双运，定慧均等。”止观、定慧都是佛门修行的纲领。“止”是定，我们一般讲的放下，“观”就是慧，观是观照；止观跟定慧是一个意思。止是把所有一切妄想、分别、执着统统止住、止息，所以它就是定的意思。观是对于外面境界清清楚楚、了了分明，不是什么都不知道，他样样都知道。所以，佛家常常把我们的心比作水。

   我们供养佛像要懂得它的意义，不可以把佛菩萨像当作神像来看待，当作鬼神像来看待，那就是迷信。外教常常毁谤佛教迷信，拜偶像，他说得对不对？他说得不对，他根本就不了解佛教，他是发生误会。我们供养佛菩萨形像那是教学的方法，是提醒我们自己，作用在此地。供佛有两个重要的意义：第一个，佛是我们根本的老师。供养老师的像，念念不忘老师的教训，所以是提醒自己。第二个意思是见贤思齐，他是凡夫，他能修成佛，我为什么不能成佛？我要向他看齐。这两个意义，我们不可以不晓得。

   供养佛像有香花、幢旛、宝盖的供养，种种庄严具，这些都不重要，供养具里最重要的是供一杯水，什么都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什么？我们的心跟水一样，要清净、要平等。心在清净、平等、不起波浪的时候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在里面清清楚楚，那就是观、就是照，明了。心不清净，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧从哪里来？从定来的，从清净心来的。心地愈清净，你对外面境界就愈清楚，这不是学来的，照见，哪里是学来的！真实的智慧不需要学，世出世间一切法也不需要学。为什么不学就会，不学就能通达？世出世间一切法不出自性，都是自性变的。既然是自性变的，你有能力明心见性，你哪有不会的？哪有不知道的？

   我们今天世界是个什么样子？往后两千年，世界又是什么样子？东西方古老的寓言，中国寓言可以推溯到二千年前，西方的预言也有几百年之久，为什么它能讲得那么清楚，说得那么准确？这里头有道理。预言家之所凭借的两个原理：一个是数学。这个涉及到高深的数理，从数学里头推断的，相当正确；但是那个准确度不是百分之百。另外一种预言是百分之百准确，定中见到的境界，他不是比量的，比量是推测的，它不是推测，他是见到。人在甚深禅定之中，界限突破了，时空突破了；也就是说，他能够看到过去，他能够看到未来，未来几百年、几千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推断的。这种能力我们听起来很羡慕、很了不起，这神通广大。佛告诉我们，这个能力是我们自己的本能，哪个没有？个个都有。有，为什么你现在没有？你现在这个心的水在动，所以你有波浪。什么动？贪嗔痴在动，是非人我在动，是非人我是小浪，贪嗔痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教给我们什么？把一切万缘放下。放下的目的何在？我们的心逐渐逐渐平静下来。恢复到平静，你的能力不就恢复了吗？

   所以，我们供佛那一杯水是表这个意思。时时刻刻看到我们的心像不像水一样干净，不能有污染，有没有像水一样的平？我们的生活、工作、处事待人接物用什么心？清净心、平等心。水就代表清净心、平等心，这里头哪有迷信？水不是供养佛菩萨给他喝的，怕他口渴，那你就错了，哪有这种道理！它是表法的，是时时刻刻在提醒我们自己。这是如如不动，这就是“止观双运，定慧均等。”

  “寂而常照”，寂是静、是定。像水一样，在静的时候它常照。“照而常寂”，它虽然照，但是它的体并不动。寂跟照可以互为体用，显示出不二法门。寂是体，照就是作用；照是体，寂就是作用，它可以互为体用。在初学，我们前面曾讲过看破、放下；看破是照，放下是寂。放下，心就清净，妄想分别执着没有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是属于照。看破一分，一定会帮助你放下一分。看破、放下就是此地讲的寂与照、定与慧或止与观，都是同样的意思，要懂得交换的用功。用放下帮助看破，用看破帮助放下，这样交互用功，从初发心一直到成佛都是用这个方法。这个方法就是这一段里面所讲的，这是佛在金刚般若会上教给我们用功的方法，这个方法确确实实是圆顿DA法。

   “３６、一部《金刚般若》，无住妙旨，全在不取于相、如如不动上。欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚智慧。应如是受持，如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上DA法也。”

  “一部《金刚般若》，无住妙旨，全在不取于相、如如不动上。”这两句经文，前面我们已经说得很多，这个地方做总结。不取于相是功夫，修德；如如不动是性德，性修不二。如果用前面寂照来讲，如如不动是寂，不取于相是照；如如不动是定，不取于相是慧。全经在总结，佛把这两句话传授给须菩提尊者，须菩提尊者是我们大家的代表人，传给他就是传给我们。如果我们肯接受，接受了就要去照做，把它应用在生活上。我们学佛学的是什么？就是学如如不动。用什么方法能够达到如如不动？全在不取于相。不取于相就是“不执实、不执虚、不执无”，本经里面讲的“无我相、无人相、无众生、无寿者相”，“无法相、亦无非法相”，这才是不取于相。

  “欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。”不取于相是放下，你为什么放不下？你是把一切有为法当作真实，所以没有办法放下。这四句偈是观慧，属于看破。告诉我们一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，虚空如幻，国土就是世界如泡，色身如影，不是真实的。存在的时间刹那生灭，如露如电，真正是“当体即空，了不可得”；如果能常作如是观，你就会做到不取于相。你真能做到不取于相，你就恢复到如如不动。如如不动是真如本性，禅宗里面讲明心见性，我们念佛人讲一心不乱，如如不动就是一心不乱。如如不动现前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本经所说的“诸佛如来的地位”。《金刚经》上讲的诸佛如来，诸佛如来是怎样的人？如如不动现前，这个人就是诸佛如来。这两句话的意思非常之深，深广无尽。

  “一切学人，当从此观，随顺而入。”《金刚经》总结就是这两句一偈，两句就是“不取于相，如如不动”；一偈就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。全经到最后就是这六句做总结，全经所说的不外这六句。我们把这个道理搞清楚了，意思搞明白了，要从这个地方修观，把我们的思想、见解、观念修正过来，随顺而入。这个修学是一切时、一切处都不能忘记。特别是在我们面对外面境界起心动念的时候，顺自己心意的，会生欢喜心，会生贪心，这个就错了！你把这个偈子念一遍，你的心恢复平静了。不顺自己意思，逆境，你生烦恼，嗔恚、嫉妒、障碍，这种心生起来了，你赶快把这个偈子念一遍，让它把你心里面这些污染清除。

   这首偈子好！你了解得愈清楚、愈透彻，那个力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要会用，随顺而入。时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象；不但看我们眼前这些人事现象，同样用这四句看六道轮回的现象，看十法界依正庄严的现象，这样我们对于天道也不留恋，也不住。多少人希望生天，天人的福报大、寿命长、相貌庄严，天都不想去了，人间富贵还有什么留恋的？都没有了。不但天王请我去作，我也不干！人间什么总统还去竞选，哪有这种道理？没有这个道理！三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨，甚至于佛，我也放下，也不要了，这样才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回来，禅宗里所说的“父母未生前本来面目”，你才能真正把你自己本来面目找回来。本来面目是什么？大乘经上讲的“如如佛”，本来是佛。

  “此观，正是金刚智慧。”般若是大智慧，金刚般若是智慧里面最殊胜的。金刚般若在哪里？这一首偈子就是。常常用这一首偈子观照，你的智慧就生起来了，你就不会迷失了自性，不会迷失了方向；换句话说，不会迷失了你的幸福、快乐、美满。说这个话，大家听起来更容易懂。你为什么有那么多苦难？迷失了自性。觉悟了，这世间没有苦，有真正的乐趣。

  “应如是受持，如是演说。”《金刚经》上对于演说讲得太多太多遍了，可见得佛对于这桩事情非常重视。我们读到这部经，从头到尾《金刚经》并不长，佛教导我们：“受持读诵，为人演说”，这句话讲了七、八次之多，这是看出佛对于这个重视。“受持”是我们自己得利益，受持就是要照做；受持不是我每天把这部经念一遍叫受持，那个不是的，那叫读诵。受持是要依教奉行，也就是依着这个纲领去作观。自己得利益了，如果一切众生不觉悟，一切众生还迷惑，我们也要受累赘。一群的糊涂人，你一个人清醒，那你的日子也不好过，你要应付这一群迷惑颠倒的人，必须要叫每一个人都觉悟，那你就要“如是演说”。现在在这个世界上讲经的人不多，太少太少了！要把这部经讲清楚、讲明白的，那就更少了！我们这一次这个缘份很殊胜，相当不容易。这部经从去年讲到今天，杨会长刚刚告诉我，我们总共讲一百二十四次，一次两个小时，是二百四十八小时，很不容易。我们的缘非常殊胜！

   诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望，就是末后这一句：“永永流通此绍隆佛种之无上DA法”。“绍”是继续的意思，是承传的意思，代代承传，一代一代的传下去。“隆”是发扬光大。我们从上一代接到自己手上，不但要传到底下一代，还要把它发扬光大。永远在流通，这是自行化他，显示无尽的悲愿，大慈大悲。

   讲经说法，实在讲不是难事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不会有进步；看成太难了，你不敢去学习。尤其是这样圆顿的DA法，我们初学的人可不可以学讲这部经？可以的。前面说“遇缘不同”，这句话善导大师真是讲绝了！几千年来大众的疑惑被他老人家一句话解开了，遇缘不同。学讲经跟学世间的这些东西，在原理原则上是相同的，一定要认识清楚，要一门深入。可是现代的社会，跟中国古代的社会不相同，现在教学的方法很困难，如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学，讲求师承，所以他成就快速。

   我们读中国古书，历代这些读书人未满二十岁；二十岁是成年。未满二十岁的，在从前的人中举人的，秀才就不谈了，中举人的、进士的很多。诸位要知道，中举人、进士，就可以担任地方的首长；现在的县市长。很多！那不是假的。在我们现在看到，十八、九岁是小孩，他懂什么？他什么都懂，他能够治理一个地方。民国初年，我们在台湾还遇到一位十九岁作县长的张龄居士，这都过世了。老总统走的时候，“总统纪念歌”就是他作的。他十九岁当县长，那是湖南才子。师承就非常重要，跟一个老师学。所以以前师生的关系比父子关系还要亲密，跟现代师生完全不同，现在师生没有关系。以前是师徒如父子，老师的儿女跟自己亲兄弟没有两样，有这样亲密的一个关系，所以老师对于学生全心全力的照顾，帮助他。

   在佛门，佛门俗话常说“踏着毗卢顶上行”，毗卢遮那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，都不讲释迦牟尼，释迦牟尼是应化身，算不了什么！讲报身，《华严经》上的毗卢遮那佛。怎么说踏着顶上行？踏在他顶上，你就超过他了，所谓“青出于蓝而胜于蓝”，就是这个道理。学生一定比老师高明，如果学生不比老师高，那个老师就会被社会人骂了，轻视，“你吝法，不肯教学生”。学生一定比老师高明，为什么？时代在进步，整个社会在进步。如果学生是底下一代，他要不能比老师高明，他怎么能应付底下一个更复杂的社会？从前人明白这个道理。如何取老师的精华，做为自己的基础，这就是踏着老师的肩膀，踏着老师的头顶上去了。你懂得这个原理，懂得这个方法，讲经有什么难处？

   我最初学佛亲近李老师，是想到他那里听经，没有想学讲经。结果一看到他的教学法时，我们才明白，恍然大悟，原来是这么个事情。所以我们同班的同学，当时在一起学讲经的，有一位年岁最大的林看治居士，六十岁了，我那个时候是三十一、二岁的样子，她六十岁。什么程度？小学毕业。六十岁小学毕业，出来学讲经。学多久？给诸位说，一个月，一个月就会讲。怎么个讲法？拿着老师这个基础，踏着老师的肩膀。譬如，我们这一次讲的《金刚经》，我讲了二百五十个小时。现在你学讲《金刚经》，多久的时间？给你二十五个小时，十分之一。你把我讲的这个东西里面取十分之一去讲，你想想，你是不是比我讲得好？我拉拉杂杂的太多了，你讲的都是我的精华，你不是踏在我的肩膀，踏在我的头顶上，那是什么？就是这个道理。

   同修们拿着录音带去写讲记，这就是基础，写完之后，你懂的这个原理，懂得这个方法，你学这部经决定不参考另外的参考书，完全采取我这个。你要是参考别的东西拿进来，就错了，那你就掺着别的东西，这就不叫师承，师承是跟一个人学。古时候的标准要学多久？五年。五年之内决定跟一个人，五年之后你的基础稳固了，你可以涉猎别的东西，可以找别的参考，取材的范围可以广。五年之内一定是老师的，除了老师之外，不会掺杂任何东西进来，你就成功了。

   把这个讲演浓缩成十分之一，你取材只取我十分之一；换句话说，我所讲的十分之九，你都不要，都把它去掉。取材的原则有四个字，这是初学的人必须要记住的。第一个是“简”。简单，不能复杂，这个经文字字句句讲得很清楚、很明白，就好了。第二个是“容易”。不能够难，人家很容易听懂，听起来一点都不难，易而不难，这是很重要的要领。第三个是“浅”。不深，你取的东西，我讲深的不要，我自己懂了，想想初学的人他听不懂，那个东西不能要，要浅而不深。第四是要“明”。讲得很明白，明而不昧，昧就是讲不清楚，这个经文句子没有解释清楚，这个不可以。你只要守住这四个标准，把我讲的东西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去讲，就行了！开始讲，怎么讲法？可以找人家家里去讲，三个人、五个人听，讲不能中断，教学相长。你讲一遍，你就更深入一层，你能够讲十遍，可以说你的基础已经稳固了。这样不断的去讲，讲五年，你的根扎下去了。五年之后，就有悟处，开花结果了，你才能够广学多闻。所以五年当中一定要守这个原则，守一家之言，决定不掺杂任何东西进去，这叫师承。你懂得师承，一乘圆顿DA法，我一开头就可以学，不是不能学。这就是刚才讲了，“遇缘不同”。所以佛真是无数次的这样勉励我们，我们应当发心“受持读诵，为人演说”。

一八四、正结流通

   【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】


    这一部经讲完了，这一段话是阿难尊者记录的。经讲完之后，大众闻法的这些状况。

   “１、受菩萨戒后，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷。皆可讲经说法，得称法师。唯不可为人作传授皈戒师。因自己未受具足戒之故。”

   这是说明，我们同修们都应当发心出来讲经说法。讲经的功德利益最大，我们讲消业障，消业障最有效果的方法就是讲经。我们过去在李老师会下，老师的学生很多，他看到同学有些人面相很薄，很薄的人，大概我们一般人都能够看得出来，没有福，短命，看到这种人，老师就特别劝他出来学讲经，的的确确能够转变自己的命运。我年轻的时候相貌很薄，我年轻照片，诸位要一看都会吓到；很瘦，一点福报都没有，真的是短命相。过去许许多多这些看相算命，给我算都活不了四十五岁。我今年七十岁了，福报还算不错，这个统统是学佛以后修来的，后天的，不是先天的。可以说，效果非常的殊胜。你就走这个路子。在家同修一样，抽出闲暇的时间一个星期讲一次就可以，但是决定不能中断，至少要保持一个星期讲一次。

   现在说实在话，在家同修要学讲经容易，出家学讲经难。你们想想，哪一个道场会让一些年轻出家人，让你在这里学讲经？这不可能的事情！你会讲了，那老和尚怎么办？在一般跟你这些同辈分的师兄弟，哪个不嫉妒障碍，没有机会！现在真的，讲经说法，在家居士的机会比出家机会多，而且殊胜。因为你在家，你的亲戚朋友很多，我每个星期一到你家给你讲一部《金刚经》，三个人、五个人听，听众就愈来愈多。因为你讲得精彩，你讲的一定比我讲得好，你取的是我的精华，我那些拉拉杂杂的你都丢掉了，都不要了。你晓得这个原理，你才知道这个事情不难，这个事情可以做。学讲经，练习讲经。到讲得差不多，讲得很好了，再去受菩萨戒，那个菩萨戒是形式，免得人家毁谤。因为你受了菩萨戒，菩萨有责任讲经。所以在家菩萨有责任讲经，出家人对你也不能批评。而且说实在话，讲经升座是代佛说法，居士讲经升座代佛说法，我们出家人去听，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身份；你上台，你是代佛说法，那个身份不一样。所以这一点我们要晓得，很多人不懂这个道理，不知道事实。

   我们看佛经，佛当年在世的时候，维摩居士是在家居士，他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经，舍利弗、目犍连是佛的大弟子，去听经一定要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟对佛完全一样，没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，不管你在家、出家，老师第一大。你一升座，是代佛说法，这就是第一大。进入这个佛堂，你就应该要行礼，这就是最敬礼，我们必须要懂得。不是一出家就第一大，没这个道理，那是个错误观念。

   升座讲经，居士可以称法师。法师、和尚都是通称，在家也称和尚。和尚不是出家人称的，这个诸位要知道。和尚是什么？是亲教师，就是传法的老师。譬如，你今天跟我学讲经，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我过去学讲经，我是出了家，我是跟李炳南老居士学讲经，李老居士是我的和尚。和尚是印度话，翻成中国意思叫亲教师，现在的话就是指导教授，他直接传法给我的。所以和尚的关系是非常密切，他有师承的关系，法师没有师承关系。

   “２、若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师。则固无不可者。如其志愿真诚，堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。”

  “若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师。则固无不可者。”这是以在家居士为老师的。在家居士以在家居士为老师，出家人以在家居士为老师，都可以。这是世尊出现在当世的时候，就已经把这个例子给我们建立了；维摩是在家居士，多少出家人以他为老师跟他学习，佛身边的弟子也是以他为老师，他讲经说法，有的时候佛叫自己学生到那边去听，可见得没有吝法。人家讲的是正法，哪有错误？所以出家人可以依在家人为和尚，为老师。“如其志愿真诚，堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。”这是不可以拒绝的。他是真心诚意来求法，你要是拒绝他，这是断人法身慧命，这是完全没有慈悲心的。只要是真诚的来求学，一定要教。

   “３、此经是大般若法会中之第九会。且是为发大乘、发最上乘者说。可见在会者，皆是发无上菩提心之大菩萨。故不别列也。”

   这是说前面所列的这些大众，里面有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他没有列菩萨众。为什么不列菩萨众？这个地方给我们说出来它的原因。这个经是《大般若经》，《大般若经》总共有六百卷，一共有十六会，这是《大般若经》里面第九会的一分，是六百卷里面的一卷。这说明《金刚般若经》是从哪里来的，是《大般若经》第九会里面的一卷。这是整个《般若》的纲要，是整个《般若》的精华，经上讲得很清楚，“是为发大乘、发最上乘者说”，不是为普通人说的。由此可知，当年参加法会的这些人，都是发无上菩提心的大菩萨。佛灭度之后，我们今天这一会，诸位来参与的，也是发无上菩提心的大菩萨，这一样的。若不是发大乘、发最上乘，你虽然来听，也得不到利益；也就是你没有听清楚，没有听明白。真正听清楚、听明白，很欢喜，依教奉行，那你就是发大乘者，就是发无上乘者。这是末后所列的这些大众，不列菩萨的道理在此地。

   “４、“皆大欢喜”者。闻此DA法，心开意解。是为欢喜。且知“信受奉行”，便是荷担如来度生事业。当得菩提，成佛有望，非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是。故皆大欢喜也。”

  “皆大欢喜者。闻此DA法，心开意解。”“开”是开悟，“解”是许许多多的疑虑、无明、误会统统消失了，统统解除了，所以欢喜。“且知信受奉行，便是荷担如来度生事业。”这个的的确确把我们凡夫身变成了菩萨身，转这个境界，转得实在是太快太快了！转凡成圣。知道依照这个经去做，佛教给我们为人演说，这就是担负如来度化众生的事业。“当得菩提，成佛有望。”这两句话是真的，只要你依照这个原理、原则去做，你的进步非常快速，年年不一样，月月不一样。“当得菩提”就是开悟，从小悟、大悟、大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。“非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是。故皆大欢喜也。”我们今天也是这个心情。

弥迦使者

   “５、“信”，即信心不逆之信。“受”，即深解义趣之解。因其有不逆之信，深解之受，所以“奉行”。奉，遵奉。遵依经中所说之义趣。行，自利利他。自己遵奉而行，复广布此经，为人演说。令一切众生，无不皆大欢喜。”

  “信，即信心不逆之信。”信心不逆是本经的经文，这个意思就是非照这个理论、方法去做不可，这样的信心，叫做“信心不逆”。“受，即深解义趣之解。”这是须菩提尊者自己说的，他听佛说这个法，深解义趣。“因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。”奉行就是受持。“奉，遵奉。遵依经中所说之义趣。行，自利利他。自己遵奉而行，复广布此经，为人演说。令一切众生，无不皆大欢喜。”这些话都是佛在这部经上常常讲的，教导我们应当受持、读诵、为人演说。

   “６、如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。传之尘劫而无滞，普济万类而无遗。则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。”

  “如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。”这两句话是自行化他，在自己本份上，智慧不断增长，烦恼业障不断的消除；在佛法修学、弘扬、传播，永远是很顺利，无有障碍。“传之尘劫而无滞”，尘劫是时间。“普济万类而无遗”，这句话是讲的空间，时间永远的传下去，空间是普度现前一切众生，无遗是没有漏掉一个。“则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。”经典所在之处就如同佛在。但是经典一定要有人受持，要有人读诵、演说才能产生效果。如果没有人受持，没有人读诵，没有人演说，现在台湾是很富裕，印刷术很发达，很多人家都有一套《大藏经》，摆在那里没有用处。摆在那里他不看，他不知道受持、读诵、为人演说，只是作装饰品而已，那个没什么作用的。一定要读诵，要依教奉行，为人演说。

   “７、结集者之意，在于一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。”

  “结集者之意”，这个结集者是阿难尊者，阿难尊者的意思。“在于一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。”因为这一段经文不是佛说的，这一段经文是阿难说的，就是集结的这个人他的意思。他的意思，劝勉我们要依教奉行，劝勉我们要流通佛法。现在这个社会从表面上去看，好像科学技术突飞猛进，人们的生活水准好像天天都在提高，如果你们大家这样看法，只看到外面表面上的现象，其实这个现象你也没有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，现在的社会这种发展并不乐观，里面的问题非常严重，后果真的是不堪设想。怎么知道？心量窄小，智慧一天一天少，贪嗔痴慢三毒一天一天增长。这是三毒增长，智慧隐没了，还有什么前途？人怎么不苦？今天大家生活很苦。

   七、八年前，我第一次到大陆去观光，大陆同胞看到外国人非常羡慕。尤其我们从美国回去的，非常羡慕。我就告诉他：“美国人的生活不如你们。”他吓了一跳，他说：“怎么不如？美国住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，怎么不如我们？我们过的是什么日子？”我就问他一句话：“你们不少人在一起，你们有没有负债的？”我这一问，他就想：“没有，都没有负债的。”这个了不起！美国人从生下来到死，债都还不完，他什么东西都是赊帐赊来的。我们中国古话说：“无债一身轻。”你们过的是人的生活，他们过的是什么？一生都是为债务拼命工作，还债还不完，日子苦不堪言！美国人怎么能比得上你！他们每天下午，没有事情，几个小桌子拼起来，花生米、老酒在那边喝、聊天，闲情逸致，美国人哪里有这种享受？各有各的乐趣。我们看到他挺苦，他们过的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然结合的。我们过的是什么日子？我们是变成机器，不是人了！所以一定要看清楚，你没有智慧就看不清楚。     

    现在西方一天到晚喊“智慧财产权”，一本书出来，是“版权所有，翻印必究”；听说现在一个卡带上唱歌都不行，它都“版权所有，翻印必究”，心量小到那个程度。在佛法是讲流通尽未来际，佛书是“欢迎翻印，功德无量”，怎么会相同？我讲经这么多年，三、四十年了。我讲席上常常讲，人家有些书送给我，我第一个看什么？看它版权页。只要版权页上是“版权所有，翻印必究”，我就丢在一边，我绝不看。为什么？我没有那么多时间。为什么不看？心量那么小，能写得出什么好东西？我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、尽未来际，叫你流通，这是我们必须要知道的。

   今天佛门里面，甚至于很多出家的法师，写了一些佛的东西，后头也是“版权所有，翻印必究”。他没有念过《金刚经》，不但没有念《金刚经》，一本佛经都没有念过。因为每一部佛经的后面，都是教你流通佛法，没有教你学了之后，不要教给别人，没有这种说法。都是劝你自行化他，帮助一切众生，把佛法流传到久远。流通就是这个意思。哪里到你这个地方就障碍不通，哪有这种道理！

   “８、我辈今日说者、闻者、发起者、护持者，亦莫不“皆大欢喜，信受奉行”，同具此愿。具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。此正我辈上报四恩，下济三苦处也。”

  “我辈今日说者、闻者”，说经的人，听经的人，发起法会的人，护持道场的人，“亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿。”我们要跟诸佛如来，要跟一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们，同心同愿。“具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。”这就是说明，我们的心、愿、解、行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪里？就是这一部经，这部经是佛心、是佛愿，是佛对于宇宙人生真相的了解，是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这部经里面学到了，就能把自己变成跟佛菩萨一样，真正信受，真正奉行，真正欢喜。

  “此正我辈上报四恩，下济三苦处也。”人与人，人与一切众生，彼此互相都有恩惠。人不能离开社会独自生存，不能离开众生，跟众生是一体的，互相都有恩惠。我们每天吃的饭是农夫种的，穿的衣是工人制造的，样样东西都得社会一切众生的供养，我们要知恩。“四重恩”，这个我们必须要明白，第一个是父母之恩。我们的身体，父母有生育之恩，父母生我们，养我们的身，养育之恩。第二个是老师的恩。佛是老师，佛菩萨、老师的恩德，老师是教导之恩。我们的法身慧命得自于老师，使我们真正了解宇宙人生的真相，佛是我们最好的老师，要知道这个恩德。第三是国家之恩。没有国家，我们的生活没有保障，就没有安全，国家保障我们的生活安定、安全，国家之恩。第四个是一切众生之恩。我们与一切众生互助。佛法教我们常常念着“四重恩”，要存报恩之心，我们如果不能够认真的修学，就不能报恩；要想报四重恩，一定要依教奉行。

  “下济三苦”，三苦是三途：地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生，我们怎么帮助他？我们没有这个能力，但是要晓得，还没有变饿鬼、畜生、地狱的，看着将来他马上就要去了，这些人我们可以帮助他，让他觉悟，他将来不会堕三途，我们能帮助的是这些人。看看哪些人造地狱罪业，造饿鬼罪业，造畜生的罪业，我们能把《金刚经》的道理说给他听，他觉悟了，这一回头就不堕三恶道，这是下济三苦。所以自己依教奉行，这是报恩；为人演说，就是下济三苦。

   “９、唯愿诸善知识，从实信而入净信。于有为而证无为。以此行愿，庄严佛土，化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。”

  “唯愿诸善知识，从实信而入净信。”净信的功夫，比实信要深得多了。净信里头，丝毫的疑惑都没有，对于理论、事实、真相，都搞清楚，都搞明白了。“于有为而证无为”，这是讲我们修行契入功夫的浅深，由浅而深。“以此行愿，庄严佛土。”佛土在哪里？就在现前。现在有人提倡人间净土，那在喊口号，有什么用？要真做！我们每一个人都能依教奉行，都能够为人演说，把佛法发扬光大，人心清净了，离开一切污染了，这个世间就是净土，这叫庄严佛土。“化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。”最后四句是最重要最重要了，那是真的彻底究竟圆满的解决问题了。这几句话都是江味农居士写的，可见得这一部《金刚般若》，一部《大般若经》，到最后回归到净土，回归净土才叫究竟圆满。我们这部经到此地功德圆满，谢谢诸位同修！

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弥迦使者

附：净空法师《金刚经》演讲问答

    1，问：“西方哲学家说：我想所以我在，这与《金刚经》中的念起相生而有我相，相当吻合。”

    答：确确实实是这样的。但是这里面所以然的道理，佛经上说得透彻。要无我，必定除念，《金刚经》上自始至终教给我们要离相、要离念。


       2，问：“法师曾经说过，要去念，最好是能延长念之时间的刹那无念的那一段时间，以至无念而得如如真性见如来。问题是怎样有效的实际去修延长慧功？得此功夫之后，无处无无处是尚有我执存在吗？”

   答：对，这是一个大问题。无念我们有，但是时间太短，短到我们自己也没有办法觉察。要把无念延长，这是功夫，这就是佛法里面讲的禅定。像我们现代这个时代人来修学，可能非常困难，我们得的定是很粗的定，微细深定我们决定得不到。所以这才不得已，诸佛如来给我们开了念佛的法门，唯有求带业往生。理论一点都没错，事实上很难有人做得到。我们在经里面看到，定功浅深的层次很多，到什么时候无我的念头才真正能够延续？这里讲延长，真正能延长，要到第九层的定功，四禅八定都不行，都没有办法，到第九定的时候，佛法里面才算这是一个初级的标准；也就是超越六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的境界；在大乘法里面，就是圆教七信位的菩萨所证。由此可知，这是很不容易达到的功夫，不是一般人能做得到的。如果我们依黄念祖老居士他的讲法，他说现代这个时代已经没有这种人。如果是说得禅定，初禅、二禅也许还有，已经是凤毛麟角，再往上去恐怕就不可能，做不到了。这是真实的功夫。粗的我执没有了，诸位必须要晓得，还有极其微细的我执；通常佛经上讲的，我执破了，法执还在。试问问：谁执着法执？真的无我了，法执也不存在。等觉菩萨还有一品生相无明没破，我们要问问，谁的生相无明没破？当然有个我；没我的话，那生相无明谈不上！由此可知，“我”这个细念真正断得干干净净，这成佛了，等觉菩萨还不行。通常我们讲粗细念从哪里分？身见。把身当作我，这是很粗很粗的我执。阿罗汉破什么？就是不会把这个身再执着是我，是破这个。我见，我们也明白，我见也有浅深次第不同，阿罗汉破我见，也只破几分之几而已，往上功夫还长得很，这是我们必须要知道的。身见破了之后，着重在所知障上，但是所知障也有浅深不同，从圆教初住菩萨就破所知障，一直到如来位上有四十二个阶段，可见它是有浅深不同。


       3，问：“在行动及反应之间有我，在概念与创造之间有我，在观念与实在之间也有我。若离相，无我、无无我，我将存在否？将如何视事？”

   答：经里面的意思，你还没有能够会通。真正的无我是“我”跟“无我”不二，是真的无我；如果我是一边，无我是一边，这两个观念都错了。《金刚经》自始至终跟我们讲不二法门，句句“即非”下面就“是名”。如果用“有我即非有我，是名有我”，你把这个句子会通之后，这个问题就解决了。到真正无我的时候，有个真我。我们今天世间一般人执着我，这个我是假我，不是真我。佛法讲“常、乐、我、净”，叫四净德，这四个是真实的，但是凡夫没有，凡夫常乐我净都是妄想。永恒不变叫“常”。我们这个身体刹那生灭，念头也是刹那生灭，是无常。在凡夫位上的确无常、无我、无净（清净没有）、无乐（乐也没有）。离相、离念之后，这四个字是真的，统统都有，“常乐我净”，那才是真我。“我”的定义是什么？在佛法里面讲有八个意思，八个意思讲起来太麻烦，我们讲它两个最主要的意思。第一个是“主宰”，自己做得了主，这是我；做不了主，那谈什么我！我们今天做不了主，我们想年年十八，做不到；我们想青春永驻，做不到，做不了主。可是佛与大菩萨他们做得了主，我们看他在十法界的示现，应以什么身得度，他就示现什么身，这个做得了主。第二个要紧的意思是“自在”。这是八个意思里面最重要的两个意思，你这个意思没有，你哪来的我？凡夫执着这个“我”，是假的，是一个妄想。真正离开一切妄想执着，真的我就现前，真我就是真如本性，就是自性起用，那是真的。


        4，问：“念佛功夫与何法界相应？“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，这是我们佛门古今大德注疏里面很多，我们常常可以看见。试问与何佛法界相应？理体深奥，暂略而不闻，自就功夫历程，试申问之。”他底下有三个问题。

    答：你在没有提出问题，前面这几句说得很难懂，确确实实理体很深，因此相应也有浅深广狭的不同。往深处讲与自性相应，浅处讲心口相应，口里念佛，心里想佛，这是最浅的。


       5，问：“初，念心与佛号相应，念心者念佛之心。二者相应时，念心即佛号，佛号即念心，如是功夫增进，则心即佛，佛即心，心佛不二，能念与所念合而为一，能所双泯，功夫应已达事一心境界。试问此时之念佛，一念相应与佛何法界相应？”

   答：佛法里面讲相应讲得很多，这个意思有浅深、有深广不同。唯独念佛法门里面讲相应，跟其他大小乘讲的相应境界完全不相同，这是一个特别的法门。它与什么相应？它与西方极乐世界相应，与阿弥陀佛心愿解行相应，西方极乐世界就是一真法界。生到西方极乐世界之后，三经里面都讲得清楚，得弥陀本愿威神的加持，能在一切诸佛刹土十法界自在现身，这是得生净土之后就有这个能力，可见得他这个相应在事相上讲无比的深广。功夫成片也算是事一心不乱，事一心不乱之浅者。如果我们比照《观经》里面讲的三辈九品，功夫成片是事一心的下三品。即使事一心的下下品，也就是讲心口相应这个功夫得力，就决定往生，生凡圣同居土决定有把握。

   一些人念佛功夫不得力，说实在话，就是心口不相应，口里面念佛，心里头还有妄想，这就不相应。古德告诉我们，念佛心中没有夹杂，没有间断，这是初步相应；不夹杂、不间断、不怀疑，这是初步的相应。这样的相应，如果每天能够保持一段时间，这个时间长短不一。祖师大德告诉我们，工作非常繁忙的人，早晚用十念法，十念的时间很短。我以前教给诸位同修的十念，就是十句佛号，时间就更短。时间短，我们要次数多，一天早晚两次太少。所以我劝同修一天至少要修九次，养成一个习惯，它有很大的作用。前清慈云灌顶法师教给我们的十念法是早晚课，他那个是一口气叫一念，这一口气当中，念的佛号多少不论，尽一口气为一念，念十口气，这个当然时间要长一点。他要求的是一个道理，也是要求不怀疑、不夹杂、不间断，务必在短时间当中求得相应，相应是真正的功夫，这个很重要。


      6，问：“继而由此能所不二的境界，进而由有念进入无念，无念而念，念而无念，巧入无生，是达理一心境界。试问此时之念佛，一念相应与何法界相应？功夫到此，已证上乘，往生必然。”

   答：其实往生，初初相应往生就必然，那是生凡圣同居土。如果念到“念而无念、无念而念”，那是往生到实报庄严土，西方世界四土九品，这个是实报土往生。你问与哪一个法界相应？与西方世界实报庄严土相应。事一心功夫浅的与凡圣同居土相应，功夫深的与方便有余土相应。可是西方世界非常特殊，古来祖师大德讲得很多，十方诸佛刹土都是不同的境界，如果用我们现代科学家讲的话，他们是不同的时空，不同的空间；我们今天讲四度空间、五度空间，他们是不同的空间。但是在西方世界，四土同一个空间，这很不可思议，所谓是一生一切生。我们功夫很差的人，生到西方极乐世界凡圣同居土，实报土的菩萨、方便土的菩萨，我们天天都在一起，这是他方世界没有的；他方世界如果不是同一个程度，决定见不到。我们现在讲是空间不一样，三度空间里面的人见不到四度空间，四度空间见不到五度空间。西方世界因为心清净，得弥陀本愿的加持，把时空完全突破，所以西方世界的一真超过了华藏世界，超过了诸佛刹土的报土（实报土）。所以西方世界是平等世界，这是最不可思议的。


    7，问：“然往生西方世界，入弥陀一真法界之后，功行继续再破此一句弥陀净执之后，试问？”

   答：那就是契入圆满的一真法界。一真法界也是分分证，从圆教初住菩萨证一分，破一品无明，证一分法身；法身跟法界一个意思。证一分法身，但是决定是真实，不是虚妄。古人用月亮来做比喻，初三、初四的月牙是分证；最后破这一句名号执着之后，那入什么？十五满月的境界，圆满的境界。这个念不破就不能得大圆满，这一念破了之后就得大圆满；换句话说，这一念还没有破，那一句阿弥陀佛还要念，这就是为什么《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，这是讲修行到了最高的高段。从初地到等觉这十一个位次，他们还念阿弥陀佛，这一句名号还没有把它舍掉。到等觉舍了之后，就入妙觉，那是究竟圆满。到圆满的时候，法界的执着也没有了，你这个问题也没有了。如果你还要问，要入什么法界？你没有入进去。到那时候，这问题就没有了；有问题，没有达到究竟圆满。到究竟圆满的时候，那是名相，佛的名号舍掉，法界这个名号也舍掉，什么一真、十法界都没有，全都舍掉，那才叫圆满究竟的一真。我们说圆满究竟还是个名相，其实这个名相在他们观念当中没有。


   8，问：“功夫成片一语，未悉首出于何经何论？”

   答：经论上虽然没有这个文字，但是有这个意思，正如同带业往生。“带业往生”这句话，查遍《大藏经》没有，但是它确实有这个意思，所以带业往生、功夫成片都是祖师大德们说出来的。我们读的书不多，但是近代修净土的，几乎没有不读《印光大师文钞》，《文钞》里面这个话就说得很多。“片”是讲成一片，功夫打成一片。过去这些祖师大德，跟我们讲过不夹杂、不间断，其实这些话也不是出在佛经上，佛经上面只有大势至菩萨教给我们念佛的纲领：“都摄六根，净念相继。”如果夹杂就不净；如果中断就不相续，“净念相继”就不相继了。你要问不夹杂从哪里说的？可以说从净念上说的。不怀疑，也是从净念上说的。怀疑，你的心怎么能清净？夹杂，怎么能清净？真正能够做到“都摄六根，净念相继”，当然这一句话里，功夫浅深差别太大太大。

   就像《金刚经》，过去这些大德注疏里面讲的，这个功夫是贯彻到底的。《般若》里面讲的观照功夫是贯彻到底的，我们净土宗讲持名念佛的功夫是贯彻到底的，“贯彻到底”这句话佛经上也没有，可是那个意思都在《大势至圆通章》里。《大势至圆通章》一开头，菩萨自己说：“我与五十二同伦”，这一句话就是贯彻到底。五十二是菩萨的阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，五十个，等觉、妙觉，总共五十二个。换句话说，从初发心一直到证得圆满的佛果，就是用“都摄六根，净念相继”，就用这个功夫。我们在《金刚经》里头把它归纳，用现代话来讲，就是“看破、放下”。那是般若上用功夫，要离四相、四见，用看破、放下这两种方法交互用功。

   念佛法门就是这一句佛号念到底，最浅的初步，我们叫它成片。五十二个位次上，初信位就叫功夫成片；二信位以上就是事一心不乱。我们明白这个说法，当然也能体会到初信位是事一心不乱最浅的，刚刚接触到事一心不乱的边缘，但是他就能往生，这样的功夫就行。这样的功夫在其他的法门里面没用处，其他的法门不要说这个，这是在圆教菩萨位上，从初信到六信位都不行，要证到七信位，才算你超越六道。六信以下的菩萨，还在六道里轮回。诸位要知道在六道轮回就有隔阴之迷，就有退转，所以修行的时间很长很长，道理在此地。果然能够不退转，哪里要那么长的时间！就是因为退转的时间太长，中断的时间太长。


   9，问：“功夫成片的内容及功用如何，行人如何达至与辨验之。”

   答：刚才讲的意思都含有了。功夫成片最容易辨别的，这是我们不能不知道。从早到晚，对人、对事、对物，接触的时候我们办事务，事情办完之后，心里面就是一句佛号，绝对没有一个杂念在里面，这是功夫成片。所以事情来了，佛号放下，去办事；事也办好了，佛也念好了。初学的人功夫不纯熟，如果说办事也念佛，念佛也办事，说实在话，事也办不好，佛也没念好。那是要念佛念到上乘功夫的人才行，在一切办事当中，他也能够净念相继，那是已经到相当高段的功夫，我们初学的人做不到。所以初学的人要记住，这也就是在生活当中去锻炼。    我们修行修什么？就是修这个。一切时、一切处，起心动念就是阿弥陀佛，不会起别的念头，这个时候叫成片，往生才有把握。一天到晚还有是非人我、贪嗔痴慢这些乱七八糟的念头，这个不行，这个往生一点把握都没有。虽然念佛念了几十年，还是不行，这就是古德讲的不老实。由此可知，老实就成片，功夫成片就是老实，不老实是没成片。所以这是我们可以能够测验得到，自己会很清楚、会很明白。我们念佛功夫得力不得力，也就从这里看，今年比去年的妄念少了，我们念佛的功夫有进步；这个月比上一个月妄念少了，要从这里去看。如果年年、月月都还一样，这个问题严重。这个佛号念了有没有好处？有好处，来生变成福报，变成这个东西，不能往生。诸位一定要晓得，《金刚经》对我们的帮助就很大，我们为什么会有妄念？放不下！为什么放不下？看不破！《金刚经》帮助我们看破、放下，然后我们念佛功夫就能成片，就能得一心。这是费了这么长的时间讲《金刚经》，目的在此地，希望它帮助我们看破、放下。


    10，问：“如果功夫未达成片，但具深信切愿而告命终者能否往生？”

   答：蕅益大师说可以。深信切愿，说实实在在的话，如果能做到这四个字，我们相信他功夫已经成片了，你们想想看对不对？他信得很深，愿很切，一心一意就想到西方极乐世界去，这个地方他当然就不顾了，他还会把它放在心上吗？如果牵肠挂肚的事情一大堆，说我深信切愿，那是你自以为深信切愿，不是真的。真的一定是统统放下，不再搞这个，晓得无量劫来就是被这个害了。确确实实这些事情一切都是虚妄的，都不是真实，何必把它放在心上，把自己大好因缘耽误掉，这是真正可惜。


      11，问：“奉行精要十念法，而精诚一生不缺课者，其功行是否属于功夫成片的范畴？或不及此，或不拘限于此？”

   答：一生功夫不缺是属于功夫成片，这就是养成一个习惯，这个习惯养成之后，它就会起很大的作用，在临终的时候他就凭这一个习惯往生。虽然平时他还有许许多多事情要处理，有许多忧虑牵挂，但是在念佛当中，他确实万缘放下。每天我们用精要十念法，一天九次，一次大概一分钟的样子，一分钟当中能够叫身心世界一切放下，一天有九次，很有力量。你这一生不缺，养成这个习惯，到最后你真能放得下。最后能不能往生？就看你肯不肯放下，放下就往生。所以四十八愿，第十八愿是：“临命终时一念、十念都能往生。”那是一生都没有遇到过佛法，在临终时候遇到善友劝他放下，劝他念佛求生，他听了马上就接受，马上就放下，都能往生。由此可知，平常十念是很有作用的。但是念佛的时间无论长短，都要用真诚心、清净心去念，一定要符合大势至菩萨讲的原理原则：“都摄六根，净念相继”，才管用。


       12，问：“一向专念的要件为何？一心专念与一向专念之异同？”

   答：一心跟一向意思非常接近，但是它也有不同的地方。“一心”是什么？没有二念，这叫一心，我们叫专心。没有夹杂，没有怀疑、没有夹杂就是净念，一心是净念。“一向”是一个方向、一个目标，方向就定在极乐世界，一心一意就是要想见阿弥陀佛，这是一个方向。所以它很接近，但是意思也有差别。由此可知，一向容易，一心难，一个方向容易。一向，可以说我们每个人都能做得到；但是一心是功夫，初学的人还不容易达到。


        13，问：“一心不乱与一向专念之关系如何？及其个别之功用何在？大小本，为同部之经典，何以标示要求为不同，旨趣何在？”

   答：这是过去曾经有人提起。有一些学佛的同修，看到《弥陀经》上要求的是一心不乱、心不颠倒，他不敢念佛了。为什么不敢念？他说这个要求太高，我一生做不到，去学别的法门去了，这少数人。大多数的人读到一心不乱也不求深解，他还能老实念佛，那就很可贵。这个问题既然提出来，我们要晓得，我们现在采取的《阿弥陀经》，都是用罗什大师的译本，罗什大师是意译，不是直译。而《弥陀经》梵文本，原本里面是什么意思？原文里面的意思是一向专念，不是一心不乱，这个诸位看玄奘大师的译本，你就了解；玄奘大师是按照梵文经本的句子翻译的，不是意译的。玄奘法师的译本跟《无量寿经》讲的这个本子意思相同，叫人读了之后不会怀疑。罗什大师有没有翻错？如果要翻错的话，玄奘大师在那个时候一定会把它提出来。既然玄奘大师看罗什的译本没有话说，那当然就完全同意，他并没有翻错。

   何况玄奘大师的学生，传法的学生，继承他的学生窥基大师，中国法相宗的初祖。法相、唯识是玄奘大师从印度带回中国翻成中文，但是并没有在自己手上成一个宗派，而在他学生、他徒弟才形成一个宗派，所以他不是法相宗的初祖，窥基是法相宗的初祖。窥基大师给《阿弥陀经》作一个注解，没有用玄奘的本子，采用罗什大师的本子，这个注解叫《阿弥陀经通赞疏》，就是窥基大师作的。由此可知，师徒对于罗什大师翻译的是肯定的，决定没有翻错。
经文里头有这个意思，文字不是这样，罗什大师就翻作一心不乱。一心不乱我们知道很难得到，为什么说它没错？往生到西方极乐世界真的是一心不乱。我们功夫没到，没到不要紧，佛力加持，所以他的说法就没错。诸位要晓得，我们念佛到往生的时候功夫加一倍，佛来接引你的时候，第一个是佛光注照，佛光一照就把你功夫提升一倍。我们是功夫成片，一接触佛光，阿弥陀佛本愿威神加持就把我们提到事一心。事一心功夫浅的，实在讲，凡圣同居土和方便有余土，都是属于事一心不乱；同居土是事一心功夫浅的，方便土是事一心功夫深的。这样说起来，罗什大师他所讲的并没有错。了解这个意思，我们就晓得各种译本的义趣都是相同的。


            14，问：“奉行精进十念法的功行，与一心不乱，与一向专念，应该怎么解释法？”

   答：十念法是不得已的，是对于现代生活工作非常忙碌之人，而说的一个方便法。方便法养成了习惯，就有很大的作用。一心不乱跟一向专念，这是看你功行的浅深，再浅也是一向专念，与一向专念决定相应。我这个精要十念法十句佛号，只是一分钟的时间，我这一分钟的心，决定向西方极乐世界，决定向阿弥陀佛。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，我们一句接一句，十句，这真的是一向专念。一向专念时间久了，功夫深了，就入一心，一心是功夫。


       15，问：“本学会对于一心不乱与一向专念二者做何宣导？”

    答：我们宣导的重点要在一向专念，一心不乱是功夫。我们勉励大家往这个目标趋近，但是入门决定是一向专念，一个方向、一个目标，这个非常重要。


       16，问：“持六字大明咒为专念功课，与念六字洪名佛号，在信愿行上有否差异？”

   答：理事之差异。两种方法确实不一样，但是要拿它做功夫来说，那是相同。什么功夫？都是要念到一心不乱，六字大明咒也行。念到一心不乱之后，以这个功德回向求生净土，也决定得生。《无量寿经》上三辈往生，这一章经文分为四个段落，末后一段就是修学其他大乘法门者，发愿回向往生净土，统统都得生。念六字大明咒怎么会不能往生？当然能够往生。要紧的在功夫，功夫最低限度也要成片，念六字洪名要念到功夫成片才能往生，念六字大明咒一样，也要念到功夫成片，回向才能往生。

   可是这里头稍微有一点差别，就是念六字洪名不回向也能往生，所以净宗叫不回向法门。为什么不回向？我念阿弥陀佛，心就在阿弥陀佛，还要什么回向不回向，直接！但是念六字大明咒、念其他就不一样，你要不把方向对准，你目标不在这个方向上，所以其他一切大乘法统统要发愿回向，也就是要一个方向、一个目标，这个信愿才能够达成。

   六字大明咒是观世音菩萨所传的密咒。佛法里面的咒语就跟我们世间的格言一样，意思非常的圆满。持咒，实在讲它的目标也是在得清净心、得一心。持咒的方法讲求的是三密相应，口念咒，心里面观想，手结印，也就是比念佛号麻烦一点。念佛号，我们心里也想佛，想西方极乐世界，想名号，但是不需要结印，方便太多。它要结印，观想，你一定要懂得它的意思，你不懂它的意思，你这个观想就不能得力。

   六字大明咒跟阿弥陀佛的名号，意思非常接近。“南无阿弥陀佛”这六个字，“南无”是皈依的意思，完全依靠；皈命的意思，全身投靠。“阿弥陀”意思是无量；阿翻成无，弥陀翻成量。“佛”翻成觉。这一句名号要统统翻成中文，最浅显的意思就是皈依无量觉。换句话说，我们在日常生活当中，处事待人接物一定是念念之中、时时处处，保持觉而不迷，这就是南无阿弥陀佛的意思。所以念这一句佛号就是提起自己的觉性，不能迷惑；而六字大明咒也是这个意思，它是清净的意思。《无量寿经》上教给我们修行的三大纲领：觉、正、净，经题上“清净、平等、觉”；阿弥陀佛是觉，六字大明咒是清净。

   这六个字发音是“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”。我早年学佛，章嘉大师就教给我这六字大明咒，叫我常常念。把这六字大明咒意思告诉我，意思不懂不能观想，“唵”是身，“嘛呢”是莲花，“叭咪”是保持，“吽”是意。梵文文法跟我们中国文法不一样，它句子颠倒，这个句子我们用中文句法是保持身心像莲花一样。莲花出污泥而不染，泥表六道，水表四圣法界，莲花开在水的上面，四圣、六凡都不染，这一句咒语是这个意思。我们要保持自己的身心像莲花一样，它是清净，所以你念这个咒要知道这个意思。

   现在这个社会是大染缸，身心都污染，思想的污染，见解的污染，精神的污染，不得了！身体污染，连吃的东西都没有一样是干净的。经上讲，我们的饮食是苦毒，这一点都不假。李老师从前常讲，现在哪里是吃饭？是三餐服毒。我们吃素的，菜有农药，你不可能洗得完全干净。米，那个时候台湾米里掺滑石粉，米里也有毒。真的是饮苦食毒，所以身心都受污染。这个咒语就是念念提醒自己，保持身心清净，离开一切污染，所以这个咒的意思非常之好。这个在信愿行上，差异里面有无差异，无差异里面也有小差异。所以念大明咒也非常之好，但是要晓得目的，身心清净自然就入一心不乱。


    17，问：“《金刚经》讲空、不着相，应无所住而生其心。《观无量寿佛经》讲观想念佛、持名念佛，是心是佛、是心作佛，二者如何圆融其说？”

      答：般若跟念佛是两个法门，两种完全不同的方式，接引两种不同的根性；般若是从空入，净土是从有入。《金刚经》自始至终要破执着，而《弥陀经》教给我们执持名号，不但不破执着，还加强执着；方法、手段不一样，方向、目标是一致的。正因为在般若法门所说的这个纲领，我们没有办法破执着，所以净宗用一个坚固的执着破其他一切执着，这个法子妙。你既然放不下，给一桩事情给你放不下，其他的要放下，这真的是好办多了；叫我们什么都放下，我们真的做不到。统统放下，心又执着空，不是执着有，就是执着空，空有两边不执着决定做不到，这是麻烦事。要我们有一个执着，行！其他的不执着，这个我们可以做到，这就方便太多。所以叫你执持名号，坚固的执持名号，名号之外统统放下。特别是打佛七的时候，念佛堂主七和尚的口头禅，常常挂在口边的“放下身心世界，老实念佛”。老实念佛就是执持名号，这个不要放下，其他的统统要放下，那就行了，所以这个法门叫万修万人去。

   而修般若、学禅的，在近代恐怕已经没有了，不要说开悟的人没有，得禅定的人也都没有。得禅定，禅定里面最浅的是初禅，这是真正得禅定，得初禅。初禅是什么境界？三界里头它属于色界，超越欲界；换句话说，欲没有了。欲是什么？财色名食睡，五欲。财色名食睡他确实不动心，这才是初禅，刚刚得禅定；财色名食睡还动心，没有禅定。不要看盘腿面壁，坐上几个钟点，样子好像是很定，里面念头还是是非人我、财色名食睡，那有什么用处！真正功夫要问自己，要能表现在生活当中，表现在生活当中他的心真诚、清净、慈悲。赞叹他就欢喜，骂他就生气，他还没有禅定，没有功夫。真正得禅定的人是绝对不放在心上，你赞叹他，他也不会欢喜；你骂他，他也不生气，他若无其事，超越欲界。你才晓得禅定不容易。

   我初学佛的时候，也很喜欢读禅宗的《语录》，性宗的这些经典很喜欢，可是我的老师都骂我，都说这个东西学不得。特别是方东美先生，他看到我在读《六祖坛经》，他警告我，他说：“六祖惠能，惠能以前，没有发现一个惠能，惠能以后，也没有发现一个惠能。那是天才，不能学，学不到。”这话确确实实，真的是事实。性宗的理论的确是非常令人向往，非常羡慕，可是事实上做不到。要想真正得到佛法利益，一定要知道自己的根性，找我们可以做得到的，找这种方法来修学，才得真实的利益。

   所以一切经的理论都能够会通，至于说不能会通，都是在妄想、分别、执着。特别我们这一次读《金刚经》了解，离开一切妄想、分别、执着，法法圆融。佛法诸宗，讲的方法不一样，用功的手段不一样，方向是一样，目标是一样，行门功夫上原理、原则统统是一样，总纲领、总原则就是“戒定慧”、“觉正净”。没有不圆融的！不但佛法诸宗圆融，世出世间一切法都圆融，没有一样不圆融，最明显的是与其他任何宗教都圆融。可是那些宗教看佛法是不会圆融，为什么？他有疑，没有透彻。

   我在多年之前，于斌主教还在世的时候，这些人现在都不在。天主教在台湾辅仁大学后面有一个神学院，我听说是台湾最高的一个神学院，他们的道场，天主堂的教堂多玛斯修道院，在那里面他们办了一个东亚精神生活研究所，是亚洲主教团的名义来办，由于斌主教负责。请我去讲“佛教精神生活”。我那些学生都是神父、修女，我还有外教的学生，他们对我非常好。那个时候，我很感慨的跟他们讲：你们叫我讲“佛教精神生活”，你们得的利益不大，应该讲你们的经典，那就不一样了。我讲你们的经典，就能把佛法跟天主教圆融。你圆不过来，我圆得过来；你看的不一样，我看是一样；你看有差别，我看没有差别。这个的确可以提升他们的境界。

   今年二月一日，澳洲昆士兰省少数民族事务局，他们的局长邀请我，在他们办的一个“多元文化论坛”做一次讲演。他邀请我，我很欢喜，我从新加坡特地飞到布里斯本去参加这一个聚会。我做了一个半小时的讲演，后面有半个小时的研究讨论。与会的人员是现在澳洲十四个不同的宗教团体，这是十四个宗教团体的领袖聚会在一堂。这个局长很了不起，他是入澳洲籍的以色列人，是犹太教的教徒。他们的目的：因为现在澳洲开放，许多国家地区移民到那边，文化背景不同、生活方式不同、宗教信仰不同，现在一下聚集在一块，“怎样能够大家和睦共处，怎样能够维系社会的安全，大家互相合作”，他这个构想好！所以办这个“论坛”，每一个月聚会一次，来讨论我们怎样能够和睦相处，能够互助合作不要互相排斥。我对这个局长很佩服！早年我也有这个想法，所以我很欢喜在那里做了一次讲演，我们如何把不同的地方能够把它圆融，能够化解、能够沟通，来达到社会和谐，消除一切隔阂，达到世界永久和平的目标。这个会场我们刚刚进去的时候，每一个宗教这些人士坐在那里，他们的神情态度不一样，穿的服装也不一样，那个气氛叫人有点寒毛直竖，有一点像我们中国小说里讲武林大会一样。用现代科学来讲也讲得通，磁场不相同，而且非常强烈，因为他们都是宗教的领袖，不是普通人，所以那个磁场的确不一样。

   我去的时候还有好几个翻译，我就轻轻告诉他们，我说你们有没有感觉，气氛不怎么相同？我一个小时讲下来之后，这些人非常平和，旁边人都感觉得到，所以听众个个都欢喜。那个局长当时就正式邀请我，要我永久作他的会员，我也就答应了。我不常在，派代表来。澳洲有个净宗学会，就派代表去参加。每一个月我写一点东西，让他们代表带到那边翻成英文，送给各个宗教团体，好！许多宗教他不了解、排斥，我们佛教总想送到ji 督教，送不进去。他们有这么一个论坛的话，这个都接受，所以我们东西可以介绍给全世界不同的这些宗教，提供给他们做参考。

   那天在问题里头，有一个犹太教的长老，我讲完之后他提出一个问题，他说：“人都有犯罪的行为，这个我们当然承认，自古以来，中国、外国哪有不犯罪？这个犯罪最后审判，你们佛教谁来审判？”我听了之后，我就告诉他，佛教是教育，佛菩萨是老师，佛教讲的是师生关系，学生犯过失，老师只能劝告，没有惩罚的权力。他说“最后审判权”，我们的审判权是司法部门去做的，我们这是教育部，司法部是你们的上帝；他很开心，我们是一家。把这个问题给上帝，我承认你上帝存在，我承认。你们上帝管惩罚，我们管教育，管劝善规过，犯过的人你们去惩罚。所以我们在一块聚会非常融洽，非常欢喜，一点隔阂都没有，这是好的开始。所以这个论坛我很重视它，我希望将来慢慢在澳洲再推广，其他各城市都应该有，再推展到全世界；尤其现在在美国种族的隔阂，这个麻烦就很大。怎么样消除种族的歧见，不同的文化、不同的宗教信仰，我们社会才真正达到和谐。


      18，问：“本性与六道轮回，《金刚经》的宗旨是离相无住，说不得者永堕六道；经中又称万法皆空，唯业不空，且随身轮回。我们到底以什么而轮回六道？真如本性，灵性，此真如本性最初从何而来？来此目的为何？每人皆有而个个不同。”

   答：这个问题可以说一切大乘经里面都讨论到，谁在轮回？离不开本性；离开了本性就无有一法可得。六道轮回怎么来的？我们这次在经里面也说得相当详细。六道轮回是迷了自性变出来的幻相，这是自性流转六道。这个话在经典上有，可是它的意思很深，也很难体会它的真实义。十法界乃至于一真法界都是自性所现的现相，现相的原理相同，现相存在也是相同的，原理不外乎业因果报，所以说因果不空。万法皆空，因为万法是相续相，确确实实没有自体，确确实实当体皆空，它不是真的存在。我们所觉察到的只是相续相，相续相就是“当体即空，了不可得”，十法界如是，一真法界也如是。

   为什么说因果不空？试问问，因果是不是缘生的？当然因果也是缘生的，真如本性里头没有因果，哪有这个东西！为什么一定要强调别的都是假的，这个不是假的？我们在《金刚经》上说了很多遍，法相唯识宗强调“唯识是真的，法相是假的”，为什么识是真的，相是假的？识是能变，相是所变；能是真的，所是假的。因果不空跟他这个观念完全相同，“因果”，因是能变，你造的业因，这是能变，果报是所变。所以说“众生畏果，菩萨畏因”，菩萨是觉悟的人，起心动念他就注意在造因，他怕自己因上有错误。众生迷惑，敢造罪业，果报现前了，那个时候害怕来不及了，害怕也得要受。

   其实自性当中也没有因果。但是从第二义讲，第一义是讲自性，第二义主宰变现十法界的是业因。因是非常非常复杂，非常的繁琐，在复杂的因素当中，哪一个因最重要？最主要的一个因，佛通常就这个来给我们说法。譬如十法界，我们今天起心动念，我们造的是什么？我们从上面来说，佛的因是“平等心”；平等心、清净心，这个因是佛法界，现的这个相是佛法界。“六度心”是菩萨法界。我们用什么心？如果我们今天用的心是清净、平等心，你今天住的这个世界是佛法界，你自己成佛了，你看一切众生、一切境界全是佛法界。你的心是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你生活用这个心，工作用这个心，处事待人接物统统用这个心，你是菩萨，现的是菩萨法界。“十二因缘心”现缘觉法界。“苦集灭道四谛心”现声闻法界；这是四圣。

   四圣下来是六凡，六凡最高的是天，天是“十善、四无量心”，四无量心是慈悲喜舍。诸天心地善良，对人、对物没有恶意，他的心是慈悲喜舍，上品十善。阿修罗也算善道，阿修罗的因是修十善，没有慈悲喜舍，不但没有慈悲喜舍，他还有一个习气是好胜好强，“好胜好强修十善”，就变成阿修罗。福报很大，脾气也很大，报复心非常强烈，这个变成阿修罗。人修“五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒得人身。下面三恶道，“贪心”是饿鬼。鬼道，鬼是贪心变现出来的境界。“嗔恚”变地狱，所以地狱都是一片火，嗔恚之火；ji 督教他们不讲六道，但是他们讲地狱，他们说地狱也是一片火光。畜生道是“愚痴”，愚痴就是真假、邪正、是非、善恶分不清楚，颠倒行事。这是从无量业因里面，佛给我们讲最重要的第一个因素。

   我们在日常生活当中用的是什么心？在六道、十法界，我们将来到哪里去？你如果明了通达，你就会清清楚楚、明明白白。虽然这个相是假的，假相怎么来的？假相是业因变现出来的。业因也不是真的，跟相比较起来，它是能变，相是所变，就这么回事情。所以佛跟我们讲的是因果不空。这一句话是在没有能够明心见性之前非常重要，没有明心见性之前，你没有出离十法界，十法界苦乐环境不一样，苦乐环境从哪里来的？是你心里变现的。你的心如果善，你现的境界就善；念头要是恶，变现的境界就恶。说因果不空，就是希望我们在十法界里头要往上提升，不要往下堕落，这个说法的用意在此地。这是讲自性随着烦恼流转到六道，随清净就流转四圣法界。通常讲染净，就是讲六道跟四圣法界，这一个标准来说染净。这是说明六道轮回怎么来的，六道轮回是自己业因果报变现出来的现相。

   所有一切现相都是依真如本性为本体，一切法的本体就是真如本性，禅宗觉悟的人、见性的人，真如本性在哪里？随拈一物无不是，他真正明白了。这是一切众生统统有的。因此，我们对于小动物不能轻视，不要瞧不起一个蚂蚁，蚂蚁的灵性跟我们人没有两样，人要是愚痴会变成蚂蚁，会堕落畜生道。畜生道哪一天觉悟，它就离开，它就出来。我们每一个人造的业因，一生当中可以说十法界的业因都造，我们也有清净的时候，也有平等的时候，但是时间很短，有的时候我们也很想学菩萨修六度。所以这个造因，十法界统统都有。

   但是哪一个业因去现行、起作用？就是看他的力量的大小，这十法界的种子，哪一个种子力量大。他力量怎么来的？习气培养的。这个道理不能不知道，事实真相不能不知道。知道了，说老实话，自己就可以作主，十法界我想到哪个法界去，就可以到那个法界去。因为我们统统都有因，因要结果，当中要有缘。因，我们没有办法控制，缘有办法控制。所以佛法讲缘生，他为什么不讲因生？因你控制不了，因是已经过去，但是缘有办法控制。我们过去造了三恶道的因，贪嗔痴的因，现在我们还没有到三恶道去，就是三恶道的因是有，果还没有现前。可不可以不去？可以。怎样不去？缘断掉。怎么断法？从今以后再也不搞贪嗔痴，缘就断了。我们跟西方世界阿弥陀佛有因，过去生中曾经念过佛，这个因就在。怎样去？缘加强，“都摄六根，净念相继”，这是缘，我现在可以做；有因、有缘，后来结果就是往生极乐世界。

   由此可知，理是一个，总纲领、总原则是一个，但是手段、方法无量无边。法门无量，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，但是他的总纲领、总方向决定是一个，无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门。像我们接触许多外教的朋友，不同宗教的朋友，不同宗教他们最大的麻烦就是成见很深，先入为主，他排斥，你好的根本不接受，这就无可奈何，这是他自己的门关闭住。我们要如何把这个门打开？实在我们藉着佛法接触的时候，这是最方便；首先我们告诉他佛教不是宗教，不是宗教就好办了！诸位要知道，世出世间自古以来，中国、外国同行是冤家，我跟你不同行，宗教跟宗教就敌对了。我不是宗教，我是教育，这个事情就好办多了。我这个教育是什么教育？我这个教育是智慧的教育。试问问：你们不管学什么宗教，你要不要智慧？他总不能说我要愚痴就好了，这不可能！他当然说我要智慧，我要聪明，这就是共同的，他需要的，在这个地方建立共识，这就好办。

   佛教经典那么多，讲的什么东西？宇宙人生的真相；宇宙是我们生活环境，人生就是本人。佛所讲的就是我们自己跟自己生活环境的真相，你要不要知道？这个他要知道。要知道，《大藏经》在那里，你去找去吧！这样就超越了宗教，把宗教界限打破，种族的界限打破、国家的界限打破了，一切众生共同的需要，他都需要，从这个地方可以融合。这是佛法实实在在最可贵的地方，我们自己要明了，我们才能够得到真实的受用。得到之后，心量要大，知道“情与无情，同圆种智”，知道“尽虚空遍法界跟自己是一体”，从这个地方生起大慈悲心，无条件的帮助一切众生。《金刚经》上一再教给我们要为人演说，要把佛法介绍给一切众生，只是令众生得利益，与自己没有关系。现在世间人做什么，先问与我有什么好处？我们佛法不问与自己有什么好处，不问；只问对人有没有好处，绝对不会想到对我自己有什么好处，没有这个念头，念念只想着对众生有没有好处。


      19，问：“师父一再强调心清净，细胞组织自然恢复正常，身体健康，无须看医生吃药。请师父明示对目前医药尚无把握的癌症、爱死病、精神异常，和一般所谓的业障病，是否同样有效？”

   答：没错，同样有效，决定有效。如果效果不彰的话，换句话说，他心不清净。心果然清净了，他这个体质就恢复到正常；正常就是自然，自然是最健康的。现在我们地球病了，地球怎么病了？自然生态被人破坏。现在晓得，许多科学家知道，这个问题非常非常严重。凡是符合于大自然的，决定是健康；违反大自然，毛病就出来。

   从前李老师讲经，举古德一个例子，火烘牡丹。牡丹花是植物，花开得很大，花开得很美，我们中国人称它作富贵花，表富贵吉祥的意思。这个花在中国黄河流域一带，大概是三、四月间开花，这是正常的，这是一般培养的，它是按季节来开花。武则天作皇帝的时候，她就打妄想，过年的时候，宫廷到处布满牡丹，那多好看！她打个妄想，就有人奉承，替她想主意。想什么？把牡丹花用盆栽放在温室里面，使它提早在正月开花。它确实会提早开花，但是花开出来之后，这棵树以后就永远不再开花，只开一次；如果让它自然去发展，它年年到时候就开花。这种方法逼着它，花只开一次就完了，以后再也不开花，破坏它自然的生态。

   我们今天读佛经，可以说对这些理事相当清楚，我们身体怎么来的？一切万法怎么来的？佛经上告诉我们：“依报随着正报转。”依报是自然环境，正报是念头，念头清净现出来就是完全自然的、最健康的。起了妄想、起了分别、起了执着，就变化，就改变，最明显的改变，十法界，诸位要晓得，本来是一真法界，哪有十法界？为什么会变成这十种完全不相同的境界？这是极大的一个心理变化，所以佛才讲因果不空，才提出来这个警告。由此可知，众生生病，病根在哪里？根源就是心地的污染。心地污染，佛跟我们讲，最严重的是三毒：贪嗔痴，贪嗔痴叫三毒烦恼。你有贪嗔痴就是你心里头已有毒素，你这个心就不是好心。里面有毒，外面有恶劣的环境，内外交感，这个人怎么会不生病？怎么会不衰老？这一定的道理。心清净，境界就清净，身体自自然然恢复到正常。

   今天我们讲毒，世间最毒的毒药，佛菩萨可以吃，他吃了没有障碍，你要说为什么没有障碍？毒药是物质，既然是个物体，也是“当体即空，了不可得”。这个身心都是“当体即空，了不可得”，空与空合，他出什么麻烦？什么麻烦也没有，道理在此地，这是从理上讲。相上我们一般讲，佛菩萨大慈悲心，大慈悲心解毒，那是从相上讲。从理上讲就是万法皆空，了不可得，法也是空的，身也是空的，妄想也是空的，他怎么会碍事？清凉大师在《华严经》上讲的，“事事无碍”，真的是无碍。我们凡夫稍稍一点的毒，我们都禁不起，都要送命，原因在哪里？我们妄想、分别、执着，把身当真，那个毒药也当真，这就有障碍，事事都有障碍。人家是事事无碍，我们是事事有碍；事事有碍是心不清净，事事无碍是心清净。

   所以病苦很重的人，他要是真正明白这个道理，如何恢复清净心？所有一切万缘统统放下，老实念佛。多少时间有效？给诸位说，三个月就有效。真的很快，三个月见效，六个月就有很显著的效果。真正能这样修学，三个月的时候，他精神一定一天比一天好，妄念少了。虽然他有病，他病痛没有了，他不会痛苦。六个月以后，慢慢他就恢复健康，非常有效果。所以用不着找医生吃药，现在医生没有医德很可怕，医生为了要赚你的钱，看到你的病给你治病，不会给你一次治好，一次治好，他以后就不能赚钱，他慢慢给你治，治的你半死不活，你的钱慢慢不断的给他，这种医生很可怕！

   我们韩馆长在台北，过去她的眼睛是严重的砂眼。有一个眼科大夫，在台北市很有名的大夫，去给他看。每一次把砂眼拿一点点，搞了一、两年都还没搞清楚，每一次都要去送钱。以后有一个机会到南部去，到高雄，她眼睛又不舒服，高雄有个本省大夫，这个大夫很不错，一次就给她拿干净，她才恍然大悟，原来上了那个名医的大当。一次可以搞干净，他故意留到慢慢来整她，就是叫她月月要送钱给他。有的医生非常可怕，有病找医生，那个医生是牛头马面，你找他，真的是麻烦大了。药如果再用错的话，这个问题更严重。

   最安全的方法是老实念佛，恢复到身心清净。我们中国古人说的一句话很有道理，“病从口入，祸从口出”，吃东西小心谨慎，就不容易感染到疾病。少吃；多吃绝对不是好事情。我们一般最讲求身体健康的，吃东西通常吃七分饱就够了，实在讲六分是最好，七分已经就太多了一点。六分，消化容易，只要消化系统正常的话，就绝对不会有大毛病。每一个人的体质不一样，所以吃东西自己要知道、要小心。过分刺激的东西少吃，这个没好处，愈是清淡愈好。

——全篇结束——