续 114
“８、理通于事，故修理观时，不但要依理性，观其平等之理。且要依所修之事类，观其差别之理。若但观平等，不知差别。或但观差别，不知平等。则亦等于盲修也。”
“理通于事，故修理观时，不但要依理性，观其平等之理。且要依所修之事类，观其差别之理。”平等的理，我们常说的原理，这是总相，是一个理。可是一切事相，它也有理，就是差别之理。差别之理一定通原理，从原理上生的，我们都要明了，也就是这些差别现相，现相怎么产生的，怎么发生的，怎样演变的，这是事之理，差别事之理。为什么会有这些现相，为什么会有这些演变，为什么会有种种不同的结果？可是诸位要晓得，果不定果，这个果又变成底下一个因。因变成果，果又变成因，因果循环，所以因不定因，果不定果。因会变成果，果会变成因，这个因果没完没了。你要是迷在里面，那就苦了，那太苦太苦了，要从这里面觉悟，觉悟之后才解脱。
解脱有没有离开事理因果？没有。没有怎么解脱？古德讲“不昧因果”，那就解脱了。世间人昧因果，昧是什么？迷在里面，迷执因果，那个太苦了，那里面造业，没完没了，而且一世比一世严重。我们常讲冤冤相报，这个怎么得了！觉悟的人明白了，受报的时候没有丝毫怨言，清楚！前面做这个因，现在应该得这个果，欢欢喜喜受报，不怨天不尤人，报完就没有了，到这里为止，这是觉悟的人。迷的人，他不甘心，他不愿意接受，在自己没有力量抗衡的时候，底下就结的冤仇，冤仇又变成底下一个果报的因，业因果报没完没了。觉悟的人，到这里就了。无论果报是善恶，他都不在意，不再放在心上，一切就到此为止。所以这个叫解脱，解是对于妄想、分别、执着，脱是对于果报，这个果报没有了。
“若但观平等，不知差别。或但观差别，不知平等。则亦等于盲修也。”这是古人常讲的盲修瞎练。有理观没有事修，是盲修；有事修不懂理观，也是盲修。我们想到清凉大师的两句话，就懂得了。清凉大师说“有解无行”，解是理观，没有事修，“增长邪见”；“有行无解，增长无明。”这两者都是盲修瞎练。所以佛法讲求的是解行并进，解与行一定是相辅相成。理事、性相两边都顾到，不偏于一边，这是大乘经当中常讲的中道。
“９、当知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成两橛，不可混为一谈。须体认其不一中之不异，不异中之不一。乃能性修不二，理事圆融。圆融中有行布，行布中有圆融。方为真圆融，真不二。则无修而不成矣。”
这一段讲得就更清楚、更透彻了。性是心性，是一切众生本来具足的，佛在《华严经》上说，“一切众生皆有如来智慧德相”，跟佛完全平等，这是性也，自性里面本来具足的。所以佛看一切众生是平等的，没有丝毫差别，佛对于一切众生尊敬，决不会对一个众生怠慢。为什么？他知道一切众生本来成佛。这个话《华严经》上说了，《圆觉经》上也说了。一切众生本来成佛，佛怎么可以轻慢一个众生？轻慢一个众生，岂不就是轻慢自性？他事理性相清楚明了，这是事实真相。我们今天迷失了自性，所以在一切差别相里面生起妄想、分别、执着，这是病态，这不是正常的。迷，迷了什么？迷了心性，迷了自性。迷了之后，如何再恢复自性？这要靠修德，这就讲修。所以经上讲性、讲修，这个性跟修就是修行当中的理跟事。性是理、理体；修是在事相上，也就是说我们的生活上，对人、对事、对物上。修行的总纲领要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，这是大前提，要把大前提掌握住，就不会错了，不会有偏差了。所以不能把它看成两桩事情，看成两桩事情就错了。那正是六祖所说的，“佛法是不二法，二就不是佛法。”这一句话的意思很深很深。不要在《坛经》上看到，印宗法师问了一个禅定、解脱，禅定、解脱不过是举两桩事情而已。我们举例子，我们不会举这个例子，我们会举的更亲切：生佛，众生跟佛，这是二法，二法不是佛法。众生跟佛是一不是二。众生跟佛是一不是二，我跟人是一还是二？然后才晓得，我跟人也是不二。我要轻慢人、损害人，哪里叫学佛？那不叫学佛。
大乘经上讲得很明白、很清楚，菩萨要度一切众生，佛教他接触众生的要领，“四悉檀”。“檀那”是布施，檀就是布施。悉是中国字，悉檀两个字是梵华合译的。檀是印度梵文音译过来的，悉是中国字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施；里面没有分别，没有执着，用清净心、平等心布施就叫做悉檀。佛教菩萨接引众生要守住四个纲领，第一个叫“世界悉檀”。世界悉檀是什么意思？令一切众生生欢喜心，这叫菩萨。这个众生喜欢你，你可以亲近给他说法；这个众生讨厌你，赶紧走开，让他不要讨厌你。菩萨做给我们看的，佛教导的。他的用心、他的用意、他的行为，无非是不叫一切众生生烦恼，令一切众生生欢喜心。你喜欢佛法也好，不喜欢佛法也好；你行善也好，行恶也好，绝不叫你生烦恼。这是重要的纲领，我们学佛要从这些地方学。
性跟修就是修行当中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成两桩事情；但是也不能把它混为一谈，混为一谈那也错了。这就是《般若经》所讲的重要的原则“不一不异”，相上讲不一，理上讲不异，这个道理，我们在这里说得很多。事相千差万别、无量无边，这是不一；可是无量无边的现相，都是心性所现的，这是不异，这是从性上讲，不异，前面说的平等之理。还有差别之理呢？这些现相是从因缘里面产生的，因缘不同，所现的果相就不一样，所以有十法界依正庄严。
十界庄严我们暂且不谈，我们就谈我们现前，我们这个讲堂几十个人坐在这里。我们每一个人在这一生当中得人身，果相同，这是我们过去生中做的因相同。是什么因？五戒十善之因，过去生中修五戒十善，这一生得人身，得果报，得这个果。虽然都是人，面貌都不一样，享受不相同，这是报不一样。所以果跟报要分开，得人身这是果，我们在一生当中所受的那是报。报为什么不同？每一个人过去造的业因不相同。譬如说你有财富，你的财富从哪儿来的？不是你赚来的，这个要知道。你说你有本事，你运气好，这都是迷惑颠倒的话；是你前生所修的因，修的什么因？财布施的因，这一生得财富。你修的因多，布施得多，你这一生得的财富就多；你修得少，你这一生得的就少，这是正理。差别之理，你要懂得这个道理。不是你有本事赚来的，不是的。
说老实话，这个社会上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，为什么他赚不到？偏偏你赚到？你得的财富，有很轻松赚来的，有非常辛苦得来的，这什么原因？你修因不同，布施的时候很欢喜、很慷慨、很大方，那你得果报就很自然，不费力就得来了，就得财富了。你布施的时候很艰难，不是甘心情愿，看到别人布施，不布施不好意思，布施之后又后悔多少天，心里难过。将来你得到这个果报，就很辛苦才能得到。因缘果报，丝毫不爽。所以你要明白差别之事理。我们懂得，怎样去修？明白道理了，现在修，这一生还能得到受用。你知道这个道理了，晓得这个方法了！《了凡四训》，袁了凡先生明白这个道理之后，他就拼命修，所以他的果报这一生就享受了。我们俗话讲现世报，这一生！不是到来生，这一生他就得享受。为什么？他修的那个心勇猛，做的这个事真诚，他的果报马上就现前。修因得果，这是一定的道理。
法布施，得果报是聪明智慧。人为什么会开悟？修法布施的果报。不肯修法布施，天天听经，天天研究，能不能开悟？不能，他没种那个因。听经、研教，给诸位说，那是缘，没有因纵然有这个缘，还是没有果，得不到果。因加上缘，才有果报。健康长寿，是无畏布施的果报。无畏布施，不恼害一个众生；不但不能害众生，令众生生烦恼都是错误的。我为什么烦恼多？过去我叫别人生烦恼，现在自己才生烦恼，果报就是这样的。我不恼害众生，一切众生决定不会叫我生烦恼。因缘果报，丝毫不爽，这是事之理，你要懂得。
这里教给我们要体认、要体会、要认清“不一中之不异”。不一是讲事相，不异是讲理体，事里面有理。不一当中的不异，你要是明白了，你自自然然就不会再分别，不会再执着，不会再计较了。佛讲的“应无所住”，你真的就做到了。你再要懂得“不异中之不一”，那你就会生心了，“而生其心”。生什么心？以清净、平等、大慈大悲对待一切众生，所现出来的境界就是自在美满，这就是你现前的受用。实在说大乘经上，理跟事都讲得清楚，都说得透彻，我们读了、听了，依旧不能把它变成自己的生活行为，这个非常非常可惜！所以这两句话，就是前面所说的“应无所住，而生其心”。我们应当生心，帮助一切众生。一切众生最需要我们帮助的是什么？破迷开悟，这是最需要的，其他的是次要，这是最重要的。
“乃能性修不二，理事圆融。”这两句是讲果，性修不二就自在，就是底下讲的理事圆融，理跟事是一。“圆融中有行布，行布中有圆融。方为真圆融。”行布是次第，我们今天讲步骤、程序，按部就班来。虽然有次第，虽然有程序，每一个次第都是圆融的，《华严经》上显示这个境界。初发心的菩萨，初信位的菩萨，菩萨五十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫行布、次第，它有次第。可是我们在《华严经》上看到，初信位的菩萨也修等觉菩萨的法门，等觉菩萨所修学的，他也修；等觉位上的菩萨，也修初发心菩萨的法门。
我们举个例子来说，初发心的人就学六度，就学普贤十愿，这是圆融。十地菩萨、等觉菩萨在事上还是修孝养父母、奉事师长，他学的是初信位菩萨的法门。这就显示出来，行布里面有圆融，圆融里面有行布，这叫真圆融。这一句话里面含义无限的深广。诸位从这个例子去体会：一举手、一低头是事，穿衣吃饭是事，洒扫应对是事，六度、十大愿王，那是修，它是一不是二。穿衣里面包含着六度，吃饭里面也包含六度，一举手、一低头里面都含着圆圆满满的六度、十大愿王，这才叫真圆融。六度万行、十大愿王愿愿当中，圆圆满满包含了世出世间一切法，这叫“真圆融，真不二。则无修而不成矣。”这样的修功才叫圆满，大乘法里面常说：“称性起修，全修即性，全性即修。”都是讲这一桩事情。如果能向这个地方去体会，你就真正懂得修行了，你就会修了，就不是盲修瞎练。可见得修行这两个字，说起来容易，不要说做不容易，真正把这两个字怎么个讲法搞清楚了，也不是容易事情。底下这个好，这是愈来愈落实到生活上去了。
“１０、修功于日常生活工作中，则须依照幻法，勤修不怠。所谓启建水月道场，大作梦中佛事。惟心中不存一能修所修而已。”
“修功于日常生活工作中”，无论我们过的是怎样方式的生活，无论从事哪一种行业的工作，都没有妨碍，都在佛法之中。“则须依照幻法，勤修不怠。”一切差别的现相，差别的万法，我们现在稍稍明白了一点，所有一切幻法真的是幻。为什么？它不是事实。十法界依正庄严都是梦幻泡影。怎么会有这些现相？业因果报相续的现相。为什么叫它做幻法？为什么说它不是真的？因为它刹那生灭，“当体即空，了不可得”，所以它是幻相，它不是事实。你要是把它当作事实，你迷了，你错了，所以这个错误不在别人。一个真正觉悟的人，真正明白的人，绝对不会怨天尤人。因为你一怨天尤人，你就把这个事情当真，你不知道这是假的，你才会怨天尤人。你知道这个事实真相，人有没有？没有。事有没有？也没有。人跟事都没有，自己有没有？自己也没有，三心不可得，你怨什么？所以那个念头，真的叫妄想。佛讲妄想、分别、执着。其实妄想、分别、执着也没有自性，也是当体即空，了不可得。不要以为妄想、分别、执着真有，错了，没有，所以那个想就叫妄想。这个法叫幻法。虽然是个幻法，还是勤修不怠。菩萨还是修六度、十大愿王，落实在事相上，每天生活工作还是一样认真努力，一点也没有懈怠。这是什么？而生其心，不住空。虽然认真努力去做，心里面决定没有分别、执着，不住有；这就是“应无所住，而生其心”，不能偏在一端，空有两边不住。
“所谓启建水月道场，大作梦中佛事。”这是举诸佛菩萨示现在十法界，佛菩萨常常跟我们在一起，给我们做榜样，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这就是所谓的启建道场。道场比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以为道场是真的。现在的众生迷的人太多了，建道场麻烦甚多。我在初学佛，李老师很感慨的对我们讲，道场在启建的时候，同修们热心出钱出力建道场，各个都是菩萨，值得人尊敬。道场建好之后，每个人在里面争名夺利，都变成罗刹。李老师这两句话，不是他说出来的，古来祖师们所说的。为什么会变成罗刹？迷了，五欲六尘，最容易迷人。
《八大人觉经》上讲，魔有四大类：第一类是“五阴魔”。这个说老实话，是俱生烦恼，与生俱来的，你生下来就有的。生下来怎么有？过去生中带来的，所以叫做俱生烦恼，这是第一类的魔障。第二类是“烦恼魔”。烦恼魔是什么？这里面有七情五欲，这是烦恼，佛法里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是第二类。也是本身无始劫以来的习气起现行、起作用，这是属于烦恼魔。第三类是“天魔”。用现代的话说，我们身体以外，所有一切的诱huo，就叫天魔。所以天魔不是一个魔鬼青面獠牙，不是那个，你那么想就错了。简单的讲就是名闻利养、五欲六尘来诱huo你。外有诱huo，里面烦恼起来了，内外勾结，麻烦就来了，就造业受报。第四类是“死魔”，死魔对什么人说的？对修行人说的。修行人很精进、很用功，但是道业还没有成，寿命到了，你说这个麻烦不麻烦！这一生的修行功夫就白费了。这是个大障碍。对于修行人来讲，没有开悟，道业没有成就，寿命到了，这是很大的障碍，这个障碍叫做魔。
因此，我们必须把事实真相认清楚，道场是空的，是假的，有什么好执着的？有什么好争执的？为了争夺庙产造无量无边的罪业，古往今来这些事情很多，稍稍留意我们就能看见，这个不是好事情。出家人贪恋道场，争夺道场，执为己有，麻烦就太大了。如果自己不是一个真正修行人，持戒精严之人，没有不堕地狱的。纵然修行很好，戒律精严，也麻烦。为什么？执着这个道场是自己的，不肯给别人，但是寿命到了，他不能不死，死了以后到哪里去？死了以后还执着这个地方是他的，还不肯离开。不肯离开，这个道场里面，男众的道场，里面没有女众，女众道场没有男众，他要投胎得不到人身，没有这个缘，到哪里投胎？这道场里面有老鼠、有蚊虫、有蚂蚁，他就投这个胎，你说可怜不可怜！一生舍不得这个地方，这个地方有这些畜生，他就落在这一道去。这是说造的罪业不甚重的，堕落在畜生道，很难出离。什么时候他能把这个放下、舍掉，他才能离开。执为己有，不肯舍离，麻烦就大了。世尊当年在世教诫弟子，那个时候佛不建道场，佛一生没有建过道场，住在哪里？住在树下。树下还规定一宿，只可以住一晚上，第二天要找别的地方的树下。为什么？怕这个树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，天天住在这个地方，执着这个地方，那又麻烦了。贪恋这一棵树荫，那将来投胎，这树上可能有松鼠，可能有小鸟在作窝，你就变成这个畜生一类，你说这个多麻烦！所以佛教树下住一宿，第二天不准住在这里，使你对于一切场所决定没有贪恋之心，叫你真正放下，丝毫贪婪的念头都没有。这才是真的无所住，应无所住才真做到。一丝毫的贪恋都招来说不尽的麻烦，这要没有高度的智慧，他怎么会知道？还得要有高度的警觉，才不会犯过失，不会再迷惑，这非常非常的要紧！
佛陀在世，有一些精舍、道场，都是国王、大臣、长者、居士们提供的。道场的所有权是那些在家人，佛跟弟子没有。这是我常讲的，他们请来供养，佛与弟子们有使用权，没有所有权。我们今天在这里讲经，这个地方两个小时，我们有使用权，这个道场所有权是别人的，我们没有所有权，所以对这个道场毫无留恋。明白这个道理，我们在这个世间，这个地球上，所有一切我们所用的统统是使用权，没有所有权，要培养这个观念。今天你们自己有产业，买的有房子、有地，有公司、有行号，你要是一个佛弟子，你很清楚、很明白，统统都是暂时的、临时的使用权，决定没有所有权，你这个心放下了，你就自在了。将来往生了，这个产业交给谁不要去想，我这个产业要交给哪个，你就去不了。你还有那么多罗嗦事情没有放下，那怎么行！必须要清楚，与我毫不相关，你才能决定往生，没有挂碍了。这是真理，这是事实真相，不可以不知道。
“大作梦中佛事”，佛事就是指的讲经说法，教导大众修行，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这些事都叫做佛事。“佛”是觉悟的意思。“佛事”就是令一切众生觉悟之事，这叫佛事。我们现在想想，现在这个社会，特别是我们佛门里面所讲的佛事，那个佛事是什么意思？帮助人迷信的事情叫佛事；跟这个完全颠倒了，都是搞迷信，不是叫你搞觉悟。把迷信当作佛事，你说佛听到了，怎么不流眼泪！怎么不叹息！真的不晓得错到哪里去了。
“惟心中不存一能修所修而已”，这一句非常重要。这一句决定不能少，如果少了这一句，恐怕你又迷了。自己修行不着相，修不修？真修。帮不帮助众生？全心全力帮助众生，也不着相。自行化他都不着相，不把它放在心上，虽然认真努力自己修行，在这里帮助一切众生，不管用什么方式，那个方式是事上的事情，事有千差万别。无论做什么事情，为一切众生做一个觉悟的样子，就是佛事。吃饭，吃饭觉悟的样子；穿衣，穿衣觉悟的样子；工作，工作觉悟的样子，那就是自行化他，就是佛事。时时刻刻，在在处处，认真努力不懈的在做，心里面若无其事，所谓是“作而无作，无作而作”，这就对了，这就是这一段里面所说的意思，我们要细心去体会，细心的去思惟，然后能把它用在自己日常生活当中，你是真正在学佛，你才能得到佛法真实的受用。佛法修学不在形式，要重实质，要真正用在日常生活点点滴滴之中，这样才叫做真正学佛，真正是佛弟子。
“１１、就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我，一丝之见。而行之于事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。”
这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则。但是我们很难把它应用在日常生活当中，如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这个标准很高，就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛，《金刚经》上所讲的诸佛，就包括这些人在内，所以这个境界很高。因此，这个要领我们要懂，要能把它掌握住。能够应用得上，当然这就最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。
“事”是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的，一举手、一低头，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，“作观”就是观察，在这些事相上观察。观察什么？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的“即非是名”。你这一观察，体没有，空寂的，“全非性有”，真如本性里头没有，十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，本来面目是什么？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。
这些相从哪里来的？真心里面没有这些假相，可是假相这么多，确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的，接触到的，我眼看到的，耳听到的，身体接触到的，这是什么？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金刚经》经文少，文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻，讲得很明白。要晓得，能所都是假的，假名，这是教你观察到事实真相。
佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的“万法皆空，因果不空”。因变成果，果再变成因，因又变成果，所以十法界依正庄严的现象，是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这么个东西而已。
业因果报非常复杂，难怪佛在《华严经》里面讲“无量因缘”，就是说业因果报复杂的状况，没有人能说得尽，真实不可思议。因为有这么一桩事情，佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因，你要注意，那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。所有一切境界，怎么来的？都是自己念头里面变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什么，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什么？自作自受！说是我这个苦难别人给我的，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什么？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策，也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。
我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性，哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话，“唯心净土，自性弥陀”。知道极乐世界是唯心所变的，我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的，净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多，你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的“喊破喉咙也枉然”！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什么？不念就打妄想了。念还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？是这么回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来，《金刚经》对我们帮忙就太大了。他为什么放不下？没有看破，不知道事实真相。《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚，讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执着。
“心中不存一丝之我”，“我”就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里面变现出来的，我是四相的根本，我没有了，四相都破了。“一丝之见”，见就是四见，四见也从我见生的，我见要是没有了，四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。四相破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里面也没有你住的地方。为什么？四圣六凡都在四相里，能住的那个见，也在十法界里面。所以四相、四见破了，你不但超越六凡，也超越了十法界，到哪里去了？一真法界。不得已取了个名字，一真也是假名，不要执着真的有个一真，那就坏了。你要晓得，为什么不可以执着一真？你执着有个一真，一真对十法界讲，就是二法。二法没有入境界，一才入境界。
“一”是什么？连这个念头都没有，不但十法界念头没有，一真法界的念头也没有，这是真的契入。记住一个大原则，佛法是不二法。堕落在二里面，诸位要晓得，落在二、三里面就掉在十法界里面。二、三是什么？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识，你就八识当家。八识当家，在十法界里面。法相宗讲到修行的总纲领叫转识成智，转八识成四智。八识里面有分别，有二、三；四智里面没有分别，没有二、三。四智说个四，那是法相宗讲的，方便说法，智哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲电，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上电是一个，这个要知道。真智是一个，在六根上起的作用不同，说它做四智，是这么一个意思。不要以为智真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了！哪里不一样？诸位从这个浅显的比喻里面去体会。
不再有一丝毫的我相，不再有一丝毫的我见。我相跟我见合起来，就是我执，我执没有了。不但我执没有了，法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执，人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里面包含我法二执，了解事实真相，真的放下了，不再执着了。
“而行之于事”，“事”是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也着衣持钵，到舍卫大城乞食，这是“而行于事”。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹“希有世尊”！赞叹什么？释迦牟尼佛有其事，没有见，没有我。一丝毫的我相没有，一丝毫的我见没有，这才赞叹“希有世尊”！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是四相、四见，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是行之于事。
“则远离幻有之名相，深照本空之心性。”诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，禅宗《语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人，这个悟不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人，他悟了之后，那个生活境界就自在，所谓是“头头是道，左右逢源”。“头头是道，左右逢源”，就是此地讲的“观其全非性有，只是假名”，也就像本经前面教你观察的“小而微尘，大而世界”，你彻底了解它的真相，它的本体，它的现相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。见相就是见性，见性就是见相，为什么？性相是一不是二。见到事就是见理，见理就是见事，理事是一不是二，到那个时候是法法皆如。前面读过，“如来者”，如来是什么意思？“诸法如义”，诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的，如是从性上讲的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，“以金作器，器器皆金”。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》后半部说明这种深义。
“此约即非是名之义”，《金刚经》上佛用这个句子用得太多了，“即非是名”。原来“即非是名”这四个字，就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷，就不会执着。“以除我见之修功也”，修是修行，功是功夫。修行，行是错误的行为，我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，是真有，不晓得它当体即空，了不可得。假如你真会，在现前有一个很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得这个，你要是真的观这个，观我这个身相了不可得，痛在哪里？没有了。还用得着治疗吗？不需要。我为什么会痛？这个身体是我，这真的，这不是假的，麻烦来了，那就真痛了。这一观，没有！身体没有，不是我的，我没有。我相、我见都不存在，当体即空，了不可得，痛在哪里？没有了，痛也是假的；即非是名。所以你要会用“即非是名”，什么问题都解决了。大到世界，小到微尘，没有一样事情不得解决。
今天下午有一位老居士，也是从前我们道场常常来听经的，现在年岁大了，也走不动了，打个电话来告诉我，最近眼睛不好，又有白内障，问我有什么方法？我叫他老实念佛，不要去想病，愈想病愈严重，这是佛法说的，因为一切法从心想生。你老了，没事情做，退休了，天天在家想病，这还得了！本来没有病，病从哪里来的？想来的。病为什么会严重？想重了，他那个念头不会转，不会去想佛。你要是想佛，想观世音菩萨，佛不生病，观音菩萨不生病，你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了，天天想自己的病苦，你这叫修的什么行？修行是修正我们错误的观念，想着有我，错了，哪有我！
《金刚经》上讲得透彻，三心不可得，我在哪里？万法皆空，我们这个五蕴之身，这个色相是万法之一，万法皆空，身心俱不可得。佛在这个经上最后做的结论：“一切有为法，如梦幻泡影”。有为法说什么？身心都是有为法。心是八识五十一心所，《百法明门》里面排列的，第一个心法，第二个心所有法，第三个色法，第四个不相应行法，这四个统统叫有为法。你才晓得，有为法涵盖的范围多大？我们身心都是有为法。有为法如梦幻泡影，如露亦如电。当体即空，了不可得，你怎么会生病？哪有这个道理？讲不通的。可是你偏偏会生病，你为什么会生病？从心想生。于是我们就明白，佛菩萨为什么不生病？佛菩萨没有病的念头，他从来不想病，他从来不想老，所以佛菩萨不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，这里说了，他连“我”都不想，他没有“我”，这才叫从根本修。从根本修，无我。前面讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这才叫做从根本修。由此可知，四相、四见是个错误的想法、错误的观念，你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲，愈讲愈透彻。
我们在宗门《语录》里面看到，过去这些祖师大德都提倡从根本修，根本在哪里？我们不晓得，含糊笼统说，根本是从心里修。《金刚经》上“三心不可得”，从哪里修？现在我们搞清楚了，就从三心不可得修。知道身心世界，无非是“即非是名”而已。从这个地方把我们的观念，把我们的想法、看法修正过来，就得大受用，然后这个身示现在世间，跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界非有非无，《金刚经》上的话是“无实无虚”，那多自在！所以这是修行的功夫。修行的功夫，他不说我相，他说我见。我见比我相的意思还深。我见是阿赖耶的见分，我相是阿赖耶的相分，相分从哪里来的？见分变现出来的。如果你说相断掉了，见未必断；见要是断掉，相决定断掉。所以这个地方讲的是我见，而不说我相。
“知此”，这是你真的知道，真明白了。“无明烦恼等一切应销除之事”，应该销除的，应该要断掉的，应该要放下的，你自自然然就晓得怎样去做。原理原则是一个，以此类推，所有一切解决的方法我们统统得到了。实在讲，《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看，里面有理论、有方法，也带表演，我们要细心去体会。
“１２、世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无，即无我之见亦无。于是乎我见之踪影全无矣。直捷痛快，孰逾于此。妙而且要耳。”
这一段不但是赞叹世尊教学的善巧，实际上更深一层，无我之见的念头也把它空掉。我见无，无我之见的念头还有没有？也没有，也是假的，那才叫干净。如果有人说四相四见我都破了，试问问他破了没有？他心里面还有一个“四相四见我都破了”，你说糟糕不糟糕！这就不行了。我们读《六祖坛经》，六祖所说的“本来无一物”，如果你要是执着本来无一物，已经有了一物，有了一个“本来无一物”。这个念头确实没有，所以佛教给我们的方法，直截了当，观照本来无我、无见的真心本性。这种教学的方法，世出世间法里面，除了佛教之外，找不到，没有这个方法。如果有这个方法，这是佛法，佛法跟世间所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。
哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？就是因为它是二法，它有能有所，有能有所决定解决不了问题。为什么？没有离开妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什么？你心里头一个妄念没有才叫一，起一个妄念就是二。心里本来是无念，起了一念，那个一念跟无念就变成二。你已经堕落了，堕落在哪里？十法界里面；不是一真法界，一真法界就是绝对不能有一个妄念。所以要晓得，本来无我无见，这个意思我们用法相唯识的名词来讲，本来无有相分，无有见分，见相两分本来无，清净心里头没有这个东西。不但我见无，无我之见也无，这叫一空到底。
为什么要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处，唯恐众生听佛说法，佛讲无我、无人，他就执着我人都没有，有一个无我无人，这又坏了。凡夫不是执有，就是执着空。有我相、有人相是执着有，无我相、无人相就执着空，堕落到两边，所犯的毛病是一样的，一样的严重。犯的什么毛病？事实真相见不到，产生的这个见解叫偏见。执着有是偏见，执着一切都没有还是偏见，不了解事实真相。了解事实真相，就叫做明心见性，要了解真相那才有用处。所以空有两边都不能执着，两边的见解都不能有。“于是乎我见之踪影全无矣”，这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲“清净平等觉”就现前了。“直捷痛快”，没有能够超过这样的教学，所以这种教学法妙，不但妙而且要，简单扼要。这个“要”有很多意思在里面，可以说是最重要，也可以说是最精要，也可以说是简单扼要。这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便，而且真正是穷尽诸法的根源。
“１３、即非，为除我见之绝妙修功。故“即非我见”一语。并非但令作观，观照性空。乃是教令振作精神，毅然决然，极力将我见等，一脚踢翻。从根本上。不承认自性中有此我人等见。即非二字，当如是体会。”
佛在这个经里面“即非是名”说了多少句，有几个人有这样深刻的体会？如果没有这么深的体会，说实在的话，《金刚经》念了叫白念，不得受用。读过《金刚经》，甚至于修般若的人，我见的执着还很浓、还很深，这个人修的般若是名字般若。即非是名，即非他没有，他是是名般若，他没有即非。那个修的是是名，一点都不管用，从前李炳南老居士讲经说，“该怎么生死，还是怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回”，一点都不管用，要真正体会到它的真实义。修学大乘的人，稍稍有一点功夫的人，这里讲得很清楚，绝对不承认有一个“我”的存在，绝对不承认这个身是我。如果认为这个身是我、能够思惟想像的是我的心，这是六道凡夫。实实在在讲，声闻、缘觉已经没有这个念头。
在从前，我们说老实话，把声闻、缘觉看得很低，并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得，这些人也很了不起。经上说了一句很重要的话，在警惕我们，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，圣是圣人；贤，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别？因为他们都是修无为法，修无为法功夫不一样，从无为法的功夫差别上，来说他是声闻，说他是缘觉，说他是菩萨，这样说的。什么叫无为法？离四相、四见。我们在这个经上看到的，小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们，须陀洹没有这个念头：“我得须陀洹”，没有这个念头，才晓得须陀洹也破四相。他要不破四相，以为我证初果须陀洹了，他是凡夫，他不是须陀洹。连小乘最起码的位次，人家已经心地清净，已经不着这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是皆以无为法而有差别，无为法里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上，我们怎么可以等闲视之！由此可知，《金刚经》即非是名，这个说法意思真的是无尽的深广。我们在此地看到的，从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们用的是什么功夫？就是即非是名。这四个字，从初信位一直到等觉位全部都包括，他修的就是这个；离相，修清净心。
“即非我见”这句话，不但是教我们作观，作观就是改变我们的看法，改变我们的想法，我们过去的看法、想法错了，体会佛在《金刚经》讲的道理，讲的事实真相，我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会，去肯定它，这叫做作观，这就是讲的观照功夫，“观照性空”，观照相是虚妄的。如果只有这一层，这就是我们今天讲的消极的修行方法。看底下这一段，他不但有消极的一面，他还有积极这一面。积极的是振作精神，毅然决然，把我见、我相，也就是阿赖耶的见分跟相分，彻底把它推FAN，也就是我们今天讲的绝不承认。为什么不承认？清净心中、真如本性里面没有这个东西，确确实实没有。但是不能说没有这个现相，“即非”就是不承认，确实没有，但是它有现相，就有“是名”。现相叫妄相，它不是真的，它是虚妄的。《楞严经》上讲“当处出生，随处灭尽”，当处两个字用得好，你要是真正体会得“当处”这两个字，你就晓得佛法讲的不生不灭。我们见的相是相续相，不是见到它的真相。真相是：一切现相不存在，不能说它没有，它有的时间太短暂了，前面曾经讲过，一秒钟的亿万分之一，那个存在几乎等于不存在。这是实实在在的，现在可以用科学来做证明。一切现相存在的时间，确实是亿万分之一秒，真的叫“当处出生，随处灭尽”。
所以我们看到是相续相，连续的，就像看电影银幕里的画面一样，相续的，没有一个相是存在的。如果我们在日常生活当中，处事待人接物，无论大事小事都能用这个事实、原理来观察，所有一切妄想、分别、执着都没有了。为什么？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的真心，恢复到你的本性，本性里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么？尽虚空、遍法界。《楞严经》上讲的“随心应量”，这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为随心应量是佛菩萨度化众生，“随众生心，应所知量”。我们这样体会，不能说是体会错了，但是体会得太少，体会得太浅。事实是什么样？事实讲点点滴滴，大而世界，小而微尘，都是随心应量。随谁的心？自己的心。确确实实一切法从心想生，境界善是随自己的善心，应自己善的量；这个境界险恶，是自己恶的心变成险恶的相。就跟晚上作梦一样，有人做美梦，有人做恶梦，梦从哪里来的？从心想生，就这么回事情。十法界依正庄严，事实真相就如此。
所以，自性清净心、真如本性里确确实实没有我人等见。谁能够这样肯定，谁能够把我见等推FAN，绝对不承认它？这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力，没有这种决心。法身大士为什么做得到？他彻底明白了，真的清楚了，所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢？以为这个东西还是实在的，还是真的。我这个心是真的，能够思惟想像；我的身是真的，知道痛痒；这个世界是真的，我六根接触到的，以为这是真实，不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多，但是真正能够体会，体会入微，这样的人就少了。
