【是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显。如珠被濯，悬在高幢，洞达光明，映蔽一切。可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。】
总 括以上所说，既是人人具有佛性，「是故」现在做人，而又遇到佛法，「宜应以无量」的「善法」去「对治」一切的「烦恼」。发心修学佛法，首先唯一课题，就是 对治烦恼。因众生所以在生死中流转，是由于业力的牵引，而成业力的魁首，则是不断捣乱的烦恼，如能消灭烦恼的捣乱，就可不再造作有漏业，没有有漏业的推 动，自然就不会去感受生死之苦。无量善法，广言之，就是八万四千法门。以此八万四千法门，对治八万四千烦恼，简言之：就是菩萨所修的六波罗密。将这修到完 满的程度，就可将一切烦恼对治无余。
「修 德有功，则性德方显」，是明性修二德的关系。性德，是指佛性中本具功德，亦即所谓天然性德。许多真常大乘经典都曾说到，众生具有如来藏性，而如来藏性中又 具有恒沙功德，是以众生的本性中，天然的具有一切功德，唯这本具的天然性德，从无始来不曾显现，其所以未能显现，原因在于我们未做修德的工夫。修德，就是 由修一切善法而成就的功德。性德与修德的不同，前者是本有的，后者是熏集的。如不努力于后天性的修德使其有功，则那先天性的性德就不能显现。关于性德与修 德的两个名词，在真常系的经论中，是常常用到的。
再 举喻说：「如」被弃没在淤泥中的无价宝「珠」，经人从淤泥中取出，用水加以洗濯，一旦洗濯干净，将这已「被」洗「濯」干净的无价宝珠，去「悬」挂「在」一 个「高幢」上面，然后从这皎洁的宝珠上，射出无限的光辉，遍照一切的地方，使之不但洞达明丽，且能映夺及掩蔽其他一切的光明，使一切光明在这宝珠的光耀 下，相形见拙。所以说：「洞达光明，映蔽一切」。譬如无价宝珠的本有性德，经过无量善法的修德加以洗濯磨练，于是本具性德就被开显，而发出洞达朗彻的光 明。其光不但可以照破无明黑暗，而且可以照破世间一切黑暗，普照无量无边的世界。同时更可以说：从性德中所放出的光辉，为世间任何光明之所不及的。身为佛 子的我们，知道自己本有的性灵，原来是光辉皎洁而具有天然性德，则现在如能在尊重己灵方面，做一番切实的修德工夫，那就真正「可谓不孤」负「佛」陀倒驾慈 航的示现人间，以苦口婆心的来教「化」我们。因为佛出人间宣说教法，就是为了化度我们的。现在照着佛陀所说的去做，当然不会辜负佛陀化世的一番慈意。同时 你能真正依教修行，使自己的性灵开显，不再埋没于淤泥中，不但不辜负佛化，亦复「不负」自「己」本有性「灵」。无始以来，我们颠倒迷惑，造业受苦，固有负 于诸佛教化，实则还是有负己灵。自己性灵中的本有家珍不知受用，反而沦落为贫穷的乞者，此诚我佛所说的可怜愍者。现明己灵珍贵，以成佛为目的，「是为发菩 提心」的「第七因缘也」。
忏悔业障发菩提心
【云何忏悔业障？经言犯一吉罗，如四天王寿五百岁堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报，何况重罪？其报难言！】
这 是发菩提心的第八种因缘，亦即忏悔业障发菩提心。凡是佛教徒，对业障两字，想来都是很熟稔的。业有善、恶、无记的三业差别，但忏悔业障所要忏除的业，是侧 重于罪恶的恶业说。人一旦造作了恶业，在修行的过程中，就会产生种种的障碍，使你修行没法上路。这在上面标立十种发菩提心的因缘中，曾经简略的讲过。
我 们有了罪业做为障碍时，应当怎么办？依佛法说：唯有运用忏悔的方法去忏悔它，使我们的心地恢复清净，才是最适当的办法。如要通过一条道路，而在道路的中 心，有一块大石障碍了去路，自然须先搬移这块大石，始能顺利无阻的通过。当知这阻碍道路的大石，就如吾人所有的业障。佛法行者有了罪恶的业障，不论你去走 人天的道路，或者是走解脱的道路，甚至去走无上菩提的大道，都会给予你各种不同形式的障碍，使你在前进的道路上，感到有不能顺利通过的困难。
业 障，是人人都有的，谁也不能否认，只可说有轻重不同而已。既然人人都有业障，当你要走上菩提大道时，如不加以忏悔怎么行？所以在佛陀的法门中，有这忏悔一 门。法苑珠林说：在一类愚痴的人，常常作这样的想：我只要不作恶，就等于行善了，还有什么须忏悔的？世人作这样想法的，实在不在少数。又常听有人说：只要 心好就是，何须信佛念佛？甚至还有人说：心好强如吃斋。这种说法都是错误的，不但害了自己，亦复害及其他是非邪正分不清的人。像这样的人，不知他（她）的 心里有什么在作祟，不但见人信佛持素，其心不生欢喜，不扬他人之善，而且毫无惭愧，且以这话文过饰非。
经 中佛对这样的人加以呵斥说：如说未作恶即等于行善，然则未行善是否即等于作恶？若未行善即等于作恶的理论得以成立，那未作恶即等于行善的理由自亦可以成 立；设不承认未行善即等于作恶，当亦不能承认未作恶即等于行善的言说。由佛陀所启示的这一义理，可知未作恶即等于行善之说，是绝对错误而不成为理由的。对 这，佛再举喻显示说：如未作恶即等于行善，则世间猪马牛羊等的畜类，并未去做杀害、偷盗以及其他凡是人类所常犯的罪恶，是否它们即已等于行善？假定是否定 的，则一般的错误观念，应该予以根绝而不稍留余地，不然的话，大家都作这样不正确的想法，善法还有什么人去修？
业 障既是人人都具有的，当然须要加以忏悔。「云何忏悔业障」？关于这个问题，先来说个故事：佛在世时，有个在俗的女子，名叫提韦，家贫且寡。既乏丈夫的慰 藉，又受生活的煎迫，使她了无人生乐趣，深感自己罪业深重，以致想要走上自我毁灭之途，以为将此生命结束，一切罪障就可化为乌有，而得身心的完全解脱。
正 当她在生死边缘踌躇不决时，一个比丘来到她的面前，知道她的用意后，就为她开示说：当一头老牛拖着车辆向前行走时，感到车的沈重困苦，乃故意想将所拖负的 车子予以蹴毁，以为车被蹴毁，就可免去荷负，身心不再受苦。哪里知道，这一车子虽被蹴毁，另一新车又驾上它的项颈，且这新车上的载重，比原有的更为沈重， 使其苦上加苦，始知蹴毁前车并不是解脱的办法。
比 丘所说的老牛是喻人，所拖的车是喻人的身体。世间一般愚痴的人，觉得这生命的痛苦，就想将自己的身体，予以不正当的毁灭，以为一死百了，什么都成过去。殊 不知这是绝对错误的。当知，这一生命结束后，由于业感的因缘，另一个新生命，立刻接续而来。而这来的新生命，是否会较过去的生命好，既没有谁可以担保，亦 没有谁有这把握。如此，又何必牺牲这一宝贵的生命？
比 丘为提韦说了这譬喻，接着又开示她说：如天上的月亮，本来是光明的，由于乌云的遮蔽，光明就被掩蔽了。吾人的心月，本亦光辉的，因于过去生中造业的时候， 心光为不净的罪业遮蔽，是以感受苦痛的生命。要想不受苦果，先得除去苦因，除去苦因的罪业，唯一无二的办法，无过于至心忏悔。能够忏悔就如炬消暗，一切的 罪障黑暗，在大火炬的照耀下，自然归于乌有。
由这比丘的启示，我们可明确知道：在这世间做人，不怕承认有业障，只怕不忏除业障。不在这上面用工夫，而怕承认有诸业障，才是真正不可救药的。修学佛法的人，应承认自己业障重，进而本着佛教的忏悔方法，恳切至诚的真实忏悔。
现 在先来解释忏悔这个名称：一、忏是首意，悔是伏意。如世间的人得罪于王，乖乖的顺伏不敢违逆。不逆就是伏，顺从就是首。修学佛法的人亦是这样，俯伏在三宝 足下，正顺于诸法道理，从此不敢再为非作歹，名为忏悔。二、忏名修来，悔名改往。谓昔日所作的恶不善法，现在开始知道它是不对的，于是对它加以鄙恶，所以 名悔。至过去所弃的一切善法，现在知道是应该做的，于是愿从今以后，精进勇猛的修习，所以名忏。合而言之弃往求来，名为忏悔。三、所有的众失，将之披陈出 来，所有的过咎，将之发露出来，没有一丝一毫的敢以隐讳，是名为忏；从此断除相续为恶的心，舍离一切行恶的念头，是名为悔。如是能作的心所作的恶，悉皆舍 弃，名为忏悔。
忏 悔，不是随便可得的，要有适当的处所，而最理想的忏悔处，则莫过于依法性处，这是最妙最上的忏悔处，是高出一切的忏悔处。忏悔业障的行人，假定真了解这意 思，先当求觅法性道理为忏悔处。觅得此处又当怎样？普贤观说：「端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福无主，是名大忏悔，是名庄严忏悔，是 名无相忏悔」。依法性处行实相忏，则你所观的罪恶，就不复成为罪恶，罪恶当下就是实相，而所观的福德，亦不复成为福德，福德当下就是实相。观诸罪福纯是实 相，离实相外更无罪福，是名真实忏悔。通常说的「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔」，亦是这一忏悔精神的表现。
「经 言：犯一吉罗，如四天王寿五百岁堕泥犁中」。讲到罪恶，不用说，是有轻重之分的：最重的罪是四波罗夷罪，最轻的罪是突吉罗罪，亦即文中说的吉罗。突吉罗是 印度话，中国译为恶作恶说。恶作，是指身所犯的罪，恶说，是指口所犯的罪，不论身犯口犯，只要是属吉罗之罪，都是极轻微的。以比丘言：当披衣时，应小心的 披上身去，如将衣缠在颈项上，或将衣覆在头面上，是即犯突吉罗罪。又如行路不留意自己的威仪而显得轻浮时，是亦犯突吉罗罪。虽说行路不致影响他人，但以比 丘身份来说，是不能不顾及的。还有比丘坐的姿态不端庄，同样是犯突吉罗罪。以上所说的，都属于身犯。至于口犯，例如比丘言谈，不可轻浮戏笑，当进食时，不 可含食而言，或以不如法的言语与人谈笑等，都犯突吉罗罪。
犯 了突吉罗罪，是容易忏悔的，只要在犯后不久，立刻向人发露，表示忏悔一下，其罪就可消除；如果犯了而不忏悔，即以所犯吉罗小罪，将于死后堕泥犁地狱中。一 旦堕入泥犁，时间是漫长的，不是短时期，出离得了的。前曾讲过，四天王天的天人寿命，与人间的人寿相比较，真是难以计算。四天王天的一昼夜，等于人间的五 十年。照三十日为一月计算，四天王天的一月，等于人间一千五百年。复以十二月为一年计算，四天王天的一年，等于人间一万八千年。四天王天的寿命是五百岁， 如是这样加上去，五百年即等于人间九百万年。诸位请想一想：犯一突吉罗罪，要受这么长久的苦果，可不可怕？
突吉罗罪是属轻罪，亦是平时容易忽略的，犯一「吉罗小罪，尚获」如此苦「报」，「何况」是犯「重罪」？「其」所得的苦「报」，自是更加「难言」。
讲 到这里，有一问题，不妨提出讨论一下：犯了吉罗小罪可以忏悔，犯了波罗重罪，是否亦可忏悔？关于这一问题，部派说法不同：有的部派认为犯了重罪不可忏悔， 因为犯了重罪已失戒体，失去戒体的比丘，已失比丘的资格。有的部派认为虽犯重罪，亦可依法忏悔清净，而成为一如法比丘。这两种说法，在经中亦可找到根据： 有的经中说是不通忏悔的，有的经中说是可以忏悔的。前者是一般所了解的，后者或不以为然。现在据经说明如下：一次，佛告舍利弗说：过去有一比丘，名叫欣 庆，曾犯四根本戒，后来到僧团中，向众发露忏悔，经过九十九夜的不休不眠，至诚恳切的求哀忏悔，于是「戒根还生，如初受戒」时一样。由此可以证明，犯了四 根本戒，仍然是可忏除的，不过要至诚真切的发露忏悔，才得忏悔清净，不是马马虎虎可以还生戒根的。
另有一部经的说法，与上所说稍有出入。佛对比丘说：犯了四根本戒，固然可以忏悔，但要在犯罪后，立刻发露忏悔，不可稍作覆藏，如覆藏所犯的罪行，不但不可以忏除，而且还要加上一层覆藏罪。
据上所说，可知任何罪行都可忏悔，问题只在罪的轻重以及所运用的不同忏悔方法。忏悔的方式固须如法，而求忏悔的心，更须至诚恳切，如此，没有不忏悔清净的。
【今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。】
「如 今我等」四众佛子，在「日」常杂「用」生活「之中」，不论「一举一动」，总是「恒」常的「违」背如来所制的「戒律」。诸位不要以为这个说得太过，事实的确 是这样的，因为戒很微细，稍为一不留心，就与戒律相违。如有名的紫柏大师，胁不着席者四十余年，仍然认为自己对微细戒，未能持得如法清净，不敢为人授沙弥 比丘戒，到了真的必不得已的时候，亦不过为人传授五戒而已。又如蕅益大师，虽已受了比丘戒，后来自觉自己不够资格做一如法比丘，而自动的退居为三归人，后 来精进勇猛的修占察忏，祈得菩萨阄，始自署为菩萨沙弥。比丘戒是极微细的，在日常生活中，如不严加注意，是难以守持清净的。太虚大师曾自谦的说：「比丘不 是佛未成」；弘一律师也自谦的说：「就我自己而论，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，止可谓为出家多分优婆塞 而已！这是实话。」可见如想当一如法比丘，是比当一菩萨还要难的！
不 唯一举一动，恒违如来戒律；就是「一餐一水」亦「频」毁「犯尸罗」。尸罗是印度话，中国译为清凉，亦即戒的别名。大乘义章说：「言尸罗者，此名清凉，亦名 为戒。三业之非，焚烧行人，事业如热，戒能防息，故名清凉。清凉之名，正翻彼也。以能防禁，故名为戒」。大智度论解释尸罗说：「尸罗，秦言性善。好行善 道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗」。这样说来，尸罗是通于一切善行的。为人能够离诸罪恶行诸善法，自然觉得心安理得，俯仰无 愧于人，当然心无热恼，而感清凉自在；远离秽恶，所以又名性善。
在 日常餐饭茶水中，为什么会常犯尸罗？这因在茶饭中，不能避免伤害很多的微细生物。所谓：「佛观一钵水，八万四千虫」，亦可作为于茶饭中易犯尸罗的佐证。印 顺导师曾说：「受戒容易守戒难」。受戒是何等的容易？只要在传戒的众师前，一切应行的仪式照作一番，就算受了戒了。可是戒虽受了，要想守持清净，却是相当 困难。所以佛说：在这南阎浮提，如有五个如法清净比丘，正法就可住世。在末法的今日，不说要找五个如法清净比丘是不可能，即使想找个把青年发心出家都不容 易。本来，在世俗上说：「人非圣贤，孰能无过」？在佛法上说：「人未证果，孰能不犯戒禁」？问题在于能不能改过和忏悔。「过而能改，善莫大焉」，「犯罪当 忏悔，忏悔则清净」。站在佛法的立场说：能不犯戒，当然是最好的，一旦犯戒，就应生惭愧心，认为这是自己的业障，时刻要求忏悔清净。如果犯了戒，还自以为 是，那就罪不容诛了！
【一日所犯，亦应无量，何况终身历劫！所起之罪，更不可言矣。】
吾 人的身心行为活动，从朝至暮的「一日」之中，「所犯」的各种不同罪恶，已是「无量」无边的那么多，「何况」是「终身」所造的罪？更何况是「历劫」所造的 罪？总说一句，在生生世世中「所起之罪」，是不可说不可说的那么多，所以说：「更不可言矣」。众生所造的罪，是没有体积的，假使有体积的，诚如佛在普贤行 愿品中说，尽虚空遍法界，亦容不了所造的罪，试想罪有多少？
【且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足，何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。】
佛 为七众弟子制有各别不同的戒，现在「且以五戒言之」：所谓五戒，是指不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，为在家佛子所受持的戒。受五戒的人，尽管是为数 不少，但「十」个受五戒的「人」，恐怕就有「九」个会毁「犯」的。能守持清净的，真是少之又少，且对所犯的戒，「少」有发「露」出来，「多数是覆「藏」起 来。「五戒名为优婆塞近事男戒」，尚且「不」能圆满的「具足」守持，「何况」比五戒更难守持的「沙弥、比丘、菩萨等戒」？自「又不必言矣」！沙弥有十戒， 比丘有二百五十戒，菩萨有三聚净戒，或如梵网经中所说十重四十八轻戒，或如优婆塞戒经中所说六重二十八轻戒等。以上所说的种种戒，都是难以守得如法清净 的。尤其是菩萨戒，与比丘戒比较，大体上说，菩萨戒似不拘小节，而实际上，比比丘戒更难守持，为的是比丘戒要通过身语才算犯戒，而菩萨戒是论心的，只要心 里动了一个不正当的念头，就算是犯戒了。以日常极平凡的事说：一个受了菩萨戒的人，绝对不可说四众过，但放眼看去，今日受菩萨戒的人很多，能守持这条戒的 人又有几个？持戒的困难，于此可见，不过诸位不要因持戒困难以致不敢受戒，须知受戒有受戒的功德，受而能持，其功德则更是无量。
【问其名，则曰我比丘也；问其实，则尚不足为优婆塞也，岂不可愧哉！】
这 几句，又是针对出家比丘说的。「问其名」称，「则」必答「曰我」是比丘；「问其实」际，「则尚不足为」在家修学佛法的「优婆塞」。如是有名无实，名实不相 符合，难道不感到羞愧吗？所以说：「岂不可愧哉」！这种现象，在佛教中，一直是存在着，不过如今尤烈而已。佛教到了今天，可说衰败已极！推究根本原因，实 由于僧品的日趋低落，而僧品的所以日趋低落，实源于戒学的废弛。长期这样下去，佛教前途，实在不堪设想！
【当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。】
璎 珞本业经说：「一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本」。所以做个佛弟子，特别是做个出家佛弟子，必须要受戒持戒。这如进入社会任何团体， 皆须遵守其法规一样。而且佛在遗教经中，特别告诫我们说：「若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生；是以当知戒为第一安稳功德之所住 处」。佛陀所以一再的教诫弟子受戒持戒，「当知佛」所制的「戒」禁，我们「不受则已」，如果「受」了，那就「不可」予以「毁犯」。因为这是一切善法的根 本，是关闭恶趣的大门，是人生向上的起始，是趣向解脱的正因。如果受戒而又犯戒，「不犯则已」，一旦「犯」了，最后「终必堕落」三恶道中去，受三恶道的苦 果，永难脱离。
智 度论中曾说这样一个故事：有个贫困的人，由于穷极无聊，就天天向天祈求财富，前后一共祈求了十二年。十二年的时间，不是一个太短的日子，因而感动了他所祈 求的天，天神一天忽然显现在他面前，并且问那穷人说：「你每天这样虔诚的求我，究竟想求什么」？「我生来穷苦，现在唯一的要求，是怎样的转贫为富，让我享 受一点快乐生活」。穷人这样回答天神。天神听了他的所求，立刻赐他一个美妙宝瓶，宝瓶妙在能变化无穷，心里想要什么，宝瓶立即就能为他变化出什么，从来没 有使他失望过。于是这个幸运的穷人，不久，不但有了美奂美轮的华屋，亦复有了七珍的丽服，真如天人一般，思衣得衣，思食得食，思屋得屋，思车得车，因而立 即成了一个富有的富翁。他的暴富，引起他的亲友注意，大家感到非常诧异，乃异口同声的问他在短期内所以致富的原因，他也很欢喜的将天神赐他宝瓶的经过告诉 他们，且更得意忘形的站在宝瓶上手舞足蹈起来，哪知正在他跳得兴高彩烈时，宝瓶忽而拍的一声爆裂开来，所有的华屋、丽服以及一切财宝，顷刻之间化为乌有， 使他的美梦归于幻灭。这个譬喻是说：一个人受了戒，一切功德法财，都可因而生起；可是一旦犯了戒条，一切功德也就随之消失。所以受了戒后，如果又犯于戒， 必然会要堕落。持戒是这样的困难，谁也没有把握丝毫不犯，那么犯了又当怎样来谋补救？曰：
【若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生求哀忏悔，则千生万劫恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。】
受 戒而又犯戒的唯一补救办法，就是求哀忏悔，亦唯求哀忏悔，始得罪业消灭，假定不是这样，那就很难清净。然则如何忏悔？首当「自」己怜「愍」自己，为什么会 造出这么多的罪业？由自己推及他人，怜「愍他」人同自己一样的造了很多罪恶。进而「自」己哀「伤」自己，为什么这样的迷惑颠倒？由自己推及他人，哀「伤 他」人同自己一样的迷惑颠倒。为了自己，为了众生，生生世世在迷惑颠倒中所造的罪业，现在必须在三宝前，身则虔诚礼拜，口则发露罪愆，如是「身口」二业一 「并」恳「切」的，并且「声泪俱下」的，「普与众生求哀忏悔」。身口并切，是显示三业的同时恳切。因为身口二业的活动，必须由于意业的推动，所以身口之中 含有意业。声泪俱下，是形容恳切的状态。文中「若非」两字，意谓假定不是这样的求哀忏悔，那你的罪业就不能消除。罪业消除不了，经说：「假使经百劫，所作 业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。那就「千生万劫」，堕在苦趣之中，长期受诸「恶报」，要逃也「难」以「逃」得了的。在这世间，逃债、逃国法的制裁，是 都可以做得到的；唯有业报，是无法可逃的，「唯有忏悔，可以消除业障」。唯有业障消除，始得不受恶报。为此，佛在很多经中，都要各人忏悔，不仅为自己忏 悔，亦要为众生忏悔，使自他忏悔清净，而得身心解脱，「是为发菩提心」的「第八因缘也」。
