弥迦使者

佛教与生活(一)

　　
时间：西元一九七五年四月
　　                        

地点：台北志莲精舍
　　                        

听众：法师、居士
　　

    各位法师、各位护法居士：

　　承蒙曹永德和曹金慧芬居士夫妇一再的邀约，今天有缘和大家在这儿见面。我想利用三天的时间，和各位谈谈‘佛教与生活’的问题。

　　‘佛教’与我们日常生活有着不可分离的密切关系，因此，我们不可以完全把它当学问来研究。佛教是一种宗教，应该把它融会在我们的日常生活里，因为人不能没有生活，而生活需要用佛法来指导。

　　在佛教界，我常看到许多很有学问的人，他们进入佛门几十年，可是却不能与佛法相应。譬如说，佛教讲慈悲，而他不慈悲；佛教讲忍耐，而他不忍耐。其原因在那里呢？就是他不能把自己信奉的佛法，应用在生活中。我觉得在信仰的历程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。

　　今天我所要讲的就是在我们的生活中，应如何运用佛法，用佛法指导生活。我谨提出三点来说明，那就是：

　　第一、生活的空间──以退为进的佛教生活

　　第二、生活的时间──以短为长的佛教生活

　　第三、生活的人间──以众为我的佛教生活

　　一个人生活在世界上，离开不了空间、时间、人间等三者的关系。什么叫做生活的空间呢？一只小鸟，到了傍晚时分，飞倦的时候，它要回到窝巢里栖止；一个人经过了整天的劳累工作，也需要有个温暖的家养息疲惫的身心。不论‘窝’也好，‘家’也好，这就是大家生活的空间。如果这个空间没有安排妥当，则生活就不能舒适。历史上有不少的战争，起因都是为了争夺土地，即‘空间的争夺’，由此可知，空间对于人类的重要性。如果对于‘空间’不能妥当处理，则人类的生活将是痛苦不堪，纠纷不息。

　　什么是‘生活的时间’呢？晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：‘盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。’人生几十寒暑，如白驹过隙，如过眼烟云。佛陀曾说：‘人命在呼吸间。’我们要如何用有限的生命，发挥无限的事业？古人也说：‘吾生也有涯，学也无涯。’学无止境，佛道遥远，如何利用短暂的时间，去充分发挥生命的意义？所以我们在生活中不能忽视分秒的时间。

　　什么是‘生活的人间’呢？就是人与人之间的相处问题，这是一个人的人生历程中不容忽略的问题。人是群众动物，绝对不能离群独居，人与人在社会上有着极密切的关系，那么应该如何才能和谐相处呢？诸如此事皆为古今圣哲所注意探讨的问题，今天我就针对这三个问题，逐项为各位分别阐明解说。

第一、生活的空间──以退为进的佛教生活

　　
    (一)从心外的空间说到心内的空间

　　所谓心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，大家必须认识清楚各种情况，才能活动自如，才能运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应该准备些什么东西，以及各种安全问题，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎的去了解、去适应，就能够得其所安。例如环游世界，甚者登陆月球，准备了解妥当以后，不论再大再远，都不是难事了。

　　最困难的是心内的空间，它是无形无相的，不可捉摸的，最令人不易了解的，一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球外，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的，只不过如微尘般而已。‘拥有良田千顷，夜眠不过八尺。’佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。经云：‘心包太虚，量周沙界。’对于心外的空间，不必去争执、占取，最要紧的是必须去体会心内的空间。

　　什么是心内的空间呢？就是要开扩我们的心胸。平常描写一个人心量大，就说：‘宰相肚内可行船’。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳在我们的心中。不论什么人如果能把自己的心内空间放大的话，就能够如大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，都能包容而不计较。甚至大千世界就是你的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。慈惠法师的父亲张辉水居士，有人劝他出外去游览，他说：‘法界之大，都在我的心中，我还要到那里去玩呢？’他已经把握了心内的世界，大地山河都在他的胸襟之中，又何必再浪费草鞋钱出外旅行呢？

　　要获得心内的空间，佛教有许多经典都能给予我们很详细的指导，譬如《维摩诘经》中的‘不二法门’，就能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，就能扩大我们心内的空间。所以一个人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
　　

    (二)从前进的空间说到回头的空间

　　人生若能积极前进，固然很好，但是能够懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵，一旦碰得鼻青脸肿的时候，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至于跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能够同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便更能臻于完美。

　　在佛教里有一首很有名的诗偈，描写退步求全：

　　‘手把青秧插满田，低头便见水中天；

　　六根清净方为道，退步原来是向前。’

　　这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须要退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。

　　当一个人在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折的时候，如果能抱持‘退一步想，海阔天空’的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？当一个人的人生遭遇到颓唐失意的时候，如果能记取‘回头是岸’的古训，则何处没有美丽光明的希望？

　　讲到‘退步’、‘回头’，让我举个例子更详尽的说明它的道理。水，在世间上是最普遍的，也最为人类所需要。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃；而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，它一定转变方向，改道而流。

　　一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，则定能无往不利，事事顺遂。

　　再者，有一些人，看到学佛的人便说：‘你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？’难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生能认为是消极的吗？如果大家能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。

　　
    (三)从有相的空间说到无住的空间

　　这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。大家现在正生活于这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，譬如世间上的金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险，大家被五彩缤纷的世界所迷惑，因为我们不知道这些都是假相、都是不实在的，所以对它执迷不舍。《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄。’世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在而已。今天大家有缘承受佛法，了解了这个道理，此后就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。

　　什么是无住的空间呢？无住的空间，并不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉；而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，但是却不被这些琐碎的事情所羁绊，也就是说住于生活之中，而不被生活所牵系。古德说：‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。’这句话本来是说：农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，所以制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫；虽然鸟儿昆虫、稻田花草五彩缤纷，可是木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对彩色缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。

　　我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘中，却不为氤氲所染的，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社会洪流之中，若能不随俗浮沉，固然难得；如果与世尘同流而能不合污，则更是可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘；住在闹市，而仍然能够不为外境所转移，才是上上乘。所以说：‘大隐隐于市’或‘热闹场中做道场’。为什么能有这样的功夫？那是因为参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，而能过着无住的生活。

　　古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的‘结庐在人境，而无车马喧。’维摩诘居士的‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’一休和尚的‘背负女人，却能坦荡无碍’。一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓‘百花丛里过，片叶不沾身。’那又是何等的洒脱逍遥！

　　以上，我和各位讲解生活的空间，分为三方面叙述，即从认识心外的世界，然后再体会到心内的世界；从认识前进的半个世界，然后再回过头来认识退后的半个世界；在认识虚假有相的世界，然后进入到无住的世界。把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求的、向往的更大空间。
　　

第二、生活的时间──以短为长的佛教生活

　　
   经云：‘人命在呼吸间。’此即说明一个人生命的短暂与无常。虽然传说彭祖活了八百岁，甚至天人可活几万岁的说法，但是以无始无终的阿僧祇劫来看，也不过如朝露般短暂而已。因此每一个人，尤其是我们学佛的人，要能珍惜时间、利用时间，以有限的时间，充实无限的生命；以有限的时间，发挥生命的价值。现在让我也从三方面来说明生活的时间。

　　
   (一)从零碎的时间说到一贯的时间

　　一个人活在世间上，即使七十岁也好，一百岁也好，在一期的生命过程中，为了生活上的需要，我们不得不把有限的时间再分割成片片断断、零零碎碎。譬如：有时候要吃饭，有时候要睡觉；有时候要处理公务，有时候要办理家事。为了吃一餐饭，就要花几个小时去想菜单、买菜、烹煮，即使不自己动手，上馆子吃饭，也要花时间走上一段路；为了想睡个觉，要打扫房间，要整理床铺，躺下来还要辗转反覆，久久才能成眠。吃饭、走路、睡觉，其实并不一定是自己心甘情愿要做的事，但却是一个人生活上不可或缺的事。在我们短暂的生命旅途中，如果把每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，剩下的还有多少呢？再者，人生虽然有数十寒暑，可是，要除去嗷嗷待哺、懵懂无知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧、为人类贡献能力的时间，实在少得如海中水沤，太有限，太短暂了。

　　我常常鼓励人，不论是年轻的读书朋友，或是虔诚的佛教信徒，大家要能利用零碎的时间用功或修行。譬如：在学院念书的人，吃罢早饭，还有十五分钟才上课，有些人就坐在那儿闲谈，打发时间，何不趁这机会背诵一课书，或者抄写一段笔记，为什么要白白把时间浪费呢？家庭主妇在厨房做菜，或者打扫房间，不也可以在心中默念佛号、观想圣容吗？上班的公务员，更可以利用等车或乘车的时间，观想或念佛。古德曾勉励说：‘少说一句话，多念一声佛。’或说：‘病从口入，祸从口出。’当一个人于闲聊时，或因得意忘形，或因不用思考，往往一句话已经得罪了人而不自知，所以，利用闲谈的时间，多念佛号，多观圣容，不但可以免于造口业，还可以于无形中增进道业，何乐而不为呢？再说：如果能常常这样用心，相信吃饭也好，走路也好，睡觉也好，办事也好，一定能够安心自如，并且也可以将零碎的时间连贯起来，这样，修心观想的功夫也就可以不至于间断。

　　如果一个人生活在这个忙碌的工业社会里，不能随时利用零碎的时间，那他一定会觉得时间不够用，生活无所适从；因为日出而作，日入而息的悠闲农耕社会已经过去了，随着社会结构的改变，大家投身在这紧张繁忙的工业生活中。每个人必须拾缀零碎的时间用心思考，把握‘浮生半日闲’的片刻，可以去完成许多的心愿和事业。

　　十几年来，我在南部创建佛光山，时常有人问我：‘你没有学过建筑，怎么会建房子？你也没有读过师范，怎么会办教育？’我告诉他们说：‘不错，我没学过建筑，也没进过师范；但是，我从大陆到台湾，又从台湾到过国外，我走过很多路，见过很多房子，每次我都在注意别人怎么建房子，并且我常设身处地想过：如果我是个建筑师，这栋房子应该如何设计？这块土地应该如何规划？如何使它更整齐美观？过去，当我还在学院求学时，我就想：假如我将来办教育，我将如何计划，如何实践理想？……由于过去的用心，所以一旦机缘成熟，不论创建道场、筹办学校，一切构想早已成竹在胸，因此工作能够顺利进行。’假如要问我有什么秘诀，我只有说多利用零碎的时间，多用心思考而已。

　　常常看到很多人，不会利用时间，甚至于还嫌时间难以打发，譬如坐上车子，不是闲聊，就是闭目睡觉。因此，我常想：一个不会用心思考的人，不会争取时间、不会利用时间的人，要想他能有多大的成就，那是很不可能的事。根据佛法，就是上厕所、进浴室都可以念佛，因为念佛的人，心里的佛是不可以间断的，绵接零碎的时间，一贯我们向往佛道的心志，不论生活上、事务上、环境上如何转变，我们的心境要能不为动摇才是最重要的。

　　
    (二)从等待的时间说到创造的时间

　　俗语有云：‘韶光易逝，岁月荏苒。’光阴是无情的，如轻烟，如白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。岳飞说：‘莫等闲，白了少年头，空悲切！’人生要及时努力，因为生命不能等待，等待只有让时光蹉跎。短暂的人生，应该要随时把握，充分利用，要有创造力，不能因循苟且，要富于进取心，勇于向前，因为等待，只有让生命虚掷，让岁月空过。

　　过去四川有两个人，同时发愿欲朝礼普陀山观世音菩萨，其中一人表示：让我筹妥资粮，备好船只，将顺江而下，朝礼普陀。另外一人，身无川资，沿门托钵，徒步而行。时隔多时，徒步者已朝拜过普陀山，再返回四川去；可是前一个人还未购妥船只，更遑论出发了。

　　这件事情告诉我们：凡事不需要等待，等待又等待，浪费了多少宝贵的时光，一个人的生命有限，时间容许你三等四拖的吗？所以，只要是对大众有利，对佛教有贡献的事，应该及时把握时机，努力去创造，不要等待机缘错失，造成终生憾事。尤其是一个年轻人，更应该珍惜英年大好时光，发愤图强，不要等到白发皤皤，才唉声慨叹‘空负少年时’。所以聪明的人，不缅怀过去，不憧憬未来，及时把握现在，努力振作。

　　有一则寓意深长的故事说：有一位老耄长者，须发斑白，齿牙脱落，有人问他：

　　‘老先生！你今年高寿？’

　　‘四岁。’老先生回答。

　　‘不要开玩笑了，您老人家须发全白，怎么只有四岁呢？依我看，大概七十几八十岁了吧！’

　　‘说来惭愧！我实际年龄虽然已经八十了，但那只是马齿徒增而已！因为我过去的人生，是在因循等待中，浑浑噩噩地过去的。真正有意义的岁数只有四岁，那是我信仰佛教，皈依佛教以后的日子。因为这四年来，我真正懂得去追求宇宙人生的真理，我了解了生命的意义是在为大众服务，我在布施助人中体会了人生的价值与生命的真谛，所以我认为像是只活了四年而已！’

　　有的人活在世界上，虽然寿命很长，却只是在等待中虚度，倒不如八十老翁四年的寿命来得更有价值。

　　时间的漏斗，是无影无踪的，常常在我们不经意中滴滴消逝；虽然如此，一个人只要处处留心，仍然可以利用时间创造不朽的生命。佛法所谓‘真空妙有’，即告诉我们在似无的‘空’中，可以生出‘万有’来。

　　譬如十几年前，佛光山原是一片荒山，杂草丛生，荆棘满布，当时，曾经有人怪我，为什么好好的都市不要，却要跑到什么都没有的荒山做什么呢？可是，一股信心在支持着我，天下无难事，只要我们去做，绝没有不成功的，多年来，我们披荆斩棘，终于开辟出佛光山这座道场来。凡事不能等待，必须着手去做，只要大家将等待的时间改成创造，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，创造出有益于大众的事业；在时间的齿轮里，走向永恒无尽的目标。

　　我们知道阿弥陀佛的极乐世界，是依凭着阿弥陀佛的四十八大愿而创造出来的，那四十八大愿，是在无量阿僧祇劫中完成。因此，我们不能等待，不能坐等阿弥陀佛来接引我们，应该要努力去修行，认真去创造，以自己的愿力，加上虔诚的勤修念佛，自然能与阿弥陀佛的愿力契合，创造出属于自己的一片极乐净土。

　　
    (三)从短暂的时间说到永恒的时间

　　假如说人生只有几十年的岁月，那么这种人生未免太短暂、太乏味了；其实，人生所以有意义，乃在于它那永恒的生命。有人以为人一死亡，一切都完了，还有什么永恒可言。殊不知一期的生命虽然灭亡了，却又有一期的生命正在开始。依佛法解释，人是死不了的，死亡如同搬家一样，这一座房子古老破旧了，换一幢新房子；一个人的色身衰老了，再换另外一个身体。这个中间，就关系到一个人的善恶业报，譬如勤劳刻苦的人，积蓄了很多钱，他可以从破旧的房子搬到高楼洋房；可是，经常吃喝嫖赌、不务正业的人，只有从高楼搬到违章建筑的矮小房子。一个信佛的人，可以藉着平日做功德、行善业的力量，将来搬到极乐世界，住到黄金铺地、亭台楼阁皆是七宝所成的地方，这不是值得欣喜的事吗？所以‘死亡’对于佛教徒来说，并不可怕，也并不意味着生命的结束，而是一种永恒的生命，永恒的快乐。

　　我们要如何才能获得这种快乐呢？主要的是如何从短暂的时间，证悟到永恒的生命？如何将有限的时间，发挥无限的价值？

　　有一则故事说：有一位老态龙钟的老人家，吃力地在庭院挖土种一株小桃树。一个年轻人路过这里，问道：

　　‘老先生！你年纪这么大了，还种这棵小树做什么呢？不要说将来你吃不到桃子，恐怕你连它长成都看不到呢！何必这么辛苦，浪费体力呢？’

　　老先生直起身来，一手挥着汗，一手捶着腰，面带严肃，声音沙哑的说道：

　　‘年轻人！你不懂得生命的意义，我种这棵桃树，并不是为自己享受，虽然等它长成时，我已经死亡了，但是，我的儿子可以在这棵树的绿荫下乘凉，我的孙子后代，就可以享受累累的果实，你能说我种这棵树没有用吗？’

　　年轻人听后，哑口无言，衷心感佩老者的人生哲学。古德说：‘前人种树，后人乘凉。’或说：‘前人铺路，后人走路。’人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无限的。譬如燃烧一根木材，一根烧过了，再放下一根，一根一根地接着燃烧下去，这前面的一根并不就是后面的一根，但是，这后面一根的火，却是前面一根火的延续。一个人的生命，恰如薪尽火传一样，一期又一期地绵延传递于永恒。

　　既然如此，我们应该如何把握短暂的时间，去创造永恒的生命呢？儒家讲三不朽，即立功、立言、立德。有的人风云显赫，叱吒一时，留下英名让后人歌颂；有的人埋首著作，自成一家，藏诸名山让后人吟哦；有的人修持严谨，圆满一生，树立风范让后人景仰。
　　佛教则认为证悟法身，生命即能永远存在。因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是，他的生命却留在无尽的时间，遍布在无限的空间里。时至今日，大家仍然继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓生命的永恒。

第三、生活的人间──以众为我的佛教生活

　　  
    人是群体动物，不能离群索居，‘佛法在大众中求’。因此，一个人想过着幸福快乐的生活，想在大众中获得和谐的人际关系，那么，对于生活的人间，必须有一层透彻的认识与了解。关于这一点，我仍然分为三部分和各位解说：

　　
    (一)从小我的人间说到大我的人间C1

　　一个人常常会感到有些不必要的烦恼，其原因是因为他不能和别人协调，处处只为自己着想，从来不去考虑别人。

　　这个世界是众缘和合而成的，不是属于某一个个人所有，因此，除了自己以外，还有很多人忧戚与共地生存着。既然大家共存于这个世间，那么彼此应该互相了解、互相帮助，大家和平相处，共同关心属于大众的每一个问题。

　　古人说：‘独乐乐不如众乐乐。’个人的享乐，其‘乐’是有限的。譬如说：一个人欣赏电视，不如很多人共同欣赏比较有情趣。再者，个人的快乐和别人分享，并不影响于个人的快乐。如同一支蜡烛光，把它分传给很多支，每一支都亮了，并不影响第一支的光明，反而更增加空间的亮度。人生的幸福快乐亦然，个人的快乐是建筑在大众共同的快乐之上。一个家庭，父母子女围着用餐，父母的慈祥，子女的欢笑，和乐一团，即使饭桌上仅是粗茶淡饭，但是大家却吃得津津有味。如果只有自己一个人，独坐桌前，面对孤影，虽然吃的是珍馐美味，却有如嚼蜡根般枯燥。空荡的一幢房子，除了壁虎外，找不到第二个人影，每天孤寂无聊，即使装饰再华丽，设备再完善，生活其中，亦毫无情趣可言。由此可知，个人的独处，没有大众相处的快乐，把快乐分享别人，又可以从别人的快乐中增添自己的快乐。因此，一个人要得快乐，必须扩大小我，融自己于大我中，从大我中获得快乐。

　　有首偈语说：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’佛道在那里？佛道在世间，佛道在大众身上。经云：‘诸法因缘生。’因此，一个人要想获得快乐，要想求得佛法，必须了解这个道理，化私为公，化我为众。唯有化私为公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我为众的生活，才是有意义的生活。

　　几十年来，我个人即朝着这个方向在努力。我一直很喜欢佛教文化事业，多年来，始终不曾离开文化岗位，自己写文章、出版书，以这些所得，曾经买过一幢精美的房子，住在里面，读书写作倒也逍遥自在。虽然如此，后来我还是把房子卖了，我一直希望能为佛教多贡献一些，遂以所得一百五十万元买了一块荒山，开始创建佛光山。我将个人所有奉献给佛教，为佛教创办事业，教育人才，我的人生，虽然自己毫无拥有，但是，我心里却觉得非常富裕，我的生活也充满了法乐。

　　现在佛光山办有佛教学院，有不少佛教青年来研究佛学，从他们朗朗的读书声，与他们蓬勃的朝气中，我体验到佛教充满前途希望的快乐。每天接踵而至的善信男女，虔诚的来山朝圣、礼佛，从他们充满法喜的脸上，我感受到佛教深入人心，敦厚风俗的快乐。所以，一个人要从小我中脱颖而出，化小我的人间为大我的人间，那他将会觉得这种无我的人生更有意义，生活更加快乐。
　　

    (二)从造作的人间说到忏悔的人间

　　一个人生存在世间，身口意随时都在造业，身体上的举止动作有善恶的行为；嘴上的说话，也有善言恶语；内心的意念，也有善恶的思想。这中间，普遍的与善业相应者微乎其微，与恶业相应者却比较多，因此，人与人相处时，要常常怀着忏悔惭愧的心。

　　在佛教里，‘忏悔’是一个非常殊胜的法门，其功德不可思议。譬如一个学生犯了过错，到训导处认错忏悔后，他仍然可以成为一个健全的青年。一个出家人要经常忏悔，从忏悔中可以消除往昔所造之恶业。‘忏悔’犹如菩萨的慈悲法水，藉此法水，能够洗涤无始以来的罪愆，获得清净的佛道。

　　人生在世，虽仅数十寒暑，但是，为了事业，为了家庭，难免奔波劳累，甚或与人争执计较，这中间，身口意三者，不知造作了多少善业与恶业，如果，每一个人都能够及时反省忏悔，则善业增长，恶业消除，仍然不失为堂堂正正的一个人。因此，佛经云：‘不怕无明起，只怕觉照迟。’无明烦恼生起现行，只要及时觉悟忏悔，仍然是个清净善良的人。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍然不知道悔改。如同陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救；如果一意孤行，自怨自艾，耽溺于过失中不肯自拔，则将越陷越深，终于遭到灭顶。佛教中有梁皇宝忏、大悲忏、八十八佛忏悔文等，都是教人常行忏悔；每月的布萨，即教人发露忏悔，所有罪过，一经忏悔表露，则如同经过法水洗净，不会再遭遇旁人的责难与遗弃。

　　如上所述，大家了解了忏悔的意义与功德，那么，我们应该如何忏悔呢？除了佛教的布萨、拜愿以外，让我提供各位一个在人际间最行得通、最能够获得和谐的妙法。这个办法，就是我们每一个人不论在什么时候，什么地方都要牢牢记著「你是好人，我是坏人’的铭言。平常一个人，无论怎么样他总是处处要维护自己，认为只有自己才是对的，只有自己才是好人。三国时，曹操有一句话说：‘宁可我负天下人，不可天下人负我。’自己不能吃亏，自己永远是对的，这是一般人的观念。可是，一个信仰佛教的人，却要处处为别人设想，大家都是好人，只有我是坏人。如果世间上每一个人都能有这种观念，相信这个世界是和谐的，人我之间绝对没有争执的情事。什么道理呢？举个例子说：

　　张三把电风扇打开了。李四不喜欢，开口大声说道：

　　‘喂！不要只顾自己吹，想想别人已经感冒了，赶快关掉！’

　　张三不服气，顶了李四一句，说：‘你自己感冒，站到旁边去！别人热死了也不能吹吹风吗？’

　　‘我为什么要站到旁边去？’李四发火了。

　　两个人因此争执起来，一个要开，一个要关，吵得不可收拾。

　　再举个例子，甲从外面进门，刚坐下，一阵风吹来，门‘碰’一声关上了。

　　乙坐在里边看书，被这突如其来的声响弄得烦恼了，骂道：‘进来也不会随手关门吗？’

　　甲一听，反驳道：‘门本来就没关，你怪什么的？我怎么知道会刮风呢？’

　　‘……’乙不服气，两个人终于冲突起来。

　　让我们检讨一下上面两个例子。如果张三和李四都能稍为站在对方的立场想一想，相信两个人绝不会起争执的，譬如：张三得知李四感冒，赶快对不起，把电扇往旁边挪一挪不就没事了吗？

　　甲乙两个人的争执，如果在乙发怒时，甲适时地道一声‘对不起’，又有什么争执可起呢？

　　每个人先承认自己是坏人，凡事都是自己的错，勇于认错，勤于忏悔，则无明烦恼亦无从生起，人我相处，自能和谐，生活即可获得幸福快乐。
　　
   
    (三)从接受的人间说到报恩的人间

　　社会上一般的人，处处都在为争取自己的利益着想，只想获得，不能施予。有一则寓言说：

　　阎罗王对着两个小鬼说：‘让你们到人间投胎做人，一个一生布施东西给别人，一个一生从别人那里获得东西，你们愿意投胎做什么样的人？’

　　小鬼甲听说，赶快跪下来说道：‘阎王老爷！我要做那个一生从别人处得到东西的人。’
　　小鬼乙默默无言，听候阎罗王的安排。

　　阎罗王抚尺一振，宣判道：‘下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。’

　　两个小鬼愕住了半天，无言以对。

　　一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然，更遑论报恩了。

　　我们学佛的人，要学习佛佗的慈悲，要以大众的安乐为安乐，要有‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的抱负。对于宇宙世间，要能知足、感恩，要有‘我能给别人什么’的胸怀；不能自私贪求，只想‘别人能给我什么’。因为施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。

　　既然如此，我们要感恩什么呢？佛教说：‘报四重恩’，一、感念佛陀摄受我以正法之恩。二、感念父母生养抚育我之恩。三、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩。四、感念施主供养滋润我色身之恩。

　　除上述以外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界的太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦等等，一个人应该时时自忖：自己何功何德，而能生存于宇宙世间，接受种种供给，不虞匮乏？因此，每一个人都要抱持感恩的胸怀，感念世间种种的给予。如果，我们能时时以感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有！即使只是树上小鸟的轻唱，路旁花朵的芬芳，也会令你感到心旷神怡。

　　古来的大德，他们都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。如果现在的人，一定会怨恨寺院的住持和执事太残忍了，分给我如此粗重的工作。但是印光大师却非常感谢地说：‘啊！你们对我太好了，你们给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！

　　印光大师带着感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。过去的人都是‘滴水之恩，涌泉以报’，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。可是，现代的人，你对他施以九十九分的恩惠，只有一分不如意，他就会永远记恨你。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影，生活的人间自可获得和谐美满。

　　佛教常被人误解为太玄妙、太深奥、太迷信，似乎和人间生活脱离关系，其实，若真了解佛教，体悟佛教，他会觉得生活与佛教有着深刻不可分离的关系。今天，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间来阐明佛教与生活的关系，希望诸位能够有所体悟，把生活和佛教紧紧连接在一起，我相信大家一定能够获得佛法的滋润，生活一定能够幸福快乐。

弥迦使者

佛教与生活(二)

时间：西元一九七五年四月
　　                        

地点：台北志莲精舍
　　                        

听众：法师、居士

            各位法师、各位居士：

　　天气很热，非常感谢大家仍然这么踊跃的来听讲。昨天我曾经从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；今天让我从佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活等三方面再解说佛教与生活的关系。
　　

第一、佛教的物质生活－－衣食住行上的佛法

　　
          (一)从阿弥陀经里看衣食住行的生活

　　一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼洋房不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。

　　《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有，譬如说地是‘黄金布地’；房子是‘七宝楼阁’，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓‘思衣得衣’；吃的食物，是‘思食得食’；交通工具则是‘飞行自在’。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。

　　从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种‘幸福’之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。至于说到‘苦’，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦，其实，佛教讲苦的原因，只是说明‘苦是入道的增上缘’，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。

　　佛教的物质生活，教人不需要特别标榜‘苦’，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为‘欲海难填’，有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，‘太苦’与‘纵乐’两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲‘应无所住而生其心’的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。
　　

    (二)从五乘佛法上看衣食住行的生活

　　所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。

　　另外，在佛教里常常讲‘发心’，所谓‘发心’，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度，譬如‘功名’，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；‘财富’，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。

　　世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法，并不能算做真正相应。

　　若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的伦常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻**，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。

　　目前佛教有些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如：要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种化度的方式，可说是错误的！不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
　　

    (三)从日常生活中看衣食住行的生活

　　衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了佛的世尊，也离不开衣食住行的生活。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众的生活无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：‘尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。’这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入去体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含有不同凡响的精奥微妙之处。

　　‘食时着衣持钵’，象征佛陀的‘持戒’生活；‘入舍卫大城乞食’，是给信众供养‘布施’，佛陀布施佛法给供养者；‘次第乞已’，这是一种‘忍辱’的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也须要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜；乞食回来，‘还到本处’，‘收衣钵’，‘洗足已’，‘敷座而坐’，这是表示佛陀的‘精进’波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，那一样不是佛法？

　　从上面所述之情形，我们可以了解佛陀的日常生活里，是在实行布施、持戒、忍辱、精进、禅定的般若生活，也可说是一种六度的生活。

　　唐朝有一位赵州禅师，有人去参访他，说道：‘禅师！请开示佛法。’赵州回答道：‘吃饭去！’一会儿，又有人来请示佛法，禅师说：‘洗碗去！’等一下，再有一个人进来，向禅师说：‘请禅师指示我无上妙道。’禅师又回答道：‘扫地去！’吃饭、洗碗、扫地，这是日常生活中的琐事，但是，佛法在那里？佛法就在日常生活中。一般人不了解，往往忽略了近在我们身边的佛法，而千里迢迢地去外面追求。历史上很多禅师大德们，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶尔一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，但却不能忘了在我们的日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，希望大家能当下去体会。

　　衣食住行等日常生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法呢？

　　先说‘穿衣’，一般人大都很重视衣着的华丽，试看百货公司的成衣部，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈，但是，这些只能够装饰一个人的外表。外表是虚假不实的，所谓‘金玉其外’，即其道理。一个人即使身上穿着丝织绸缎，内心里却装满着贪嗔愚痴，这种人只算是虚有其表。佛教教人不要重视外表的装饰，要重视内在的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必重视外表的衣着，不必以华丽的衣着来装饰自己，必须重在内心的修持，以高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。

　　至于吃，一个学佛的人，吃，要吃山珍海味呢？还是只吃青菜萝卜呢？佛法曾说，人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，因为一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，所谓‘藉假修真’。

　　我们知道了‘藉假修真’的道理后，在吃的食物上就应该懂得不必去计较它的好坏，斋堂五观想中的‘正事良药，为疗形枯’，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。

　　有一次，名教育家夏丏尊先生见律宗大德弘一大师吃饭只有一道碱菜，不忍心的说：‘难道你不嫌这碱菜太碱吗？’弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’过一会，大师食后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：‘茶都没有得吃吗？怎么吃这种清淡的开水？’弘一大师笑一笑说：‘开水虽淡，但淡也有淡的味道。’

　　‘碱有碱的味道，淡有淡的味道’，这是一句多么富有佛法味道的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，可说真正体会了‘禅悦为食’的生活。

　　其次谈到‘住’，一般人有的住高楼洋房，有的住违章建筑，也有的住茅蓬小屋，我们学佛的人，对于‘住’的看法，应抱持怎么样的态度呢？俗话说：‘日食一饱，夜眠一床。’不论是高楼洋房也好，不论是茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，那么，人生又何必汲汲于为住苦恼呢？

　　明朝开国君主朱元璋，小时候，曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：

天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；
　　

夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。

　　朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，我们可以看出他胸襟的宽阔。以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是一个多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。

　　由此可知，一个人该住什么样的地方，事实不在于地方的大小如何，主要在于个人胸襟的宽阔如何。一个胸襟宽阔如当沙弥的朱元璋，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；如果一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称意。因此，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论住高楼也好，住茅蓬也罢，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。

　　一个人心胸开阔，事事如意，不论到那里都觉得这个世间很美好。慈航法师遗书说：‘只要自觉心安，东西南北都好。’既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？我们再提到‘行’的问题，所谓‘心有灵犀一点通’，乘你的‘真心’，自然可以畅游法界虚空。从前，才有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路要快得多；可是，当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中里翔的时候，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有那一样才是绝对的快呢？那就是我们的‘心。’《阿弥陀经》云：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？‘于一念顷，即得往生。’在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。因此，一个信仰佛教的人，最重要的是要把握自己的心，驾御自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸于日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。
　　

第二、佛教的处世生活──人我相处上的佛法

　　
    (一)从四摄化他上谈人我相处

　　要想了解佛教里的处世原则，必须先知道四摄法。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。佛教教我们与人相处，首先要时常布施结缘。有人或许认为我没有钱财，也不会说法，我如何布施，如何与人结缘呢？让我告诉各位一个最容易的布施法门。譬如：走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，这就是布施；开口问一句‘好’，道一声‘早’，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施，是一种不花本钱，人人能做的布施。

　　假如有人认为对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口。没有关系，你总有一颗心吧！用你的心来布施，当别人很有礼貌、互道安好的时候，你心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，你也要欢喜，这就是心的欢喜布施。可是，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还要不屑地说：‘这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。’看到有人出钱做功德，钱出很多，他就说：‘哼！他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还要拿钱布施，充当好人。’如果看到人钱出少了，又说：‘哼！吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！’总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连‘随喜’的布施都不肯施舍。

　　事实上，布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。平时我很重视人生的佛教，很重视生活的佛教，我所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。

　　除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，给人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，何必一定说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过呢？所谓‘同事’，就是要你能设身处地和他一样，譬如说：他是个军人，你和他谈商业，他会不感兴趣；她是一个家庭主妇，你和她谈政治，她也不喜欢。你必须能够设身处地为他设想，他需要什么，就针对他的需要同他讲佛法。另外还有‘利行’，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握住‘真心为人’的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。
　　

    (二)从六和主义里谈人我相处

　　在佛教里，将出家人称为‘僧伽’，即‘僧团’之意，又叫‘和合僧’。所谓‘和合僧’，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。现在让我将这‘和合’之意加以引申，贡献给各位参考：

　　一、六和敬的第一是见和同解，就是思想的统一：目前台湾社会安定，人民生活富裕，这是因为大家都相信三民主义，思想统一之故。如果有人思想不能跟大家一致，走到叉路去，就有可能发生变故。在佛教里面，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。

　　二、六和敬的第二是利和同均，就是经济的均衡：在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能够安稳、舒适的生活。

　　三、六和敬的第三是戒和同修，就是法制的平等：在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。

　　四、六和敬的第四是意和同悦，就是心意的开展：日常生活中大家要养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害，心意的和悦才是天堂净土。

　　五、六和敬的第五是口和无诤，就是语言的亲切：人与人相处，常常会有不悦、误会等情事发生，大都是从言语上引起的，因此，说话恳挚，语气委婉，大家就能够和平相处。

　　六、六和敬的第六是身和同住，就是相处的和乐：大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。

　　上面所述六和主义的生活，虽是出家僧团的生活，但各位大都皈依了三宝，信奉了佛教，你们应该要重视僧团的精神，学习僧团的生活。以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸于日常生活中，过真正清净和乐的佛化生活。
　　

    (三)从四众弟子中谈人我相处

　　佛教中有出家男女二众与在家男女二众，所以称为‘四众弟子’。目前，在佛教界有这样的情形，出家众认为佛教应以出家人为主，出家人最重要。可是，在家的居士却主张：在家的信众应该比出家人更重要，譬如出外，或办事等，均以在家居士的身分较为方便。

　　事实上，我认为出家众和在家众应该同样重要，互相提携，相辅相成，不应该彼此轻视，互相排挤。我举个例子说明彼此排挤相嫉的不幸后果。

　　在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父害有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟捶腿侍候。每次当大徒弟在捶右腿时，师父就说：‘你师弟捶左腿，捶得很舒服呢！你应该像他那样捶才好。’大徒弟听了，心里很不高兴。但当小徒弟捶左腿时，师父也总是说：‘你师兄捶右腿捶得很好喔！你应该向他学习。’小徒弟听了，心里也很不舒服。

　　有一天，大徒弟来捶腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟捶的左腿打断时，师父以后就不会说他好了。

　　师弟看他捶的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄捶的右腿打断。

　　两个徒弟因嗔恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的跛子。佛教里的出家、在家二众，如果互相不能协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，则结果受害的是谁？是佛教啊！

　　一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，很容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，大家要互相往来；不论参禅、念佛、修密，大家都是佛弟子，也应该互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力；本省人、外省人，大家要不分彼此。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。因此，各位护法居士们！你们尽管从这个寺院参访到那个寺院；从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，虽然别人有分别心，至少自己不起分别。所谓依法不依人，唯有这样，大家和平相处，团结合作，才能发挥佛教全体的力量，这可说是今日中国佛教复兴的重要关键。
　　

第三、佛教的精神生活──思想见解上的佛法

　　
            (一)从八正道中谈思想见解

　　上面我讲了佛教的物质生活与处世生活，这里我要再讲佛教的精神生活。一个人在生活中除了物质以外，还有很重要的精神生活，所谓精神，就是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，如何过他的精神生活呢？首先我提出八正道，从八正道中来谈我们的思想见解。一个人思想见解错了，生活里面就很难有乐趣，八正道是指导我们生活的最佳准绳，所以，如果大家都能奉行八正道，则对生活的改善，有很大的帮助。

　　什么是八正道呢？第一是‘正见’，佛陀告诉我们正见有四种，一、要正见有善有恶，二、要正见有业有报，三、要正见有前生有后世，四、要正见有圣人有凡夫。‘正见’就像一个‘照相机’，拍照镜头不准确，则洗出来的照片就与原物走样。同样的，我们看世间上的人，看世间上的事，甚至于看世间上的道理，如果思想的‘镜头’调不准，则世间上的一切事物都变质了。平常我们常会说：我以为……，我的意见是……，我认为应该……。其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。

　　有人说：‘我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。’说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是你的经理、会计，他怎么能替你管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：‘我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。’这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这不是很愚痴吗？一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。
　　

    (二)从高僧行谊中谈思想见解

　　古德高僧，他们的行谊有什么特色呢？他们在佛法中如何生活呢？让我举几个例子向各位说明。

　　隋朝提倡三阶教的信行大师，他曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。有人以为这又有什么好处呢？可是，信行大师却每于替人推车子之后，感到非常快乐。这是为什么呢？‘助人为快乐之本’，信行大师有服务众生的思想，因此，他常常在服务、助人的生活中获得快乐。

　　唐朝百丈禅师提倡‘一日不作，一日不食’的生活原则。他每天一定要工作了以后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。

　　唐朝智实大师德高望重，名振遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，大师认为不妥，不肯就座。唐太宗主张道教的祖师──老子姓李，唐朝的天子也姓李，唐朝与道教同宗，应该让道士排在前面。智实大师不肯委屈就座，太宗一气，即把大师放逐到边疆受苦。有人认为大师太不自量力了。智实大师说：‘我所以要竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！’

　　智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，这可说是信仰的力量在支持他。
　　历代的高僧大德，甚至于民族英雄，为了真理，，他们可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。
　　

    (三)从修养深浅中谈思想见解

　　一个对佛法有基本认识的人，至少应该要有下面几种思想：虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。

　　有一位在家居士去请教智藏禅师，问道：‘有天堂和地狱吗？’

　　禅师点点头，说：‘有啊！’

　　居士再问：‘有因果报应吗？’

　　禅师说：‘有啊！’

　　又问：‘有佛菩萨和三宝吗？’

　　禅师答：‘有啊！’

　　不管你怎么问，禅师总是回答‘有啊！有啊！’这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师道：

　　‘禅师！莫不是您回答错了吧？以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，可是他都说“无！无！”为什么禅师您却什么都说“有啊！有啊！”’

　　智藏禅师听了，微笑着说：‘我问你，你有老婆吗？’

　　居士回答：‘有！’

　　禅师又问：‘你有儿女吗？’

　　居士答：‘有！’

　　禅师再问：‘你有田产房屋吗？’

　　居士答：‘有！’

　　禅师换了一个方式，又问道：‘径山禅师有老婆吗？’

　　‘没有！’

　　‘有儿女吗？’

　　‘没有！’

　　‘有房地产吗？’

　　‘没有！’

　　禅师坦然说道：‘这不就对了吗？径山禅师讲“无”，是讲他的境界，我回答你“有”，是讲你的世界啊！’居士恍然大悟。

　　平常一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些对待的事情调和，不偏激、不极端，那么生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，这不是很洒脱自在的生活吗？
　　
   今天的讲演到这里结束。过去我常听到一些听经的人，听完回来，有人问他：‘那个法师讲得好不好？’‘太好了！’‘讲些什么内容呢？’‘我们听不懂。’听不懂的佛法才算好。今天我所讲的是佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，都是很浅显的道理，也都可以付诸于生活上实行，希望大家都能够听得有受用，谢谢各位！

弥迦使者

佛教与生活(三)

　　
时间：西元一九七五年四月
　　                        

地点：台北志莲精舍
　　                        

观众：法师、居士（弟子慈怡记）

　　

           各位法师、各位居士：

　　我们已经讲过了两次的‘佛教与生活’，今天我仍然要讲‘佛教与生活’。为什么我要一而再，再而三的讲佛教与生活呢？主要原因是我深深的体会到佛教界的人士，不论是出家的大德法师，或是在家的居士信徒，常常将佛法与生活分开，就是出家几十年的长老法师，有时候语言、行为、思想、观念，都和佛法的实践法门未能完全相应，在日常生活中，不能把佛法表现出来。因此，我明知佛教与生活不是一个很容易讲的问题，我还是要再把它提出来和各位研讨。

　　今天我要和各位讨论的‘佛教与生活’，有下列三点：第一、净化的感情生活，第二、合理的经济生活，第三、正觉的道德生活。先讲说第一点：
　　

第一、净化的感情生活

　　
   在我们的生活当中，感情占有很重要的分量。人，又叫做‘有情’，是以感情来维持生命的。在佛教里，一向大家都排斥感情，认为一讲到感情，一讲到爱，就是罪过，就是不可原谅。其实，佛法是很重视感情的，只不过是要我们把感情净化，并不是说不要感情。那么，如何净化感情呢？佛法告诉我们，要以慈悲来净化感情，以智慧来引导感情。佛教常说佛陀是一个大觉者，其实，佛陀就是一个有大感情的大智大觉的人。

　　在社会上，感情有很多种，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，亲戚朋友有亲戚朋友的感情。感情维系了社会的伦理，维持了家庭和乐的生活，可以说人几乎无法离开感情而生存。由于感情离开不了，所以，有些人在处理感情生活时无法尽善尽美，因感情而产生的问题，在家庭、在社会上也都经常可以发现，可以说感情为人们带来欢乐，但也带来烦恼。佛教如何把感情加以净化？我分三点来解说：
　　

    (一)从占有到奉献

　　感情是自私的，俗语说：‘感情像眼睛，容不了一粒细砂。’连三岁小孩子对自己母亲的感情也往往不容许别人来占有，夫妻间的感情更不许有第三者的侵入。因此，当感情受到外人侵犯时，就会发生许多问题。

　　其实，真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。但是，一般人却不容易做到，总是用一种嫉妒的心理来拥有感情，甚至于用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁，真正的感情应该从奉献中获得，因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。

　　有一位太太，是个佛教徒。先生经营事业，处处顺利，因此钱财积聚丰富，社会地位也相当高。在我们中国社会里，地位高、钱财多，自然人缘就广泛，想得到女人的青睐也比较容易，因此，这位先生金屋藏娇了。太太知道先生在外面有了外遇，内心非常烦恼，每次先生回来，她不但没有笑容，而且很多怨言，这样一来，先生更加不肯回到冷酷的家里，夫妻俩的感情可说触了礁。

　　有一天，这位太太哭哭啼啼的把这件事情告诉我，问我该怎么办？我对她说：‘我有一个办法，只是恐怕你做不到，如果你能够奉行，应该可以使你们夫妻恢复原来的感情。’

　　‘师父！您讲的话我怎么会不奉行呢？请您指示吧！’

　　我告诉她说：‘你知道丈夫在外面有了问题，第一、不可揭穿他的秘密，你要装作不知道，因为你一揭穿，先生恼羞成怒，一不作，二不休，这个家务问题就更难解决了。第二、每天当你先生回来时，你要比平时更加尊重他、照顾他。女人要赢得男人的爱情，顺从是最重要的。你要对他更加体贴、更加贤慧，让他慢慢觉得到外面去，在别的女人那里也没有自己太太那么善体人意，这样时间一久，他自会慢慢地回心转意。如果你只是恨他、怪他，事情只有更糟，你越是怨恨，问题越不容易解决，因为用爱才能赢得爱。’

　　这位太太听了我的话以后，确实照做了，结果也很圆满，她的先生本来对佛教没有好感，与佛教界不相来往，后来他渐渐的欢喜与佛教接近了。原来，这位太太对待先生常常不满、埋怨、唠叨，因此，他觉得回家没有快乐可言，终于在外面另筑香巢。可是，后来这位太太的态度转变了，她细心的照顾先生的生活起居，让他觉得‘家’是个温暖可爱的地方。

　　渐渐地，先生也发觉了太太态度的转变，有一天，好奇的问道：‘你现在怎么对我这么好呢？’

　　她说：‘我是听了我师父的话，不再同你计较了。’

　　先生一听：‘喔！师父的话这么重要？佛教真对我们家庭有这么大的帮助？’

　　由上例可以看出感情不是用怨恨可以得到的。只有奉献自己、牺牲自己才可以获得最宝贵的感情。如果，当夫妻之间有了这一类的问题发生时，无论丈夫也好，太太也好，你不妨宽宏大量的说：‘我爱你是为了你幸福；既然你要爱别人，在别人那里你才幸福，那你就去爱他好了，我不计较。’你如果能不计较，反而会胜利，会有意想不到的结果。

　　我曾经遇到过一位青年朋友，因为情场失意，悲伤难过，想要自杀，甚至于发狂要杀人。当时，我去看他，我要他冷静一点，并且告诉他说：‘我先念一首《中央日报》副刊上的小诗给你听一听：

　　天上的星星千万颗，

　　地上的人儿比星多；

　　傻人儿！

　　为什么自杀只为她一个？

　　世界上的众生这么多，难道都不值得爱吗？何必苦恼只爱她一个人呢？’

　　这位青年后来也想通了，奋发向上，终于成为一个有为的青年。

　　一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷于苦恼；如果，能以‘奉献’的态度去爱别人，那就容易获得快乐。所以，想要赢得真正的感情，‘奉献’是一个最好的妙法。
　　

    (二)从多情到无情

　　一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情的、是无情的。在寺院里，也常常可以看到这样的对联：‘莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。’这两句话是说不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里面磨炼出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。

　　唐朝有一位从谏大师，河南南阳人，中年出家，出家以后，二十年中不曾回乡探亲。有一天，在一座寺院的庭院中，一位年轻人前来问道：‘请问师父，这儿是否有一位从谏大师？’
　　‘哦：你找他做什么？’大师心里虽有点讶异，却从容的问道。

　　年轻人看看大师，说道：‘他是我的父亲，他出家二十年了，我还没有见过他，我是来看我父亲的。’

　　‘你父亲住在那边！’从谏大师顺手一指，迳自离开了。

　　年轻人顺着大师所指的方向去寻找，当然他没有找到，可是，却有人告诉他，刚才那个人就是从谏大师。他飞快的奔回来，从谏大师已经走远，不见人影。

　　从上述情形看从谏大师，他好像是一个绝情的人，其实，大师的内心有一股热烈的亲情在燃烧，只是他默默地把它埋葬在心里。因为大师曾经听说他俗家儿子，因父亲出家，自己也信仰了佛教，并且经常从事各种慈善事业，如布施、修桥、铺路等有益于社会大众的事，大师心里觉得很安慰，因此，他怕以后牵缠越来越多，所以拒绝了儿子的前来探望。这种感情，是关心在沉默里，是关心在未来里，是多情呢？是无情呢？我们可以说那是一种最崇高、最真挚的感情。

　　有名的近代才子，多才多艺的弘一大师，俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家后居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太带了儿子来找他，在寺院里，只隔了一道门，弘一大师不肯出来相见，说话声也怕她听到，只差人出来传话，说道：‘请告诉她，过去的李叔同已经得了霍乱去世了，希望不要再以他为念。’这位太太深知无法挽回丈夫的心，便把儿子送到北平给他的一个兄弟扶养，自己回到日本去了。

　　弘一大师对待妻儿是这么样的寡情，可是，他是真这么寡情的人吗？弘一大师对于佛教、对于众生充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做下了许多事业，给予人间留下了多少温暖，这种表现是真正寡情的人做得到的吗？
　　

    (三)从有缘到无缘

　　平常一般人要对什么人好，一定要找和自己有缘的人，也就是自己喜欢的人。一旦碰上了有缘的人，那么倾其所有，也在所不惜，把感情付托给他，甚至于身心生命都可以全交给他。一个学佛的人则要有‘无缘大慈，同体大悲’的精神，对待众生要从‘有缘’的感情做到‘无缘’的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较得失利害。

　　一个身为父母者，对自己的儿女百般爱护，所谓‘养儿防老’，他们施予子女慈爱与关心，只希望将来能奉养自己，为自己养老送终。但是，如此的期待往往不一定能够得到效果。试看社会上忤逆父母、弃养父母的事例，不是层出不穷吗？而且成为社会上的严重问题。

　　另外，我们再看一个事例：现在社会上常常有一种奖学金制度，奖励在学的贫苦青年，不论相识与否，只要符合领奖的条件，都可以申请，钱数虽不多，可是，受惠者却常常感恩不尽，甚至于视之如再生父母，念念于报答恩惠。俗语常说：‘有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。’一个人不要把感情用在少数人的身上，不要局限于自己所认为的‘有缘’，应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，学习观世音菩萨的‘千处祈求千处应，苦海常作渡人舟’，什么人有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。

　　昔时南印度有一位贤慧的女人，名叫银色女。她不但品貌端庄，待人亲切，更是一个有智慧、有勇气的女人。

　　有一次，当她从远方要回家的途中，遇到一个很贫穷的人家，家里只有一位少妇，她刚产下一个男婴，这小孩儿相貌长得很好。可是这位贫穷的少妇，却双手擅抖的抱着小孩，面露痛苦，泪眼婆娑。

　　银色女刚好从这贫妇门口经过，看到这情形，奇怪地探首问道：‘你有什么困难吗？’

　　产妇说：‘我……我饿得快……快要死了……’

　　银色女同情地说：‘啊！我去张罗食物给你吃！’

　　产妇说：‘来不及了，我想……想……吞下这……小小孩儿……充……充饥……’

　　银色女大惊，说道：‘这可使不得，难道除了吃小孩儿以外，没有别的可吃的东西吗？’

　　产妇叹一口气道：‘没有了’说后，双手紧紧抓住小男孩儿。

　　银色女心里下了很大的决定，在房子里搜索到一把利刀，走到产妇面前，撩起衣服，毅然的把双乳割下来，拿给产妇充饥，并且说道：‘你暂且吃下这些，我马上回去拿食物来，免得你再受饥饿之苦。’

　　银色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的样子，都被吓坏，问道：‘谁伤害你的？’

　　银色女安然无事的说道：‘是我自己做的，我为了救那个产妇和她的小孩儿，我忍痛割下双乳。虽然我失去双乳，但是，我却救了他们母子两条命。’

　　银色女的作为，可说充分发挥了菩萨的精神，她从自己喜欢的‘有缘’人，做到救济那贫困、不带亲情无缘的人。所以，一个人的感情，不必施舍于限定的某些少数人，尤其是学佛的人，更要有‘人饥己饥，人溺己溺’的大慈悲精神，发挥情感的极致，与众生同体，这就是净化的感情生活。
　　

第二、合理的经济生活

　　
  ‘感情’在生活里面占有重要的地位，‘经济’在生活中更是不可忽视。所谓‘爱情与面包’，孰重孰轻？其实，两者均不可或缺。‘人为财死’的事例，已屡见不鲜，常有人说：‘只要给我钱，我什么事都肯干。’在金钱的诱huo下，什么贪赃枉法的勾当都做得出来，甚至于为钱财，朋友可以反目成仇，兄弟也会变成冤家；‘贫穷夫妻百事哀’，没有钱的人生真是事事难过。可见‘金钱’在人的生活中所占的地位之重要。

　　既然如此，那么我们在日常中应该如何安排一个合理的经济生活？下面我分三点加以解说：
　　

    (一)从贫穷到富有

　　说到钱财，并非人人都能够拥有很多钱财，‘有钱要有有钱的命运’，‘用钱要有用钱的福报’，一个没有福报的人，即使给他再多的钱财，他也无福消受。

　　有这么一个传说：一个讨饭的叫化子，买了爱国奖券，结果中了第一特奖，他高兴得不得了，因为需要等半个月才能领到钱，他没有地方保存这张爱国奖券，就权且把它夹到讨饭的棍子里面。以后几天，这个叫化子眉飞色舞，走路都是轻飘飘的，每天讨饭之余，都在梦想他领到二十万元以后，该如何经营？买一幢楼房，冷气、电视、冰箱，应该样样俱全，还要一部轿车，再讨个老婆，只要有钱，不愁找不到如花美眷；几年后，带着妻子，携着幼儿，可以到国外游乐，啊！那种生活说多惬意就有多惬意。当他想得心花怒放时，就把随身携带的木棍扔到海里去，并且还不屑地骂了一声：‘哼！我发财了，还要这乞丐棍子干什么呢？’

　　当叫化子要去领钱的时候，才想起他的爱国奖券还夹在木棍里，可是，木棍已经随着海水不知流到什么地方？叫化子整个人都傻了，一切的美梦都变成了泡影。

　　佛教常教人要修福报，没有福报，到手的钱财还会再失去。所以，循着正当的途径，努力耕耘，脚踏实地去经营，这才是最可靠的。

　　佛陀有个大弟子叫迦旃延，他在大弟子中是论议第一。有一次，迦旃延出外托钵，遇到一个贫穷的老太婆，随即上前说道：‘老婆婆！我是来托钵的，请你布施一点给我好吗？’

　　老太婆皱皱眉道：‘我穷得连饭都没有得吃，那里还能够布施给你呢？’

　　‘喔！你说你很穷，那么你把贫穷卖给别人好了！’

　　‘什么？贫穷可以卖？卖给谁？谁要买呢？’

　　‘我要，卖给我吧！’

　　‘哦！卖给你？可是我怎么卖呢？’

　　‘你要布施，布施就是把贫穷卖给别人。’

　　迦旃延于是教老婆婆布施一钵水给他，种下未来的财富。

　　一个人想要发财，并不是凭空妄想就可以得到，佛法告诉我们发财的方法就是布施，唯有布施才是发财的正确途径。可是，有些人一听到布施，就面有难色，裹足不前。其实，在佛法里面，布施是很容易做到的，只要对佛法有认识，虽然身在贫穷之中，也仍然可以做到，也一样可以过富裕的生活。下面我告诉各位一段我自己在佛法中的生活体验，供大家参考。

　　民国三十八年，我从大陆流浪到台湾来，尽有的一个包袱，在兵荒马乱中遗失了，身上除了一套衣衫、一双鞋子外，什么都没有，真是‘身无长物’。走在路上，发现路人都朝我脚上看，原来乡下地方的人都赤着脚走路，我为了怕本省的同胞觉得奇怪，所以就赶快把鞋子也脱下丢了，和他们一样打赤脚，希望他们不要用奇异的眼光看我。后来，我又把仅有的一件长衫也送给煮云法师，这样孑然一身，了无挂碍。

　　最初，我想到台北某寺去挂单，可是一到那儿，他们告诉我说已经人满，没有地方住。当时，外面雷雨交加，很多低洼地方积水漫过膝盖，我冒着大雨走向台北另一座寺院，没想到在路上摔了一跤，跌到水沟里，全身湿透，还被水冲走了一段路，真是‘屋漏偏逢连夜雨’。当到了某寺，当家师告诉我说：寺里DA法师交待，不接受外省人挂单。这一下根本就没有地方可以再去了。那时，我饥寒交迫，身心疲惫，又没有地方可去，只好在那个寺院的大钟下屈睡了一个晚上。

　　翌日，茫茫然的，最后想到不如去基隆某寺，找一找过去的同学，可是，人地生疏，路又不熟，当我辗转找到了那座寺院时，已经下什一点多钟，寺里有人问我：‘吃过饭没有？’我说：‘不说中饭没有吃，从昨天中什到现在粒米未进，滴水未喝呢！’

　　我的同学看到了我，说：‘赶快先到厨房吃碗饭吧！’

　　可是，就在同时，另外有一个人说话道：‘某老法师交待，我们自身都难保，还是请他们另外去设法好了。’

　　也难怪，在社会动荡、人心不安的时候，谁也顾不了谁。我看看大家，心想这地方也无法住下去，正想离开，有位同学过来招呼我，叫我等一等，他自己拿出钱去买了两斤米，煮了一锅稀饭给我们三个人吃，饭碗端在手里，我两只手还不停地发抖！吃罢稀饭，眼看只有告别而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那儿算那儿。

　　后来，我到了新竹县某寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我们。当时，我感激零涕，下定决心替常住效命。老和尚叫我当老师教书，我心里想：一个逃难的人，奢想当什么老师？只要有地方住，什么粗活苦工我都不会推辞的。就这样，我在妙果老和尚那里一面教书，一面做事情。那时，该寺有将近一百位的住众，每天所需之水，都要从井里一桶桶打上来，平均每天最少要六百桶的水才够用。我每天毫无怨言地在井边打水，只希望多打一些，供应大家充裕使用。

　　除了打水供应大众外，我每天一早还要拖着手拉车到镇上买菜。从寺里到镇上市场约有十里多路，常常我拖着车子，走在黄泥土的路上，天上繁星点点，树梢微风轻拂，大地一片沉寂，只有远处偶尔传来几声狗吠，划破宁静的夜空，此时，我心里非常平静，默念着观世音菩萨的圣号，伴着嘀嘀嗒嗒的木屐声。常常我到了市场，卖菜人家还没有起床，几经叫唤，买妥了果菜，我又拖着沉重的车子，踩过黄泥路，回到了寺中。

　　如此，日复一日，我在妙果老和尚那里住了两年。身上只有一件小褂，脚上只有一双木屐。

　　当时，另外还有几位逃难来台的同学同住在一起，他们有时会到台北做功德佛事，每一次佛事或法会结束，他们都会带一包包的东西回来。我住在他们隔壁的小房间，经常可以听到他们拆纸包、翻看东西的欢笑声。那时，我虽然什么都没有，甚至于要一支笔、一张纸写文章都得不到，但是，我却不曾感到自己贫穷，也不曾感到苦恼，相反的，我觉得自己很富有，我觉得自己拥有的非常之多。

　　各位或许会怀疑，我既然什么都没有，可是又为什么说自己拥有很多呢？我想这大概是受了十年丛林教育的收获。因为我常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争研斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任你奔驰；士农工商各类阶层，随你交往。我感到自己拥有三千大千世界般的富有，这就是我‘富有’的妙方。

　　一个人想要富有，唯有从内心着手，因为外在的物质追求，永远没有满足的时候，人的欲望是永无止境的，若一味地在物质上追求，则内心将时常感到空虚，唯有心里的财宝才是丰裕、是无限的，因此，我们应该向内心追求财宝。什么是内心的财宝呢？‘真如佛性’就是我们内心的财宝，佛法讲‘如来藏’，就是说众生心中藏着如来。如来，不就是我们最珍贵的稀宝吗？
　　

    (二)从毒蛇到净财

　　一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱，他们认为一讲钱，嘴巴就肮脏了，‘要贫穷才算有道’，其实，富贵又何尝不能有道呢？有人认为‘黄金是毒蛇’，但是，若运用得当，黄金不也是成就道业的资粮吗？黄金不也就是弘法的‘净财’吗？

　　《阿含经》上说：有一次，佛陀带着阿难出去行化，忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道：‘阿难！你看到吗？那儿有毒蛇！’

　　阿难朝黄金看看，回答佛陀说：‘是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。’

　　说完两个人就走过去了。

　　这时，在田里工作的父子俩，听到说有毒蛇，就想过来看看。可是，当他们一看，是一块黄金，‘那里是毒蛇？刚才佛陀和阿难却把它看成毒蛇，真是个大傻瓜！’父子俩欢喜的说着，就把黄金带回家去了。

　　当时，印度的法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查，这父子俩嫌疑最大，终于被治罪关进了牢狱。

　　父子俩为了一块黄金被关在狱中，这时，他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想着当日的情形，不禁喃喃自语道：‘果然是毒蛇，不是黄金。’

　　儿子看着父亲，也若有所悟地说：‘确实是毒蛇！’

　　上面这段记载告诉我们：黄金确是毒蛇！下面我要告诉各位，黄金也可以成为净财，因为贫穷才是罪恶。

　　今日中国佛教界，待我们去兴办的事业有多少？如果没钱，能够成办事业吗？先看急需提倡的佛教教育事业，要佛教接棒有人，须要有青年才俊；要人才，就需要有教育机构来培植，要办教育，没有钱的话，教室那里来？教师怎么聘请？学生生活费用怎么办？总之，处处都要钱，有钱，才能建最好的校舍，聘请最贤明的老师，甚至可以给学生发放奖学金，大家安心求学，自然学有成就。一批批人才出来，自然能为佛教创办各种事业，弘法度众，只要佛教的事业兴盛，大众学道的资粮丰富，佛教才能发扬光大，造福众生。所以将‘毒蛇’化为‘净财’，对佛教的益处很大。
　　

    (三)从邪命到正命

　　上面说到将毒蛇化为净财，这里我要强调‘财产’的处理方法。我们希望佛教人士发财，但不是用邪命方法发财，什么是邪命呢？邪命是不合理的经济生活。我们希望佛教信徒能用正命的方法发财，什么是正命呢？正命就是合理的经济生活。邪命的生活是用不正当的手段取得钱财，凡经营不正当的事业所得的钱财，都叫做邪命的生活。

　　譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼的器具、卖打猎的猎枪，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的经济生活。佛教不提倡看风水、择日期，《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运，因为这些都不是合乎因缘法则正命的经济生活，都是佛法所不允许的。

　　印光大师在普陀山一住很多年。后来，日本军阀侵华，有一位住在香港的在家弟子，有一座宽大豪华的别墅要供养大师，请大师到香港弘法。

　　印光大师看看因缘成熟，便想前往，但他知道那位信徒经营酒厂，是卖酒的，大师随即决定不去，并且告诉这位弟子说：‘你要我去，你就不要卖酒，因为卖酒是邪命的生活，我不好意思接受你不净的供养。’

　　佛法虽然准许我们经商开工厂、做各种事业，但是伤身害命、迷惑人性的事业是不准许的。在八正道中有‘正业’和‘正命’两种，就是告诉我们，做为一个佛教徒，必需从事正当的职业，过正当的生活。

　　其次，我们谈到有了正当的职业和正当的生活后，若钱财有盈余时，该如何处理？佛法指示我们有几种的处理方法，第一、要供养父母师长。第二、要让妻子儿女过着快乐的生活。第三、要扩建正当的事业。第四、要有一些储蓄，以备不时之需。第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。各项的比例，大约如下：供养父母师长十分之二，妻子儿女的生活十分之四，扩建事业十分之二，储蓄以备不时之需十分之一，布施、救济、做功德好事十分之一，这就是佛教教人处理钱财的方法。

　　社会上有很多富有的人，他们不知道布施种福田；也有一些贫穷困苦的人，却为了面子而强作金钱布施，这些都不是佛教所希望的。有些夫妻由于不合理的布施，而导致家庭失和，譬如：先生或妻子信佛以后，经常到寺院发心，布施做功德，却不管家里的生活，这样很容易促使家庭失去平衡、快乐，这是不合理的处理钱财的方法。

　　布施，要在不自苦不自恼的情形下实践，布施并不是一定要用金钱，只讲金钱的布施也是不合理的。本省有些信徒的信仰方式很值得商榷，他们的确很发心，跑这个寺院，布施一点，跑那个寺院又布施一点。有一天，金钱没有了，那里也不去了，说道：‘钱用完了，没有钱不好意思到寺院去。’这种信佛的态度是不正确的。我所创建的道场，从台湾北端到台湾的南部，从国内到国外的信徒，有些一信就是几十年，从未听说因为没有钱不好意思到寺院来的。因为信佛不一定要用金钱布施，比金钱更重要的，是心香一瓣，随心、随力、随喜的布施才是最重要的。信佛要真实，不必打肿脸充胖子；更不能为了信仰反而导致家庭分裂，这在佛法来讲，都不是‘正命’的生活。
　　

第三、正觉的道德生活

　　
    正觉的道德生活，这是我在这儿讲‘佛教与生活’最后的一点，也是最重要的一点，我希望各位在人生的旅途中，每一个人都能够过这种正觉的道德生活。什么是正觉的道德生活？我分下列三点来解说：
　　

    (一)从信仰到实践

　　一个人对于佛教产生了信仰以后，必须将佛法实践于日常生活中。有些佛教徒，虽然有信仰，但却不能实践，譬如：佛法教我们要慈悲，可是，有些人却仍然嗔恨、嫉妒充满内心；佛法教我们要布施，可是有些人仍然悭贪成性，不肯喜舍；佛法教我们要正业、正命，从事正当的工作，过正当的生活，可是有些人仍是赌吃玩乐为业。

　　南北朝梁武帝，他是一个信仰虔诚的佛教徒，他更热心于佛法的实践，在位四十八年，以佛化治国。他造金银铜等佛像，建爱敬、智度、新林、fawang、仙窟、光宅、解脱、开善等寺；设无遮大会，供养僧众，数次舍身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理经籍；定所居之处为‘净居殿’，勤修戒行。

　　梁武帝的信佛，可说从信仰做到了实践，把佛法融合在日常生活之中。

　　佛世时，须达长者信仰佛教以后，发心行大布施，以黄金铺地购得只陀太子的花园，兴建精舍，请佛陀说法，让佛陀在北方印度有个弘化的根据地，因为须达长者对于佛陀的虔敬以及供养佛陀的喜舍心，因此，他曾受到举国上下的敬仰。

　　须达长者有位儿媳妇名叫玉耶，长得姿容秀色，楚楚动人，可是却经常自恃自己的美丽，对公婆忤逆不孝，对丈夫、亲朋亦常轻慢侮辱。

　　须达长者无可奈何只好将不孝媳妇的行为禀告佛陀。佛陀慈悲，亲临长者家开示玉耶。玉耶听了佛陀的教化以后，感动流泪，忏悔过去的无知，从此，善尽妇道，不起骄慢愚痴之心，又接受六重二十八轻戒，发愿生生世世作一个佛化家庭的优婆夷。

　　须达长者、玉耶女可说是一个信仰虔诚，勇于实践的在家佛弟子。

　　《维摩诘经》也告诉我们，维摩居士在生活中实践佛法，虽然身为在家弟子，却常奉持清净戒行；虽然享有富贵荣华，却不为物欲所牵引，这些都是在家弟子实践佛法的典范。

　　这个地方叫做‘志莲精舍’，是曹永德和曹金惠芬伉俪的私有财产。如果是一般常人，他们尽可以关起门来享受，看电视、喝咖啡；可是，他们却经常殷勤的邀请大德法师到这儿来弘法，请各位居士们发心来听佛法，自己要搬桌椅，布置道场；举办法会，弘法利生。这一切的作为，都是显示着一个人信仰佛教以后，积极的在日常生活中实践佛法，这是值得我们尊敬和效法的事例。

　　从信仰佛教到实践佛法，其方法很多，诸如受三皈五戒、受菩萨戒、行持菩萨道；每天固定的修持功课，念佛、诵经或打坐，进一步如弘法度众、成就大众的道业等都是。
　　

    (二)从利己到利人

　　在大乘佛教中，菩萨发心先为众生后为自己，所谓‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生。地藏王菩萨‘地狱不空，誓不成佛’，其利人的精神，可见一斑。

　　一般社会上的情形，对于利己与利人，可分为四种，一、利人不利己。二、利己不利人。三、人己都不利。四、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人，可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以‘我’为前提，以自己的利益着想，譬如邻居同住，将自己庭院的垃圾扫干净，将门前的水沟往两边冲，垃圾、臭水流往隔壁是不管的，只要自家门前清洁，脏乱移到别人家去是不过问的；或者住在楼上的人，夜里打牌、欢笑，常闹到十一、二点，从不考虑楼下的人是否能够安眠？这种人可说是自私自利、没有公德心的人。第三种‘人己都不利’，这可说是天下最愚痴的人，看那开赌场、开酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利；反问他本身，造作了恶因，以后自己还得承受恶果。还有制造吗啡、贩毒走私者，亦是人己都不利的勾当。可怜社会上却仍有这种不明事理的人，专作害人害自己的事。

　　其次一种是利人又利己。相传有这么一个故事：

　　一个贫穷的人，拿着唯一的一块铜钱到店里去购买食物，可是，当店里的人接过铜钱一看，发现那是假的，于是将钱退还，不肯把食物给他。穷人听说钱是假的，急得眼泪都掉下来，心想：家里的老母亲又要挨饿，怎么办？正当他伤心难过的时候，一位军人从门外经过，问明了原委，随即拿出一块钱来给他，那块假铜钱随手就往上衣口袋里放。穷人感激涕零的买了食物回家，军人也随军队上前方作战。

　　有一天，敌人的一颗子弹射过来，这个军人来不及卧倒，只感到前胸像被震了一下，可是并没有受伤，他摸摸全身，从上衣口袋里掏出一块铜钱，发现铜钱的正中央凹了下去，这时他才明白，原来是这块铜钱救了他的命。

　　从这个故事我们可以知道，这是一件利人又利己的事情，救人的急难，等于救自己一样。
　　从前印度有一位国王，名一切施，是个行菩萨道、大慈大悲的国王。不论是谁，只要有求于他，都可遂意，远地的人，也都知道有一切施王这么一个人。

　　在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姊姊，三个人相依为命，生活贫穷。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。

　　可是，这时的一切施王，正遭遇到最困难的时候，邻国的国王，残暴不仁，又贪狠无厌，他带着大队兵马进攻一切施王的国境，想占据那个城池。

　　朝中的大臣们，天天为这件事忧愁、思虑，但是，一切施王却像平日般，若无其事地办着事。

　　翌日，邻国的大军开到了城下，城里像没有事般的平静，大军丝毫不受阻，长驱直入，很快地便占有了这个城池。原来一切施王得知大军到来，他为了不让百姓受到无谓的损害，已于前日半夜，留下印绶，换了便装，悄悄地离开王宫，出城他去了。他想把城池奉献给邻国，只要不伤害百姓。

　　可是，贪得无厌的暴王，虽不费吹灰之力就得到了一座城池，但却因为不见了一切施王，他想斩草除根，怕以后发生麻烦，因此出了重金悬赏，只为捉拿一切施王。

　　一切施王离开王宫以后，一直往荒郊野外走去，大约走了五百里路的地方，他遇见了那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知了小孩的遭遇后，甚表同情。他也把自己的遭遇说给小孩子听，小孩子很受感动，痛哭流涕，一切施王安慰他，并答应他，满足他的希望。

　　可是小孩子很怀疑，他想到一切施王身无一物，如何帮助他呢？

　　一切施王平静地说：‘邻国国王虽然得到我的国土，但他现在正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。’

　　小孩子不忍心那么做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最后一切施王说：‘你不肯杀我，也不肯伤我，那么，唯一的办法就是把我捆缚起来，押送过去，总可以了吧？’

　　小孩子年幼无知，觉得这样很好，便照着一切施王的话去做。两个人一起向城里走来，到了城外约二里路光景，一切施王教小孩子将自己缚起来，进入城内。

　　这时，城中的百姓，看到一切施王被捆缚押着回来，大家都悲伤不已！

　　有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人带进宫里。当大臣们看被捆缚的一切施王时，都伏地痛哭，声音极其凄凉，情景甚为感人，暴王也不由得动心，他问大臣们道：

　　‘你们为什么这样悲伤？’

　　‘大王！请您原谅我们的失礼吧！我们看到这位一切施王，他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的身体生命布施给人，而他一点也不觉得懊悔，他的行为实在伟大，因此，我们被感动得情不能自禁！’

　　暴王听了大臣们这么说，残暴的心渐渐地平息下来。又当他听小孩子叙述他的遭遇情形后，暴王深深感动，他跪倒在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他。并且说：‘我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽把一切都甘愿施舍，但你拥有最宝贵的人心，现在我明白了，用暴力获得东西没有值值，你的国家我还是还给你。’

　　因此，一切施王终于又平安地拥有了他的国土。

　　先利人，再利己，一切施王可说是一个典型的例子。一个佛教徒，在学佛的过程中，应该要有大乘菩萨的精神，虽然不能做到利人不利己，最少要能从利己想到利人，所谓‘自利利他’。
　　

    (三)从初心到完成

　　有句话说：‘发心之初，成佛有余。’《华严经》说：‘不忘初心。’有一位师父带着小沙弥在路上走，这位师父是证果的阿罗汉。小沙弥背着包袱跟在师父后面走，走呀走的，小沙弥起了个念头：将来我要发心弘法！要广度众生！走在前面的师父，知道小沙弥发这么大的愿心，心里非常敬佩，惭愧自己从未这么发过心。赶快小沙弥把包袱拿过来，自己背在肩上，又请小沙弥走在前面。小沙弥不明就里，只照着师父的吩咐做。

　　当小沙弥走在前面时，心里又想：我要发心弘法度众，可是，弘法那么辛苦，众生又那么难度，唉！算了！我还是做个小乘人，自己求解脱吧！心里才这么想，师父把包袱掼过来，说道：

　　‘把包袱拿去！跟在我后面走！’

　　小沙弥莫名其妙地又背起包袱，走在师父的后面。

　　这个故事是告诉我们：初发心很难，要维持到完成更难。

　　佛陀的十大弟子之一的舍利弗，在过去生中曾经发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等所有的资身物品，欢喜的布施给人，甚至连身体、生命，也毫不吝惜的愿意布施给人。

　　发这样的愿心，可以惊天动地，所以就有一个天人想来试试他的道心。

　　天人化现成一个二十余岁的青年，在舍利佛必经的路上等候，远远看到他走过来，就嚎啕大哭，舍利佛见了不忍心，上前慰问道：

　　‘喂！你这位青年，为什么要在这里哭得这么伤心？’

　　‘不要你问，告诉你也没有用！’

　　‘我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可满足你的心愿。’

　　‘你是不能帮助我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，因为我的母亲害了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，我母亲的病才能好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我不觉在这里就伤心的痛哭！’

　　‘我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，以救你母亲的病难。’

　　‘你愿意布施一个眼珠给我？’青年欢喜得跳起来。

　　‘我的一切财产都布施给人，正想进一步的行大乘道，愿意将身体布施，正苦无受施的人，今天遇到你，满足我求道的愿心，我真欢喜高兴的感激你，你就设法来取去我一个眼珠吧！’

　　舍利弗心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个仍然可以看到东西，这对自己并没有妨碍。

　　他叫青年人设法取他眼珠，青年人不肯，他说道：

　　‘这不行，我怎么可以强夺你的眼珠呢？你如果愿意的话，你可以自己挖下来给我。’

　　舍利弗一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠用手挖出，交在青年的手中，并说道：

　　‘谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！’

　　‘糟啦！’青年人接了眼珠，大叫道：‘谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？我母亲的病，医生说要吃右边的眼珠才会好呢？’

　　舍利弗一听，真是糟啦！他怪自己怎么没有问他一声再挖眼珠，现在怎么办？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪别人，他想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个接受布施、成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗这么想后，就安慰青年说道：

　　‘你不要急，刚才是怪我粗心，怎么就没有问清楚再挖眼珠，现在我知道了，横竖人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。’

　　舍利弗说后，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给那个青年。

　　青年接过舍利弗的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：

　　‘你是一个什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用呢！’
　　青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。

　　舍利弗眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终于叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，我还是先重在自利的修行吧！

　　舍利弗这样的心一生起，天空出现很多的天人，对舍利弗说道：

　　‘修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你应该更要勇猛精进，照你的愿心去修学。’

　　舍利弗一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，他当即就成就了不退的道心。

　　六十小劫以后，舍利弗不休息的认真学道，终于遇到佛陀，证得圣果，而又具足神通。

　　从初发心到成就佛果，要历经多少劫数，要忍受多少苦难，所谓‘难行能行，难忍能忍’，要‘福慧双修’要‘行解并重’，如果畏惧麻烦，缺乏耐心，就像种子虽播种了，却怠于施肥、浇水，终不能发芽，更谈不上开花、结果。因此，从初心到完成，这是成佛之道，若大家能发心，能坚持到最后，则成佛不难矣！
　　
   三天来非常谢谢大家热心的听讲，虽然天气很热，人多又拥挤，可是却没有减退大家求法的热忱，实在非常难得。三天中，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间，讲到佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，又再说明净化的感情生活、合理的经济生活、正觉的道德生活等佛教与生活的关系，希望大家能有所受益，将佛法融会在日常生活中，希望大家能‘佛法生活化’‘生huofo法化’。最后我们再感谢志莲精舍曹永德居士伉俪成就道场，让此次佛学讲座得以顺利进行，圆满功德，更谢谢各位，祝福各位法喜充满，身心自在！

弥迦使者

心病还须心药医  

星云法师     

一．人生的大病究竟是什么？

二．人生的大病究竟因何而起？

三．人生的大病究竟如何医治？

   各位护法居士：

    刚才承蒙莲社住持煮云法师介绍，实在很不敢当。今天能有缘和诸位聚在一处，谈论佛法，内心感到非常兴奋！我现在要讲的题目是：如何医治人生的大病？

   当诸位听到这个问题的时候，一定会想到人生的大病，就是所谓心痛头痛等等的大病，其实这只能算作身体上的小病，而不能看做是人生的大病。

    有人以为人生的大病就是吃饭喝茶睡觉，因为不吃饭，肚子饥饿得不能过；不喝茶，口中渴得不能忍受；不睡觉，精神就支持不住；所以说，这饥渴睡眠都是人生的大病。其实吃喝睡眠是人生自然的要求，也不足称为人生的大病，那么，人生的大病究竟是什么呢？

一．人生的大病究竟是什么呢？

    我现在要告诉各位，人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘据在我们心中的贪嗔痴。身体上的病痛，可以请求医师来医治，但心理上的大病，再高明的医师见了也会束手无策
但是，我们真幸运得很，在两千五百年前，世间上出现了一位大医王，是专门替人医治心理上的大病。

    这位大医王是谁呢？就是宇宙的第一人,佛教教主释迦牟尼佛。

    释迦牟尼佛在世时，演说了很多妙法，指示了无量的法门，这都是医治人生心理大病的药方子。

    为什么说人生的大病是贪嗔痴呢？贪嗔痴又为什么是人生的大病呢？

    为了便于了解，简单的先把贪嗔痴解释说明如下：

    一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味这些希求妄想的念头，就是我们人生的贪病。

    本来这个贪不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博，学问的渊深，或是贪求了生脱死，证得无上果，把贪用在这一方面，不能完全说它不对，不过，像学问知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，反而是人生无价之宝，我们所说的贪是损人利己自私贪婪的欲望。

    人为了贪求眼前的一点暂时福乐，或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开为了想满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾我们这个社会，一旦黄金美色名位当前，就会打劫强jian斗争诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲，岂不是人生的大病？

    英皇爱德华为了爱一个外国的美人，国家和人民他都可以不要；埃及逊王法鲁克为了贪爱财宝，贪求享受，结果被全国人民迫其逊位；日本军阀为了贪图我国的土地，发动侵略，所以才引起第二次世界大战，结果落得个无条件投降；由此观之，贪求的野心大病危害人生是多么重大！

    说到嗔心的大病也是人人俱有的，不分男女老少，大都患有这个大病。

    一个小孩子，希望母亲把奶给他吃，稍一不如他的意，他马上就会拍手舞脚，大哭起来，这个嗔心不是与生俱来就有了吗？

    有的人口蜜腹剑，这是隐藏的嗔心；有的人怒目狰狞，这是外现的嗔心；破口相骂，举拳相打，这都是由于内在的嗔心所发动！

   当一个人嗔心生起的时候，再好的东西都可以把它毁坏我们常见到一个家庭里夫妻起了争执，某一方面为了发泄他的嗔心，什么心爱的物品打破了也在所不惜，等到事后花钱再买，虽然懊悔，但已经迟了。

    人们往往为了一时感情冲动，压制不住嗔怒之火的时候，再恩爱的夫妻可以因此而离婚，再好的朋友可以因此而反目。

    第二次世界大战时，希特勒嗔厌苏俄投降的俘虏，下令凡是红军一律格杀，逼得俄军只有拚命而不敢再竖起白旗，希特勒优胜的战局因此而劣转；张献忠嗔怒四川人，下令屠杀，数百万人的生命在这一嗔之下而牺牲。

    嗔心一起只望人家痛苦加深，只望人家越不幸越好，不管什么刻毒的言词，不论什么狠恶的手段，都会从万恶的嗔心中搬演出来经云：一念嗔心起，百万障门开，又云：嗔恚之火，能烧功德之林，嗔心的确是人生最大的毛病。

    其次说到愚痴也是人生的大病，我们在生死的大海之中翻滚，在六道众生之内轮回，天灾人祸，有着无量的苦恼侵害我们的身心，我们为什么不能脱离这些痛苦而得安乐？因为我们没有智慧而天天在愚痴里打滚啊！

    举出几件愚痴的例子来谈谈：

    世间上大多数的人，以为我们这个四大（地水火风）五蕴（色受想行识）和合的色身，是真实的是常住的，所以，大家都过著今朝有酒今朝醉的糊涂生活，谁人肯向死前休？这是很少有人来研究的问题人生在世，数十寒暑，大家不懂人身难得，不求解脱，这岂不是最大的愚痴吗？

    有些人，生在世间上，以为人死了以后还是做人，但另一种人却以为人死如灯灭，死了就没有了。前者的思想觉得人生做恶事也没有关系，因为死了还是做人，当然没有什么因果报应；而后者的思想是觉得人不必作善，就是作恶也不要惧怕，因为死了以后一切都没有，所以最好及时行乐。持有这种愚痴的见解，对于人生实在是很危险的！

    还有一种人，虽然也想解脱痛苦，求得安乐，因此信仰了宗教，但他们并不能走上正信的大道。古时的印度，有人以为走到深山中喂虎，或走到悬崖上舍身，或者以为投入火中焚死，就可以得到解脱；今日的台湾，杀生拜拜，造无量罪，以为如此就能获得鬼神赐福的也大有人在，这不是愚痴吗？

    更有一种人，明明知道贪嗔痴不好，明明晓得杀盗淫罪恶，但他还是离不了贪嗔痴，去不了杀盗淫，这不是别的，这就是愚痴的大病在作祟呀！

    上面说的是人生大病的名称，当一个医生替人治病的时候，一定要把脉验血测量温度，来探求病源，然后才能应病与药我们已经知道了人生大病的名称，现在进一步来研究人生的大病究竟是什么原因？

二．人生的大病究竟因何而起呢？

    贪，贪是由于爱生起的。人因爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。

    从前有一个仙人，收了两个徒弟，这两个徒弟从小就跟随仙人到深山里去，仙人为了让他俩容易证得仙道，所以把他们两个完全与女色隔绝，等到俩人二十岁左右的时候，仙人就想试一试这两个徒弟的道心有一天，把他俩人带到一个热闹的都市上去走了一遭：

    仙师！那个是什么呀？小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎因为他们一生还没有见过女人。

    吃人的老虎！仙师说时，看也不看。

    他们回到深山里，仙人问道：

    徒儿！你们在都市里玩了一天，觉得什么是最可爱的呀？仙人考问他的两个徒弟。

    吃人的老虎最好看！师兄弟都这样回答。

    没有出息的东西！仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。

    人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了，给蛇蝎似的金钱毒害了，给陷坑似的名位束缚了，给利刃似的享受杀害了的，处处皆是，说来真是可惊可畏！

    其次说到嗔，嗔怒的大病由于什么而来的呢？是由于不爱而生起的；不爱就是憎恶。

    人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意思，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒就因此而生。

   过去有一个家长，他家中的儿女子孙奴婢童仆，无论做什么事，稍有一点不如他的意，他就怒火中烧，不能自已因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写戒嗔怒三字，并且挂在胸前，以示警诫自己有一天晚上，他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说：

    我们的主人，虽然很有德性，就是嗔心太大，一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和，所以我们时时都想离此他去。

    你们的胆子真大！这位主人说时，就拿下挂在胸前戒嗔怒的木牌，打那个批评他的仆人：我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！

    这个主人口上虽然说得好听，但他不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。

    唐朝鱼朝恩问药山禅师：什么是<观世音菩萨普门品>上的黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？

    你这呆子！你问此何为？药山禅师反问他。

    鱼朝恩听了，不由嗔心大生，怒形于色。

    这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国！药山禅师笑呵呵的说。

    我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻，嗔心马上就生起来了这都是嗔心受不住境界考验的证明。

    其次再讲到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端，或是黑暗的深渊，但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。

    偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗qu别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？

    到妓女院中去的人，明明也晓得会染上花柳病；走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！

    一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉缅于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生，真好比是一场迷糊的大梦！

    过去有一位大富翁，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活过得极其烦躁不安，不是胡思乱想，就是愁容满面可是离他楼下不远的地方，有一间茅屋，里面住了一个贫穷的人，这个人虽然贫穷，收入也仅能糊口，而他闲暇无事时便看经念佛拜佛，精神非常愉快，终日面露笑容富人见了他既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：你过的生活，虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨，寻不到归宿，当然就不如那位穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，他信仰佛教，学道明理，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安宁！

     这位富人听了，也连连点头称是。当他回家后，账簿子一翻，算盘一打，又忘记好话，终日还是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一个迷而不觉极其愚痴的人！

    我们现在对于人生大病的名称，以及人生大病的来源，都已经懂得了，进一步就要求医治疗这人生的大病一般人都晓得，身体上感到不舒服，马上请医生打针吃药，但人们却把这心理上贪嗔痴的大病，放在旁边而不设法对治，那岂不是至为愚昧的事？

    身体上的大病是有害我们色身的；心理上的大病不但有害我们的色身，而且有害我们的慧命，所以我们非要设法把它治好不可！

三．人生的大病究竟如何医治呢？

    医治我们人生的大病，一定非要我们自己努力不可。因为医生为你开药方子，但不能勉强你吃药，你不吃药，你的病不会好，当然不能怪医生。佛法虽能医治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不会好，那就不能怪佛法，而应该怪自己不上进。

    学佛，本来就是学自己，遵照佛陀的指导，依佛法所指示的人生大病的药方子，不只是要完全相信，并且要我们努力去实践。虽然信仰佛法，而并不依照佛法指示的方法去实践，如同纸上谈兵，说食数宝，也是没有用的！

     现在就把医治人生大病的方法，一一说明如下：

      医治贪病，要用舍字

     人生所以患了贪病，就是一切都是为自己着想，不肯利益别人天下可爱的东西，恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡，都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了假若这时候懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难的时候，总很欢喜地把自己的幸福安乐利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。

    不过，一讲到舍，很多人总觉得自己会做到的，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦，这样还不能算做到真正的舍因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一点希望报酬的观念；希望报酬，这还是叫做贪，不叫做舍。

    真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还是用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，太阳的光热，照抚着大地，没有条件，没有代价，不希望万物对他报酬，觉得这是自己应尽的义务。

    佛经上说："但愿众生得离苦，不为自己求安乐"就是这个意思。

    医治嗔病的是一个忍字

    人生所以患了这个嗔病，就是没有修养的工夫，一有不爱的逆境当前，嗔心一动，多年的朋友可以变为仇人，结发的夫妻可能成为冤家聚头这时，身边的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厌，恨不得一拳要把世界粉碎！假若这时能懂得忍，懂得世间上一切都是自他平等一如，没有你我他的分别，没有坏与好的不同，有了这种忍的修养，嗔的大病当然就不易生起了。

    其实，世间上一切不爱的事情，一切难以解决的问题，难道生起了嗔心就能解决了吗？那是不能的，嗔心唯有增加事态的严重性，所以，凡事都要仔细的想想，不要无谓的嗔怒，佛说：若以争止争，终不能止；唯有能忍，方能止争。实在是至理名言！

    不过，说到能忍，这确是很不容易的我们可以从这一个忍字的构造来看，忍上面一把刀，刀上加一点，成为刃，刃是锋利的刀口，刃字的下面写个心，就是忍，这就是说用一把极快的利刀，插在你的心上，你能不叫一声，不动一下，这样方能称为能忍！

    再说医治痴病的是一个觉字

    人生所以患了这个痴病，完全是因为迷而不觉。前面讲的贪嗔两种大病，所以那么厉害，归根还是由于愚痴人生的八万四千烦恼，人生的死死生生，一切还是渊源于这个痴字。这个痴可以增长邪见，邪见可以造一切罪业，将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心，明白自己有一个大智觉海，努力维持平静的海面，不要让愚痴的风，掀起了骇人的波浪。

    苦海无边，回头是岸，茫茫的前程，没有边际，人生在这世间上，没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！

    所以我要奉劝诸位：赶快来信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了，把一些人生的大病和一些习气，尽力的革除和治愈，那就是真正的觉悟解脱。

    贪病的对治是舍，在不能完全做到舍的时候，应该要常行知足，唯有知足才能常乐；嗔病的对治是忍，在行忍的时候，应当行慈悲，慈能与乐，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；痴病的对治是觉，在求觉的时候，不忘增长自己的智慧，唯有智慧，才能觉今是而昨非。

    为什么我要把贪嗔痴说为是人生的大病呢？前面已经说过，因为普通的病有害身体上的生命，而贪嗔痴可以戕害我们心理上的慧命。我现在把这心理上的大病，和身体上的大病做一个比喻：心理上的贪病好比是身体上的胃病；心理上的嗔病好比是身体上的肺病；心理上的痴病好比是身体上的精神病因为害胃病大多数是由于贪吃饮食太多的缘故；肺病能烂坏人身体的内部，和嗔心能坏事一样；精神病是自己理智不能做主，言行失常，而痴病正是做错事的一个根源，列一表如下：

          病名      起因         对治              比喻

             贪           爱      知足\舍\戒        如胃病

            嗔          憎      慈悲\忍\定         如肺病

             痴          迷      学道\觉\慧       如精神病

    最后，我以佛经上的两句话，赠送给诸位，作为一个座右铭。这两句话是：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。

    祝福诸位身体和心理从此都健康起来！

弥迦使者

如何建设人间佛教

　　
时间：西元一九七七年四月
　　                          

地点：台南育乐活动中心
　　                          

听众：法师、居士（弟子依光记）
　

    各位法师、各位护法居士︰

　　刚才承蒙成功大学许景重教授对我的介绍，觉得很不敢当。

　　今天是佛诞节，仗着佛陀的光明，使我们从四面八方走到他的座前来。台南市佛教青年会，给我们促成的因缘，使我们能相聚在一起，而有一次说法的机会，这是非常难得的。

　　教主佛陀在二千五百多年前的今天，降诞在印度的迦毗罗卫国。他是一位人间的佛陀，并不是来无影去无踪的神仙，也不是异教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人间，修行在人间，成道在人间，他是我们人间的佛陀，人间的救世主。所以，我今天秉承着佛陀的本怀，和各位讨论‘如何建设人间的佛教’这一个问题。

　　我为什么要讲‘如何建设人间的佛教’这个问题呢？因为今天佛教的某些趋势已经违背了佛陀的本旨。比方说︰研究学问的人，只知道重视佛学的玄谈，而不注重实际的修证；有的人，又以为佛教是重视形式上的吃素拜拜，对于人格道德的增进及日常生活的问题并不重视，因而缺少对人世的责任感；有的人一信佛教，就忙着自己修行，不是住在山林里自修，就是居住在精舍中不问世事，完全失去对社会大众的关怀。

　　因此，我今天提出这个问题，是要说明真正的人间佛教是现实重于玄谈，大众重于个人，社会重于山林，利他重于自利。因为，我们接受佛教的信仰，并不是把佛教当为一个保险公司，希望佛陀像神明一样廉价的给予我们保祐。我所谓的人间的佛教，是希望用佛陀的开示教化作为改善我们人生的准绳，用佛法来净化我们的思想，让佛法作为我们生活的依据，使我们过得更有意义，更有价值。

　　关于如何建设人间佛教的问题，我提供六点贡献给各位参考︰
　　

一、建设生活乐趣的人间佛教

　　
   我们信佛教，是来追求幸福快乐的，并不是来找痛苦的。可是，当我们进入佛教的时候，经常听到苦空无常的口头语，使人觉得一片愁云惨雾，以为佛教里毫无乐趣可言。其实，任何人信佛教都不会把‘受苦’当做目的，没有人不喜欢快乐幸福。关于这一点，首先我们必须有几项认识︰

　　
    (一)苦是增上缘，不是真目的

　　苦在人间是很多的，佛经说苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、无量苦等等种类。如身体上有老病死的苦，心理上有贪嗔痴的苦，自然界有水火风灾的苦，家庭和社会上眷属别离、怨憎相会、欺凌压迫、刀兵战乱的苦等。这许多苦，我们要接受它的挑战，经得起它的磨练，要超越它，要把苦当做修道的增上缘；《楞严经》说︰‘圣性无不通，顺逆皆方便。’能以苦自励的人，便是能利用‘苦’为逆增上缘的人。

　　有的人以为信佛教就一定要吃苦，明明有好的衣服可以穿，他却穿得很破烂，表示这样才是信佛教；明明有好的东西可吃，他硬是要吃坏的东西，表示这就是修行。其实，佛教要我们克服苦难烦恼，并不是要我们去自找苦吃，去自我束缚。

　　
    (二)人间有欲乐，世人所需求

　　那么，我们既然不要苦，是不是就要求乐呢？人间有五欲的快乐，是一般人所祈求的，我们究竟应不应该有五欲的快乐？

　　在佛教里面，声闻缘觉的小乘讲究离欲，人乘的佛教讲究节欲，大乘菩萨不是离欲，也不是节欲，而是对五欲的财色名食睡，加以化导，叫做化欲。

　　《胜鬘经》中说胜鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子以外，做了许多佛化的救济事业；《维摩经》中的维摩居士，是在家的菩萨，经中形容他虽有妻子儿女、田园舍宅、官位财势，但这一切，如同片云点虚空，一点也不会使他心有挂碍，并不妨碍他的修行。

　　人生的欲望很多，大体而言，有对财物的要求，身体美貌壮健的期望，以及情感的如意等等，像这些欲望到底是好呢？是不好呢？

　　哪一个人不希望资财圆满如愿？哪一个人不希望自己长得美貌健壮？这一类善欲望，在佛教里并不一定反对，人间佛教是可以承认这种欲乐的；可是这种欲乐，并不是最彻底的，因为这不是佛法中真正的快乐。佛法所提倡的生活乐趣是法乐，而不是欲乐。
　　

    (三)我有妙法乐，不欲世法乐

　　一般人享受的快乐，是由感官得来的，用眼睛看电影、看电视，觉得很好看；用嘴吃山珍海味，用耳朵听好的音乐，男女谈情说爱，因而感到快乐；但是用眼睛看的快乐，看到的东西容易过去，用耳朵听的快乐也容易过去，有时候甚至会乐极生悲，唯有不是从感官得来而是向内心追求的快乐，才是最究竟的快乐。

　　也许各位看到我们出家人，会觉得可怜，鱼也不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁，好可惜哦！但是，出家人却并不以此为苦，因为他有佛法的快乐，这种快乐是来自内心的，是最究竟的。因此，对于珍馐美味、男婚女嫁当然也就不执迷了。

　　我是从童年就出家的，出家之后，就常常听到这句话说︰‘年纪轻轻的就出家，真是可惜！’我自己想︰真是‘太有福报了！’幸好我出家了。因为我在佛法里面获得快乐。
　　当然，这种快乐在家学佛的人也一样可以得到。比方说︰我们有信仰的人，虽然只是粗茶淡饭，但由于心中有佛菩萨等圣贤作榜样，因此才能安贫乐道，不虞匮乏。如果是没有信仰的人，精神上无所寄托，财产再多，名位再高，还是会感到不满足不快乐；真正有修行的人，他眼睛一闭，腿子一盘，所谓天堂、极乐世界当下现前，那就是佛法的快乐。

　　不知道各位感受过这种快乐没有？如果没有，或者有人只感受到物质、感情的快乐，那么，我劝你可以再增加佛法的乐趣。你有佛法的快乐以后，一天有二十四小时，一年有三百六十五日，日日每一秒，都在佛法的快乐之中。我今天的讲演，有一个愿望，就是希望各位真能增加一点快乐，因为，佛法的愿望，就是希望把欢喜快乐布满人间。
　　

二、建设财富丰足的人间佛教

　　
    在佛教界，一向很不喜欢谈钱，谈财富的。如果说某某人很有钱，那么，往往就有人现出不屑一顾的样子，或者看到某一个人欢喜钱，或是赚钱，就要鄙视他，其实，有钱并不是罪过，在这里我要稍加说明︰

　　
   (一)黄金非毒蛇，净财作道粮

　　佛经中常把黄金比做毒蛇，黄金有时是毒蛇，但是有时也是办道的资粮。钱财本来是中性的，变好变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱，不是不正当手段得来的，就是净财，这种钱财多了有什么不好呢？净财可以做为求道与弘法利生的资粮，要修行办道、布施救济，在在都需要钱财来做助缘。举个例子说，如果有个年轻人，发愿深入经藏、穷研佛学，但是他没有钱买《大藏经》，因为一部《大藏经》要新台币四、五万元，一部《卍续藏》又要四、五万元，贫寒的学子怎么买得起呢？所以，读书也需要金钱来作助缘的。至于其他社会事业，更不用说了。

　　所以，佛教徒并不是不可以发财。一个佛教徒，在社会上或家庭里，应该是钱财越多越好，重要的是，钱财多了要会用；很多有钱人，一生一世做个守财奴，不能善用金钱。所以我主张佛教徒大家来发财，但是不只要注意‘君子爱财，取之有道’，而且要‘用之有道’。其次，我要说明，比世间的金钱更好的东西还是心灵上的财富。

　　
    (二)外财固然好，内财更微妙

　　身外之财当然需要，心内之财更要庄严。身外之财，我们不容易有，如果你想到台南市中正路买一块十坪地，就要一百万，钱要从哪里来呢？可见，向心外求财是不容易的；但是，如果向心内求财就容易得多了。心内的财富又在哪里呢？只要有般若智慧，心眼开了就有了！

　　譬如︰我们欣赏天上高悬的月亮，好圆好明好美；满天的星斗、银河，遍满整个虚空，如果你要欣赏，谁又会与你争呢？假如，你懂得的话，太阳、山、海、树木、花草、空中飞鸟，花是为我而开，鸟为我而叫，平坦的柏油路都是为我们做的，宇宙之大，一切都是属于我们的，又何止是中正路区区的小土地？所以真正的财富，是在自己的心中，心里若知足，宇宙三千都是我们的；你如果不满足，一味地贪财好利，就是拥有再多，也是觉得不够的。
　　

    (三)求财要有道，莫取非分财

　　非分的金银财宝，我们不要，什么是非分之财呢？下列七点就是非分之财︰

　　

1.窃取财物︰别人东西，私下拿用。
　　

2.抵赖债务：欠人之钱，硬要赖帐。
　　

3.挪用寄存︰寄存之物，从中挪用。
　　

4.吞没共财︰共同经营，非法多得。
　　

5.因便侵占︰趁机得利，侵占存用。
　　

6.借势苟得︰滥用权势，获得钱财。
　　

7.经营非法︰私造毒品，不合国规。

　　各位都听过《阿弥陀经》中有一个西方极乐世界，里面可以说是美轮美奂、富丽堂皇，地下是黄金铺地，栏杆雕梁都是七宝所成。谁说佛教不重视富有呢？因此，我们不要以为佛教叫我们不要有钱，佛教希望人人要有钱，但非法的财富不要，若有外财后，更要有心内的财富。
　　

三、建设慈悲道德的人间佛教

　　
    怎样才能达到慈悲道德的标准呢？我有三点提供各位︰

　　
    (一)自他和社会，普济重利人

　　所谓慈悲道德，主要是讲人与人之间的关系，怎样来保持和谐？有时候，别人批评我们，讨厌我们，原因何在呢？我们检讨自己，可能是在慈悲道德上有了缺陷，因此，要发奋图强，自尊自重，时时刻刻想到不可得罪别人，不可侵犯别人，同时对社会大众的舆论也要重视，行其所当行，造福社会大众，就是慈悲道德的表现。

　　所以，我们对于自己，对于他人，对于社会，都要用慈悲道德去增上，这是我们建设人间佛教不可以缺少的条件。有人说慈悲有什么好呢？道德有什么用？有慈悲道德的人大半是被人欺负的对象。因为对慈悲道德发生怀疑，所以对人生态度就产生了动摇，我希望大家不要持着这种观念，我们要有为人奉献的决心，要相信最后的胜利是有慈悲心和有道德力的人。
　　
    (二)五戒应受持，人成即佛成

　　佛教的五戒是做人的基本道德，所谓五戒是︰

　　

1.不杀生––不侵犯别人生命。
　　

2.不偷盗––不侵犯别人财富。
　　

3.不邪淫––不妨害社会风化。
　　

4.不妄语––不侵犯他人尊严。
　　

5.不饮酒––不饮用烟酒乱性。

　　五戒主要是警告我们不能侵犯别人，要遵守道德。比方说，要我们不乱杀，就是不伤害他人的生命，不侵犯众生的生存；不偷盗，就是不侵犯人家的财富，不损失人家的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和谐，不侵犯人家的名节；不妄语，就是不假造颠倒的语言，不发表损人的谈话；不饮酒，就是不贪嗜刺激的食品，不饮用迷智的烟酒。监狱里的犯人，大都犯了五戒。如杀人、伤害、杖打、鸩药等，就是犯了杀生戒；抢劫、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污等，是犯了偷盗戒；妨害家庭、妨害风化、重婚、强jian等，是犯了邪淫戒；诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，是犯了妄语戒；吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等，是犯了饮酒戒。

　　因此，在佛教里面把五戒制定为人间的基本道德，唯有每一个人、每一家庭、每一个社会，大家都能共守五戒，人间才有祥和之气，上慈下孝，和平相处，一个人五戒守得好，就是表示人格完美，佛道也就可以成了。

　　
    (三)人天三福行，善德堪尊敬

　　我们建设人间的慈悲道德，对人天的福德善行，尤其要去遵守修持，你要想升官做富贵的人吗？要奉行三件事情︰一、布施，二、持戒，三、禅定。布施可以增加我们的富贵，持戒可以增加人格的尊严，禅定可以安定我们身心的动乱，我们若能奉行布施、持戒、禅定等三福行的话，就能与人间佛教相应。

四、建设眷属和敬的人间佛教

　　
   我们每一个人生活在人间，都不会离群孤立，每人都有他的亲戚眷属。有些人当然很重视家庭里面的眷属，但有的时候，也因眷属而发生一些不满的怨言。俗语说︰‘不是冤家不聚头’，就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属，有时候，也说他是冤家，把他看做是修学佛法的障道因缘，因此，有些在家居士，为了要想学佛，也像出家人一样，把亲戚朋友一个个的疏远，然后才算是皈依学佛。

　　其实，学佛并不需要离开亲戚朋友，而应该是越多越好，我们生活在人间，亲戚眷属之间，要紧的是大家如何彼此互相尊敬，和平相处，使我们的眷属成为法侣道友，感情融洽，和谐愉快。

　　
    (一)眷属因缘好，相处在和敬

　　眷属相处，不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，这个原因何在？

　　人和人相处，难免有一点利害关系，彼此之间难免会发生一些误会，如果大家太计较，就不能和敬相处了，甚至老是喜欢算旧帐，常常记着仇恨，好的事情不记得，坏的又记一大堆，彼此之间怎么能和敬呢？

　　我国圣贤有一句话说︰‘敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。’又说︰‘家和万事兴。’因为眷属因缘好，要大家彼此和谐，彼此尊敬，不算旧帐，不要计较，不要比较，这是眷属和敬相处的必备条件。

　　
    (二)自由应尊重，利害要看轻

　　法国罗兰夫人说︰‘不自由，毋宁死。’历史上的暴政，使多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，为的是什么呢？就是为了争取生存的自由。西元一九六四，越南教难，多少高僧大德，有的以火自 fen，为教殉道；有的自残身体，为教牺牲，这是为了什么？为的是争取信仰的自由。

　　无论在哪一个地区，哪一个行业，哪一个团体，哪一个家庭，甚至哪一个人，都是需要自由的；而每一个人，思想不一样，习惯也不一样，需要也都不一样，这许多人相处在一起，即使是家庭中的眷属，也没有办法使大家的思想习惯相同。思想不同，最好的办法是彼此要互相尊敬，互相包容，这才能彼此互相存在。

　　唯有尊重他人的自由，彼此相处才能和谐；有的父母，他只有一个儿子，对儿子的婚事管得太过分，儿子有对象了，他就偏偏不允许儿子讨那个媳妇，禁止儿子与女方来往；或者只有一个女儿，就偏偏不给女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母，太过分管制儿女的婚姻，往往会产生反效果。

　　有时候，做父母的人，看到年轻儿女们，不能与自己一样，信仰佛教，反而去信ji 督教，很不高兴，就想尽种种办法要把女儿的信仰转过去。当然，运用一种方便，使家庭能有相同的信仰固然好。但是，如果没有方便，徒使家庭里的份子，因为信仰而感情破裂，这也是划不来的。一个家庭里面的眷属，年龄有差距，思想有不同，习惯也不一样，这不要紧，主要的是彼此要相互尊敬，要和谐相处，不可以太自我，大家能把握这个原则，自然能有好的效果。
　　

    (三)若要人赞美，多付苦与辛

　　一个人要博得别人的赞美，就要自己多付出一点辛苦与牺牲。没有流汗，就不会有成果；没有成果，又怎能博得别人真正的赞美呢？我国有一句成语说‘实至名归’，这句话是很有道理的，没有付出辛苦代价而有的赞美，叫做谄媚阿谀，并不是真正的赞美。
　　

五、建设大乘普济的人间佛教

　　
    在家庭里，都能和敬相处了，就要进一步把慈悲法喜普施给社会大众，大乘的佛教，就是在家的佛教，在家的信徒更应该本着大乘菩萨的大慈大悲大智大勇的精神，从事普济社会大众的事业。现在，我说一个在家居士普济人间的故事，给大家参考。

　　印度迦毗罗卫国的国王净饭王，是佛陀的父亲，本来这个国家应该由佛陀继承王位，但因为佛陀出家了，所以，就由甘露王子摩诃男将军来继承。他即位后，使迦毗罗卫国呈现了小康的局面，但是对于邻国憍萨弥罗国琉璃王的侵略，仍然没有力量抵抗。

　　琉璃王的父亲叫波斯匿王，波斯匿王生了琉璃太子，最初为了让他学习射箭的技术，就送他到迦毗罗卫国去。很多年幼的王子，在一起学习文才武术，听到消息说︰佛陀将要回到迦毗罗卫国说法了，马上为佛陀启建讲堂，并且下令在佛陀未到之前，什么人都不可以走进说法台上去。可是，琉璃太子对于这个命令不放在心上，为佛陀预备的宝座他居然坐了上去。

　　当时释迦族的人看了就骂他︰“你这个贱种，你凭什么资格坐在为佛陀预备的宝座上？”

　　琉璃太子的母亲，叫做末利夫人，过去是释迦族王宫的侍女，因为释迦族出美女，波斯匿王硬要释迦族许配一位公主给他，碍于波斯匿王国大势强，不得已才假用侍女装扮做公主嫁过去，这事后来传开了，所以大家才骂他是侍女生的孩子––贱种。琉璃太子被这样一骂，觉得很没面子，当时，就发誓说︰‘我有朝一日当了王，一定要消灭释迦族！’

　　释迦族在过去所种的恶因就要降临了，琉璃太子谋杀了长兄只陀太子，自己继承了王位，带领兵将，消灭释迦族，所到之处，无不杀人放火。迦毗罗卫国，实在没有办法，这时，摩诃男出来要求琉璃王说︰

　　“请您不要滥杀无辜，我有一个要求，当我跳到水里面去时，你就暂停杀人，释放民众逃命，等到我的尸首浮到水面上时你再开始杀人，好不好？”

　　琉璃王一听，哈哈大笑说︰

　　“很有趣，很好玩！我依照你的话做。”

　　这时，仁慈的摩诃男，由于受了佛陀的教化，作了牺牲自己的决定，他跳到水里以后，就把头发绑在水底的树根，因此，他永远再也浮不起来了！

　　凶恶的琉璃王，知道了摩诃男的行为，也为之感动不已，他醒悟了，于是下令以后不再滥杀无辜！

　　摩诃男个人是牺牲了，但是千千万万的人却得救了，这就是大乘普济精神的最高典范。

　　佛陀的弟子中，有一个须达尊者，自从他皈依了佛陀以后，就发了一个愿︰‘从今以后，凡是过路行商，要吃饭要茶水，我都愿意供养；从今以后，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要经过我家的门，要吃、要用，我决不拒绝；如果有老人孤苦无依，有孤童幼孩没有父母，只要我知道，一定要帮助他解决生活的困难。’

　　因此，须达长者，赢得大家尊称他为‘给孤独长者’，他专门照应孤独无依的人，这就是大乘菩萨的精神，这就是对社会实行普济的慈悲。

　　
    (一)应有仁爱心，要发菩提愿

　　前台湾省政府谢主席提倡小康计划，仁爱运动，我们虽然是出家人，为实行大乘普济的人间佛教，对这个好办法一致响应；在今年初，我率领中国佛教研究院的同学到澎湖托钵，响应仁爱计划，冬令救济，又到宜兰托钵，并将所得款项全部送给政府当局，转发给贫穷百姓。

　　在托钵的时候，有位送报先生正在送报纸，他看到我们托钵的行列，就拿了五十元，朝我的里中一放，我心里非常感动，心想像他们送报纸，奔波劳累，要送多少报纸才有五十元的所得呢？但是他们仍然愿意布施。

　　在路边卖槟榔的小贩也赶来，放一百元在我的钵里，像他们这种生活，应该是被救济的，但还是愿意拿一百元、五十元来救济别人。因此，当时我就发现一个道理，‘富人’之名，不应该由所拥有的金钱有多少而决定，一个人即使没有多少钱，只要他肯布施给人，他就是富有者；反之，虽然很有钱，而不肯普济于人，那就像穷人一样。

　　所以，推行人间佛教，倒不一定希望各位人人有财有势，主要是要心里富有，要有仁爱的心，要发菩提大愿。

　　
    (二)乐结众生缘，喜作佛法事

　　未成佛道，先结人缘。在佛教里，结缘很要紧，有时候，我们发现有的人做事顺利无碍，到处受人欢迎，这都是从结缘中得来的。

　　我提倡每一个信佛教的弟子们，应该重视结缘，你用眼睛朝他看，行个注目礼，这就是你的眼睛对他结缘了，如我现在与各位讲话，你们很认真的听，我看了很欢喜，这就是你我结了缘；或者你们回去以后，赞美今天听众当中哪一位很好，就是用口与人结缘；其至于你走路时，让别人一步，也是结缘，如此你就可以奉行佛陀的大乘普济精神。也许你认为不重要，但是大家都实行起来，社会就成为大乘菩萨的社会。

　　各位当中，听说有从屏东来的，有从善化来的，乃至于还有从高雄来的，你来到这里就与台南地方的人结缘了。假如有朝一日，你要到台南来竞选台南议员，你说︰‘多少年前，我来台南听某某人讲演过佛法。’哦！这样子，你与台南很早就有缘了，台南人就支持你。

　　我们多结法缘，则必须多做佛事；我在台湾各地方，常常听到一些居士对兴建塔寺之事，常常硬性规定要出多少钱，我自己觉得这种化缘方法太恶劣。但是有时想一想，虽然他是勉强别人出钱，也算了不起，因为他让人家有机会结缘，这缘结下了以后，就等于是播种子，什么时候收成，那是意想不到的。

　　举例来说，譬如︰你们随便哪一天到了佛光山，你说︰‘我是某年某月在台南听某人讲演的。’佛光山的弟子们一定会很热烈的欢迎你，因为你听我们讲经，与我们的佛法，在思想上交流过，这就结下了法缘。

　　
    (三)愿代众生苦，普济一切众

　　《华严经》中说︰‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’，这并不是说自己没有快乐，你为人家的快乐打算，使别人快乐了，你怎会不快乐呢？

　　有时候，我们走到佛教的道场，心里就感到现在的人很冷，笑容很少，一点也不亲切热情，因此，我曾说每一个人面上常常微笑便是供养，口中说几句好话便出妙香，多做一些事情，多走几步路，多给人点几个头，多把自己的所有奉献给人，如果社会上大家都能这样，那就等于是佛国净土了！
　　

六、建设佛国净土的人间佛教

　　
    今天有很多佛教徒，都希望往生极乐世界，我想不如更积极的把今天的世界转变为佛国净土。

　　
    (一)没有三恶道，更无冤和亲

　　我们要建设人间佛国净土，先要做到没有三恶道。三恶道是地狱、饿鬼、畜生。地狱道的众生多贪，饿鬼道的众生多嗔，畜生道的众生多痴。如果要让三恶道完全消失，就得把人间的贪嗔痴祛除，然后，不要与人结冤，也不可以太亲密，因为太亲密，也会招来许多麻烦的。

　　常常听到什么人被人害了，这种事例是由爱而来，为什么呢？因为爱不到，就产生恨。因此，我们最好要把怨亲爱恨化除，而用平等心，本着佛陀无缘大慈、同体大悲的精神，去建设人间佛国净土。

　　
    (二)世界满欢乐，忧烦一切除

　　凡是对社会大众能给予欢乐，能减少大众忧心烦恼的事，我们都应该全力以赴，我们可以用佛法来增加人间的欢喜，可以用布施来增加人间的福利，可以用劳力去贡献大众。如果什么都没有的话，还有一颗心可以与大家共同欢喜。这个世间最可悲的是什么？就是一般人不欢喜别人获得利益！看到别人有钱，有办法，他就不高兴，这种不健康的心理使得世间不能成为佛国净土。

　　
    (三)心净国土净，大同世界现

　　假使我们想把整个世界净化，但却觉得自己能力不够的话，不妨降低标准，先使自己的家庭和谐安乐；如果，这种力量也没有的话，那么自己还有一颗心，就去庄严自己，净化自己！‘自净其意，是诸佛教’，所谓‘心净国土净’，人人都能这样，大同世界就会呈现在大家的面前。

弥迦使者

如何欢度老年生活

　　
时间：西元一九七六年五月
　　                        

地点：佛光山
　　                        

听众：中国社会福利事业协进会老年夏令会

        会长、各位组长、各位先生：

　　这次承蒙詹会长纯鉴先生在本山创设老年夏令会，使各位年高德长的公教人员莅临本山，使本山生色不少。本山在外表的建筑上虽然看起来有点规模，但我们希望不致空有其表，希望在内容活动上更加充实。

　　老年会的各位先生们能在这里过一段佛教生活，让各位过去服务国家的各种成就，能与本山结一个缘份，就增加了我们的内容，所以对于各位莅临本山参加夏令会，本人除表示欢迎之外，还要感谢各位。

　　各位先生！当初你们服务国家社会的时候，有的也是站在讲台上讲话，有的也是从事各项教育工作。你们那时候不知道有没有这样想过：‘站在台上讲话与从事各种服务工作，实在很辛苦；如果坐在台下听话，该是多么的舒服。’今天你们有福气，终于能回到当听众的地位。在老年退休以后，能有机会像青年学生一样，欣赏别人讲话，如果会享受人生的人，这应该是别有一番风味的。

　　这儿早上一向很少有风，可是，今天山上却凉风习习，正当各位报到时，也有几滴细雨飘飘而下，微风好像迎接着各位，小雨好像为远道而来的各位洗尘。各位带着小小风雨而来，希望经过这几天以后，要带着佛光而归，带着法喜而去。今天，承蒙会长给我这个机会与
　　各位上一堂课，共结法缘，我想就自己在佛教里几十年的生活体验，提供给大家参考，题目叫做‘如何欢度老年生活？’如果各位觉得可取就取，不可取也没有关系，我提供以下五点意见给各位参考：

一、早起十念法 二、晚睡一炷香 三、饭前五观想 四、生活要放下 五、老死不可怕
　　

一．早起十念法

　　  当我们早上起床时，在还没有盥洗以前，可以端坐身心，或下床立正合掌，行十念法。十念法就是连声称念‘南无阿弥陀佛’或‘阿弥陀佛’，念十口气。随各人一口气的极度称念，不限制佛号的次数多少，以及念佛的声音高低缓急，随自己的气息而念。如此连续称念十口气，叫做十念法，目的在藉气息调伏内心的散乱。

　　各位或许认为自己的时间已经很短了，还要叫我们每天念佛，这样不是太浪费时间吗？事实上，依早起十念法，十口气大约只要五分钟，每天只抽出这么一点时间，养成习惯以后，你一整天的精神、心情就会不一样。甚至到晚上要睡觉了，做梦的境界也会记得清清楚楚。有时候你过去所看的书，所做的事已经忘记了，因你每天早上念佛集中心神的关系，往事就会回忆起来。只要你用心念佛，阿弥陀佛就会带你进入另外的境界，使你感到人生悠然自得。假使你有什么心里不安的事，只要称念阿弥陀佛，烦恼自然可以化解；情绪不稳定，称念阿弥陀佛，情绪自然可以稳定。当然，这里面的道理很深奥，有的人费一生的岁月，就是为了把这句佛号念得明白过来；也有的人，如在政治上、在学术界有成就以后，他知道要返朴归真，他知道要扩大自己生命的境界，也一样的以称念阿弥陀佛为依归。所以，他生活得自由自在，这可说是阿弥陀佛充实了他的精神内涵，使他的生命能任性逍遥，这不是很有意义吗？

　　我们为什么要念阿弥陀佛？要如何念佛呢？

　　阿弥陀佛是梵语，翻译中国话叫做‘无量光’、‘无量寿’，各位听这意思就知道，这位‘佛’的寿命是不受时间限制的，他的行踪也不受空间的阻碍。我们称念他的名号以后，生命就可以和他一样获得永恒。

　　一般人误以为念阿弥陀佛，是老太婆的事情，是迷信的，与年轻人毫无关系，他却不知道年轻人更需要阿弥陀佛。因为佛号可以帮忙一个人驱逐虚假分别的妄心；因为阿弥陀佛的愿力有如明珠投于浊水之中，使水不得不清，佛号投于乱心之中，乱心便不得不停息。尤其当你心烦意躁时，你一心一意称念阿弥陀佛，念到心无染着时，自然就能放下身心挂碍的世界。念到妄缘不起时，自然就不复造作贪嗔痴慢等恶业；念到‘能’‘所’俱忘时，就不再计较人我是非；念到心心相续，毫不间断时，诸佛自然就欢喜现前；念到‘动静’、‘有无’俱寂，天魔自然不敢惊怖；念到事理圆融，不为憎爱所感时，自然诸法现前，具足六度万行。凡此种种都是借阿弥陀佛的愿力，才能使我们获得无比深广的境界。

　　在阿弥陀佛的教法中，不分男女、不论老幼、不拘僧俗、不拣贤愚、不管贫富，都可以称念他的名号。甚至在危急关头时，一句‘阿弥陀佛’，往往可以使你转危为安。譬如你看到一个人跌倒了，随口说声‘阿弥陀佛’，表示你有怜爱之心；你看到那一个人很坏，把原来对他的厌恶口气，转而称念一句‘阿弥陀佛’，这可以使你逐渐有修养；你见到一个人来，不知道该讲什么话好，一句‘阿弥陀佛’，表示很有礼貌。总之‘阿弥陀佛’，他含有无限的意义，只要一句‘阿弥陀佛’，就把我们一切贡高、我慢、谄曲、邪见、嫉妒、欺诳、悭贪、不善之行消除殆尽，学习‘阿弥陀佛’的慈悲、平等、喜舍、谦虚，以及回向众生的甚深悲愿，才能庄严娑婆世界，转为佛国净土。

　　我们平常称念‘阿弥陀佛’，音调有很多种，譬如团体念的时候，一句佛号六个字，有七个音、五个音、四个音等，团体念讲求整齐雄壮；如个人念就不一样了，个人可以自由称兴而念，想要高声称念，或者低声默念，或者绵绵密密在唇齿之间念，或者礼佛一拜，念佛一声也可以，或坐禅观想念，或拿着念珠计算念。总之，不论行住坐卧，都可以称念佛号，一句‘阿弥陀佛’，可以使你的人生充满无限的光明。
　　

二．晚睡一炷香

　　 晚上睡觉之前，譬如：洗个澡再去睡觉会很舒服；洗洗脚，也会觉得容易入梦；或者，要睡时，观想光明，或回想今天愉快的事情，会睡得很甜蜜。不过，现在社会人事复杂，哪里能天天有愉快的事？因此，我们就要养成一种好的习惯：晚睡一炷香。

　　记得十几年前，日本岸信介首相到台湾访问时，曾请问过先总统蒋公平素的修身之道。蒋公当时说：‘我每天静坐二十分钟。’这件事情曾经发表在中央日报。可见‘晚睡一炷香’很重要。这是说，睡觉之前在床上坐一炷香的时间。当然，时间的长短可以因人而异，长者一小时，短时五分钟都无所谓，重要的是要持之以恒。

　　既然这样，那么怎样打坐呢？我简单地向各位介绍，打坐是后边坐垫可以用枕头垫高，腿双盘。一个初学者，可能很苦，觉得不习惯，单盘也可以，右腿放在左腿上，或者左腿放在右腿上，但是不可以两腿都放在下面，因为这种坐法不合标准，也不生效果。

　　为什么腿子一定要盘起来？如此对于集中心神，统一意志有很大功用。坐下之后，背部不要倚着墙壁，因倚着墙壁，会阻碍血液的循环，久之，可能发生毛病。身体也不必太挺直，但也不能太弯曲，总之，很自然的坐下来，把小腹收起来，闭着嘴巴，舌头顶住牙上方，眼观鼻，鼻观心，两手或放在双腿膝盖上，或结印交叉，以上称做‘调身’。

　　其次，再讲到‘调心’。静坐，并不是茫然地呆坐在那里，主要的是内心要有活动。譬如：用心观想前面有一尊佛像，或是头顶上方有一尊菩萨像，那圣像并不是木头偶像不动，而是眼睛、眉毛栩栩如生，好像在对你说话一般；或者观想光明。有人说我不会观想。也无所谓，就静坐那里称念佛号也可以；或提出话头来参问，譬如追问自己：‘吃饭的人是谁？’‘睡觉的人是谁？’‘是我呢？’‘我是什么东西？’‘我在哪里？’‘眼睛是我？还是身体是我？’‘身体是我，我要他不病、不死、不老，他又怎么不听我的话呢？我为什么不能主宰自己呢？’追问这许多问题，追到所谓‘山穷水尽疑无路’，到最后豁然而悟，那就是‘柳暗花明又一村’的境界。

　　‘悟’是怎样的境界呢？平常我们所谓的恍然大悟，这种‘悟’是从分别知识上去了解的；现在所讲的禅的‘悟’，它不需要分别，不注重了解，就像电视台电波与机关相触就能有画面产生一般。‘开悟’的情况又是怎么样呢？仿佛宇宙世界轰然粉碎了，粉碎那虚妄的世界，分别、是非、人我都荡然无存，呈现在眼前的，是另外一个光明、无限、平等、安详、和乐的世界，这种境界就是开悟的境界，所谓‘如人饮水，冷暖自知’，那是一种体验的境界，非言语、文字所能形容的。

　　前面说念佛，可以念到你心生欢喜，可以念到你心生悲哀，也可以念到你无心、无我，甚至于念到手在那里，脚在那里，世间在那里都不知道。参禅也是一样，若开悟了，则什么是你？什么是我？全都不是了。但是，这并非糊涂与痴呆，它是一种真实与清新的世界，那时候，走路都会觉得轻飘飘的，吃饭也会感到菜根都是香的，甚至于眼睛所看到的世界，好像是无限的真善美，无限的新奇，人间的一切邪恶、杀盗、淫妄等事都不起作用了，那时候内心已没有这许多挂碍。所以念佛也好，参禅也好，不但可以使我们现世为人师，来生作佛祖，也可以把我们的人生带到另外一个崇高的境界。
　　

三．饭前五观想

　　  有人说：‘中国人是全世界最善吃的民族，可以说吃已经征服了全世界。’为什么呢？端午节、清明节、中秋节、生日、朋友相会相别，都是以‘吃’来表示；此外，如婚丧喜庆等，依照中国人的习俗，也都要大开筵席请客一番。不但人要吃，鬼要吃，连山川天地都要吃，祭鬼神、拜天地等情事比比皆是。吃的方法更是五花八门，有烧、有蒸、有炖、有煮、有炸、有烩、有熏、有炙、有溜、有炒、有拌，难怪世界各国人士公认‘吃在中国’，而中国人到世界各地去，也以开餐馆、经营食堂占绝大多数。

　　平常一个家庭里，‘吃’可说占很重要的地位，譬如：小孩子从学校放学回来，一到门口，会大声嚷着问：“妈妈！有什么吃的？肚子很饿。”当太太的，只要把三餐准备得周全，色香味具足，供每一个人饱腹，那她无疑的就会被赞美为‘贤妻良母’，可见‘吃’的重要性。不过，现在我要告诉各位的，并不是一般人的吃，而是要告诉各位一些有关吃的修养，这就是吃饭之前的‘五种观想’。

　　第一种观想：计功多少，量彼来处。观想我们吃的每一粒米来处不易。

　　第二种观想：忖己德行，全缺应供。想一想我以何功何德而受这么好的饭食？

　　第三种观想：防心离过，贪等为宗。吃的时候，不使心起分别，不论好坏，不生厌恶或欢喜之心。

　　第四种观想：正事良药，为疗形枯。把吃饭当成吃药一样，人有饥渴的毛病，所以就用饮食来治疗。

　　第五种观想：为成道故，今受此食。我们为了人生更远大的目标，所以要借假修真，完成我们的道业。

　　我把这五点介绍给各位，是希望大家在饮食的时候，把过去贪嗔受食的心，完全抛弃，而用这五种观想来约束自己，并时时想到社会国家给我们的恩泽，大众给予我们的方便。我受人的太多，我给人的不够，有了这种想法，就容易满足，而生起感恩的心，这样，你的生活就能轻安快乐。

　　在佛教里，每次吃饭，都要作这五种观想，并且还要唱：

　　‘佛制弟子，食存五观，散心杂话，信施难消，大众闻磬声，各正念！’

　　在吃饭之前，由维那师父领导唱这几句话后，大众回答‘阿弥陀佛’，然后才开始用饭。
　　提起观想，使我想起过去大陆丛林出身的和尚，都是长得高头大马，身材魁梧，其实他们都是吃素，营养也不好。可是为什么一个个长得那么高大呢？这里面有一个原因，因为，人的身体所需要的营养，并不全是从食物中摄取的，有时候也可以从思想，或心里的正念摄取营养。

　　以我个人的经验来说：我四岁开始持素，十二岁出家，住在栖霞山丛林，用现在的眼光来看，那种生活真可以说连猪狗都不如。山上住众有四百多人，每天煮菜，由常住配给半斤油（约半个茶杯），这一点油还要给菜头师私藏一些去点灯。因此，我们所吃的菜汤，拿去洗衣服都不会有所沾染，不会把衣服洗脏；每天吃的红萝卜，吃在嘴里，都必须赶快把虫吐出来；难得吃一次豆腐，不要说有油，连起火到锅中炒一下都没有，只摆在太阳下晒干，就给大家吃，里面掺和了多少灰尘、鸟粪，其味难闻。所以我们吃的时候，必须摒着气，皱着眉毛，不可咀嚼，一口气就把它吞下去，因为它早已生霉发臭了。我们也常常怀疑，为什么不拿新鲜的给我们吃呢？原来好的都要留着款待客人，放久了，坏了的才拿出来给我们吃。

　　我们就这样过了十年的丛林生活，说也奇怪，没有听说过那一个同学得了胃病需要看医生。说实在的，我连‘医生’的字眼，都不曾听人提起过，更不要说看病了。至于现代人说吃过饭要吃水果，那对我们来说，简直是做梦了。但是，大家身体却仍然很健康，这真是不可思议。

　　民国三十八年到了台湾，台湾的寺院，普遍吃得比较好，可是一些寺院里的出家人却常常生病，我觉得奇怪，就努力追究它的原因。后来，终于明白了，我给它下一结论：‘病’不是吃得好不好的关系，主要是吃饭时的观念要紧。吃饭的时候，你心情愉快，吃饭时生起正念，生起感恩感谢的心，离开贪念嗔念，那就是最好的营养。当然，各位不是出家人，对于饭食五观想，并不一定要严格做到，只要做一或二想随喜，有什么吃什么，带着欢喜、感谢的心进食，那就相当不错了。
　　

四．生活要放下

　　有时候，我常看到一些老太太，自己辛苦了一辈子，把子女都抚养成人，男婚女嫁，并且生儿育女。可是却因为儿女都要上班，或者有事要外出时，老太太们只有在家帮忙照顾小孩。一个六七十岁的老人家，还得替儿女们照顾他们的小孩，对于他们这种处境，我觉得很同情。严格地说，所谓欢度老年生活，颐养天年，应该无挂无碍，任性逍遥，为自己的生死打算，不应再为儿孙做牛马。

　　各位都是公教人员，一生为国家辛劳，再艰钜的工作，再崎岖的道路，都亲身经历了，现在既已退休，就应该要‘放下’。要放下什么呢？就是放下功名，放下富贵，还要放下感情。也许有人会说，老夫老妻，大家在一起，马马虎虎过日子，也谈不上什么放不下。可是，有些人，对于自己的儿女、眷属，以及一些昔日养成的观念，却不能轻易放下，因此一般年轻人喜欢批评老年人为‘老顽固’，所谓‘顽固’，就是执着放不下。所以我要告诉各位，大家在生活上要能放得下。

　　佛经中有一段‘四位夫人’的记载：有一位大富人，生平悭吝，既不修身，又不修心。他娶有四位夫人，最宠爱的就是第四夫人，终日恩恩爱爱，从不离开；其次是三夫人，也有很大魅力，使这富翁相会欢喜，别离忧愁；再其次是二夫人，当初在穷困的时候，很是相爱，但到了富贵时就渐渐忘记；最不使富翁关心的还是原配夫人，这位富翁对大夫人，给使作务，从未护视。可是，有一天富翁患了不治之病，临终前，他就向最心爱的四夫人说道：

　　“四夫人！我平常待你最好，时刻不能和你离开，现在医生说我的生命已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单寂寞，财产妻儿虽多，一个也不能带去，我请求你陪我一道儿死好吗？”

　　四夫人一听，花容失色，大惊道：

　　“你怎么会这么想？你年纪大了，死是当然的，我年纪这么轻，怎么能陪你死？你对三夫人也不错，何不叫三夫人陪你去？”

　　‘唉！’富翁只得把三夫人请来，仍然照刚才对四夫人讲过的要求，再向三夫人提出。
　　三夫人一听，吓得只是发抖，连忙道：

　　“这是不行的，我的年纪这么轻，你去世了，我还可以再嫁他人！你何不叫二夫人陪你？”

　　‘唉！’富翁叹了一口气，摆摆手，叫三夫人退去。

　　三夫人走后，富翁把二夫人叫来，说明他一个人死去，太不甘心，希望二夫人能够陪他同死。

　　二夫人一听，连忙摇手道：“不能！不能！我怎么能陪你死呢？四夫人和三夫人什么事也不肯做，家中的事都要我管，我不能不顾家就跟你去死呀！为了夫妻的感情，你死的时候，我会送你到郊外的坟墓！”

　　‘唉！’富翁无可奈何的又是一声感叹。

　　富翁没有办法，只得把他平时不关心的大夫人叫到床前，对大夫

　　人说道：

　　“大夫人！真对不起你，我过去对你太冷落了。但我现在一个人死去在阴曹地府，一个伴也没有，你肯随我一道儿死吗？”

　　大夫人听后，非但不惊慌，而且很庄重的回答道：□

　　“嫁夫随夫，现在夫君要去世了，做妻子的我们，怎么好还活着，不如就跟你一起死去比较好。”

　　“你！你！你愿意陪我一道儿死？”富翁像是很意外的问大夫人，并感叹说道：“唉！过去我都不知道你对我这么忠心，一直把你遗忘了。我对四夫人、三夫人爱护得比命还重要，二夫人我待他也不薄，到今天，她们忘恩负义，当我要死的时候，那么狠心的要离开我，不肯陪我死。想不到我没有重视你，你倒反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，为什么我不早些对你好呢？”

　　富翁说后，和大夫人就拥抱着一起死去了。

　　这故事中从未离开的四夫人是我们的身体，每个人都为自己装饰得很美丽，打扮得很年轻，但美丽年轻，对我们的未来并没有帮助；要再改嫁的三夫人，就是我们的财富，人死去的时候，再多的财富也要让给别人；要照顾家庭的二夫人，就是指的那些穷困时才思念的亲戚朋友，当人去世时，亲戚朋友顶多在送葬的行列中走一程；从未获重视的大夫人就是我们的心。在生时不知道修心，只知道贪求五欲，到死时，才知道五欲不能带走，能带走的只有我们的心。所谓‘万般带不去，唯有业随身’，就是此意。所以，一个人尽管荣华一世，显赫一时，但到了老年退休时，最要紧的是要能放得下，五欲尘劳的欢乐如过眼烟云，妻子儿女如同陌路客，因此，大家在生活上要能放得下。

五．老死不可怕

　　‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青’。一般人都以为人会死，是的，‘会死’，但是死的是人的肉体，不是人的精神。有的人对‘死’感到恐怖、惧怕，因此，对于死亡的到来感到忧虑。譬如说他想到人死之后尸体的冰冷、僵硬、肮脏、厌恶，便产生畏惧的心理，因此，想求得长生不死的秘方。其实，在这个世界上，生命有生老病死，世界有成住坏空，一切都不能长久不灭，即使是山河大地、日月星辰也都在成住坏空的循环中，不会永存。何况是我们人四大假合的躯壳呢？但是，尽管肉体会死亡，人的精神却是永远不会死的。我个人在佛法里得到最大的欢喜与慰藉，就是我懂得了肉体虽死，而精神是不灭的。

　　人死就像搬家一样，这个房子要倒塌了，我们就想办法搬到另一个家去；好像机器坏了，当然要换一部新的，这实在不值得我们那么悲伤。搬房子时，要庆贺‘乔迁之喜’；人死了，说不定能上生天界，或者成圣成贤，又何悲之有？一般社会人士，误以为人死都要变成鬼，因此，很多人长辈死了，马上替他念经超度，以为不这样父母就会下地狱，这是非常不恭敬的。为什么不想想自己的父母是往生极乐国土呢？有些黑社会人士不是也会说：二十年后，又是一条好汉吗？生又何尝生，死又何曾死？生了又死，死了又生；其实，这一个死，不正是另一个生的开始吗？生生死死，死死生生，永远没有停止。

　　ji 督教有一句话说：‘信我者得永生。’其实不信我者也能得永生。因为人本来就不会死。佛教讲生命是环型的，与其他宗教所讲的直线型不一样。譬如ji 督教讲：‘人从哪里来？’‘人从上帝来。’‘上帝从哪里来？’‘上帝本来就有，不需从哪里来。’而佛教却主张：‘人从哪里来？’‘人从死来。’‘死从何来？’‘死从生来！’人有生老病死，世界有成住坏空，我们的心则有生住异灭，生死永远不停止，像那时钟，从一点走到十二点，再由十二点走到一点，循环不已，哪里是开始？到哪里才能结束？事实上，没有终点，也没有起点。唯有你跳出人生，超脱这个人生，到另外不生不死的世界，去认识‘无生死’，体会‘无生死’，运用‘无生死’，契证‘无生死’，才能求得涅槃寂静的世界。佛教中有一部论叫做《大乘起信论》，即要我们信自己的真心。世界可以毁灭，而我们的真心不会毁灭。真心就譬如一块黄金，你把它做成戒子、耳环、金人、碗筷，甚至于把它丢进阴沟，或弃置垃圾堆中，它的形态虽然千变万化，但是黄金的本质却永远不变。正如一个人的生命，虽然在中阴身中，不得不受生，已生不得不变老，已老不得不生病，已病不得不死亡。虽然生老病死流转不息，但是我们的‘真心’却是圆成周遍，恒常不变的。只因为众生妄执有我，认假我为真，才会沉沦于生死苦海之中。因此，每一个人必须勤行正法，发广大心，立坚固愿，以跳出万劫轮回的生死苦海。

　　各位先生！今天很难得有这么一个因缘在这里和大家见面，我简单地叙述了以上五点，做为各位欢度老年生活的参考，我无意在这里向大家说教，谨提出一些个人宗教生活的体验而已。最后敬祝大家身心健康，法喜充满！