弥迦使者

佛教的忠孝观


时间：西元一九八四年七月
　　                        

地点：北港
　　                        

听众：法师、护法居士(弟子依空记)

　　  各位法师、各位护法信徒：

　　感谢佛陀的慈光加被，能够来到宗教信仰至为浓厚，闻名于全省的北港，和各位结个善缘。今天我要和各位谈的题目是：‘佛教的忠孝观’。

　　每一个人都希望听到别人赞美他是忠臣，他是孝子，甚至是忠孝双全、举世景仰的人物。中国数千年的历史文化，无非是教导老百姓如何尽忠尽孝，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里都感觉无比的光彩。但是随着时代的变迁和社会价值取向的更易，古时候的忠孝观念，是否应该一成不变的保持下去？什么是忠、孝的真正意义？在今天这个变化莫测的时代，对于忠孝的观念，应该有什么崭新的诠释与发扬？这些问题，我从佛教的观点，分四部份重新对忠孝做一番省察：


　　

一．世间忠孝的意义

　　在过去的时代，要做一位忠臣很困难，因为忠臣要对君王绝对的服从尽忠，没有条件的奉献牺牲，所谓‘君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝。’甚至于陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝，都不能违抗。国父孙中山先生在民族主义中曾提到，这个时代并不需要我们尽忠于君主，但是要尽忠于国家，尽忠于民族，国家的利益所在和全民的幸福所系，要尽全力去维护，而不是对于特定个人的尽忠。那么，我们应该对什么对象竭尽我们的忠诚呢？我们要忠于国家，覆巢之下无完卵，国家灭亡了，个人也就岌岌可危了。我们要忠于领袖，领袖是领导我们全民完成理想目标的能者；我们要忠于主义，主义是我们全民共同的寄望理想；甚至要忠于爱情，忠于夫妻之间生命相托、至死不渝的感情；忠于朋友，忠于朋友之间诚信不欺、肝胆相照的道义；忠于责任，忠于自己对社会、对家庭、对工作、对承诺、对自己的责任；忠于良心、忠于人格，良心人格是对于道德价值不妥协的一份护爱；忠于信仰，信仰是对于真理信念不转移的一种追求，我们需要尽忠的对象实在太多了。

　　所谓‘忠’，究竟是什么意思呢？‘忠’有下面几层含义：

　　(一)专注的意思：我忠于国家、忠于感情、忠于朋友、忠于信仰，表示我把精神和心意专注在此，投入完全的关怀，甚至献出整个的生命。

　　(二)不二的意思：譬如我忠于夫妻感情，表示我珍惜这份忧戚与共的情谊，不再见异思迁，做第二人想。良禽择木而栖，忠臣择君而仕，我忠于领袖，表示我已认定一位贤明的领导者，不再贪恋荣华，背弃他去。

　　(三)完成的意思：为了要忠于国家、忠于朋友，乃至忠于信仰，表示我必须去完成彼此之间的一种关系，尽到应有的责任，平时固然要喜乐同享，忧戚与共，临到最后抉择关头，尤其要死生不渝，绝不背信，如同‘疾风知劲草，板荡识忠贞’一样。

　　(四)圆满的意思：既然能够专注不贰，不计成败地去竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行，实践的本身即是成就。

　　由此我们可以了解忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责。在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部僚的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，忠的懿行对我们人格成长的影响至深且钜。内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。

　　在‘青年守则’中，开头第一条就标示：‘忠勇为爱国之本’，第二条接着揭橥‘孝顺为齐家之本’。忠诚对于我们固然很重要，孝顺也不容忽视。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚知反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝；功成名就，才能光宗耀祖，门庭增辉，使祖先不致蒙羞。甚至进一步扩大孝道的范围，对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。

　　儒家的曾子说过：‘如果没有特殊缘故，而随便杀害一只蚂蚁昆虫，就是不孝；没有特殊缘故，随便摘取一花一草，就是不孝。’曾子把孝道的层次提升到对动物、植物，乃至对一切众生的爱心，这种无私广被的慈悲仁爱，就是孝顺。曾子能将孝顺诠释得如此圆融，无怪乎日后能成为孔子门人中弘扬孝经的传人。

　　‘孝’的意义是什么呢？所谓‘孝’，是曾子所说爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，在千百年流离颠沛，迷惘失措的时空里，孝维持了长幼有序，父母子女世代相承的美德，孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。如果说忠是与国与民与己的关系，那么孝就是与亲与人与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁，如同一雨霖润百卉，在柳树就生烟，在桂树就放香花，在荷塘就成水苗，在芝草就成新芽，在不同的草木花枝上成就不同的胚苗苞蕾。

　　孝道的思想，几千年来深深影响着中国的社会，从历代典籍掌故的记载，可以明了中国对孝道的重视。过去为了表扬孝行，有所谓二十四孝的典范，最近有一位立法委员吴延环先生更撰文提倡三十六孝。在传统伦理道德式微，价值取向日益偏差的现代，有人登高呼吁护孝悌思想，实在是值得欣喜的现象。不久前台北市曾经举办过孝行奖的颁发典礼，各个县市也竞相仿效，电视并且现场转播，为移风易俗的工作尽一份力量。所颁发的孝行奖取‘羔羊跪乳’的含义，提醒现代人返本知源，一来不要忘记父母从前哺育褓抱的恩泽，今日一切成就，皆由从前乳育而来，涓滴之恩当思涌泉以报；二来呢，唤醒现代人爱亲尊亲的良知，不要以为今日腾达显赫，博学尊贵，就可以把父母看成卑贱无知的人，这是不对的。子女爱亲，当如羔羊跪乳，有极谦恭和睦的心态，在父母面前，子女要极低极低，低到尘埃地面，让父母顺心适意，弥补他们为养育子女而牺牲奉献的生命时光，抚慰他们为子女承受的卒劳伤痛。因此，孝亲之道，除了尽本分如羔羊跪乳之外，更应该积极学习‘乌鸟反哺’，常怀亲恩，亟思还报，才不失为人子之道。所以提倡孝道就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。

　　过去五代同堂的社会，老人是宝贵的智慧财产，随着时代的易革，家庭结构的改变，同堂的古风逐渐消失，父母子女之间形成了所谓的代沟，甚至于悖逆不孝，不知孝敬父母。佛教有一首诗，道尽了天下父母的慈心，这首诗说：

记得当初我养儿，我儿今又养孙儿；
　　

我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。

　　这首诗明白易解，意思是说当初我茹苦含辛将儿女抚养长大，曾几何时，我的儿女今日也成为别人的父母，要同样抚儿育女了。我的儿女不肖不知奉养我，让我忍饥挨饿，我都能甘之如饴；但是千万别让我的孙儿也忤逆父母，让我的儿女遭受饥饿，那将会多么令我伤心呀！有儿女的大众，不妨将这首诗读诵给你们的儿女聆听，让他们多多深思：不孝顺父母是多么的罪过！孟子曾经提到有五种不孝之罪：

　　(一)荒怠游戏，不知勤奋上进奉养父母，使父母衣食匮乏，是第一不孝。

　　(二)嗜好赌博，贪爱杯中之物，只图自己逸乐，置父母温饱于不顾，是第二不孝。

　　(三)只知护爱妻子儿女，积聚自己的财富，却把父母冷落一旁，无关怀请安之情，不能克尽孝道，是第三不孝。

　　(四)放纵耳目声色的娱乐，沉溺欲望，让父母悬念操心，是第四不孝。

　　(五)好勇斗狠，爱惹事生非，让父母担忧惊怕，使家门不幸，是第五不孝。

　　羔羊尚能跪乳，乌鸦更知报恩，人若不知孝顺父母，进而孝顺国家乃至一切众生，就失去所以为人的尊贵了。


　　

二．佛教忠孝观的理论根据

　　有人也许会认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。在许多经典中，佛陀曾经针对忠孝的问题，谆谆告诫弟子如何去奉行。譬如在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，来说明人民应该如何去尽忠仁王国君；并且进一步告诉执政的人主，应该如何去爱护他的子民，为他们尽忠。佛陀认为理想的忠孝之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。国王为什么值得我们去效忠呢？从以下十种譬喻，可以了解有德的仁王，对人民的重要性：

　　(1)国王如桥：仁王好比一座桥梁，为万民所乘渡，将百姓由贫穷渡至富贵，从困苦渡至快乐，从落伍渡至进步，从烦恼的此岸渡至解脱的彼岸，从忧患的今日渡至美好的明天。

　　(2)国王如秤：国王好比秤锤一样，无私地称出东西的斤两重量，明智的君主亲疏平等，知人善任，依臣民的才能，给予平等的表现机会，不分阶级差别，给予充分的发挥因缘。

　　(3)国王如日：太阳普照大地，给万物无限的生机；英明的国王也如同太阳一样，将慈爱的光辉照耀世间，百姓能够蒙受照拂，安居乐业。

　　(4)国王如月：国王施行仁政，如同月亮一样，能够施给众生清凉，安然自在，适得其所。

　　(5)国王如天：天覆盖一切，给万物以庇荫；国王如天，能做万民的依怙。

　　(6)国王如地：大地载运万物，成长万物，国王如同大地，能够化育众生，养成百姓。

　　(7)国王如父：国王如同父亲，能够护卫百姓免于危难；人君如同父亲，能够教化百姓臻于至善。

　　(8)国王如母：母有悲德，怜爱子女；王有慈恩，普济臣民，自然使百姓衣食无缺，生活和乐。

　　(9)国王如火：火具有除寒成熟的功能，能将败坏邪恶烧毁，并且能够成熟食物；国王如熊熊烈火，励行法令，去除国中恶贼，使众生智慧成熟。

　　(10)国王如水：国王如甘露法水，能够滋润群黎百姓，纾解他们的热恼饥渴，为民间遍洒清凉风习。

　　一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智尽忠；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽忠，为对方谋幸福。过去一提到尽忠的轨则，一般人总面露难色，因为尽忠是要为对方乃至国家，做个人的牺牲奉献，很难竭诚去实践。其实尽忠非常的平等，是人我之间彼此互敬的关系。国君官员应该如何对他们的部下僚属尽忠呢？佛经上为我们提出了八点：

　　(1)视民众如亲人：对待一切百姓，要把他们看成是自己的手足至亲，人我一如，不起分别，忧戚与共，生死相关。

　　(2)视恶人如病子：对待愚顽恶劣的众生，要把他们当做生了重病的孩子，不嫌弃而包容他，不厌恶而悲愍他，导其向善，重获新生。

　　(3)对贫苦起慈心：对贫病孤苦的众生，要生起人溺己溺、人饥己饥的慈悲心，帮助他、济度他，以财施助他离困苦，以法施度他登乐城。

　　(4)对富乐生欢喜：对于富有发财的人要生随喜之心，不嫉妒、不障碍。时下一般人有一种毛病，见不得别人得意成功，看到他人飞黄腾达，不但心中妒忌，并且极尽破坏毁谤之能事，心想：那个人怎么发财了呢？那么多钱，来路一定不明白，派人调查他，叫人打击他等等。一个君王官员不要计较人民有钱，民富才能国强，老百姓愈有钱，表示国力愈雄厚。

　　(5)遇政敌常相和：在政治上与我不同立场、不同见解的政敌，尽管常常与我较量争执，但是更要有容纳异己存在的雅量，包容对方，和睦相处。

　　(6)遇朋友不相弃：功成名就，声闻显赫，对于昔日故交旧友，尤其是穷苦患难朋友，绝不轻言背弃，要珍惜彼此情谊。

　　(7)对五欲不贪着：对于财色名食睡等五欲，不起贪爱之心，淡泊明志，超然物外。

　　(8)对自身无我想：古人说为人君主者，应以老百姓的幸福为首要，国家社稷次之，君王的享乐更为次要。为官者要培养无我的观念，只求百姓能安居乐业，不求自己的舒适安逸。岳武穆曾说过：一个国家如果文官贪财，武将怕死，事事为自己利益计较，离灭亡就不远了。反之，如果文官不爱财，武将不畏死，则无敌不摧，无往不利。

　　在上位者如果具备以上八个条件，就是个爱民敬民，对老百姓尽忠尽孝的好君王。至于如何做好一个公务人员，对人民提供应有的亲切服务，经典也提出了十二项要点，我也把它列举给各位参考：

　　(1)不贪污而金钱清楚：当思民脂民膏得来非易，不是为了大众利益所需，绝不可豪夺巧取一丝一毫。

　　(2)不暴乱而性情平淡：处世待物性情温和，不随便乱发脾气，不迁怒于他人。

　　(3)不诿过而尽心负责：尽心尽力做好份内工作，有了过失绝不推诿掩饰，甚至转嫁他人，殃及无辜。

　　(4)不乖僻而群处和睦：性情随和不孤僻，和人容易相处，平易近人，处众无碍。

　　(5)不悭吝而慈悲喜舍：不悭贪吝惜财物，能够广行布施，济助贫苦而不求回报。

　　(6)不犯法而守法重纪：有些公务人员本身知法、行法，却反而钻法律漏洞，触犯法网，应该知法、执法，而更能身为表率守法不犯，尊重纲纪。

　　(7)不磨人而认真服务：所谓磨人，就是以折磨他人为乐事，人生本来应以助人为快乐之本，但是有些公家机关的公务人员，却以磨人为得意之事。譬如有人去申办户口登记，不明白告知对方应带的证件，一会儿要他带身份证，一会儿要他备户口名簿；一会儿又怪他没有印章，户长没有签名，极其刁难，对方愈是急得满头大汗，就愈是窃窃自喜。一个好的公务人员应该去除磨人的恶习，认真尽责，为对方提供最亲切周到的服务。

　　(8)不重税而持法平等：不抽重税，存财于民众，执法要平等公正，不放纵恶人，更不冤枉好人。

　　(9)不嗜酒而修身净心：不贪好杯中物，酒既伤身，更能乱性，饮酒丧智，贻害公务莫此为甚。

　　(10)不好色而光耀家门：食色虽为人性之常，但是过份贪婪美色，沉溺情爱，私则身败名裂，家庭失和；公则败坏风俗，危害社会，多少的不幸事件都离开不了一个色字，不能不戒惧谨慎。

　　(11)不自私而去私从公：公务人员所办理的是大众的事情，因此要秉持一颗公正无私的心，不可假公济私，以私情而害了公益。

　　(12)不过劳而保其健康：公务人员要尽心尽责做好工作，但是也不可以过度操劳，伤及健康。佛陀指示我们要精进勤奋以对治懈怠掉举，但是适时适当的休息，也是精进。有了充沛的休息，才有充足的体力在工作上冲刺。现在政府也提倡强迫高级官员休假，为国家保持健康的身体，发挥更大的智慧与力量。譬如有些贤明能干的政府官员积劳成疾，不但个人为病痛所苦，国家也失去栋梁，令人多么惋惜。因此各位太太们要好好照顾自己的先生，先生们也要好好爱护自己的太太，彼此要互相照应，分劳解忧，对自己的身体尽忠，不可没有限度糟蹋自己的健康。因为一旦生病了，不但不能对他人有所助益；反而增加他人的麻烦，因此大家要遵照佛陀的慈悲开示，不要刻意虐待自己，不忠于自己的健康。

　　经典中有关忠贞之道的记载非常繁多，至于孝亲之行的纂述更是不胜枚举。如有名的地藏经、盂兰盆经、父母恩重难报经等，根本就是阐扬孝道的经典，其他的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《大乘本生心地观经》报父母章说：

慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；
　　

慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋；
　　

若我住世于一劫，叙述母恩不能尽。
　　

世间大地称为重，母恩其重胜过彼；
　　

世间须弥称为高，悲母恩高过于彼。

　　天下至高莫过于须弥山，天下至深莫过于四大海，父母养育之恩昊天罔极，世间难比，为人子女累劫累世，甘旨奉养曲意承欢，乃至割肉刺血肝脑涂地，也难以报答哺乳鞠拊之恩。因此经上又说：‘若有男子与女人，为报恩慈行孝养，割肉刺血常供给，如是数尽于一劫，种种精勤修孝道，犹未能报暂时恩。’由经文的记载，可以明白父母慈恩的伟大深远，子女的区区寸草孝行，怎么报答得了父母的春晖之爱！

　　从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅槃经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧祇劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：‘若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切zainan尽消除，诸天拥护常安乐。’孝顺父母，不仅今世可以免除zainan，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！


　　

三．怎样尽忠尽孝

　　  了解忠孝的重要性，更要实际去履践完成忠孝之行。谈到尽忠，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要大家站在个人的岗位，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会的每一个份子努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒、出家人，也要对国家社会尽忠尽孝。佛弟子怎么对国家社会尽忠尽孝呢？佛弟子以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智慧光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠。佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导边远，以忍辱来消除怨敌，以智慧来教育顽强，回心向道，这就是佛教对一切众生的尽忠。

　　佛教徒虽然参政而不干治，不直接参与政治的活动，但是佛教徒对国家民族的拥戴忠诚是真挚可鉴的，每个月的初一、十五朔望之日，佛弟子们在早晚课诵的仪式讽诵之中，都不忘唱念宝鼎赞偈，为国家的千秋万世，人民的幸福平安而虔诚祝祷。佛教长久以来对于国家公益事业，总是默默而热心地护持支援，但是佛教却从未接受过政府实质上的补助。自古以来，佛教究竟如何对国家社会尽忠，要而言之，可归纳成下列十点：

　　(1)帮助生产：过去的寺院丛林，林木蓊郁，古树参天，对于森林的保护最力；中国佛教自百丈禅师提倡农禅生活，不但佛教寺院拥有庄园，经济上自给自足，对于农产品质的改良，也有很大的贡献。

　　(2)开发交通：佛教徒自古以来对于修桥、铺路、浚河、设渡等交通开发工作，总是不遗余力去从事，不仅方便许多旅人游客，也开发了社会经济能力，促进社会的繁荣进步。

　　(3)保护生态：天下名山僧占多，寺院多半拥有美好的生态环境，青翠的树林、洁净的空气、静谧的气氛，最适合飞禽走兽的生存，加以佛教以慈悲平等视一切众生，不会滥杀生灵，对于现在日益破坏的生态环境，保留住一块净土。

　　(4)利济行旅：佛教在衢道路边搭建凉亭，让羁旅在外的行人，有避雨休息的场所；佛教在村野荒郊施设茶水，让风尘仆仆的乡客，可以解除饥渴；佛教在幽暗的曲径，点挂灯火，为迷途的游子点燃光明。佛教对于方便行旅的贡献，可谓良多。

　　(5)文化建设：佛教不论在佛像雕刻、塔寺建筑、亭台楼阁的格局造型方面，都有很高的艺术内涵，蕴含佛教无比的智慧，同时也丰富了国家的文化建设。

　　(6)安住军民：历代以来，当国家发生战乱，军队没有地方驻扎，常常暂时借用寺院来安身。抗日战争期间，佛教的寺院提供数以万计的军队安顿场所，解决了兵士、难民们的生活问题，安抚动荡不安的民心。佛教虽然没有直接参与战争，但是对于保民养息的利行，却发挥了极大的功能。

　　(7)兴办教育：佛教的寺院本来就是教育人才的道场，寺院所教育出来的人才，进而投入社会的教化行列，去教育更广大的人群。事实上，历史上有许多贤臣名将，都曾经在寺院苦读成功，譬如宋朝的要臣王安石、范仲淹、吕蒙正，年轻时代都曾在寺院挂单读书；就是当代的先总统蒋公中正，也曾在浙江雪窦寺读过书。现在仍然可以看到许多的青年学子，到寺院埋首用功，为前程而勤奋不休。

　　(8)医疗救济：佛教做了许多施药医疗、慈善救济的事业，譬如施棺、施粥、养老、育幼等善行，佛教徒都能够施舍捐助，并且成绩斐然。在佛光山我们设有佛光施诊医疗队，每星期有五天到偏远的地方巡回义诊，为贫病的人义务施诊，我们的信念是把医疗送到偏远的地方，让有钱的人出钱给贫困者治病。自从施诊以来，现在每天至少有三百多人接受我们的医疗。传闻北港妈祖庙要兴建一所大医院，我们相信今后对于北港地区的病患，一定能够提供最大的服务与贡献。

　　(9)财务运转：佛教对于财务的运转，有其独到的智慧。譬如今日的当铺，是佛教最初施行的。佛教寺院当初之所以设立典当，是为了纾解贫困的民众在经济上的周转困难，但是发展至今日，现在的当铺却变成放高利货，变相榨财的帮凶，扭曲了佛教最初的善意。另外推磨米麦的磨坊，是佛教为了服务社会而最早创设的，以花生黄豆榨出油汁，也是寺院首先发明的，佛教惜福培福、善用财物的用心可见一斑。

　　(10)科技文学：科学家们发现了原子、电子、中子，使科学文明迈向愈来愈精密的时代。事实上，佛教早已有微尘、极微的思想。佛教认为物质的最小单位是极微，既然名为极微，就是无法以肉眼观之，极为微细之单位，比电子、中子还要微小。现在电视媒介，透过人造卫星的收视转播，可以看到千里之外的国际动态，听到地球那一方的声音。佛经上说佛陀以广长舌说法，法音遍满十方三千大千世界，科技愈发达，愈能证明佛法的科学性、合理性及佛教广大的宇宙观，提供科学家们辽阔翱翔的思考天空。

　　在文学方面，举凡小说、戏剧、音乐、国音字母等等，都受到佛教巨大的影响，譬如西游记、红楼梦、老残游记……，这些不朽的古典名作，都充满浓厚的佛教思想，甚至现在的拳术、剑术、花道、茶道，都寓含着佛教的精神。佛法丰富了文学的生命内容，也提升了文化生活的层次。

　　佛教从以上十方面来对国家社会尽忠，那么佛教又如何对父母众生尽孝呢？佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途辗转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：


　　(一)孝必须是长期的，而不是一时的

　　孝顺父母应该长期不断、源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。


　　(二)孝必须有实质的，而不是表面的

　　孝顺父母要实际上解决父母的需要，衣食住行没有匮乏，生老病痛有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。


　　(三)孝顺必须能全面的，而不是局部的

　　孝顺应该从自己的亲人做起，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。

　　《末罗经》上说：‘如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。’以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来拖舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德之殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞歌、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。

　　《梵网经》上说：‘孝名为戒，亦名制止。’孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：‘世若无佛，善事父母，即是事佛。’生逢诸佛涅槃的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道，因此要侍奉父母如佛陀，进而承事一切众生如如来。


　　

四．佛教对忠孝的贡献

　　佛教对于忠孝有什么贡献？佛弟子对尽忠尽孝的伦常有什么具体的成就？当今的xi zang政教领袖**lama，许多年前，领导全xizang的同胞起而反抗强权的侵略，掀起举世震惊的抗暴运动，这就是对国家尽忠。对日抗战期间，太虚大师为了疏通滇缅铁路，使我们抗战的资源能够经过这条铁路源源而来，不惧危险，领导佛教访问团到缅甸、泰国等国家去访问，宣扬我国的精神，终于赢得国际友邦的支援，解除了困局，这就是对国家尽忠。现在安居于永和八十高龄的乐观老法师，抗战期间号召出家人，组成僧侣救护队，出入枪林弹雨之中，为受伤的军民疗伤服务，这也是出家人为国尽忠的表现。

　　不只近代的佛弟子为了救护国家奋不顾身，古代的沙门释子为了国家的安危也不落人后。宋朝遭遇靖康之难，徽钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参与军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济凋弊，幸赖出家人贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在zai nan乱世对国家的效忠事迹。

　　佛光山大智殿设有‘宗仰法师纪念堂’，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰法师。宗仰法师在民国缔造之前，曾经加入国父孙中山先生所领导的同盟会，捐助很多的资金，帮助国父完成革命，当初他与孙中山先生往来的书信，都被妥善的保存至今。

　　除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，忧国忧民的悲怀更甚于一般人。佛世时，琉璃王举兵侵略佛陀的祖国迦毗罗卫国，佛陀的堂兄弟摩诃男，为了拯救无辜的百姓，请求敌军将自己沉入海中，等到自己再度浮出水面的这段短暂时间，让迦毗罗卫国的百姓逃命，琉璃王答应了他。但是摩诃男潜进水中，久久都不见浮出水面，琉璃王赶快派人潜入水中查看，原来摩诃男将自己的头发绑在海中的大石上，永远不再浮上来了。摩诃男为了国家壮烈地牺牲了自己，但是释迦族的许多百姓却因此保全了性命。

　　琉璃王为了报复与释迦族的宿仇，几度的出兵攻打迦毗罗卫国，佛陀知道了这件事，当琉璃王的大军浩浩荡荡前进的时候，佛陀为了保卫祖国，烈日之下，坐在大军经过的大道上，挡住了琉璃王军队的过路。按照印度当时的规矩，军队遇到出家人是不可昂然经过，甚至挑衅打仗，何况坐在那儿的是世上至尊的佛陀！琉璃王不得已，只好带领军队绕道而行，但是无论走到那一条路，都碰到佛陀端坐在路中央。琉璃王无奈，只好上前向佛陀问讯说：

　　‘佛陀！太阳这么炽烈，您不要坐在路中间受煎烤，路旁有树，您可以坐在那儿享受清凉呀！’

　　佛陀悲愍无限地说：

　　‘亲族之荫，胜于余荫。国家亲族就好比我的树荫，现在我的国家正遭受战争侵略，我的族人面临灭绝的危机，没有了国家亲族，我坐在树下享受那短暂虚幻的荫凉，又如何能止息我内心断失骨肉手足的哀痛呢？’

　　琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，佛陀和一般人一样的爱国。因此我经常说：我们出家人虽然出家，但是却没有出国，没有出离国家，不论是在家，或者出家的佛弟子，国家是我们的保护者，国家是我们的根本，皮之不存，毛将何以附焉？没有了国家的庇荫，我们将依赖什么生存？因此爱国报国、保民护民，是我们缁素大众每一个人不可逃避的责任。

　　佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父母抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。

　　中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：‘生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？’他的孝行因此感化不少的道俗信众。康朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。‘永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。’是佛门中对于出家弟子的警策诲训。

　　《杂宝藏经》说：‘如果你希望梵天、帝释、诸佛菩萨常住家中庇佑你，只要孝顺敬养父母，诸佛圣贤就会常在左右。’过去有一个不孝的屠夫，对于老母亲动辄喝斥詈骂，使母亲终日以泪洗面。有一天不孝屠儿听说南海普陀山的观世音菩萨很灵感，特地搭船过海去朝拜，但是走遍了前山后山，就是见不到活观音。正在失望的时候，遇到了一位老和尚，说明原委，老和尚指点他说：

　　‘活观音此刻已经到你家去了。’

　　‘有这回事吗？那活观音长得什么样子？我如何知道他就是活观音呢？’屠儿半信半疑地问道。

　　‘你只要看到反穿衣、倒踏鞋的人，那就是活观音，你赶快回去吧！’

　　屠夫听了，赶忙披星戴月、水路兼程，连夜赶回家去朝拜活观音。到了家门，已是三更半夜，大地闇寂，他为了急着见到观世音菩萨，急促地大力敲着门扉，并且大声吼叫：

　　‘开门哪！开门哪！’

　　熟睡中的老母亲被儿子的吼叫声惊醒了过来，心想不能怠慢，开慢了，说不定要挨不孝的逆子一顿毒打。黑暗中，忙乱地抓起衣服随意就披上，下得床来，匆匆忙忙穿上鞋子赶来开门。门扉呀地应声而开，在朦胧的星月光下，儿子抬头一看，哎呀！不得了，一位反穿衣、倒踏鞋的妇人站立在眼前，这不是活观音显现吗？这个屠夫赶快倒头就拜：

　　‘想不到你就是活观音，菩萨请您慈悲开示弟子。’

　　‘你在胡说些什么！我那里是什么活观音？’母亲被儿子拜得莫名其妙。

　　‘没有错，老和尚指示我的，你就那位反穿衣、倒踏鞋的活菩萨降世呀！’

　　母亲听了，恍然大悟，心想：原来是观世音菩萨显圣，慈悲感化我这不孝的儿子，于是福至心灵教训跪在尘埃磕头如捣蒜的儿子说：

　　‘你这个不孝子，平常不知道好好孝顺父母，要到普陀山见活菩萨，那里有这么容易的事？堂前双亲你不孝，远庙拜佛有何功？’

　　‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。’所谓忠孝，都是由我们的内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，是维系人类关系的伦理纲常，把忠孝的精神发扬起来，我们的社会将会更有秩序，我们的家庭将会更为美满。希望我们的国家是个人人忠贞的国家，我们的社会是个人人孝悌的社会，祝福各位平安幸福！

弥迦使者

谈天说地


时间：西元一九八二年十二月廿一日
　　                     

地点：彰化县政府大礼堂
　　                     

对象：法师、信徒(弟子依空记)

　　  各位法师、各位护法信徒：

　　我们人生活在天地之间，脱离不了你我的人际来往，除了物质需求之外，更要追求精神的生活、感情的生活，那么，和我们息息相关的干天坤地究竟是什么形状？你我之间应该保持如何的关系？情不重不生娑婆的众生，应该拥有一份什么样的感情？一连三天我要和各位‘谈天说地’、‘谈你说我’、‘谈情说爱’，以平和轻松的心情，来探讨天地、你我、情爱的庄严问题。

　　中国人有一句成语说‘谈天说地’，意思是指一些人聚在一起，天南地北的闲话家常。今天我们聚集在这里，我也要和各位来‘谈天说地’，但是我要和各位讲的‘谈天说地’，是真正的谈天说地。这里的天指的是天堂，而地则自然是指地狱了，今天大家既然有缘相聚在彰化首屈一指的会堂，就让我们探究天堂与地狱的情况吧！

　　彰化位于台湾的中部，是南北交通的枢纽中心，例如火车无论是由山线或海线，彰化无疑是个重要的转接站。同样的，人间上有天堂，下有地狱，是天堂地狱的中枢站、转捩点。摆在人间的面前有两条道路：一条是上天堂，另外一条是下地狱，上穷碧落下黄泉都以人间为起点。有的人一心想上天堂，上天堂自有上天堂的条件方法；有的人则堕入地狱，堕入地狱也有堕入地狱的因缘道理。虽然凡人都不愿意坠落地狱受苦，但是业报招感，有时候也由不得自己的心愿，不得不下地狱。因此人生在世的重要大事是要明白如何才能上升天堂，如何才能避免堕入地狱的究竟道理，自求多福，不受灾狱之苦。

　　佛经上有一段记载：有一个人去世之后，神识悠悠渺渺，终于来到了天堂，可是天堂的门扉却紧闭不开，这个人站在门外猛力敲打天堂的两扇大门，并且大声抗议说：

　　“开门哪！你们为什么不让我进去呢？我在世间做了不少的善行布施，培植不少的好事功德，现在我死后升天了，你们凭什么把我拒绝于门外，让我吃闭门羹呢？”

　　在这个人的叫骂声中，突然从空中传来一阵若有若无的袅袅音声，原来是玉皇大帝的回答：

　　“你在人间虽然也知道行善植福，但是你开赌场、酒家，贩卖人口，杀业为生，为富不仁，只知敛财诈欺，纵然有一点微善薄施，但是小恩小惠，不能抵足你的恶行罪业，还轮不到天堂大门来迎接你。天堂不但不准你进来，还要把你遣送入地狱。”

　　这个人终于被送入地狱，当阎罗王要判处他的罪刑时，他赶快分辩说：

　　“阎罗王！平常我对你礼敬有加，杀鸡宰羊，三牲四礼齐全祭拜你，你怎么一点也不顾念旧交要判我的罪呢？”

　　阎罗王铁面无私地回答说：

　　“不错！你平时是常常祭拜我，我很感谢你的供养，但是你杀生无数，所有被你赶尽杀绝的鸡鸭牛羊，都到地狱来控告你的罪行，我虽然也感念你对我的好意，但是地狱也有舆论，人情是敌不过舆论的批判，因此我仍然要判决你的罪名。”

　　这则故事告诉我们‘生天自有生天福’，人间有漏的布施是不能感得升天堂的果报的；天堂的美果乐行是无法侥幸骗取的。如果能够真心诚意、脚踏实地去播植善根好因，一定能转生天堂享受快乐。下面我分成四点来和各位谈谈天地：


　　

一．天堂地狱在哪里？

　　 (一)天堂在天堂，地狱在地狱

　　各种宗教都认为有天堂与地狱的存在，佛教也确定有天堂与地狱的存在事实。佛教对宇宙的看法，认为天堂有三界二十八天之分，所谓三界二十八天就是欲界六天、色界十八天、无色界四天：

　　(1)欲界六天：包含四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天等六天，其中四天王天由东方持国天、南方增长天、西方广目天、北方多闻天组成，各各守护一天下，是帝释天的护卫大将，忉利天又称三十三天，佛教常说：‘三十三天天外天’，意思就是说忉利天以上还有更多的天神。忉利天的天主叫释提桓因，又叫做帝释天，也就是民间通称的玉皇大帝、天公。兜率天有佛陀慈悲方便示现的兜率净土。欲界的天神和人间一样，有身体形相，尚有物质生活的供需与精神生活的享乐，并且还耽溺于饮食男女的欲望之中，因此称为欲界。

　　(2)色界十八天：初禅三天(梵众天、梵辅天、大梵天)，二禅三天(少光天、无量光天、光音天)，三禅三天(少净天、无量净天、遍净天)，四禅九天(无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。色界的天神虽然没有男女、饮食、睡眠等欲望，但是还有殊胜的形色、精神上的爱情、国家的形态、社会的组织等现象，此天以禅悦法喜为食，因此称色界。

　　(3)无色界四天：指空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天等四天。无色界的天神已经完全超越男女饮食、身体形质的障碍，不执着于任何的形色，只有纯粹精神的存在，和色界一样以禅悦法喜及识为美食。

　　佛教认为地狱有十八种之分，十八地狱的思想对中国民间信仰的影响由来深远且钜，十八地狱就是八寒地狱、八热地狱、孤独地狱、近边地狱等十八个极苦的地方：

　　(1)八热地狱：指等活、黑绳、堆压、叫唤、大叫唤、烧炙、大烧炙、无间等八个炎热的大地狱。所谓等活地狱是说众生造重罪堕落此道，受到斫刺磨捣等刑罚，闷死过去之后，经凉风一吹，马上苏醒如生继续受苦。黑绳地狱的狱卒把押来此道受罚的众生如木匠测量木器一般，先以墨绳量度出有罪众生的身体，然后再割锯成块，因此称黑绳地狱。堆压地狱又称众合地狱，也就是集合各种的刑具来处罚罪业众生之意。叫唤、大叫唤地狱指众生受罚，不堪其苦，大声发出悲号啼叫，剧苦转逼越深，号叫声就越大。烧炙、大烧炙地狱之中烈火熊熊，烧害众生生命，无间地狱的众生受苦没有间断，最为痛苦。

　　(2)八寒地狱：指頞浮陀、尼罗浮陀、阿罗罗、阿婆婆、睺睺、沤波罗、波头摩、摩诃波头摩等八个寒冷的大地狱。頞浮陀地狱指众生因为严寒逼身、长出皮疱。尼罗浮陀意为疱裂，由于寒冷切肤入骨，全身的皮疱因此破裂。阿罗罗、阿婆婆、睺睺都是由于不堪寒冷而发出的颤抖声音。沤波罗本意为青莲华、波头摩为红莲华，摩诃波头摩则为大红莲华，指在这些地狱中受苦的众生，由于天气酷寒难当，全身拆裂，有如青莲华、红莲华、大红莲华的绽放。孤独地狱和近边地狱分散在我们生存的娑婆世界四周，或在山谷间，或在山顶上，或在旷野边，或在虚空中。除此之外，每一个地狱各有十六个附属的小地狱，乃至无量无数的地狱。综而言之，只要有众生造作恶业，就有地狱的存在，地狱就在我们的左右。

　　(二)天堂地狱在人间

　　天堂地狱在哪里？就在我们生活的人间。天堂里的众生思衣得衣、思食得食，神通自在，逍遥快乐。反观我们的人间生活，不正是天堂的写照吗？台湾宝岛丰衣足食，随时都可以吃到春夏秋冬某一季才出产果蔬，世界文明的结晶充斥于我们的国度，供我们利用。住的是高楼大厦，地毯铺地，冷暖气设备，富丽堂皇，一应俱全，不亚于极乐世界的黄金铺地，微风吹动。出门有轿车代步，甚至搭乘飞机轮船，一日千里，好比天神的神足通；联络事情有电话可以马上沟通远在天边的对方，譬如天神的天耳通；观赏电视传真报导，刹那间可以看到千山万水以外的状况，仿佛天神的天眼通；电脑、摇控的使用，可以随心所欲，自如无碍，恰似天神的他心通，人间的一切就像天堂一般的殊胜。

　　天堂可以在人间实现，地狱也可以在人间看到它的惨烈状况，譬如沙漠气候变幻莫测，常常热死许多人，美国纽约突发的热浪，印度的炙人热沙，让无数的人葬身火窟，这不正说明人间也有八热地狱的存在吗？时下有些青年喜好登山，由于装备不够充分，经验不够老练，贸然攀登崇山峻岭，结果被冻死在冰天雪地的山间，这不正是八寒地狱的实例吗？报上曾经有一则新闻，报导一个小孩子因为和同伴捉迷藏，竟然躲在冰箱里，结果活活被冻死，这也是八寒地狱的果报。

　　地狱在哪里？各位只要到菜贩市场、餐厅饭店走一遭，就可以一目了然。有人买鸡鸭鹅等家禽，不但双腿捆绑，还倒悬提挂，这就是倒悬地狱。在肉贩的砧板上，切剁宰割，猪牛羊马的脏腑肌骨被支解得四分五裂，这就是刀山地狱、剑林地狱。中国人一向讲究美食，吃出许多的毛病，也吃下许多的杀伐祸因。有的人贪食蛇肉，蛇要剥皮才能吃，这就是剥皮地狱。屏东恒春一带，每年春暖的时候，都会飞来灰面鹫、伯劳等可爱的客人，部分饕餮贪婪的人，大肆捕杀这些远道而来的朋友，并且以火烹烤下食，这就是火焰地狱。有的人喜欢生吃猴脑，将活蹦乱跳的小猴子放在特制的盘匝里，然后将猴子的头毛剃尽，用锤子敲破脑盖，以汤匙一杓一杓的生吃，猴子惊叫挣扎的惨状比地狱还令人怵目惊心。甚至一般家庭的饮食，吃螃蟹一刀两断，吃鱼虾活剥肚皮，如此种种，不正是近边地狱的鲜明映现吗？

　　这个人间由于人类的智慧结晶，固然如同天堂一般的安适；可是也由于人类的争斗狠诈，惨绝人寰的地狱于是形成。一次的战争，掠夺了多少的生命财产，破坏了多少的幸福？许多人成为无家可归的难民；许多嗷嗷待哺的幼童变成了孤儿；许多人身陷集中营，受到泯绝人性的虐待，身心所饱受的摧残与痛苦，真是比八寒八热地狱还要深切万分！只要人性一日没有提升，地狱就在人间；如果人心趋向正道，人间天堂的完成是指日可待的！

　　(三)天堂地狱在我们的心里

　　天台家说我们的心‘一念三千’，唯识家则说一切万法‘唯心所变’、‘唯识所现’。我们的心念瞬息变化，捉摸不定，一天之间，在十法界中上下浮沉，忽而诸佛圣贤的心，忽而三途恶道的心。佛教认为宇宙之中有十种法界，也就是佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十个次第。成佛希贤端在一心，堕落轮回也系乎一念。譬如早晨起床，神清气爽，心如明镜纤尘不染，好似佛菩萨的心；饥肠辘辘一脸馋相，生起了饿鬼的心；看到饭桌上的菜肴不合胃口，怒气中生大发电霆，畜生的心生起来了；如此吵闹不休，赌气不吃，忿而拂袖离家，地狱的心便产生了。《维摩经》上说：‘随其心净则国土净’，我们如果能时时保持一颗明净的心，来对待世间的一切，这个世间便是天堂净土，因此天堂地狱不在他方远处，就在我们当下的一念。

　　有一名武士去请教白隐禅师说：

　　“禅师！这世间真有天堂与地狱吗？如何才能去呢？”

　　禅师抬抬眼，一脸不屑的神情问他：

　　“你是做什么的？”

　　“我是一名武士呀！”

　　“哼！凭你这副乞丐的德性，也配做一名武士吗？”

　　武士听了大怒，士可杀不可辱，咻地拔出长剑，一剑向禅师劈了过来，禅师见了呵呵大笑说：“你看！地狱的门开了。”

　　武士警觉到自己的鲁莽，冒犯了禅师，赶紧收剑行礼谢罪，禅师颔首微笑说：

　　“哪！天堂的门这不就打开了吗？”

　　天堂地狱在哪里？天堂在天堂，地狱在地狱；天堂地狱在哪里？天堂地狱在我们生存的世间；天堂地狱在哪里，就在我们的一个转念，一个回心。


　　

二．天堂地狱的情况怎么样？

　　 天堂地狱和人间究竟有什么差异？它们各自有什么特别的情况？天堂顾名思义是个快乐的地方，天堂和人间比较起来，有几点殊胜的地方：

　　(一)身胜：天堂的众生身体高大胜于人间

　　现代人的身高平均六尺一八○公分就算顶天立地了，世界最高的长人也不过二○○公分左右，据说古代七尺高仍只是个童子。纵然七尺昂藏之躯，和天堂的众生比较起来，人间的我们都变成了矮子侏儒了。距离我们地球最近的四天王天的天神眷属，以现代的度量衡来计算，大约有九十丈之高，越往上的诸天，身高就越巨大。色界的最上层色究竟天，人民身高大约有二十六万五千公里那么魁伟，而台湾全岛从台北到高雄全长不过三百八十公里，天神的形体有多么伟岸硕大就可想而知了。大家或许会以为这是无稽之谈，怎么可能有如此高壮的人民呢？爬行在人类脚下的小蚂蚁，抬头仰看我们的时候，必定也会叹为观止，觉得高不可攀吧！

　　(二)寿胜：天堂的众生寿命长久胜于人间

　　人间如果能活到七十岁，已经是古来称稀的幸事了；如果能长命百岁，更是视为人瑞，人人欣羡；活得最长久的彭祖也不过八百寒暑，和天神的寿命一比较，短暂如蜉蝣的朝生暮死。天堂的寿命究竟有多长？距离我们最近的欲界忉利天可活到五百岁，等于人间的九百万年。往上推算，一直到无色界的非想非非想处天，一个人本来可以活到八万四千岁，每隔一百年减一岁，如此从八万四千岁减到十岁，称为一减劫；然后从十岁再每隔一百年增加一岁，增至八万四千岁，称为一增劫，合一个减劫、增劫是一大劫。八万大劫就是历经八万次如此成、住、坏、空的劫数，由此看来天人寿命之亘远弥长，恐怕连神乎其技的电脑也无法计度了。

　　(三)乐胜：天堂的众生欲乐自在胜于人间

　　天堂的五欲享受比人间殊胜，起心动念之间，锦衣玉食自然现在眼前，不必如人间那样奔波钻营，更不必担心饥寒匮乏。不仅如此，天道的无欲之乐，尤其是人间所欠缺，在天界已经泯除了忧悲苦恼，怨憎愤恨，一切已经到达从心所欲、求无不得的境界，享受光明、自在、轻快、安乐的禅悦。

　　(四)定胜：天堂的众生禅定法乐胜于人间

　　从色界乃至无色界的众生，已经不再以世俗纷乱动荡的欲乐为满足，而能安住于甚深禅定之中的静谧轻安。外境的五欲六尘之欢，有生有灭不能永远持有；心外的声色感官之娱，有染有漏伴随着痛苦的种子，只有心内的法喜禅悦才是千金难换、磐石难移的真正快乐。

　　天界虽然有如此殊胜的妙乐，还是不如人间的难得；天堂尽管如何的美好，终究不及人间的珍贵。何况天堂的快乐并不是究竟不变，当天人福报享尽时，会出现五种衰败的现象，依旧要堕落到六道去轮回受苦。这五种衰败的现象指：(1)当天人堕落的时候,身上的华衣突然变污秽肮脏。(2)头上庄严的花鬘突然枯萎凋谢。(3)原本清郁芳香的身体突然臭味四溢。(4)两腋之下汗流如雨,发出恶气。(5)心烦气躁，不再安住于自己的本座。

　　除了上述的五衰相现之外，天人福尽受报时，还会产生火烧初禅、水淹二禅、风打三禅的三种苦难，好比世界**来临一般，即使是无色界也逃避不出国土危脆。诸行无常的现象，终究是要毁灭消失的。

　　今日台湾的社会经济突飞猛进，人民生活安和乐利，就像人间天堂一样。可是有些人好比天人福尽，也生五衰相现的症状，作奸犯科，或者流亡海外，或者东躲西藏，不能安份的过好日子，不知道做个人间之人的福气，是多么的令人为之扼腕惋惜！

　　天堂的快乐是如此的短暂不定，地狱又是什么情况呢？地狱是三恶道中最为痛苦的一途，好比一个赢弱的罪犯，背负超乎他能力极限的重担，行走于刀山热沙之上，还要接受铁鞭的笞打，地狱之苦千百万亿倍于此，是超乎我们想像之外的极端痛苦。一般的痛苦是求生不得，而地狱最难堪忍的痛苦却是求死不能。如果受到的只是一时难以承当的痛苦，能够一死百了，众苦消除，还能存有一丝喘息的希望，咬紧牙关忍耐下去；而地狱所受的痛苦是生而复死、死而复生，绵绵不断无止无尽的无间痛苦。

　　顽恶重罪的众生堕入地狱要受到五无间罪的刑罚：(1)受苦无间－接受种种的苦刑，亦杀亦剁，亦剁亦杀，如是众苦反覆辗转毫不间歇。(2)身形无间－地狱众生的身体同时布满一切地狱之中，接受一切的苦刑。换句话说，一切地狱的痛苦同时加在众生的身上，其中的苦痛真是不寒而栗了。(3)时间无间－罪业众生受刑闷死过去之后，经业风一吹，再度醒过来，继续接受处罚，如此周而复始，永无止尽。(4)罪器无间－无间地狱各种刑罚的罪器充满，众生忽而上刀山，忽而下血河，忽而抱火柱，忽而灌烊铜，痛苦之酷烈实非人间所能想像。(5)众类无间－种种众生同时受苦毫无间隔。《地藏菩萨本愿经》上说：‘五事业感，故称无间’，就是指无间地狱由上述五事招感所成，因此称为无间。

　　天堂与地狱有种种千差万别的状况，历代以来是否有人到过天堂与地狱的实例？根据《太平广记》第一四六卷的记载，唐太宗有一天梦见太史李淳风泪流满面告他自己将不久于人世，太宗后来并且到地狱冥府周游了一番，这段经历还成为脍炙人口的民间说话。在《佛祖统记》第四十五卷，也有一则宋朝大文豪欧阳修游地狱、见十殿阎罗的记录。另外佛陀到忉利天说法，甚至还运用神通，将弟子难陀带至天堂游玩，然后又带至地狱观看，以止息难陀的欲心，增加他的道念。近代禅宗大师虚云老和尚，活到一百二十多岁才圆寂。当他一百一十二岁的时候，有一天在静坐中，感觉自己走到了兜率天宫，弥勒菩萨坐在法座上，指着东边的空位叫他入座，虚云老和尚坐好定睛一看，赫然发现旁边的维那师父竟然是阿难尊者，再放眼四望，发现了玄奘大师等大德也晏然在座。虚云老和尚入定九天，才从兜率天宫回到人间，并且把他的经历告示大家，这件事迹还被收入虚云老和尚的著作之中。如此看来，来往天堂与地狱的事例，不但不是子虚乌有、天方夜谭的怪异事情，并且可以从历代史籍之中找到真实的记载。


　　

三．天堂地狱如何去？

　　  古往今来既然有那么多人曾经去过天堂与地狱，那么要具备什么条件资格才能去天堂地狱呢？上天堂究竟有什么捷径？下地狱又是什么机缘？下面我各提供三个上天堂、入地狱的方法：

　　(一)人天三福行

　　(1)布施

　　进入天堂要修持布施、持戒、禅定等三福行。布施除了金钱的施舍之外，给人服务方便，给人力量援助都是布施，甚至随口一句好话，随脸一个微笑，随手一个招呼，随心一个鼓励，更是无上的布施。譬如早上见面了，彼此问好招呼：“你早呀！“你好呀！”看到别人有好事，赞叹一声：“你真了不起！”“你很勤劳呀！”口头上的随喜赞美就是无量功德的布施。这个不费吹灰之力的赞美，常是成功的助缘要素，但是我们今日的社会不但最欠缺相互赞扬的美德，反而恶意毁谤攻击美善之行。譬如看到别人发财了，有人就会心生嫉妒，酸溜溜地睥睨说：“哼！几个铜臭钱，有什么了不起！”见人天生丽质也不由眼红，不愿夸奖几句也就罢了，反而取笑说：“什么美丽，妖里妖气地……”看到别人乐善好施，不仅不能见思齐，反而讥讽：“专会沽名钓誉，取媚矫俗不足论。”

　　凡此种种，见善不喜，见好不乐，这种疑妒的嗔心恶念，纵然身处天堂也犹如地狱一般的焦虑难安。现在的社会正在大力提倡美化工作，美化工作除了美化环境、美化容貌之外，更要美化人群、美化社会，尤其要美化自己、美化人生、美化心灵，假如人人都能拥有一颗挚真至纯的赤子之心，随时布施善意真情；人人都能具备一颗平等包融的佛心，时时施予慈悲喜舍，那么天堂便无处不在了。

　　(2)持戒

　　持戒如同今日的守法，最进步的社会是个法治的社会，人人守法，社会自然安和乐利；人人持戒，道德自然淳朴敦厚。佛教认为每一个社会人都应该奉守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五戒。五戒的根本精神在于不侵犯他人，不杀生戒是对别人的身体生命不侵犯；不偷盗戒是对别人的财产东西不侵犯；不邪淫戒是对别人的贞节情操不侵犯；不妄语戒是对别人的声誉名望不侵犯；不饮酒戒是对自己的智慧神识不侵犯，也不丧心乱性去侵犯别人。倘若我们的社会能够人人知法度、守五戒，社会必然没有争斗纷讼的事情，为非作歹的宵小鼠辈必定销声匿迹，那么路不拾遗、夜不闭户的大同世界就不难实现了。

　　(3)禅定

　　布施持戒是修福德，福德具备了，还要进一步修智慧。如何才能求得智慧？要契入甚深的禅定才能发慧。没有禅定的福德是动摇不定的，儒家说的大学之道，要经过知止、定、静、安、虑的功夫，然后才能有所得。其实这就是佛教澄心止虑的禅定修持，戒定慧称为三学是通于各家的。有人或许会认为我又不想上天堂，不需要修禅定。禅定固然是上生天堂的要道之一，禅定更是一种养身修心之方，禅定是心灵的一份平静。

　　在熙熙攘攘日常生活中，如果能拥有一分一秒的禅定，其中的快乐是不可言喻的。譬如公务人员，天一亮就得赶车上班，早上工作四个小时下来，身心疲惫，吃过午饭之后，有的伏在案上休息，有的躺在沙发一睡就是半晌。结果还是晕头转向，倦态犹存，更别说养精蓄锐了。如果懂得养身之道，运用几分钟禅定打坐，比起打盹一小时功效更好。修禅定有几个要领，只要操持得法，循序渐进，自有妙用。首先将腿盘起，这是集中精神，统一意志。如果无法双盘，单盘也可以，但是绝对不能将两条腿散放交叉，如此便容易心散意乱，不能达到打坐禅定的目的。其次将嘴把微合，眼睛合闭，面带笑容，这是内敛精气的功夫，专心一致的法门。然后是调息，凡人一呼一吸称作一息，平常我们作息极为粗心，根本不明白吸气呼气也是一门大学问，只顾鼻息嗅觉，感应灵通就行了。其实一息要做到心平气和的境界才是上乘。首先将气吸入，然后慢慢呼出，越慢越好，复归平静。最后是调心，有人打坐外表虽然已趋宁谧，但是内心依然心猿意马、妄想纷飞，不能里外合一。若能摄心一处、动静不二，便可达到禅定的真谛了。

　　(二)地狱三原则

　　上天堂要修布施、持戒、禅定等三福行，入地狱也有三原则，入地狱的三原则为神通、业力、大愿。

　　(1)神通

　　神通可以自由出入地狱天堂，无所障碍。譬如佛陀的弟子神通第一的目犍连尊者，当佛陀到忉利天为母亲说法时，优填王思念佛陀，因此请求目犍连尊者以神通带领画师到天宫，记下佛陀的金容，然后返回人间依样描绘刻画佛陀的法相，让弟子们瞻仰膜拜。一天目犍连尊者突然想起去世的母亲，不知转生何道，尊者以天眼通一瞧，看见母亲正在地狱中受苦，心痛如绞，立刻施展神足通来到地狱，希望救了自己的母亲，并且度脱了无数在地狱中饱受酷刑的众生，这就是民间妇孺皆晓的目连救母的典故。目犍连尊者能够到地狱去救护母亲，是凭仗着神通的力量。神通力并非人人皆能感得，神通要建立在道德、慈悲、禅定之上，譬如观世音菩萨发无上心，悲愿具足、普度慈航，因此神通圆融，人称圆通大士。如果求神通只是为了哗众取宠，甚至藉此敛财害人，根本没有资格具备神通。没有慈悲的神通是魔法，没有智慧的神通是邪道。

　　(2)业力

　　佛经上说：‘不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。’业力是有情行为造作、果报招感的力量。有情众生造作无量无边的五逆重罪，这些罪业形成一股巨大无比的力量，依有情众生所造的行为后果，将有情众生牵引至地狱去受报受苦。因此凡夫众生的堕落地狱，不是由天神阎君所主宰操纵，而是取决于自己的业力，业报自做还要自受，丝毫不会混淆，一点也逃不过。善的业力促使我们上生天堂，恶的业力牵引我们堕入地狱，我们对于‘万般带不去，只有业随身’的身口意三业，怎能不戒惧谨慎，善加摄持呢？

　　(3)大愿

　　重罪众生轮回地狱是由恶业牵引，而诸佛菩萨示现地狱是由于悲心大愿。从佛经上的记载，可以了解许多的大菩萨都发心到最为边苦的地方去度众，因为病重的患者最需要医生的治疗，黑暗的幽谷最需要光明的照射，痛苦的众生最需要菩萨的救拔，而地狱是痛苦最深的世界，因此是菩萨倒驾慈航，积极前往的地方。譬如有名的地藏菩萨就发愿要度尽地狱的一切众生：‘地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’‘我不入地狱，谁入地狱？’虚空纵然有尽，众生是无边无尽的，众生所造的恶业更是无量无数，如此看来地狱是永远不会空的，地藏菩萨救拔倒悬的悲愿之剀切远大，是何其的显明了。


　　

四．佛教对天堂地狱的看法

　　  佛教虽然教我们修持生天的三福行，但是并不是叫我们都厌弃人间，遁逃到天堂。好比我们乘车从高雄到台北，虽然途经台中新竹，但是不一定要下车停留，我们可以半路经过，直达台北。同样的，我们在人间修行经过天道而成佛证果，也不必在天堂伫足不前。事实上，天堂虽然比人间享福千万倍，但是天道的众生只知耽逸于快乐，不能未雨绸缪，居安思危，等到福尽堕落，只有懊悔空叹，乐极生悲了。

　　人间虽然比天道苦，但是人间有比天堂优胜的地方。人间有记忆，记忆使我们记取痛苦的教训，珍惜甘甜的不易；人间有梵行，梵行使我们知道规范身心，净化三业；人间有勤劳，勤劳使我们不敢放逸，能够培福修慧；人间有勇猛，勇猛使我们能够积极精进，趋向佛道。因此人间虽然有些烦恼痛苦，但是这些磨难挫折却是成就甘露妙果的逆增上缘。人间的苦难能够磨练我们的心志，成为我们修道的净业，因此人间容易上进，天堂反而容易堕落，古德说：‘人身难得’，人间比天堂可贵，实是不容置疑的事实。

　　上升天堂固然是有些人梦寐以求的希望，但是佛教最终的目的是往生净土，并且进一步把人间美化成净土。净土和天堂相较之下，有三点的胜劣异同：(1)净土是上升而非退堕。从《阿弥陀经》可以了解，一旦往生西方极乐净土，都是阿鞞跋致、一生补处菩萨，再也不会退转。而天堂尚有五衰之相、三灾之难，仍然要堕入六道轮回，比不上净土的永生不坏，亘古不变。(2)净土是平等而非阶级。净土之中的诸佛菩、无量众生，平等一如毫无差别，不像天堂还有天帝、神将、眷属的阶级差异。(3)净土是进修而非完成。净土中可以慢慢再修行，莲增九品，花开见佛。不像天堂停顿安逸，不知精进。

　　今日的台湾由于社会大众的同心协力，朝野人士的贡献智慧，积极从事各项的建设，可以说已经把台湾建设成一个和乐庄严的净土。今后我们的努力方向，除了要把生存的国家庄严成为人间天堂、人间净土之外，更要进一步将内心也净化成人间天堂、人间净土，从内心展现净土的清凉，让人间充满净土的极乐。慈悲是我们的天堂净土，智慧是我们的天堂净土，勤劳是我们的天堂净土，忍耐是我们的天堂净土，我们要发心建设人间天堂，成就人间净土。

　　有一天，刮起一场台风，把天堂和地狱之间的围墙吹倒了，天堂的玉皇大帝大为紧张，深怕墙一倒塌，地狱的众生一窝蜂挤进天堂，破坏天堂的纲纪，于是火急和阎罗王磋商解决的办法，商量如何重建这道围墙，一番讨论之后，双方决定各自派出三位代表：一是律师、一是工程师、一是银行家，共同来修复地狱和天堂的藩篱。律师是请来研究围墙的产权问题；工程师是策划围墙的建筑工作；银行家则是筹措经费。商议已定，阎罗王很早就推选出三位地狱的代表，而玉皇大帝那一方面却迟迟没有回音。阎罗王再三催请，终于发出最后的通牒，警告玉皇大帝说：

　　“你如果再不派出人选来，地狱天堂因果错乱的严重后果，一切由你负责。”玉皇大帝满脸无奈，苦笑回答说：

　　“阎君请勿躁怒，并非我不派人，实在是天堂里找不出这三种人啊。”

　　原来律师靠诉讼打官司维生，好行诬告毁谤，不得上天堂；工程师专门偷工减料，盗人财物，也不得上天堂；而银行家精打细算，心机深沉，腹藏鬼胎也不得上天堂，因此天堂缺少这三种人。

　　我举出这则寓言，并无蔑视或取笑这三种人才的恶意，事实上世间各行各业，士农工商都是凭心力血汗去挣取钱财的。何况我们的社会果真缺少这三种行业，就不能日新月异步开发了。没有律师就没有人权与法治；没有工程师根本谈不上建设；没有银行家金融就无法运转发达，因此这三种人才实是社会的栋梁，国家的中坚，我之所以说这个故事，无非是告诉各位上天堂有上天堂的路，入地狱也自有其道，各行各业应该要各自尽忠职守，不要做了人间的罪人，被摒拒于天堂的门外。此时此刻，我们急需完成的是人间天堂、人间净土，人人誓愿做个顶天立地的人间之人，人人心中都能成就一片庄严肃穆的净土。

弥迦使者

谈你说我


时间：西元一九八二年十二月廿二日
　　                    

地点：彰化县政府大礼堂
　　                    

对象：法师、护法信徒 (弟子依空记)

　　  各位法师、各位护法信徒：

　　我们今天要讲的题目是：‘谈你说我’。

　　在这个人世间里，人际关系是很重要的。你我彼此的交谊如果很和谐，就会有安乐祥和的关系；如果你我的关系不调和，人际的交往不顺畅，就会生出许多苦恼忧烦。每一个人的生存情况，都依靠着你我彼此的合作；世间万事万物之所以多苦多忧多烦恼，便是发端于你、我之间的人际冲突，肇因于我们既不懂得如何善待‘你’，也不自知如何修持‘我’的缘故。所以，在今天这个因缘殊胜的时候，我想跟各位谈一谈‘你’和‘我’。

　　从前有一位信徒热心学佛，跑去问禅师：

　　“禅师，什么是‘佛’？”

　　禅师笑着看他：“这个问题，我不敢告诉你，因为即使告诉你，恐怕你也不相信。”

　　那个信徒立刻恭恭敬敬的说：“禅师的话我一定听，怎么敢不相信呢？”

　　“既然如此，那我就告诉你吧！”禅师笑着伸出手一指：“你，就是佛！”

　　“咦，我只是一介凡夫，那里敢自居是佛呢！”

　　“这是因为你有一个‘我’的观念作梗，有了我执而不能超越，所以你不知道你自己是佛。”禅师笑着解说。

　　信徒似懂未懂，又继续问道：“我有‘我’的缘故，不自知是佛，那么，请问禅师：你呢？你是不是佛？”

　　禅师冁然而笑：“何必执着这么多呢？有‘我’已经不是佛了，再加上有一个‘你’，那就更不是佛了！”

　　我们在学佛的过程中，所以会觉得有各种迷惑的原因，就是因为有‘你、我’的分别对待观念，对‘你、我’既不能认识清楚，就难免产生无明而造作千般罪业，连带的对佛法也就难免如雾里看花、水中捞月一般，见不真切了。我今天和各位‘谈你说我’，将分别从社会、时空、佛经、究竟四个方面来解说，希望能透显出一些佛教的奥义献与大家。


　　     

一．从社会方面谈你我的关系

　　  我们先从‘你我争斗的开始’来探讨‘你我计较的原因’。

　　我们这个世间的人们，一直不停的互相争斗、计较，就是从‘你、我’关系的不协调产生出来的。佛经里面有一个六根会议的譬喻，最能说明这种因果关系：

　　原来人的脸孔上，眉毛最高，依次是眼睛、鼻子，最低的是嘴巴。有一天，它们四者聚在一起开会，眼睛首先发难：

　　“我是人的灵魂之窗，你们有谁比我重要？如果不是我洞观万事烛照万物，你们怎么能见出形形色色？靠了我的看视，你们才知道走路；没有我，你们就寸步难行了。像我这么有用的眼睛却屈居没有用的眉毛下面，我真是不服气得很！”

　　眼睛刚说完，鼻子便立刻抢着说：

　　“我这鼻子应该是最重要的啦，你们想想：不但是闻香闻臭要靠我，呼吸也要靠我，我如果一口气不顺，你们还有什么用啊？像我这么有用的鼻子却长在眉毛的下面，让眉毛高高在上，我才真不服气呢！”

　　鼻子说完了，嘴巴也鼓起如簧之舌发言抱怨道：

　　“人的身体上，最有用的应该是我这张嘴才对！靠了我说话，你们才知道什么是什么；靠了我张口吃饭，你们才能生存下去。像我这么有用的嘴，却长在脸的最下面，反而是毫无用处的眉毛高踞上方，我实在太不服气了！”

　　这样你一言我一语、你一枪我一箭的纷纷指摘，令眉毛十分为难，等大家说完了，眉毛就说道：

　　“我知道我没有你们有用，不够资格在你们上面，现在我愿意到你们的下面去。”

　　于是眉毛就跑到眼睛下面一站。眼睛一看，吃了一惊：

　　“怪了，有点不对劲，这样不像个人了。”

　　眉毛只好再落到鼻子下面，大家一看，也不像个人，就又把眉毛驱逐到嘴巴下面，再怎么看更不像个人了。这样你推我赶、你吵我闹的议论纷纷了很久，终于决定：还是让眉毛回到原来的上位才最妥当，最像个人。如此你高我低、你来我去了一番，徒然庸人自扰。

　　人也是一样：我们有时候就是不服气别人比我好，比我高，比我大，因此千方百计的和对方计较、争夺、斗法，能欺则欺，能胜过别人一寸就胜一寸，能赢别人一分就赢一分，终于造成了彼此的不和谐，甚至互有痛苦，不能离相去障。这种你我斗争的情形，就连恩爱、亲蜜如夫妻都不能免，像《百喻经》里夫妻争饼的寓言：有一对夫妻为了争一块烧饼吃，你争我夺的僵持不下，这个丈夫心里想：‘女人比较爱讲话，我不妨从这个弱点上去赢她。’于是提议以不讲话来决胜负，谁先讲话就算输，烧饼就让赢的人吃；太太同意了，这夫妻两个人就面对面坐着，中间摆着那块饼，彼此一句话都不说的对峙起来了。不久来了一个小偷，窥见屋子里坐了泥塑木雕似的两个人，一动也不动，这个小偷不觉心里纳闷起来，不知个中玄虚，可是一连几小时过去了，两个人还是不言不动，小偷的胆子就大了，一步一步走近太太的身边，东摸摸、西碰碰，找不到值钱的首饰，就有意无意的对她吃起豆腐来。那个丈夫眼睁睁看着太太被人欺侮，竟然还是无动于衷，这个太太心里又气又急，终于忍耐不住，愤然起身戟指大骂：

　　“你是个瞎子是不是？没看到我被人欺侮吗？”

　　想不到这个丈夫反而欣然色喜的跳起来，一把抓起那块烧饼就啃，还笑着说：

　　“哈哈！你说话了，你输了！这块烧饼终于是我的了！”

　　像这样一心计较人我之间的利害、得失，胜则生怨，负则自鄙，由此生出一切迷惑烦恼，是很难和平相处的，唯有去除胜负心，泯灭分别识，才能无争自安，也才能证入虚空如实的法界。

　　由于彼此的互相计较、争斗，就造成了种种爱憎。爱的时候，就爱得缠绵热烈，恨起来也彻底恨得天地殊隔。太爱的人，爱得一分一秒也不能分离，稍一分开，就有了‘爱别离’的痛苦；而对于不喜欢的人，一旦冤家路窄碰头了，就有‘怨憎会’的苦。所谓‘爱之欲其生，恶之欲其死’，就正是人我关系张弛的现象，人我之间的种种不和谐，都是因为没有发扬慈悲心，没有把别人看成跟我一样，没有把众生看成同胞手足，反而你我互相猜忌乖隔，尔虞我诈、我虞尔狡的，自然容易生出一切是非、纠纷、烦恼。其实，你我之间是没有界限和鸿沟的，应该如《金刚经》上说的‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，泯却心理上没有意义的种种猜忌对待。

　　有一户人家祖孙三代同堂，祖父和儿孙相聚的时候，小孙子调皮捣蛋，祖父看不过去，就打了孙子几巴掌。做儿子的在旁边看到了，心里气愤，就自己打起自己的耳光来；这个祖父十分惊讶，就问：

　　“你这是干什么呢？”

　　那个做儿子的振振有辞的回答：

　　“你打我的儿子，我当然也要打你的儿子出气啊！”

　　从社会的关系来看，如果不能认清或调和你我的关系，许多类似的愚痴见解，烦恼障碍就会层出不穷；如果能洞明人我一体的道理，自化化他，那么种种的是非、种种的纠纷也就迎刃而解了。

　　我再从另一个角度，来谈谈‘你’和‘我’。


　　

二．从时空方面看你我的关系

　　我们所认识的‘我’，从时间上讲，只有几十年的生命，这种短视的看法，使一般人充满浅见。其实，人不是只有几十年的光阴和生命，人不但有绵长的过去，还有无限的将来，三世因果，六道轮回，人天的生命是不死的，在无限中有恒久的未来。ji 督教常常说‘信我者，得永生’，这话只说了一半，应该再补充为：‘不信者，亦不死’──信，我们的生命固然生生死死不息；不信，也依然要在轮回流转中出世入世，不会失去的。

　　我们的身体像一栋房屋，旧的房屋坏了，要搬到新的房屋去；现世的身体坏了，也要换一个来生的新身体。房子不管怎么换，主人翁只有一个；身体不管怎么换，自我的本性也仍然是一个。假如我们都知道自己的生命有无限的未来，那么对于现在一时的成败得失，又何必认真计较呢？空间上也一样，各世有不同的因缘，有无量的造化，一个人如果时时自怨自艾他所拥有的房子只有一间，田地只有几亩，钱财只有多少……这样的生命就太卑微渺小了。其实我们这个真实不虚的生命，从时间上讲，是‘竖穷三界’的；从空间上看，是‘横遍十方’的──整个的宇宙大千都是从自我的心性之中流露出来的，一花一草一虫一木都与我的生命息息相关，苏东坡所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’，就是这个道理。

　　记得三十年前我初来台湾时，身上一无所有。从物质上看起来，我确实是一无所有，但是在内心的实相观照上，我所拥有的，可以说多至无可计数，大到无法衡量。寒冷的时候，我晒太阳取暖，太阳照着我，没有人会禁止我说：“喂，你不可以晒太阳！”沉闷的时候，我望月自遣，月亮映照着我，也没有人与我计较说：“你不可以看月亮！”我看花，花自缤纷；我见树，树自婆娑；山河大地，任我尽情赏游，无一不照拂我、清凉我、利乐我；整个三千大千世界都包容着我，我怎么会是贫穷的呢？我们如果实实在在体会到自己的生命充满于古往今来的无穷时光，横布上下十方的无限空间之中，那里还会惊惧于一时的得失，恐怖于一世的生死呢？

　　然而，遗憾的是：我们人在无穷尽的生死与五趣六道的轮回里，不知道觉悟，找不到自己真正的家，耽乐多嗔地生生死死一直转下去而迷痴不觉，实在是很可惜。佛经里有这么一段记载：有一个罗汉到一个富翁家去托钵化缘，正好遇到这家人在办喜事，忙进忙出地没有人理睬他；这个罗汉东张西望的看了半天，不觉慨然而叹：

　　“众生实在苦，六亲锅里煮；牛羊席上坐，孙子娶祖母。”

　　这个意思是说：众生愚痴度日，实在是很悲苦的啊！你们只知道忙忙碌碌的办事，却不知道三界六道生死变易的轮回。现在锅里煮着的鱼肉，原是你们过去生的父母、亲友；现在高坐席上大吃大喝的宾客，上辈子原是一头头牛，一只只羊；而今天办的喜事，其实是过去生的孙子在娶祖母啊！

　　用慧眼、法眼来看这个形形色色的人间，有时候实在是很可怜亦可笑的。在《劝发菩提心文》里面有两句话：‘鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉知乃翁之痛？’这里面也有个典故：有一人家养了一头驴子，拉了十几年的车，年老力衰，终于拉不动了，主人依然日日鞭笞赶着走，不肯轻饶。有一天夜里，主人梦见驴子化成人形，悲悲切切的来托梦说：

　　“我曾经亏待你，如今是来受报还债的，我原是你前世的母亲啊！这十几年来，我日日任劳任怨的替你拉车，为你载货，现在老了，实在走不动了，请你念在我们曾经是母子的情份上，不要这样无情地鞭打我啊！”

　　这个儿子一梦而醒，惊觉自己这样虐待牲畜的罪过，就把驴子送到寺院里放生，作为对它的报恩与补偿。以同样的观点来看，我们平日斩杀吞食的牛、羊，又焉知不是我们过去生的父母宗亲、骨肉眷属？有一首诗形容得很好：

莫道群生性命微，一般骨肉一般皮；
　　

劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。

　　还有一首偈语，把六道轮回、五趣众生的人我关系讲得很明白：

我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种族，只为别形躯。
　　

苦恼从他受，甘肥任我需；莫教阎老断，自揣应如何？

　　是说：我的皮肉与众生的皮肉是一样的，只是形体不同，我是人，它沦为动物，然而生命的本质却是相同的。我们对一切众生要尽量地慈悲，不要只顾自己拣甘挑肥，而把痛苦烦恼都推给别人承受，否则不必等待死后阎王来审断，我们自己扪着良心想想，都清清楚楚知道这样做是太不仁慈的了。

　　佛经上常说：我们要视一切众生如唯一的佛子罗睺罗，爱护他、教育他；我们要视众生如病痛垂危的骨肉，抚慰他、照顾他。在诸佛菩萨的眼中，众生和我不但体不相殊，并且互为一体，关系至为亲密，众生受苦是我受苦，众生享乐是我享乐，因此我为众生所做的一切，不是为他人作嫁，而是为自己储粮，这就是佛教‘无缘大慈，同体大悲’崇高思想的精义所在！


　　

三．从佛经里面看你我的关系

　　  过去，有一个人寿辰，请禅师为他家写一副对联，以增喜气，而且指定要有特殊的含意。禅师受他之托，就写了一副对联送去，上联赫然是：‘父死子死孙死’，这个人看了很不高兴，怪禅师在寿诞喜庆的日子怎么写出这不吉祥的话，禅师洒脱一笑说：

　　“这是最吉祥的话了！”

　　“一家人都死了，怎么会吉祥呢？”

　　“难道你要孙子先死，儿子再死，你最后死，白发人送黑发人吗？”

　　对人我之间上下、尊卑，先后的顺序没有明辨了知，就容易生出许多类似的烦恼、纠纷。佛经里面谈人我关系的地方很多，我现在就举出其中谈‘朋友之间’、‘夫妻之间’的例子来和各位谈谈。


　　(一)朋友之间的关系

　　佛经里面说明朋友有四种品格：

　　1.有友如华。

　　2.有友如秤。

　　3.有友如山。

　　4.有友如地。

　　你们各位所交的朋友，是属于这四种中的哪一种呢？

　　朋友如华，花开美丽的时候，就将它戴在头上；枯萎了，就弃之如敝屣。有些人交朋友也是一样，你有办法的时候，就同你亲密来往，一旦你没有利用价值了，就和你一刀两断，真是‘贫在闹市无近邻，富在深山有远亲’。还有一种同样处处衡量你的斤两的朋友，就像是一把磅秤一样，你重要，他对你好，你失势无财了，他全身而退。又有朋友如金山宝矿，内中好花遍长，众鸟荟萃，大家都来这里挖宝取财，交上这种朋友，会让我们沾上一些光，受一些益。另外一种朋友，宛如大地山川，可以生长万物，与他交往，可以增长我们智慧，砥砺我们的志节，使我们在这片山川大地之中欣欣向荣。

　　另外，在《阿含经》里，也提到四种可亲的朋友：

　　第一种是‘止非’的朋友：他能明辨是非，分别善恶，告诉我们什么能做，什么不能做。指示我们正当的目标，正当的途径，是‘劝人止恶，示人正直，护彼庄重，示人天路’的朋友。

　　第二种是‘慈愍’的朋友：他很关心我们，爱护我们，能够给我们精神上极大的支持，是‘见利代喜，慈心愍念，见恶代忧，称誉人德’的朋友。

　　第三种是‘利人’的朋友：他经常给予我们协助，可以帮忙我们，与我们同甘共苦，患难与共。在我们需要扶持的时候，能够在一旁支柱我们，是‘令不放逸，令不失财，令不恐怖，群相教诫’的那种朋友。

　　第四种是‘同事’的朋友：‘同事’不一定是指与我们在一起工作的人，而是指与我们‘志同道合’的朋友。这种人‘不惜身命，不惜财宝，互相勉励’，是很好的益友。

　　另外在佛经里面，又告诉我们有五种不可亲近的朋友，辨识这五种损友也有方法：

　　一是‘笑而不笑’的朋友：这种人面色阴沈，皮笑肉不笑，不知道他怀有什么鬼胎，什么计谋？

　　二是‘喜而不喜’的朋友：这种朋友，阳奉阴违，也不可与之亲近。比方说，我做生意赚了大钱，做事升了官，应该为我感到欣喜，而却虚有其表的故作欢喜，在心里嫉妒我。

　　三是‘慈而不慈’的朋友：也不可亲近。比如说，冬令救济是慈善的事，他不但不响应，反而劝我们不要做功德。这种朋友心胸狭小，只看到自己没想到别人，不能对他人慈悲，更不会对你慈悲了。

　　四是‘耻而不耻’的朋友：大凡做错了事，或对不起别人时，应该感到羞耻、惭愧，他却旁若无人，一副若无其事的样子，这种人没有惭耻心，行事容易偏失，也不可以深交。

　　五是‘听而不听’的朋友：古代的大禹，闻善言而拜服，对别人的善言能够感谢与接受。可是，有一种朋友却听不进忠告善言，只当成耳边风，不能闻善而善，又如何与之为善？所以，这种朋友也不可结交。


　　(二)夫妻之间的关系

　　佛经里面，对于夫妇之道也有很深的阐扬。

　　各位在座的护法居士们，大多是已经成家立业的人。那么，做先生的应该如何对待妻子？做妻子的，又应该如何与先生相处？现在我就把佛经里面的微妙法义，贡献给各位参考。

　　先说丈夫敬爱妻子之道，经上记载有五事：

　　第一．要‘敬畏有礼’：先生对太太要存着恭敬、畏惧、礼让。胡适博士曾经提倡说，凡是有学问的君子，有知识的男子汉大丈夫，都应该加入他的‘怕老婆会’。我的意思不是要各位都怕老婆，而是要对太太存有‘敬畏’的心。凡是对太太敬畏的人，大概都不会去做坏事；不敬畏太太的人，反而容易无法无天。

　　第二．要‘悉委家事’：将细微大小的家事，都交给太太管。不仅把整个家庭交给太太，就是丈夫的荷包，也要交给太太。一般说来，太太有私房钱不碍事，先生身边有太多的私房钱，比较容易挥霍无度，甚至做出越轨的事。

　　第三．要‘衣食俱足’：‘贫贱夫妻百事哀’，没有面包的爱情是靠不住的。所以做丈夫的，要给太太足够的衣食，这是做人丈夫的责任。

　　第四．要‘爱威有时’：做丈夫的，一天到晚板着脸孔，一副威严昂扬的样子，对太太一点爱怜都没有，那么夫妻的感情很容易就冷漠了。但是，也不能女人似地娘娘腔，尽会谈情说爱，不像个大丈夫，应该要‘当爱则爱，当威则威’。

　　第五．要‘使妻荣耀’：丈夫应该努力于事业，尽心于工作，让太太因我而感到荣耀，觉得嫁给我是最大的光荣，最大的幸福。

　　那么，做太太的又应该如何对待丈夫呢？根据经典记载也有五点：

　　第一．要‘恭敬信顺’：不仅要恭敬，而且要信顺。做一个太太不要常常对先生说：“你就是不听我的话！你就是不接受我的意见啊！”，这样挫丈夫的威风，不但得不到丈夫的心，而且，还会令他生起反感，影响家庭和谐。

　　第二．要‘温和爱语’：做一个好太太要对先生态度温柔，谈吐和气。男人的性子较刚，女性较柔，要以柔才能克刚。太太对丈夫讲话，也要多讲鼓励、赞美的话，千万不可以说反讽、暗嘲的话，比方说朋友来找丈夫，你不要当着别人面前说：“你要来找我那个死鬼啊？”。平日夫妻相称，也不要动辄粗口恶言的说：“死人啊！你过来！”万一真的的死了，怎么办呢？一个家庭的和谐，是从彼此的温和态度、关爱言谈中开始的。

　　第三．要‘勤劳家务’：家庭的环境，要里外干净，对于饮食三餐，尤其要妥善照顾。有些太太怨怪先生外面有外遇，每次先生一回来就噜噜苏苏，闲话唠叨一大堆，让先生觉得这个家像个牢狱、冰库。有些先生有外遇，是因为在那儿有人对他殷勤、赞美，他当然觉得：
“啊！这一个比较可爱！”。一个幸福的家庭，先生下班回来了，桌上已经放好了一杯热茶、一份报纸，餐桌上又准备了热腾腾、美味的饭菜；那么，先生无论再怎么忙，都会赶回来喝你准备的热茶，看你放置的报纸，吃你烹调的饭食，不会浪荡在外彻夜不归了。

　　第四．要‘关护亲友’：先生的朋友、亲戚、邻居到家里来，你要帮他招呼，亲切款待，使他们宾至如归。一个贤内助知道先生的事业重要，你要让他把朋友、客人带到家里来，他就不必到外面去应酬了。若是先生的朋友、客户到家里来，你对他们不欢喜，使先生事业和心情都不顺遂，他只好到外面去应酬，久而久之，他可能就移情别恋了。

　　第五．要‘缝衣善煮’：一个贤慧的太太，要细心关护先生的生活，嘘寒问暖，在衣、食、行止间无微不至的照顾他，不要一天到晚责问：“你有没有去寻花问柳啊？有没有金屋藏娇啊？”这个不用去计较，要计较的是先生的兴趣是什么，妥善地关心他的兴趣、他的生活，那么，一个再不规矩的先生，在体贴周到、爱护备至的太太面前，也坏不到哪里去的了。

　　另外在《玉耶女经》里面，指示我们一个好太太要具备五种妇德：

　　1.要做‘母妇’：爱夫如子，像母亲疼爱子女一样地去关心丈夫。

　　2.要做‘臣妇’：事夫如君，要像大臣侍奉国君一样地礼敬丈夫。

　　3.要做‘妹妇’：事夫如兄，要像小妹妹一般把先生当兄长手足，对他友爱、关怀。

　　4.要做‘婢妇’：事夫如妾，要像婢女侍候主人一样地恭奉丈夫，给他自尊自信。

　　5.要做‘夫妇’：虽然，过去有父母、兄弟姊妹、朋友亲人，现在离开他们了，嫁给了先生。过去，彼此也许没有很好的因缘，现在凭着媒妁之言，双方情投意合而结为夫妇。虽然，结婚的典礼只在一瞬间，但是夫妇的关系却要永远地维持下去，恒久不变。做太太的要认为：世间上最能干、最有为、最可靠、最疼惜我的是我的丈夫。做丈夫的，也要这样想：世间上最贤慧，最体谅我的就是太太。这种心理能维持多久，夫妇的恩爱幸福就有多深多长。像经上说的：‘恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，是为夫妇’。

　　以上从佛经中仅仅提出朋友、夫妇的例子来讲‘你’‘我’的相处关系，事实上佛经中对于君臣、父子等其他伦常关系，也都有精辟独到的阐明。从经上佛陀谆谆的教示中，我们可以了解佛教不仅对出世之学有精深圆融的思想体系，佛教对于世间纲常的诠释，其究竟透彻，如实切要，也是各种学说难以望其项背的。


　　

四．究竟解决你我的问题

　　 ‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，你我之间的一切关系都在缘份上维系，善缘得善谊，恶缘造恶业。那么我们如何彻底解决人我的一切是非争执呢？我提供几点办法给各位参考：


　　(一)‘你好我坏，你大我小，你有我无，你乐我苦’

　　我说这几句话，各位一定觉得很奇怪：怎么和我们平常认定的道理不一样？我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？这就是千百年来人类功利心态的‘所知障’。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，就应该奉行这四句话，这会让你获得意想不到的法喜。

　　1.‘你好我坏’：有两户人家，一户张家老是吵架，另一户李家则内外融洽，从不吵架争执。日子久了，张家不免纳闷，就问李家：

　　“为什么我们家天天吵架，没有一天的安宁，你们家却和和气气的，几乎从来不闹纠纷呢？”

　　李家的人说：“因为你们家都是好人，所以会吵架；我们家一个个都是坏人，所以吵不起来。”

　　“那有这种事？这话什么意思？”

　　“比方说：有人打破了花瓶，你们家的人立刻觉得自己没错而错在别人，于是一个指摘对方不小把花瓶打破了，另一个则认为不能怪他，而是你不该把花瓶乱摆，谁都认为自己对，自己是好人，自然就争执不休了。我们家的人则一个个怕伤害别人，宁可承认自己坏也不愿指责对方，所以打破了花瓶的人马上道歉说：‘对不起！对不起！我太不小心了！’，对方也立刻引咎自责说：‘不怪你，不怪你，我不该随便把花瓶放在这儿！’，我们人人都承认自己错、自己坏、不推诿、不卸责，家里的关系自然和谐无争了。”

　　我们每一个人如果都肯‘严以律己，宽以待人’，随时肯谦卑自承：‘对不起！’‘我错了！’‘我做得不好！’……，那么，为人处事就会很顺利，一切无明自然泯除，一切挂碍自然消解。

　　2.‘你大我小’：同样的道理，世间上每个人如果都希望自己比别人伟大、强大，争执也会层出不穷；如果能怀‘让你伟大，我来渺小’的心态，自然就能化戾气为祥和。其实，要想伟大的人不一定就伟大得起来，自然渺小的人也并不真的就很渺小，反而是‘能忍为大’‘能容为大’，能包容涵纳他人的人更伟大。

　　3‘你有我无’：一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏，但是如果大家都没有，只有你个人独占，恐怕别人也不会让你顺顺心心的安享吧？‘人为财死，鸟为食亡’是一例，‘匹夫无罪，怀璧其罪’又是一例。把‘有’让给别人，自己‘无’有；‘无’并不是真的一切空空，而是无限、无穷、无尽，‘有’则反而有限、有穷、有尽了。从我们的精神上、道德上去与佛法相应，会发觉这世上许多无形无相的东西反而更可贵，一切价值不在于虚无的外表，而在于丰蕴的内涵。

　　4.‘你乐我苦’：一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚，这是世间争执的泉源。我们现在要把快乐献给别人，独乐乐不如众乐乐。当别人快乐的时候，我们也会感染快乐；当众人快乐的围绕着我们的时候，我们的快乐就会更大更深。‘牺牲享受，享受牺牲’即是这个道理。

　　第二个解决人我关系的办法，就是《般若心经》上的：


　　(二)‘照见五蕴皆空’

　　‘人之大患，在吾有身’，在佛教里面，一切苦的根源在‘我’，‘五蕴’就是‘我’的代名词。‘色、受、想、行、识’这五样东西，蕴含了人的一切精神、物质上的得失忧喜，佛经里面记载人有八万四千个烦恼，这八万四千个烦恼，就好比八万四千个盗贼；统领这八万四千个盗贼的，有三员大将，就是‘贪、嗔、痴’，而御使这三员大将的总司令就是‘我’，收服了这个‘我’，自然天下太平了。实在说，我们做一个人的负担也很重，有八万四千个盗贼盘踞在我们的身心里，这个身心就像一座大营房，六根──眼、耳、鼻、舌、身、意──像六股盗贼，一个个伺机为非作歹，不容易受我们领导控制，那么，要怎么样才能离苦得乐呢？这个关键就在一个‘无我’上面。佛教讲的‘无我’，并不是要我们先去死、去自杀了，就没有我，因为六道轮回流转，人是死不了的，仍然有个‘有我’在；佛教讲的‘无我’，是‘无我相，无我执’，道理很深，我现在用一个譬喻来说明：

　　有一个人晚上赶路回家，天太黑迷了路，看到路旁有一间小屋，就进去歇一歇。

　　刚休息不久，就有一个小鬼背了一具尸体进来了，那个人吓得魂不附体，还来不及逃命，立刻又跑进来一个大鬼，兜头扭住小鬼争夺尸体，这个说是我的，那个也说是我的，结果两个鬼头僵持不下，吵得轰隆价响，把那个人吓得悚悚发抖，不小心弄出了声音来，被大鬼听到了，就说；

　　“好！这里面还躲着一个人，把他抓出来，叫他评评这尸首是谁的。”

　　顺手一揪就把这人揪出来，小鬼理直气壮的问：

　　“你说，这一个尸首是谁先背来的？”

　　这个人心里又慌又怕的心想：“如果我照实说的小鬼背来的，大鬼一定不会饶过我；如果我说这个尸首是大鬼的，说了谎作了伪证，小鬼一定发怒，并且违逆因果。唉，反正左右是一死，还是实话实说吧！”

　　于是心一横，大声说了：

　　“这个尸首，我看见是先由小鬼背进来的！”

　　大鬼一听之下，大怒，就扭断这个人的膀子，一口吞下肚子里去了；小鬼看到这个人帮了他的忙，反遭不测之祸，心有不忍，立刻从尸体上拔下来一只膀子给那个人接上。大鬼更生气，就掰下这人的左臂来吃，小鬼随即卸下尸体的左手接上；大鬼再拆下腿，小鬼就接上新腿；大鬼气得不得了，一把砍下那人的头，小鬼就又接上个尸头；这样撕来换去的，又吵又闹，到最后两鬼都含怒呼啸而去，只留下这个人呆呆的想：“我是谁啊？我的膀子、手臂、腿、头都被大鬼吃了，现在这个换上来的膀子、手臂、腿、头都是那具尸体的，究竟那一个才是我啊？”

　　现在的医学已经进步到‘器官移植’的境界了：眼睛坏了，可以把别人的眼睛移植到我们的身上来；皮肤溃烂了，可以用羊皮、牛皮移补；肾脏坏了，父母、兄弟、姊妹的肾脏都可以移植给我；等到统统换过之后，这个‘我’又是谁呢？人身原是一个假合的幻形空象，所谓‘照见五蕴皆空’，就是不要在这个形相上计较、执着，认为这是我的眼睛，这是我的耳朵，这是我的观念，这是我的权利，这是我的思想，这是我的……，‘有我’，是痛苦的根源；‘无我’，才是解决你我问题的妙方。

　　最后一个解决你我关系的究竟如实之法，就是《金刚经》上说的：


　　(三)‘凡所有相，皆是虚妄’

　　除了‘无我’之外，还要‘无你’，要‘无我相、无人相、无众生相，无寿者相’，也就是‘四相一起捐，圣凡悉平等’，到了这个境界，没有一切‘你’‘我’分别对待的假相，就会呈显出平等自如的法，大家就能和谐相处，融洽自在了。

　　为什么‘四相一起捐’之后，没有你我，就会没有苦恼呢？我现在举一个譬喻来说明：假如你和一个人讲话，他坐着，你站着，你一定会在心里嘀咕：“哼，好大的架子，你有什么了不起？”觉得气愤难平。可是回到家了，你的小儿小女一看到你回来，就缠着你说：“爸爸！你跪下来当马给我骑！”你不但会高高兴兴的跪下来让他们骑上去，还让他们一面骑一面打：“快点跑！快点跑！”，乐得哈哈大笑。人家坐着你站着，你就生气，因为有‘你’‘我’之分；回到家给小儿女当马骑，跪着爬，你反而高兴，因为是‘我的儿子’、‘我的女儿’，和我一样没有分别，也没有‘你’‘我’的差异，所以能不烦恼、不生气，一切扰扰纭纭的分别妄想就都不会生起了。

　　人生在世，解决痛苦的究竟之道，就是把‘你’当作‘我’，你我一体，你我不二，将心比心，解衣推食。像常不轻菩萨，对一切人都抱着尊重的态度：‘我尊敬你们，不敢轻视你们，因为你们将来人人可成佛’，如果人与人之间的关系，能建立在互相尊敬、人我一如的妙谛上面，那么一切的纷争平息，我们的社会也就更加安和乐利了！

　　今天大家不辞路远的来到这里，共同护持这一场讲座，就是因为我们能无我无你无私心，但求沾被佛法，自净其意如虚空，而全然没有纷争私情。我希望大家记取眼前这一刻‘一切是非莫顾’的心情，转身踏破虚空，带着光风霁月的心胸回去，做一个光明磊落的好人，成就三世诸佛的甚深妙法，信解历劫如来真实意！

祝福大家吉祥如意，幸福快乐！

弥迦使者

谈情说爱


时间：西元一九八二年十二月廿三日
　　                    
地点：彰化县政府大礼堂
　　                    
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)


　　  各位法师、各位护法信徒：

　　我们前天讲的是‘谈天说地’，昨天讲的是‘谈你说我’，今天佛学讲座所要讲的题目是‘谈情说爱’。

　　一般人对于这个题目，总觉得很好奇；因为，大家以为只有男女的情爱才叫做‘谈情说爱’。其实，不一定只有男女的情爱才叫做情爱，父子、母女之间的亲情，朋友之间的友情，同胞之间的袍泽之情都是情爱。

　　爱的世界很广阔，我们不但爱人类社会，譬如爱父母、爱朋友、爱国家……等，我们也爱植物，比如陶渊明爱菊花，周敦颐爱莲花，现在的蒋纬国将军提倡‘梅花运动’，要大家爱梅花等。还有人喜欢动物，养猫、养狗、赛鸽。甚至有人喜欢矿物，收集各种奇石异物作为赏玩；更有人集邮、集火柴盒。爱慕有情众生固然是一种情爱，喜爱无情的草木也是情爱。

　　常常听到有人提出这样的问题：“人类从何处而来的？”，佛经里面便告诉我们：‘人是从爱中来的！’经上说：‘爱不重，不生娑婆’，又称我们人类是‘有情众生’，可知人是有情感有情爱的生命，爱，是生命的根源。

　　有的爱是属于‘染污’的爱，有的爱属于‘纯洁’的爱，有的爱是‘占有’的爱，有的爱是‘奉献’的爱。‘爱’究竟像什么呢？从坏的方面说，爱如绳子，会束缚住我们，使我们的身心不得自由；爱似枷锁，会困锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱有时如盲者，陷身黑暗之中而浑然不知；爱又像刀口上的糖蜜，为了贪尝那一点点甜味，而可能有破舌丧命的危险；爱更像苦海，所谓‘爱河千尺浪，苦海万重波’，它可以使我们在苦海里倾覆灭顶。

　　从好的方面讲，爱是牺牲、是奉献，爱是鼓励、是慈悲。对大众而言，总希望被人所爱，喜欢获得别人的感情。但是有一些人，他们则喜欢发挥自己的爱心，去爱社会上的大众。可是，爱，有时候是很容易出问题，因为‘爱’与‘恨’是对难兄难弟，几乎是形影不离的。爱得不好，会成为恨，因为社会上一般人所讲的爱，往往仅限于男欢女爱，而不能进一步将爱扩充为民胞物与的襟抱，将爱升华为爱护一切众生的慈悲。今天，我想分四个层次来跟各位讲人间的情爱。

一．人间凡夫的情爱

　　  所谓凡夫的情爱，往往是狭隘的、有限的，凡夫的情爱是占有的、有相的。人间凡夫的情爱，有时候会产生许多的问题，归纳其原因，大概有下面几种：


　　(一)爱的对象不对

　　看到自己喜欢的人，动起爱慕的念头，是人之常情，但是爱慕的对象不当时，不但不能增加幸福，反而凭添烦恼。譬如对方已经使君有妇、名花有主，还苦苦追求，只有造成悲剧。况且感情是双方面的事，落花有意，流水无情，是无法勉强的。用情的程度也应该当浅则浅，当深则深，如果陷溺太过，难免会遭致没顶的结果。


　　(二)爱的观念不对

　　有的人以为家财万贯便能买到别人的情爱，有的人以为身分不相称、门户不相当便不能交往，这些都是错误的观念。拿男女情爱的例子来说：像过去的婚姻，一定要有多少聘金才能来作媒，才能谈论婚嫁；或者在谈情说爱的时候，总考虑到对方的身份、家世、品貌、学历、职业，列出许多条件来。像这种有条件的爱，已经成为一种物质层次的爱，而不是真正的爱情，因为真正的爱是不讲求条件，完全付出的。


　　(三)爱的方法不对

　　有的人以为可以三妻四妾、金屋藏娇，享尽齐人之福，这是个人享乐的私爱。有的人对于心爱的人，纵然有错失，也不加以指正，而自己讨厌的人则百般加以挑剔，眼睛仿佛蒙上了一层阴翳，不能明白地看清对方的真正面目，因此有人说：爱情是盲目的。我们应该有‘爱而知其恶，恶而知其善’的认识，才能真正发挥爱的功用。

　　过去有一则警人的故事：有一个富翁非常宠爱他那独生子，舍不得让孩子吃半分苦，衣服是服侍者穿的，饭是一瓢瓢喂着吃的，像这样一直娇生惯养到三十岁，这孩子要什么有什么，一切都不劳动手，什么事都不做。一天，富翁过五十大寿，特意请了一个星象家来算命，这一算，才知道富翁阳寿是八十岁，而儿子只能活到六十二岁，这下糟糕了，富翁还来不及替儿子伤心，儿子已经呼天抢地的哭起来了：

　　“爸爸呀！你只能活到八十岁，那时我才六十岁，还有好几年要活；那时你已经到棺材里睡觉了，谁来养活我呀？我怎么穿衣服吃饭呀？”

　　父母错误的溺爱，反而害了子女一生；父母鼓励的爱，却能给予子女莫大的力量，对人生作下正确的抉择。二十几年前，现在在西来寺住持的慈庄法师决定出家的时候，她的父母一面流泪一面含着微笑看她完成剃度。为什么她的父母会悲喜交加、又哭又笑呢？晶莹的泪珠之后，那是一种什么样的感情呢？在当今的佛教界，有很多大学生发心出家，知识青年献身佛教已经不算稀有的事了。但是在二十多年前，台湾佛教界风气尚且闭塞未开的时候，一个受过高等教育的知识青年投身到佛教里，的确是很难的。她的父母对他有骨肉父子的感情，希望子女永远能承欢自己的膝下，但是他们之间更有道情法爱。做父母的，在微笑与眼泪之间，别有一番深刻的意义。

　　其实，佛教并不反对正当的男女之爱、夫妻之情的。只是，现在社会上一些男女青年谈恋爱，已经成了胡乱之爱──从可贵的男女之爱演变成惹事生非的乱爱，这种现象是很不好的。

　　有人说，情爱一场，在法国是一出喜剧，在英国是一出悲剧，在义大利则是一出歌剧；如果在美国，现在的情爱已成为一场闹剧，而情爱如果在我们中国，以我从旁观察，则是一场丑剧。

　　为什么我们现代社会的情爱是一场丑剧呢？大家从报纸上可以看到许多怵目惊心的报导，情爱的结果不是毁容就是伤害、毒杀，制造了很多骇人听闻的丑陋事端。我看到这许多丑陋的事情发生了，总不禁慨叹：唉！众生实在不懂得情爱。

　　所谓情爱，我们姑且不必讲到牺牲、奉献，但至少在情爱里面彼此不能伤害到对方。《战国策》里，乐毅说了句话：“君子绝交，不出恶声；忠臣去国，不絜其名。”一个君子，如果与人绝交了，不说对方的坏话；忠贞之臣离开了国家，亦不解释自己的高洁之名。同样地，有情人能成眷属，固然很好，如果不能，也要像君子一样，好聚好散，不必翻脸成仇。一旦情感破裂了，彼此和和气气地离开，怎么忍心把自己过去曾经一度那么热爱过的人，憎恨地丑化他、伤害他，甚至摧残他，这又是何苦呢？

　　有人说，青年人谈爱情的时候，爱情是挂在嘴上，说说而已；中年人谈爱情的时候，爱情在身上、在手上；老年人谈爱情的时候，爱情是放在心上，刻骨铭心。由此可知，对爱的体会是随着年岁的增加而日趋成熟的。一般说来，凡夫的情爱是从红颜到白发，从花开到花谢，比较贪恋于男女之欢。如果情爱能够随着我们人格的递增而日益提升，随着道德的长进而日臻纯净，那么凡夫的情爱也会愈来愈升华，从爱自己，乃至自己的父母眷属，进而爱世界人类。


　　     

二．人间圣贤的情爱

　　  人间的圣贤，他们有没有感情？有没有情爱？他们的情爱跟人间凡夫的情爱是不是一样呢？我举几个例子，来跟各位讲人间圣贤的情爱：


　　(一)为国忘己

　　大禹是我们古代的贤者，当时天下的老百姓正受着洪水的灾害，他奉命治水，解除天下苍生的痛苦。十三年在外督导，三次经过自己的家门而不进去探望亲人，那是因为他时时想到老百姓正生活在水深火热之中，而忘掉了自己的私情私爱。这种为国为民而忘记自己的精神，给我们后代子孙留下了一个典范。

　　在战国时候，屈原是楚怀王身边的重臣，因为怀王听信小人挑拨离间的话，便渐渐疏远了屈原，甚至将他放逐。可是屈原仍旧热爱他的国家，忠心耿耿地希望祖国能够走上强盛之路，因此，虽然不见信于君王，却不改其忧国忧世的忠贞，他最后甚至投汨罗江而死。我们从他留下来的许多感人肺腑的爱国辞章中，可以感受到屈原那一股不可屈侮的爱国情操，他宁愿以身殉国，也不求自己苟活。这种情爱，就是一种牺牲忘己的情爱。

　　宋朝的爱国诗人陆放翁，身经南、北宋的变乱，在他临死的时候，对他的子孙说：‘死去原知万事空，但悲不见九州同；王师北定中原日，家祭毋忘告乃翁’这种对国家的情爱，也是一种感情的升华。


　　(二)为众无己

　　佛陀的堂弟摩诃男将军，是迦毗罗卫国的守城大将。当城被敌军攻破时，他向敌军说：“不要杀害我的百姓，现在只要请你们等一下；等我沉到水底再浮起来时，你们才开始杀我的人民罢！”敌军的统领──凶恶的琉璃王说：“反正你们难逃一死，好吧！就答应你最后的一个愿望。”摩诃男就沉到水里面去了，时间过去很久都没有浮上来，琉璃王很纳闷，于是派部下潜到水里去看个究竟。原来摩诃男把头发绑在水底的树上，永远也不会上来了。他为什么把自己沉溺在水中呢？是为了有更多的时间让城里的民众可以逃亡。像这种为老百姓牺牲生命也在所不惜的大无畏的爱，心也是一种高超的情爱。

　　人间的圣贤，有的为了爱国家爱众生而献出了他们的生命；有的为了追求真理而奋不顾身，下面我们来谈谈为法忘却自己安危的圣贤情爱。


　　(三)为法献己

　　在佛教里，有‘佛教的孔子’之称的唐三藏玄奘大师。他为了到印度去求学佛法，需经过八百里的沙漠。行经途中，马所运载的水忽然都倾倒流失了。在沙漠中，如果没有水必然是死路一条，然而他忍受种种饥渴的煎熬，发出坚宏的誓愿：‘宁向西天一步死，不往东土一步生。’这种对真理追求的热忱，也是一种可贵的情爱。

　　我们看看日本人穿的和服，和中国的服装很相似；房舍的建筑方式，也和中国房子相仿佛；甚至吃饭用的碗筷也都是中国式的；日本的文化可以说是中国文化的旁支别脉。当初是谁将中国文化传扬播种于日本的呢？那就是唐朝的鉴真大师：鉴真大师是我故乡扬州的先贤前辈，当他发愿到日本弘扬佛法时，前后共经过了七次的努力，费了十二年的时间。有一次失败，被官府捉拿回来；又有一次，在路上遇到强盗土匪，被洗劫一空；以后又遇到台风巨浪，半途折回；甚至，被自己的徒众出卖了，如此历尽千辛万苦，终于在第七次到了日本。那时，他已六十多岁，双目也瞎了。但是，他仍然不改初衷说下如此感人的话：“为大事也，何惜生命？”为了完成弘扬佛法、普渡众生的大事，他不惜自己区区的生命。像这种探求真理的热忱、弘扬佛法的悲愿，也是从情爱之中升华起来的。


　　(四)为孝尽己

　　佛教中的大孝子目犍连尊者为了营救在地狱中受苦的母亲，出生入死，竭尽心力，因此而使佛陀启说了盂兰盆经救倒悬报亲恩的法门，不仅自己的生身父母得度，众生父母也因此得以救拔，这种孝行是一种情爱的伟大转化。

　　北齐时代的道济禅师，一头挑着万卷的经书，一头挑着年老失明的母亲，到处弘扬佛法。有人要帮忙他照顾老母亲，他就婉转地拒绝说：

　　“这是生养我的母亲，不是你们的母亲，应该由我来照顾她的生活起居。”

　　唐朝的陈尊宿，道风高迈，得法于黄檗希运禅师，事亲至孝，自己编织蒲鞋来孝养母亲，因此人人尊称他为陈蒲鞋。

　　佛门中有许多感人肺腑的孝行，这种反哺报恩的孝行，是人类至真至善的感情，也是一种情爱的高度显扬。


　　(五)爱徒如己

　　下面我要和各位谈谈古德们为了教育子弟，运用各种的善巧方便，付出无比的心血所产生的师徒之爱。

　　《论语》上记载：孔子的弟子颜回去世的时候，孔子伤心欲绝地说：“天丧我也！天丧我也！”孔子的眼泪是他感情的流露。为什么弟子颜回死了，让他如此伤心呢？他是为青年才俊的夭折，为了人才的损失而悲伤啊！这就是一种慈悲的情爱。

　　密勒日巴尊者到处访师寻道，终于寻访到大善知识的马尔巴法师为传法师。法师问他：

　　“你拜我为师，我问你，你有什么东西供养我？”

　　密勒日巴尊者虔敬顶礼：

　　“我把身、口、意三业奉献给你，作为我的供养。”

　　法师答应了，就收他为徒。有一天，法师跟他说：

　　“你身体健壮，我想要你给我建造一间藏经书的石屋，造好了，我就传法给你！”

　　密勒日巴听了，非常欢喜，即刻请求法师将造房子的图样交给他。法师说：“我想在东方险要的山顶上造一所圆形的房子，也藉此消除你的业障。”

　　密勒日巴于是日日费力造屋，差不多造到一半的时候，法师来了，把他一件半月形的上衣，层层折叠起来，放在地上说：

　　“这地方不大好，你把石头和材料拆运下山，到西方山头照这衣的样子替我盖个房子吧！”

　　密勒日巴苦不堪言，只好再背上背下的造屋，等盖到一半的时候，法师又来了，说：

　　“这个房子看起来好像还不对，请你把他拆掉，把木头石头搬下山，到北方的山头给我盖一所真正代表修行者的三角形房子吧！”

　　密勒日巴只得遵照师命，重新不眠不休的赶工，不以烈日薰烤、风雨摧打为苦。好不容易做了三分之一的时候，法师又来啦，问：

　　“这房子是谁叫你做的呀！”

　　密勒日巴急了，马上回答：“这是师父您亲自吩咐的呀！”

　　法师搔了搔头说：

　　“哦？我怎么想不起来了？在这种坏风水的地方造三角形的房子，像修诛法的坛城，你这不是存心想害我吗？拆掉！拆掉！到北山给我建造一所四方形的房子，要九层，上面再建一个库房，总共十层。房子盖好了，我就传法给你！”

　　一席话下来，密勒日巴的辛苦又全部付诸流水。

　　就这样盖了又拆，拆了又盖，多少年的岁月在挑砖荷土中过去，累得身上的皮肉都烂了。师兄弟们看了很不忍心，自动跑来同心协力地帮他搬瓦、挑砖，师父看到了，却依然大发雷霆：

　　“我叫你来是建房子，并没有叫人帮忙盖，你怎么这么懒，随意找别人来帮忙建房呢？”

　　不但骂他，还拿棍子重重的打他，打得痛苦，难免哭出了声，师父不但没有半句安慰的话，反而厉声喝斥：

　　“你哭什么？你当初来的时候跟我说，你要把身、口、意全部奉献给我，我现在打的是我自己的东西，骂的也是我自己的东西，你哭什么？”

　　密勒日巴所受的折磨远超过我们的想像，各种煎熬、淬炼，他都默默地忍受了。多少年后，密勒日巴终于成道了，证得大阿罗汉果。当他开悟的那天晚上，师父抱着他痛哭失声：

　　“我为了你是一个千载难逢的奇才，才不惜用最艰辛困苦的种种方法来磨练你，让你早日得道。当师父责骂你、鞭打你，对你无情无义的时候，师父的心里也很痛苦。但是，为了你的将来，师父只有忍下心来一再地鞭策你……”

　　像这种看起来不近情理的严苛行径，其实也是圣贤爱惜人才的至高情爱。

　　我自己幼年出家，也受过这样的教育。我们到戒场受戒的时候，戒师们坐成一排，严阵以待地盘问我们：

　　“你们来受戒是自己发心来的，还是师父叫你们来的？”

　　有人抢着回答说：“老师慈悲！是弟子自愿发心来受戒的。”

　　戒师听了，不发一语，拿起藤条，就是一顿抽打，然后说：

　　“你好大胆，你师父没有叫你来，竟然敢来。”

　　换了另一位戒师，同样地问你：

　　“你来受戒，是自己要来，还是你师父叫你来的？”

　　刚才看到有人被打了，心有戒惧，赶快见风转舵，小心翼翼地回答说：

　　“老师慈悲！是家师要我来受戒的。”

　　自以为回答得很好，谁知道又是一顿毒打，边打边说：

　　“喔！如果你师父不叫你来受戒，你就不来受戒了吗？”

　　低头一想，也有道理，如果师父不嘱咐自己来受戒，难道自己就不知道发心了吗？再换一位戒师，仍然是同样的问题，有了两次的经验，这回赶忙灵巧地说：

　　“师父叫我来受戒，弟子自己也发心来求戒法。”

　　这样的回答一定万无一失了？出乎意料的，又挨了一顿打，打了之后还说：

　　“你很滑头。”

　　这一关总算过去了。到了另外一位戒师那里，话题转变了：

　　“你过去有没有杀过生呢？”

　　杀生罪孽深重，怎么能说杀过生呢？赶忙摇头说：

　　“没有杀过生。”

　　“喔！你在家里蚂蚁没有踏死一个，蚊子没有打死一只吗？分明说谎！”

　　于是又辟辟叭叭一顿打，说谎该打，倒也心服。又换了一位，还是同一问题，只好照实承认：

　　“报告老师！弟子杀过生。”

　　“罪过哟！罪过哟！”

　　鞭落如雨下，到了最后，不论戒师问什么话，根本就不想回答了，只能无可奈何地说：

　　“老师，您要打尽管打好了！”

　　我们所受的那种教育，是以无理来对待有理，是以无情来对待有情。在无理、无情的情形之下都肯低头，那么在真理面前还不能信受奉行吗？老师的无情无义，实际上是为了渡化我们这些顽强的有情众生所用的权巧方便，这种无情，其实是一种大慈悲！我自己经常感到很幸福，因为我们受过这样严格的教育，好比废铜烂铁被投掷在大冶洪炉中烧炼成钢一样，虽然艰辛，今日回想起来，实在是一种福报。对于现在的青少年们，我常常感到很遗憾，在这个时代里，最大的损失我就是在教育里缺少了一种接受磨练的精神，而这种恨铁不成钢、陶铸后学的大慈悲，需要更大的爱的力量。


　　

三．人间罗汉的情爱

　　  爱是有层次的，我们从最初夫妻之间深深的爱，扩大到兄弟姊妹，再扩大到亲戚朋友，扩大到邻居、同胞、全国人民，再扩大到一切的动物、一切的众生。我们从凡夫的爱到圣贤的爱，再进而到出世的罗汉的爱，罗汉、菩萨的情爱就更超越了。

　　我们常常礼拜的地藏王菩萨，是在安徽九华山修行的，崇山峻岭之间，人烟稀薄，只有一两个童子跟他一起居住。有一天，幼小的童子住不惯深山想要下山去。地藏王送这童子下山，赠他一首诗，从这诗里，我们可以看到罗汉、菩萨的心肠，他们的情爱是怎么样呢？‘空门寂寂汝思家，礼别云房下九华。’这两句话的意思是说：佛门里面太寂寞了，所以让你想念家乡。现在你告别了像云一样高的我们的居处，你要下九华山了。

　　‘爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。’意思是说：你啊！喜欢回去像小孩子一样地骑竹马游戏，不愿在这里黄金宝地聚沙成塔地修行作功德。

　　‘瓶添涧底休拈月，钵洗池中罢弄花。’是说：你回去之后，拿着花瓶到有水的溪涧边去换水的时候，不要去空捞那涧水上的明。人间是虚幻，不是真实的，你洗钵的时候，看到花花树树的倒影，也不要以为池塘里面有一个真实的花花世界。

　　‘好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。’你好好去吧！不必流泪，我住在九华山上自有陪伴我的人，你看天上的云、天上的霞，那轻飞的烟，大自然不都是可以陪伴我的吗？

　　像这一种萨罗汉，他们体谅人情，爱护幼小的少年，给予他安慰，所说的话，字字句句都很超越。

　　唐朝的道积法师，住持益州福感寺的时候，收容了许多麻疯病人，一个个身上腐烂发臭，道积法师不但不嫌恶他们，与他们同吃同住，而且耐心替他们薰沐治疗，丝毫不觉厌烦。风声传开，许多信徒纷纷躲闪不敢接近。有人问道积：

　　“法师啊，你天天跟些又烂又臭麻疯病人在一起，难道你不怕被传染吗？”

　　道积微微笑道：“大德明鉴：所谓清净与臭秽，全是人的心识作用，心中没有憎厌，那里来的怨恨？心田清净，处处清净，我一个出家人如果连这点嗔妄心都放不下，连这点慈悲心都提不起，岂不有愧道法？”

　　罗汉菩萨这些圣者的胸怀高旷，他们的慈悲是平等的，物我生命都是一样的。

　　佛陀的大弟子大迦叶，是一位大阿罗汉。大迦叶是出身富家的公子，父母要他结婚，他婉拒，他说要修道。被父母一再逼迫，到不得已，便用黄金雕塑了一个女人，对父母说，除非有像她那样美丽的女郎才肯娶。他的父母就派人抬着这一尊金像游行全国，说这是一尊金神像，少女膜拜她会有好运气，于是，全国的少女都闻声前来膜拜。有一个少女到了金像前面，顿时金光黯然失色，全被她的美貌掩盖了。后来就把她娶回来做媳妇，原来她就是有名的美女妙贤。

　　妙贤和大迦叶结婚了，原来这位妙贤也是要修道，起初她还怪大迦叶：“我的父母为了你家有钱有财，叫我嫁给你，违背了我修道的志愿。”大迦叶一听：“那很好，我也要修道的，我们各修各的道吧！”

　　所以，名义上是夫妻，实际上他们还是修行的。经过了十二年，他们的父母都去世了，想到可以依自己的意愿去修行，便出家修道，后来，分别成为比丘、比丘尼。由于妙贤太美貌了，虽然是比丘尼，但每一次出去托钵乞食，都有很多少年们跟随在后面，和她开玩笑，吓得她不敢出去化缘，曾经做过名义上丈夫的大迦叶就出去托钵，分一些食物给她吃。因此惹了很多闲言闲语：“你们大家看，什么十二年名义夫妻，现在出家做比丘、比丘尼了，两个人还是那么恩爱的样子。”后来，妙贤深深地慨叹自己的美貌是很悲哀的事情，便把容貌弄丑，希望做一个‘丑僧俊道’。所以，大阿罗汉的情爱与人间一般的常识看法是很不一样的。

　　在佛寺的斋堂里悬挂着一幅对联：‘莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。’在一般人的观念里，阿罗汉们已经抛弃了人间的感情，过着一种灰身灭智、无情无爱的生活。其实阿罗汉们是绝情而有情，充满至情至性的圣者。阿罗汉们的无情，是超越儿女私情，舍弃个人贪欲的，也唯有舍弃男女之间私情私爱的绝情，才能对一切的众生兴起广大无私的无限慈悲。我们看弘一大师的避见妻孥，唐朝从谏禅师的阖门拒子，看似无情，却是大有情。他们把对妻子儿女情爱，净化为对真理的追求，提升为对芸芸众生的关爱。因此真正的情爱不是拥有对方，而是一种生命的交流，更是一种对天下苍生的无尽奉献！


　　

四．人间佛陀的情爱

　　  成为大圣者的佛陀，他的感情生活怎么样呢？

　　佛陀的母亲在他出生的第七天就过世了。成道之后的佛陀一直希望能够为他母亲讲说佛法，报答生育之恩，后来终于在忉利天为他的母亲说法，一了心愿。佛陀的父亲净饭王去世后，诸王子们商量要亲自为父亲抬棺，佛陀虽然已成就道行，也亲身为他父亲抬棺。大家看到佛陀也在抬棺的行列里面，弟子们没有一个不感动的。也为我们佛教的孝顺父母做了很好的模范，佛陀实在是一位忠孝两全的伟大圣者。

　　佛陀的爱是建立在‘怨亲平等’上的。我们知道，佛陀没有出家之前，已经娶了天臂城主善觉王的长女──耶输陀罗公主；佛陀成道以后，要回到相离十多年的故乡。一个成了佛的佛陀，与一个独守空闺的妻子终于要见面了，耶输陀罗内心很着急，不知道过去的夫婿现在变成了什么样子？她的心里充满了期待与疑惑，不知道该如何与他见面才好？

　　佛陀与父王、大臣、王子们叙过旧之后，终于来和耶输陀罗见面了。耶输陀罗心里想：“我要好好地责问他，为什么舍弃了我？”但是，当她看到佛陀那付庄严的样子时，不自觉地跪了下来。佛陀平静庄严的说话了：“耶输陀罗，请你谅解我的做法；我虽然对不起你个人，但我对得起一切众生。现在，请你为我欢喜，我终于修满了我历劫的愿望，我成就了佛陀，我以广渡众生为我的志愿，你也在我广渡众生之列。”那种慈悲的音容、庄严的仪止、超越情爱的语言声音，大家看了无不受到感动，而最后，耶输陀罗也出家修道了。所以，真正爱护一个人，是引导他趋向正道，帮助他日臻成熟，而不仅仅是形体上的长相厮守。

　　佛陀对亲人如此，对于冤家仇敌也是一样的。佛陀的仇敌──提婆达多，专门和他作对。但是，佛陀从来没有怨恨他，总是告诉大家，提婆达多是他的逆增上缘，是他的善知识。没有黑暗那里有光明？没有罪恶那里有善理？没有提婆达多，伟大崇高的佛陀又怎么能成就佛道令人敬仰呢？

　　佛陀的慈悲并不是只照顾那些达官贵人，而是遍于一切众生的。弟子们生病了，佛陀亲自去替他送水、煎药；年老的比丘视力模糊了，缝衣服时不方便，佛陀替他穿针引线。佛陀爱护弟子，就像慈爱的母亲一样，给弟子以光明，给众生以依靠，佛陀实在是我们的慈航，我们的无尽希望！

　　佛陀教育弟子善巧方便，耐心调教。对一位挑粪的尼提，佛陀特地绕到原路去渡化他；一位愚痴得连一首偈都不会背的周利槃陀伽，佛陀很耐烦地告诉他，为他讲说佛法让他开悟；他的弟子迦旃延在很远的地方传教，有一天，派一位小徒弟来问候佛陀，佛陀知道了之后，就对弟子说“迦旃延的那位弟子来了，就在我的房间搭一张床铺让他睡觉吧！”那崇高伟大的佛陀，对于远道而来的小孩子，都要这样地慈爱呵护，佛陀不仅关心小弟子，也等于呵护了在远处传道的迦旃延。

　　为了修行而瞎了眼睛的阿那律，一直等到他证得了天眼通，佛陀才放心；阿难陀常常受到女人的麻烦，一直等到阿难陀尊者真正成道了，佛陀心上的石头才放下来。

　　因此我们讲‘谈情说爱’，爱是有层次的，我们从最初夫妻之情的两情相悦，进而至兄弟姐妹的手足之爱，再扩大为亲戚朋友的守望关照，而提升为对世界人类，乃至一切众生的悲愍。从凡夫占有的情爱进而能到达到圣贤爱国民的情爱，最后升华为诸佛菩萨‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的大慈大悲。

　　情爱如水一般，可以滋润我们的生命，但是水能润物，水也能覆舟，感情处理不当，也会让我们灭顶丧生。我们要如何来处理感情呢？我仅提出四点献给各位：

1.我们要‘以智化情’──用理智来净化感情。
　　

2.我们要‘以慈作情’──用慈悲来运作感情。
　　

3.我们要‘以法范情’──用礼法来规范感情。
　　

4.我们要‘以德导情’──用道德来引导感情。

　　我们如何把心上的私情私爱去除，陶冶为奉献大众的胸襟？我们如何把自私占有的感情，转化成无私的道情法爱；把有选择、有差别的情爱，净化为‘无缘大慈、同体大悲’？这是我们追求人生幸福之道，升华生命内涵，必须慎思的问题，有了服务众生、奉献社会的慈悲，我们的感情生活将更丰富，更隽永！

弥迦使者

谈因说果

　　
时间：西元一九八三年十一月十四日
　　                     

地点：彰化县政府大礼堂
　　                     

对象：法师、护法信徒(弟子依空记)

　　  各位法师、各位护法信徒：

　　大家好！由于众多因缘的聚合，我们从今天起，将在这里举办一连三天的佛学讲座。今天晚上我要和各位说的题目是‘谈因说果’，一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！

　　因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：‘善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！’

　　那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的‘因力’操纵，由诸法摄受所成之‘因相’主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。

　　在佛教里面，有两句话具有深远的意义：‘菩萨畏因，众生畏果’，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。‘菩萨畏因’，表示菩萨慎于始，知道‘招果为因’，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕‘因’，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是‘凡夫畏果’了。

　　一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是‘因果’；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如‘因果’的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。如果我们知道这个世界法师类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由‘因果’裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层‘因果’的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。

　　因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：

　　“傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！”

　　后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：

　　“哎唷！好痛啊！好痛啊！”

　　做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：

　　“糟了！怎么办？怎么办？”

　　这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：

　　“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”

　　连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。

　　以下，我分成四点来和各位谈因说果。


　　

一．从衣食住行来谈因果

　　  因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。

　　“你为什么要吃饭？”

　　“因为肚子饿啊！”

　　腹饿了要进食，进食就是‘因’。

　　“你吃过饭以后觉得如何？”

　　“啊！肚子饱了！”

　　肚子饱是一种‘果’，有了枵腹进食的‘因’，才能收肚子饱了的‘果’。

　　天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是‘因’，暖是‘果’，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。佛教的一偈：

我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯。
　　

苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？

　　这是说：我与众生的地位、名称虽然不同，其实一样的，人人有个真如自性，只不过在转世投胎的时候，应机随报而各各成为人、羊、牛……躯壳不同而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那么，不必等到阎罗王来审判，我们自己扪心想想：这样对待众生是不是公平呢？可见如是因，如是果，造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。另外一首诗则说得更透彻：

劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归；
　　

欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

　　有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾jienan的祸因。目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。因此时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。三世因果，俱由业识所成，‘十来偈’中说得最是深入浅出：
　

长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
　　

端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
　　

高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；
　　

喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
　　

诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。

　　这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净？悲心是否远大？愿力是否真切？不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：‘一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。’不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。

　　世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。


　　

二．从你我他等来谈因果

　　  我们世间上的每一个人，出生的国家和地方都不同，你不认识我，我不熟悉你，看起来好像没有什么关系，其实你我他都是有缘人。佛经里面说：假如一个人证悟了‘宿命通’，能知道人生的过去、现在、未来的多重因果关系，他就会知道天下的众生在多生多劫以来，哪些人做过他的父母、兄弟、姊妹及六亲眷属。

　　过去有一户人家办喜事，亲朋好友都来喝喜酒，筵席摆满了一条街，锣鼓喧天的热闹非凡。这时候来了一位风尘仆仆的出家人，他站在门边不住的看，不住的摇头叹气，引起很多人的讶异，就有人问：

　　“师父啊！人家办喜事，你叹什么气？”

　　这位出家人就念了一首偈作回答：

牛羊六畜席上坐，三世祖母娶为妇；
　　

堂上敲鼓打公皮，锅内煎煮是姑姨。

　　意思是说：天下的众生真是苦啊！今天这一场婚礼，用因果轮回的眼光来看，是三世的老祖母去逝以后，再投生转世嫁给孙儿的；而端坐在席上正在大吃大喝的亲朋好友，却都是前世的牛羊猪马；堂上敲着的鼓，是用前世的公公的皮肤绷成；现在锅子里煎煮着的，正是这一家的六亲眷属，是前世的姑母姨娘。这些都不过是在转生有情、迁流六道的时候，受了业识的牵系，而造作种种乖违无明，成就各种不同的形相和躯壳罢了；其实每一个人的真如本性是一样的，只是后天的清澄、垢浊不同，引发出不同的执离，使一切在因果中生生灭灭，而你我也尽在因果之中相即相离、相识相隔了。

　　汐止镇有一位肉身不坏的慈航法师，他在圆寂之前做了一首遗偈示诫大众：

奉劝一切徒众：时时反省为要；
　　

每日动念行为，检点功过多少。
　　

只要自觉心安，东西南北都好；
　　

如果一人未度，切莫自己逃了。
　　

法性本来空寂，因果丝毫不少；
　　

自作还是自受，谁也替你不了。
　　

空花水月道场，处处时时建好；
　　

望尔广结善缘，自度度他宜早。

　　慈航法师的遗嘱，也是希望我们重视因果的关系，不要迷昧昏沉、轻忽怠惰，放纵六根六识，攀缘五欲六尘，孳生百孽百障。古时候父母犯罪累及子女，甚至株连九族，所谓父债子还；法律上说：‘天网恢恢，疏而不漏’，法网有时也会疏漏，让作奸犯科的人消遥法外，只有因果业报是丝毫不爽的，甚至精密的电脑也无法测度出它的错综复杂。在因果业报之前，为善者必获福，恶者必遭殃，一切自作自受，任何人都替换不了，所谓‘父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受’。说到这里有人也许会奇怪，既然父母子女不受，那么古人说‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃’，这其中的余庆、余殃又作何解释呢？依佛教的看法，这种福祸庆劫的果报，是彼此之间累劫世以来所造作的因果关系有以致之。

　　最近有一个年轻人在台东爬山遇难，不幸得了脑震荡，救难人员急急挂电话到台北找脑科专家拯救，那个脑科名医起先托词业务忙碌不肯赶下来，只愿意介绍另外一位医生前往，后来经不起台东方面再三恳求，想想还是救人要紧，就一咬牙答应马上动身赶下来。他准备好了必须的医疗用具后，立刻开车南下，一路不休不歇的直下台东，想不到却在半路上被一个穿皮夹克的中年人拦截住，用刀抵着他脖子威胁他说：“下来！我要用车！”

　　医生很着急，忙着解释道：“先生，我是个医生，有个病人情况危急，正在等我去施救……”

　　那个歹徒不等他说完，一拉一扯，就把他赶下车来，发动引擎呼啸而去了。医生又气又急，想到那个年轻人垂危挣扎命在旦夕，也来不及报警了，赶快再找车子赶路，等到他好不容易拦到车子载他去台东，一路拚命遄赶到达山上时，都已经三更半夜了。围在现场的救难人员一看到他来，就顿脚叹气的指责说：

　　“怎么这样迟才来？他半个钟头前已经咽气了！”

　　医生疲惫不堪的近前一看，年轻人果然早已气绝身亡，旁边蹲着一个男子在哀哀恸哭，连声悲泣：

　　“我的儿子呀！我的儿子呀！”

　　医生看到他身上穿的皮夹克，立刻一眼认出他就是半路拦车而去的人，不觉气上心头，一把抓住他的衣领骂道：

　　“就是你！就是你害死你儿子的！”

　　原来那个穿皮夹克的人是死者的爸爸，为了赶来看受伤的儿子，不顾一切的劫了车，想不到却偏偏劫下了同样忙着赶下来作急救的医生的车，使救命的医生半途耽误，终于铸下大错，平白送掉自己儿子一条命。所以，有时候你、我、他等的关系，不但有因有果，而且错综复杂，不但各人作恶各人自受，有时余殃未尽，甚至不免会连累、遗害子女。司马温公家训里提到：‘积金以遗子孙，子孙未必能享；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积德于冥冥之中，以遗子孙长久之计’，实在值得大家深思。

　　佛教里面还有一首劝世偈，意义相当深远，也很容易懂，我现在念出来给大家听听：

天地覆载我，多生消不得；父母养育我，终生报不得。
　　

人人愿百岁，这个求不得；个个要富贵，勉强要不得。
　　

终日事茫茫，要闲闲不得；直待老来时，凡事做不得。
　　

道理十分明，说得行不得；头发白茫茫，要黑黑不得。
　　

好事都该做，钱财舍不得；骗积起家财，子孙守不得。
　　

切莫结冤仇，累世解不得；咽喉三寸气，断了接不得。
　　

心下千般气，对人说不得；鬼判来拿时，半刻推不得。
　　

大小哭啼啼，有耳听不得；骨肉正团圆，要留留不得。
　　

冤家相遇时，有路躲不得；相识若干人，有眼认不得。
　　

气断不多时，容颜看不得；四大冷如冰，浑身动不得。
　　

六片木棺材，人人少不得；家赀千万贯，临行带不得。
　　

空手见阎王，有钱用不得；思量烦恼迟，要回回不得。
　　

未曾过七日，鼻孔闻不得；阎王不顺情，佛也救不得。
　　

灵前好供养，起来吃不得；从前不肯修，而今说不得。
　　

经典积高山，无缘看不得；黄泉独自行，儿女伴不得。
　　

不孝忤逆儿，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。
　　

王法重如山，犯了饶不得；自作还自受，别人替不得。
　　

尔若做好人，他人分不得；修行证果时，六亲俱度得。

　　经上说佛的境界不可思议，众生的因果业报也不可思议，了解因果的复杂关系，也就体证了佛法的真谛。我们大家明白了因果的关系，再来看这一首偈语，格外能够体会其中的深意，因此我们平日应该努力建立良好的你我因果关系，广结善缘，必然能够利己利人，得到甚深的法益。


　　

三．从过、现、未来谈因果

　　 因果报应，就时间上来讲，就是过去和现在，现在和未来相互之间的关系，佛经上有‘三时报’的说法，就是现报、生报、后报。

　　所谓‘现报’，是说现世报，现在就有报应。

　　所谓‘生报’，是指今生做的事，到来生才受报应。

　　所谓‘后报’，就是说今生所做种种业，没有现世报，也不受再生报，而要经过很多生之后才有报应。

　　拿我们种的植物作譬喻：有的春天种，秋天就开花结果，这就是‘现报’；有的今年种，明年才能开花结果，这相当于‘生报’；有的现在种，却要等很多年之后才会开花结果，这可以说是‘后报’。有一首诗偈说：

行藏虚实自家知，祸福因由更问谁？
　　

善恶到头终有报，只争来早与来迟。

　　俗话说：‘不是不报，时候未到’，从时间来看因果，只是早晚的分别而已，因因果果，还是丝毫不爽的。我们常常听到有人这样抱怨：

　　“张太太终年茹素修行，诵经礼佛，做了不少功德善事，可是一生却多灾多难，几乎没有一天好日子过，老天爷实在没有眼睛，这么善良的好人，却受到这么恶劣的命运，哪里还有因果报应？”

　　“那个人无恶不做，什么坏事都做尽了，早该受到天谴才对！可是你看看，人家又富贵又风光，老天哪里降过什么zai nan给他？”

　　对于这些问题，有时候连信仰很虔诚的人，也难免会生起疑惑。其实，这些统统是因果关系：张太太虔心拜佛，积功行德，可是一直没有福报，是因为她过去的债务欠太多了，过去生的业障还没有清偿完的缘故，纵使今生功德如山，过去生的债仍然不能不还，因此受苦受难是免不了的，要等到业障消除了，才能功德圆满。至于那些为非作歹而很幸福快乐的人，是因为他过去生所种的福田大，所积的功德还没用完，等到用完了，自然就要受劫遭殃、苦难临头了。

　　这种过去、现在、未来三世的因果关系，我说一段故事给大家参考：过去一位老法师发心要建一座庙，四出化缘；佛经里面说的化缘，并不是像现在的沿门乞讨，而是择地或坐或立，或至檀那家中，以诵经、修行、说法来感化大众，与众生广结善缘，共成佛事。可是这位老和尚在那个地方辛辛苦苦的诵经念佛，念了三个多月，竟然没有人理他；旁边一个卖烧饼的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，就想：“唉！老和尚太辛苦了，我把卖烧饼的钱给他吧！”

　　于是就把那天卖烧饼所得的钱，悉数捐给老和尚了。市集上的人听说卖烧饼的小孩子捐了钱，一个个心生惭愧，自忖：

　　“卖烧饼的小孩子都知道发心做功德，我未免显得悭吝了，难道我还比不上一个小孩子吗？”

　　于是一传十、十传百，你也布施他也捐钱的，一下子就把建庙的钱筹齐了。老法师十分感激这个小孩，就对他说：

　　“小朋友，你今天发心做了大功德，便是我们佛寺的护法大德，将来你若有什么困难，可要记得到寺里来找我呀！”

　　小孩子答应下来，高高兴兴回去了。谁知道一回去就因为交不出卖烧饼的钱而被老板痛骂了一顿，隔天立刻把他解雇了。这个小孩子一时找不到别的工作，日日流浪街头，终于沦为乞丐，不但三餐不继、贫病交迫，而且头上生了癞痢，眼睛也瞎了，这时候连讨饭都不容易，真正是走投无路的时候，忽然灵光乍现，想起老和尚说过的话，顿觉绝处逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行来。而老法师因为修持得道，已证得三明六通，知道小乞丐将到寺院来求援，就在当天晚上召集徒众，交代大家：

　　“明天有本寺的大护法要来，大家开山门恭敬迎接，不可怠慢！”

　　执事们听了，一个个茫然不解，谁都不知道究竟有什么人要来，看老法师的样子，又不像说笑，就争着问来者究竟是谁。老和尚袍袖一拂，语深意重的说：

　　“反正一定有人会来就是了。”

　　第二天全寺执事扫堦以待，可是直到傍晚都不见有什么大护法来。老和尚传人一问，知客师父疑疑惑惑的答：

　　“没有什么大护法光临呀！”

　　老和尚肃容诘问道：“难道今天什么人都没有来吗？”

　　“什么人都没有呀！只有……只有一个小小瞎乞丐罢了，他要进来，我怕坏了迎宾的大礼，给他几个饼把他赶走了。”

　　老和尚双目倏睁，一声大喝：“呔！这人就是我们的大护法。快请！快请！赶快把我们的大护法追回来！”

　　知客师父闻声惊愕，面有难色，又不敢违抗住持的吩吋，只得立刻下山追寻。幸而小瞎子脚程慢，不久就追上了，便把小瞎子迎进寺里敬谨招待，百般呵护，让他在寺里住了下来。想不到忽然有一天夜里小瞎子上厕所出了事，一个不小心掉下茅坑淹死了。消息一传开，就有许多知道的人替他抱不平：

　　“你们说说看，这世上哪有什么因果报应？这个小孩子本来卖烧饼营生，日子过得好好的，偏偏从做了那个功德以后就走了噩运，先是被解雇当了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安顿下来，却掉到茅坑淹死了。你们说说看，这世上哪有什么因果？”

　　话越传越盛，终于传入老和尚耳中，就召集大家开示，把这件三世因果的始末点明了：

　　“这个小孩子依照过去生的业报，应该要受三世苦：第一世要受穷苦报，现癞痢相；第二世要瞎而不见；第三世合该跌进厕所淹毙。可是因为他一念慈悲，发心做了大功德，所以将三世的罪业提前缩短在一世受报，省去了二世的痛苦折磨，现在已经超生到天上了！因果俱由身显，昭彰现前，怎么可以说无报无应呢？”

　　大家听了，无不感慨非常，深深觉得三世因果的不可思议。

　　经里面有这么一句偈语：‘假使百千劫，所作业不亡；因缘际遇时，果报还自受’，就是说为善为恶的种子，不管历经多少年月，仍会埋在泥土里滋长，一旦因缘聚合时机成熟，有了阳光、空气、水份，它便立刻抽芽茁叶、开花结果，自受自报了。

　　有人对因果有错误的认识，在信仰的历程中有很多不正当的要求。比方说：有些信徒常常对吃素啧有烦言，抱怨说：

　　“师父啊！我不要吃素了！”

　　“咦，你过去不是茹素了二十年吗？怎么现在忽然间要开斋吃荤呢？”

　　“您看，我吃了这么多年的素，身体都没有强健起来，佛祖不保佑，我还吃素有什么用？”

　　原来他吃素是要佛祖做他的家庭医生，保护他的健康。

　　还有人也发牢骚说：

　　“师父啊！我不念佛了！”

　　“咦，你过去念佛念了好多年，念得好好的，为什么现在忽然不要念佛了？”

　　“我天天念阿弥陀佛有什么用？我的钱拿去放利息给人倒掉了，一直倒、一直倒，阿弥陀佛没有帮助我，念阿弥陀佛有什么用？”

　　原来他念‘阿弥陀佛’，不是要增长福慧、了生脱死，而是要阿弥陀佛做他的财神爷，替他开保险公司的。

　　我们要知道：信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果，不是跟神明祷告一番就可以呼风唤雨求来的。你要身体健康，就必须调心行善，多作运动注意保健，心安自然体泰；你要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，守信用，有智慧能力，自助然后天助。你放高利贷剥削穷人已经很不道德了，还要叫阿弥陀佛保佑你发财，这岂不是要阿弥陀佛和你同流合污吗？

　　吃素念佛是信仰上的因，自有信仰上的果；如果以为有了这个因，就可以予取予求的妄求健康、财富上的果，那就太不了解信仰的道理和作用了。你们看看有些人到寺庙礼拜的时候，供了几根香蕉、几个苹果、几块饼干……，就呢呢喃喃跟神明讨价还价起来了：

　　“妈祖呀！神明呀！你要保佑我们全家平安如意，庇佑我丈夫升官发财，帮我的儿子讨一门好媳妇生孙子，助我的女儿顺利考上大学，还要使我家生意兴隆多多发财……神明呀神明，你一定要保佑喔！”

　　这三根香蕉、两个苹果、一包饼干，就该换来你要求的那么多东西吗？这个代价有那么大吗？这种信仰根本就不是正信，是贪执！如果妈祖真的接受了他的香蕉、苹果、饼干而就必须给他那么多回报，那么妈祖也不过是教人投机取巧而已，不值得我们膜拜了。世界上那里有一种宗教如此一厢情愿、不劳而获的？

　　佛经上说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’意思是过去种什么因，现在就受什么果，现在造什么因，未来就结什么果。在佛教成立之前，各种哲学、思想、宗教对于因果早已有各种不同的说法，但是都没有佛教的三世因果说得圆满透彻。佛教虽然说三世因果，但是却着重于现世的因果；过去的恶因恶果今生可以改变它，就是未来的善因善果也可以依靠今世的修持而获得，因此我们大家要趁着现在还有一口气在，行善积德，及早种下善因，为来年结成甘美的果实而准备。所谓：

人人知道有来年，家家尽种来年谷；
　　

人人知道有来生，何不修取来生福？’
　　

青天茫茫，因果历历，是不可以欺骗，是无法遁逃的！


　　

四．从善恶无记来谈因果

　　  唐朝的文学家白居易向鸟窠禅师请示佛法大要，鸟窠禅师对他说：

　　“诸恶莫作，众善奉行！”

　　白居易听了之后，大失所望：

　　“这么简单的两句话，就是佛法大意了吗？三岁小孩子都懂！”

　　鸟窠禅师微微一笑，合十说道：

　　“三岁小儿都懂，八十老翁行不得，佛法大意挂在口头上说说容易，躬身去实践却很难了！”

　　我们从善、恶、无记上来谈因果的关系，最重要的还是要体认‘善恶如影随形，寸步不离’的道理，进而在日常生活上谨守勿失，奉行不渝。

　　古人说：‘善者昌；善者不昌，善者祖上必有余殃，殃尽必昌。恶者恶；恶者不恶，恶者祖上必有余德，德尽必恶。’

　　一般人大多明知多行善事会得善报，多行恶事会得恶报，可是往往因为无明惑障而只见一时不见长久，容易被眼前情况蒙敝。看到善者穷困，恶者享福，就忿懑不平，以为天理隐晦，动摇了对因果的信心，甚至随俗浮沉，起作无明惑业；看到人家偷盗作恶而没有受到天理国法的制裁，就行险侥幸的也随之作恶，一次二次之后陷溺恶境难以自拔，到最后自食恶果悔之莫及，这才知道善恶应是必有必至的。经上说：

恶业未成熟，恶者以为乐；恶业成熟时，恶者方见恶。
　　

善业未成熟，善人以为苦；善业成熟时，善人始见善。

　　现在社会上偷窃、抢劫、杀人、抢银行的事层出不穷，这些作恶的人，都不知道善恶因果，只凭一时的意气喜怒，就不顾一切的蹈身法网。犯恶之后，衷心栖栖惶惶，怕被警察侦知；不敢行走光天大路，怕被识破行藏逮捕归案；终日忧来烦去的心虚不安，把人生弄得又凄惨又黯淡。一旦陷身囹圄判了刑，大好人生也完了，这时才相信‘积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃；善恶之报如影随形，三世因果循环不失’已经来不及了。如果把为恶的心思和精神都拿来做好事，相信凡事终有天青日白的时候，而不计较眼前一时的辛苦挫折，那么，终有一天善果成熟，还能自摘自尝。

　　三国时代的刘备，临死告诫儿子阿斗说：“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”，经上说的更深刻：

莫轻小恶以为无殃，水滴虽微渐盈大器；
　　

莫轻小善以为无福，水滴虽微凡福充满。

　　我们对于日常生活的言行举止，乃至起心动念，都要善加摄持，不可轻忽掉举，以为小小过失无伤大雅，可以侥幸逃过；如果我们用心体认善恶因果，就会发现报应屡试不爽，星星之火，往往是燎原的祸因。

　　有人看到别人享受人间的荣华富贵，而自己孤茕贫病，就羡慕别人命运亨通，而慨叹自己遭遇坎坷。其实世间上的一切苦乐祸福、善恶行为，都是由心所造，和命运没有什么关系。心能造业，心也能转业，只要我们能时时摄心正念，不使偏失，不好的命运也会变成好的境遇；如果散心邪念，再好的福报也保持不住。所谓：

心好命又好，发达荣华早；心好命不好，一生能温饱。
　　

命好心不好，前程恐难保；心命都不好，穷苦直到老。

　　我现在说一则唐代‘请君入瓮’的典故给大家参考：原来在唐朝的武则天时代，以严刑峻法统治百姓，绝不宽贷。当时有一个极得武后宠信的酷吏周兴，为官残暴，经常以各种残酷的刑罚手段治狱，上自朝廷百官，下及小民百姓，无不闻风丧胆，周兴由是横行一时，处处树敌。后来有人挟嫌密告武后，说周兴意图谋反，武后大怒，把这件案子交给亲信佞宠来俊臣侦办。来俊臣不动声色的备下柬帖，邀约周兴一起吃饭，就饭席上虚怀请教：

　　“周大人，如果有个顽刁犯人罪不可逭，可是他既不招供又不认罪，您用什么刑罚才能让他俯首认罪呢？”

　　周兴(口+桀)(口+桀)而笑：“这件事太容易了！我教你：你只要命人准备一个大罎子，四周起热火烧炭，猛烘猛炙，再叫那个囚犯坐进里面，如此一来，任是怎样铁打的筋骨、石心的硬汉，没有不招供！”

　　来俊臣一听，立刻命人取来大瓮，一一照周兴吩咐的方法团炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武后的手诏说：

　　“周兴，大内有诏，闻你意图谋反，命我鞫讯问罪，现在这个罎字已经烧得很烫了，就请你进去吧！”

　　周兴一听，刹那间三魂失了六魄，这才恍然大悟平日行事残酷，不择手段滥用刑罚，今日报应临头，也终于轮到自己了，当下连连叩头，惶恐认罪了。

　　世间善恶相报，皆是自作自受；祸福无门，唯人自招，我们实在不能不自我警惕！有一首诗说：

善似青松恶似花，看看眼前不如它；
　　

有朝一日遭霜打，只见青松不见花。

　　平常，我们看到花开得很美丽，就为之目眩神迷，忽略了松树的翠绿坚挺；可是，等到忽然有一天寒霜降临冰雪纷飞，花卉都凋落得无影无踪了，才看见青松昂然不畏风寒的英姿，也才知道一时的炫烂不足道，千古的法身慧命才是真正的不朽！

　　善与恶的因果就像青松与花，我们宁可做一株经风历霜的青松，也不要贪图一时的风光而开出罪恶的花朵，留下终身的憾恨！

　　我们今天从生活上衣食住行的因果讲起，讲到人际关系你我他的因果，再透过时间、空间对惺惺不昧的因果关系略作说明，千言万语，无非希望各位好好把握自我的法身慧命，努力求证三世诸佛的真如佛性，进入大智慧大涅槃的境界，须知一切法相，皆由身显，一步蹈空，万jie nan复，是万万不能错失的。

　　最后我以一首诗偈送给大家，和诸位大德结个善缘：

湛湛青天不可欺，未曾动念已先知；
　　

劝君莫做亏心事，古往今来放过谁？
　　

祝福大家福慧增长，吉祥如意！

弥迦使者

谈迷说悟


时间：西元一九八三年十一月十五日
　　                  

地点：彰化县政府大礼堂
　　                  

听众：法师、护法信徒(弟子依空记)

　　  各位法师、各位贵宾、各位护法居士：

　　我今天要和各位谈的题目是：‘谈迷说悟’，说这个题目的主要用意，是希望我们大家都能亮起智慧的眼光，重新发现这个如实如幻世界的真理。

　　什么叫做‘迷’？我们常常说：‘众生痴迷’，所谓的‘迷’，就像闭着眼睛一样；一层眼皮遮蔽了一切，使我们看不到外面的真实世界及美丽的山川花木，而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦我们张开了眼睛，看到光明的世界；看到山河这样美丽，日月这样争辉，万事万物都这样祥和，才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相而已，这就是‘悟’！
　　我们要怎样才能睁开眼睛，看清一切真实的世相、法相呢？我分四点来谈这个问题。


　　

一．世间迷信知多少？

　　  谈到信仰的问题，我们知道世间有四种信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，还有就是正信。

　　邪信是最不好的，容易走火入魔，非常危险。第二种人是什么都不信，这比邪信要好一点；迷信的人可能什么都信，有时候这也比什么信仰都没有来得好。最理想的，当然是正信，有正确、正当的信仰，可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是，正信也必须具备正信的条件，才能算是真正的信仰。正信的条件至少有以下三点：

　　1.信实：所信仰的对象是实实在在存有的。比方说我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人，他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证，是个实实在在的大觉者，不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象，无法考证。

　　2.信德：所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象，本身仍有贪、嗔、痴，烦恼尚未断尽，生死尚未解脱，这样的神祇自性都不清净，又如何能引渡众生呢？所以，信德是正信与否的最重要考验。

　　3.信能：所信仰的对象确实具有伟大的能力，能够引渡众生明心见性、解迷开悟，这种伟大的能力必须包括慈悲心、智慧心，及广大神通，才可能成为我们生命的依靠，让我们脱出三涂苦，不受五阴迷惑。

　　如果，我们所信仰的对象不具备以上三个条件，那么这种信仰就容易变成邪信或迷信，徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来，邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。最严重的，迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。

　　一般民间迷信的种类，对象很多，比如：

　　1.迷信自然现象：以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……，把一切不了解的天时现象都归之于神祇的控制，人变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在科学进步到改变大气结构的地步，人也可以制造雨、改变风向，那么大气科学工程师是不是也可以自封为风神雨神呢？可见信仰自然现象纯粹是一种愚昧虚妄的迷信。

　　2.信仰动物：譬如诸蛇由蛇神御领，牛有牛神管辖，龟有龟神，连猴子都有猢仙……。到了现代，很多以前被人们热烈膜拜的动物，都已逐渐濒临绝种，或者需要人类划定特殊的动物保护区来维持它们的生存繁殖，那么，负责这件工作的生态保育员岂不也是神中之神？所以说信仰动物的时代已经过去了，这种迷信也将不攻自破。

　　3.信仰植物：花有花神，草有草神；一棵树长得特别大，就叫大树公；甚至于一座山特别高，也以为有山神呵护。那么，风吹草木折，就是风神和花神、大树公打架，风神占了上风？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大战山神，山神铩羽？这种迷信可以休止。
　　4.信仰仙鬼：如千岁、王爷、娘娘等等。

　　5.信仰民间英雄：如关公、岳飞、郑成功。

　　一般人信仰仙鬼、英雄，是把他们当作宗教神祇来膜拜，最主要的心态是自己遭遇到困难不能解决，希望藉着另一种伟大的力量来化厄解困，等到困难解决了，没有利用价值了，就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰，不是正信，而是迷信。

　　台湾的民间神明信仰，可说是众神济济，五花八门，不但人物众多，而且各有所司所职，像现实世界的政府一样，什么名堂都有。比方说：

　　玉皇大帝是一国之君，样样管得着。

　　文昌帝君掌学务，类似现在的教育部长。

　　农作事务归神农大帝管辖，像农业部长。

　　商务由关圣帝君主理，好比经济部长；天公可以算财政部长。

　　东岳大帝掌刑罚，是司法部长，城隍爷爷屈居为警察局长；土地公分坐各地镇邪，是派出所的巡官；那七爷、八爷便是执勤的警察了。

　　专司驱邪的太子爷，有点像警备总司令；第一殿到第十殿阎罗王，是担任第一庭到第十庭的法官。

　　注生娘娘综理生男育女，好比家庭计画处长：保生大帝如同省立医院院长；此外还有个王爷千岁，掌除疫疾，保你不伤风不感冒不患疟疾，算是个卫生局长好了。

　　此外还有掌娱乐的田都元帅，包庇各声色娱乐场所；掌工务的巧圣先师，维护工地安全……，大大小小林林总总不下百多位，奇名怪形不胜枚举，可说是一种今古奇观了。

　　人，在现实的生活上，需要司职的官员们给我们协助，而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时，就各依所需产生了众多的神明，依靠祂脱困，信仰祂求安心。当然，有信仰要比没有信仰好，但是与其苦求不可知、不可测的神明来做寄托，落得不上不下，空虚幻渺，何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上，使现实的困难获得解决，提高社会的生活水准，使每一个人不致于遭到同样的困境，这样不是更好吗？

　　一般的迷信里面充满很多禁忌，实在不必要。比方说：本省人认为送雨伞代表‘离散’，送手帕是将遇伤心事的预兆；吃梨子的时候不可以切开来吃，否则会‘分离’；做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子的时候也不能随便来，要先请地理师来看风水，择吉日吉时才能破土！地理师要是说：“不能这样建，否则会对你的父母不好！”，谁愿意触自己父母的霉头？好！不要这样建改成那样建，我们就受迷信控制了，不能解脱无法自主。要是有人再告诉你：“不能那样建，对你的子女不好！”谁愿意坏子女的福德？好！不要建房子了。这样，我们又受堪舆风水的控制了，到最后一事无成。

　　大家看看台北西门町那一带大大小小的高楼大厦、违章建筑，难道都有一定的尺寸、方向吗？那些店家没有找风水师看地理，生意还不是一直很热闹、很兴隆？可见事在人为，不靠迷信。

　　另外，看八字择吉日来论婚嫁的，是不是一辈子都不会争吵、离婚？依着吉时去剖腹生产的孩子，将来是不是都会成为圣贤？夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅，而不在于结婚的时辰好坏；养育儿女之道，也是要依靠父母细心的照顾、谨慎的教育，而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩，如果不去照顾他、教育他，他不但不是帝王，还可能成为社会的害群之马。所以，在佛教里认为：日日是好日，处处是好地；只要你心诚意正，走遍天下都是良辰吉时、地利人和的。

　　另外一种迷信是对数字的迷信。有个计程车司机在街上准备载客人，车子一停下来，客人却不要上车了，司机问他为什么，他说：

　　“你这辆车子的号码不好，四八四八，念起来像：死吧死吧！”

　　司机大怒：“你胡说！我的车号最好，有很多人要买我这部车我都不卖！我这个‘四八四八’用闽南语念，是赌钱的时候通通赢的意思，怎么不好？”

　　一样的数字往往有互相歧异的解释，所以，数字本身只是符号，并没有什么意义，只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍，迷信它这个不好那也不好，就是自己淆乱自己，作茧自缚了。

　　现在不仅民间迷信各种无稽的传闻，连西洋的迷信也流行起来，比如说：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四与九这两个数字也不受人欢迎，一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个‘四’是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品莲花的象征。

　　迷信虽然没有意义，但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法，它的功用并不是完全没有。佛教里有一个故事：有个老太太跟一个不识字的人学念咒语，把‘唵嘛呢叭弥吽’念成‘唵嘛呢叭弥牛’，每天要念一升豆子的数目。念了几年之后，功效就来了，她每念一句，豆子不必用手拨，就会自动跳过去，可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚听到老人家在做晚课，就问她：

　　“你在念什么呀？”

　　老太太就念‘唵嘛呢叭弥牛’给他听，法师一听，说：

　　“老太太，您念错了！是‘唵嘛呢叭弥吽’不是‘唵嘛呢叭弥牛’！”

　　老太太知道自己念错了，就赶快改正过来念‘唵嘛呢叭弥吽’，可是多年来念习惯了，一旦改口，起了分别心，反而诘屈赘牙，无论怎么念都不顺口，豆子再也不跳了。

　　这就是俗话说的‘精诚所至，金石为开’，一旦集中意念，没有分别臆度的念头，就会达到心与物交融合一的境界。在本省一些民间信仰里面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有时候会出现一些不可思议的功效，其实也是凭借这种至诚的意志力量的。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面，才是永久恒常的信仰，迷信只能只能治一时不能累世，只能短期治标，而不能成为我们治本还元的依皈。

　　其实迷信的心态不止在宗教里面才有，现在社会上有无数的人更是迷信万端。比方说：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外还有很多迷信的事端，像迷恋打球，把打球当成人生要务的球迷；喜欢看电影，坐在银幕下才能安定身心的影迷；迷信金钱万能，没有钱就活不下去了的钱迷；以爱情为依皈，以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争的、迷信权力的……真是不胜枚举，比宗教里面的种种迷信复杂多了。但是每一种迷信就如同经中所说：‘积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死’，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，是完全不堪一击，随时会崩坍溃散的。因此，没有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正确的信仰，人生才能圆满究竟！


　　

二．宇宙真理有几何？

　　  我们要破除迷信的原因，是为了正信真理。说到真理，实在很可笑，这个宗教自命是真理，那个宗教也说是真理，人言言殊，各树壁垒，究竟那一家才是真理呢？

　　真理，必须具备有真理的条件，不是可以随便说的。真理至少必须具备以下三个条件：
　　1.普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方说：佛教讲‘诸法无常’，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史来看，有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知‘诸行无常’合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。

　　2.必然如此：佛教讲‘生死炽然’，有生必有死，是不是放之四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同一坟冢，可知生死是亘古不变的真理。

　　3.本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。

　　我们用这三个条件，就可以证悟出有生有死的生死流转确实是我们人生里的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等等心态都袪除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。

　　我们现在讲到宇宙里面的真理有几何？其实，佛教的真理可以说充盈宇宙、布满人心，我现在把佛教里面有关处世为人的四个真正道理贡献给大家：



　　(一)广结善缘

　　释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，佛陀究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。

　　这个缘起论，是我们佛教的真理。‘有缘千里来相会，无缘对面不相识’，在我们的生活上，到处可以印证这个缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器里面少了一枚螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，各位要想生活上有幸福，事业上有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓‘业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭’了。

　　我们要怎样广结善缘呢？

　　1.在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结‘现在缘’；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结‘他日缘’了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的‘未来缘’。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。

　　2.在空间处结缘：我们不仅要结‘此方缘’，还要结‘远方缘’、‘十方缘’。其实，现在所结的‘此方缘’，也有可能成为他日‘远方缘’的因，而更一步成就了未来‘十方缘’的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断、生生不息的，我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁长的一棵大树。

　　3.在人间里结缘：除了结‘人缘’外，还要与众生结下‘生缘’。结了‘人缘’、‘生缘’还不够，要更进一步结‘佛缘’，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依皈。

　　4.在因缘上结缘：这种缘有三种，就是‘亲因缘’、‘改善缘’、‘无缘缘’。‘亲因缘’是在已有的因缘上再结因缘；‘改善缘’是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结‘无缘缘’，也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。

　　至于我们要用什么方式来结缘呢？我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考：

　　1.资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，买日常用品给救济院，这便是以资具和他人结缘，是一种财布施。

　　2.身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。

　　3.利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服，吃的统一面、可口奶滋等食物，这些民生用品的总负责人是吴修齐先生，他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要，还能运销出国争取外汇。有一天，我问他是如何成功的？他告诉我他的成功之道。他说：他本来在台南一个山脚下摆地摊，后来到乡公所当小职员，有许多乡人来办事情，不清楚手续，他都一个一个耐心帮他们解决；后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助，吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，这就是佛法‘他受用即是自受用’，自他不二的甚深妙义。

　　4.佛法结缘：用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众成就的。我无以为报，就想到用佛法来与大家结缘，所以从民国三十八年到台湾来以后，这里的每一个乡村，如彰化、花莲、台中……，三十年前我都去讲演过佛法，这个缘就愈结愈大愈广，到现在听讲的人越来越多了，而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，我们的佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。



　　(二)自作自受

　　佛教里面的第二个真理是‘自作自受’，也就是说：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分，恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，而不是由外在的神权来惩罚的。



　　(三)好心好报

　　这个真理就是善业，所谓‘善有善报’，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神祇所能操纵左右的。



　　(四)空有不二

　　‘空有不二’是真理，因为‘空即是色，色即是空’，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事：

　　从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了：

　　“喂！顺使替我把那个门关好啊！”

　　小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：“这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。”

　　禅师莞尔一笑：“是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？”

　　禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。

　　我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。


　　

三．迷悟之间差几许？

　　  迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？

　　我们常常在经上看到这样的经文：‘佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。’也听到古德禅师说：“是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。”乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实‘是佛法，不是佛法’与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓‘心迷世间转，心悟转世间’，就是这个意思。而‘迷’‘悟’之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。

　　有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他：

　　“你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！”

　　年轻人学觉悟了的口气说：

　　“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”

　　老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免捂着脸抗议：“你为什么打我呀？”

　　老禅师双掌一合，若无其事地说：

　　“我打你，就是不打你！”

　　这是说：如果还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的，迷悟之间的差别由此可见一斑了。

　　美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了，他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法，如‘一切有为法，如梦幻泡影’，或者是‘诸法因缘生，诸法因缘灭’……等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天要用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以‘碰！碰！碰！’的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中‘碰！碰！碰！’碰了三声，参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意，结果都哈哈哈大笑起来了，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是‘差之毫厘，失之千里’了。

　　我们再举个比喻来说：迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无著亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。

　　在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。

　　有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾结，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前，报纸报导重大的经济犯罪案件，这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理，他们是必然会受到因果报应的制裁的。

　　这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待，他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子，狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘，就跟主人说：

　　“这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！”

　　主人听了，立刻亲切而诚恳的道歉说：

　　“太淡了吗？那真是对不起，请您稍等，再加一点盐就好了。”于是主人拿了一把盐来搅和，问：

　　“您再尝尝看，这回不淡了吧？”

　　那个人吃了一口，不觉拍掌而笑的称赞起来：

　　“唔！好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！”

　　他把这件事铭记在心里，回到家以后立刻告诉太太说：

　　“我今天学会了一种智慧，原来菜的味道好，是从盐中得来的。稍微放一点盐，就能使乏味的菜肴变得好吃；再多放一些盐，味道一定会更美妙的！”

　　于是他得意洋洋的拿了一盐来，大把大把撒进做好的菜肴里，然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢？满口碱味，害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。

　　佛法讲求觉悟的道理，就如同一种盐──应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。

　　另外一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证悟的人，是我们现在社会最需要的智慧者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智慧、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在‘一念之间’，一念之间就可能是四万八千里的距离，也就是‘拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前’。

四．转迷成悟有几人？

　　  我们如果只知道愚昧、自私地执着于人生的一切假象，是永远也不能解脱超生的。

　　五通梵志是佛陀的弟子，有一天，当他在深山悬崖边行走的时候，不小心脚下滑了一步，就从悬崖边直直坠落下去了。当他失魂落魄跌下的一瞬间，随手抓住一棵小树的枝干，竟然绝处逢生，整个人中止了坠落而悬挂在半空中摇幌不定，非常危险。梵志眼看头上的树干快要支持不住他的体重了，心里十分恐慌，就大喊：“救命啊！救命啊！”

　　恰巧佛陀路过此地，听到他的求救声，就赶来救他。佛陀说：“我实在很想救你，可是恐怕你不会照我的话去做。”

　　梵志指天誓地的说：“佛陀，我快要掉下去了，求您赶快救我，您说什么我一定听！”

　　佛陀说：“好！你把手放开！”

　　梵志一听，低头看看万丈深渊的悬崖绝壁，心都吓飞了，很害怕地说：“我好不容易才抓到这一根枝干，您怎么反而要我放开？我一放手，就会掉下去活活摔死的啊！我怎么能放手呢？”

　　佛陀摇摇头说：“梵志，放下！放下啊！”

　　梵志仍然死命的抓着不放。

　　这则故事是说众生执着痴迷，既不肯放下贪、嗔、痴，又要求得解脱，终究还是永远困在迷境妄识里面，不能证悟得道、古德说：‘坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？真是一番齐着力，桃花三月看飞红’，千百年来，人间真正能转迷成悟的又有几人呢？

　　佛经里面说：‘但能识得娘生面，草木丛林尽放光’，古来的禅师大德，一旦转迷成悟，不仅双手尽离贪、嗔、痴诸烦恼的枝干荆棘，而提升至一片光明欢喜的悟者境界，就连无情的草木林石都沐着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了，他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱，寻到本来面目的。

　　药山禅师悟道之后，看万事万物都是‘荣也好，枯也好’，虽荣犹枯，虽枯犹荣，何等自由逍遥！

　　灵祐禅师自称要投生做老牯牛，超越了物我之分，是‘天地与我并生，万物与我合一’的境界。

　　临济禅师栽松，要为后人做标榜，更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。

　　古贤大德的契悟，给我们现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中，也有一些悟得大智慧的人，把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上，这就是我们现代的悟者。

　　除了有慧根的人能够转迷成悟以外，就是十恶不赦的人，若能及时回头，痛改前非，他仍然可以算是一个悟者，能够获得宁静、安祥的解脱。

　　在我的家乡有一个坏人，无恶不作，有一天被警察抓到了，却怙恶不悛不知悔改，一个失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看，他就是五、六年前在某地杀死警员的人，就把他押回原地去法办。当他下火车的时候，当地的老百姓听说犯人捉到了，都跑到火车站去等，他一下车，大家就愤怒地丢石头，要打死他。押他的警员叫大家冷静下来，把他押到一手抱小孩的妇人面前，对那个五、六岁的小孩子说：

　　“孩子！他就是杀死你父亲的人，他害你一生出来就没有爸爸！你要不要打死他？”

　　小孩子没有讲话，只拿着眼睛看那个坏人，眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人，此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来，心里不觉万分惭愧，就朝地上一跪，痛苦的说：“我是世间上的罪人，请您原谅我，我情愿被枪毙，以死来谢罪，请您原谅我！”

　　这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔，不但不打他了，还跟着他哭起来。

　　所以，一念之差执迷，害人害己；一念之间觉悟，大家接受他、同情他，就算他最后要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、无憾的；大家对他原先再怎么样的鄙视痛恨，此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前，再如何顽迷凶恶的人，也会幡然醒悟的。

　　悟，不分男女老幼，不分愚智贵贱，人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界，又是怎么样的风光呢？我以无门和尚的一首诗偈来向大家说明：
　　

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
　　

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

　　如果我们心中能不住一法，不着万有，不为纷扰杂染的世相所迷惑，便能享受光风霁月的悟境之乐。所谓‘安禅何须山水地，灭却心头火自凉’，便是这个道理。

　　今天大家济济一堂，共同沾被佛陀的法喜，我祝福大家都能离迷成悟，共同创造人间的好时节！