弥迦使者

    「６、禅宗可二祖，问安心法。初祖曰：将心来与汝安。曰：觅心了不可得。初祖曰：吾与汝安心竟。此与本经问答之意正同。会得了不可得，则安心竟矣。」

   「禅宗可二祖」，「可」是二祖的名字，叫慧可禅师，禅宗的二祖。「问安心法」，这也是心不安，大问题！那个时候达摩到中国来，达摩传的禅宗，在中国他算是初祖；如果在印度代代相传，他是第二十八代。到中国来他是第一代，在中国讲禅宗初祖是达摩。达摩那个时候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也没人理他，他老人家也就落得清净，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫，不是平常人，向他请教，可是达摩不理他。那个时候冬天下雪，他站在雪地里面不肯走，都不理，站了很久，几个小时还是不理他，最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩，达摩这才讲话，「你何苦来？自己把手臂砍了，你到底为什么？」这是表示他真诚请法，表示自己的诚意。他要没有这个诚意，说老实话他也不能开悟。所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚，所以听经听这么多年都不开悟，不但不开悟，愈听愈糊涂，心不诚。印光大师讲：「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益。」我们看经、听经，以真诚心来读、来听，就有悟处。如果这个心不诚，不诚是听经、看经还打妄想，这是决定得不到利益。

   慧可既然这样真诚，达摩问他：「你为什么？」他说：「我心不安，请大师开示，教我安心。」达摩祖师听到这个，手一伸：「你把心拿来，我替你安。」你们看到现在有很多达摩的塑像，一个手这样伸着，就是这个意思。手伸出来叫慧可：「你把心拿来，我替你安。」这就是他教学的方法。从这一句话当中，慧可回光返照，找心在哪里。所以回他一句，找了半天，「我觅心了不可得」，我找我的心找不到，不晓得心在哪里？《楞严经》上一开端，「七处征心」。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难：「心在哪里？」阿难还找，还在内、在外、在中间到处乱找。跟慧可比的时候不能比，慧可一回头，「觅心了不可得」，这个比阿难高明多了。他这一句话说出来，达摩就说：「吾与汝安心竟。」我把你心安好了，没事了。心不可得，还有什么不安？他从这一句话当中开悟了，明心见性，从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。圆初住是「破一品无明，证一分法身」，就到这个地位。所以达摩法就传给他，他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的，放下！没有别的，放下而已。你为什么当不了二祖，你放不下，问题就在此地。你肯放下，你马上就当祖师，为什么放不下？

   「此与本经问答之意正同」，尊者的问，世尊的答复，意思相同。「会得了不可得，则安心竟矣。」会是体会，你如果真正体会到了不可得，你的心当然安了，还有什么不安？换句话说，众生的心之所以不安，就是因为他还有一个心。心在哪里？摸摸心在这个地方，那怎么行！你那个心怎么能安？现在科学家晓得了，心脏不是的，不管用；脑，现在以为说能够思惟想象是脑，也是错了。「觅心了不可得」是真的，这是事实真相，确确实实了不可得。佛门里面有一些人争论，佛讲六根，显现在外面叫浮尘根，真正起作用的叫胜义根。有些人认为胜义根应该是我们现在人所讲的神经的系统，大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想，为什么？一般同修也许有人听说过灵魂出窍，这个事也是真的，出窍就是离开这个身体，西藏密宗里面这种事情就很平常。人的灵魂离开身体，离开身体的那个东西，那是胜义根。那它离开了，我们神经是不是都走了，都没有了？神经还在，可见得神经系统不是胜义根，是浮尘根。胜义根是净色根，我们肉眼看不到，有定功的人看到。这就是说明佛所讲的胜义根，绝对不是物质，绝对不是神经系统，这是我们要清楚的。人死了神识离开身体，他还是有妄想、分别、执着；但是人死了以后，他的神经一条也没有缺少，现在给他解剖一下，一条也没缺少。由此证明，神经系统还是属于浮尘根，不是佛经上讲的胜义根、净色根，这个我们必须要认识清楚。

九十、结成应　总标

    【须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。】

    『如是』就是决定不能够住相，住相就不是菩萨，就不是菩萨修布施。

    「１、发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。若不布施，与众何益。故『为利益一切众生，应如是布施』。」

   「发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。」我们学佛，行菩萨道，为的是什么？四弘誓愿里面第一条：「众生无边誓愿度」，我们为就是为这一条。在大乘法里面，既然发了这个心，随时随处，念念之中，都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生，我们吃饭为利益一切众生。为什么？我这个身体要为一切众生服务，养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生，要这个身体干什么？我们每天读诵、研究经论，将来准备演讲经论，统统是为了利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这个身体是个工具，是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生，不是为利益自己，没有自己。

   「若不布施，与众何益。」我们今天自己穿衣吃饭，是不是布施一切众生的？是的。你如果真的是发这个心，用我的智慧，用我的劳力，用我的身体，为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么？我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身体、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的，这个身体布施出去了。如果没有发这个心，穿衣、吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷，觉为一切众生，迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体，都是迷。若不布施，不肯布施，于众生有什么利益处？

   「为利益一切众生，应如是布施。」像现在我们在此地讲经，每一堂我们这里都有录像、录音，而这一些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后，依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本，这种文字从计算机里面做出来的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三点钟，他这是布施，他这是利益一切众生。他不是为自己，他是希望一切众生都能够得到法益，牺牲自己的睡眠，牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士，还要上下班的，下班之后，回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料，都是他们在做的。这些人都行菩萨道，发菩提心、行菩萨道。这是举一个例子，什么是菩提心，什么是在行菩萨道。可见得真正发菩提心、行菩萨道，不一定要出家，不一定要在道场，在家里都可以做。那个心不是为利益自己，是为利益一切众生，自己出力还要出钱。计算机是他自己买的，耗的电费他要付钱，统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名，什么人他也没说，名利都不要，真正在为利益一切众生。

    「２、此中是令离能施所施等相，布施一切众生。福慧双修，展转利益。皆知离一切诸相，成菩萨成佛。如是布施，是为真实利益。」

   真实利益是他自己得的，他自己在这里面修福、修慧，他用他的精神，用他的体力，用他的金钱在做这些工作，为一切众生的，这是修福。专心一意的来做这个工作，深入经藏，他心是清净的、专一的，这里面有定有慧，所以这是福慧双修。「展转利益」，那就非常明显。东西做出来之后，分送给许许多多国家地区，展转流通，利益无边。

   「皆知离一切诸相」，他们懂得不着相，不为自己，所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土，决定证高品位。一般人念佛求生净土，这个方法也能求生净土。心向往净土，没有想图这个世间的名闻利养，没有想图这个世间的有漏福报，只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益，这是真正如理如法的在修菩萨六度。

    「３、『布施』，舍己利他之行也。佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。」

   「布施，舍己利他之行也。」不仅仅是舍财，像刚才讲的舍他的时间，他有休假的时间，他不去休假，他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作，这是内财布施。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神，有许许多多的事情，还是需要用智慧，完全的内财布施；如果还要自己出钱的，那就是外财、内财统统布施了。

   「佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。」持戒为利他，为一切众生做一个守法的好榜样，那就是利他。为什么样样事情，我都要做得规规矩矩、循规蹈矩，做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了，不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了，我们格外要做一个守法的样子给大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做给别人看。世间人小小的都不耐烦、都不能忍，我们怎样教他？先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行，你自己都忍不了，你还劝别人，他不会接受。我们自己先做到，精进、禅定、般若样样我们自己先做到，做出个样子给你看，我不骗你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修学，菩萨心、菩萨行先修，先自己做到，然后再劝别人，这是真实的利益一切众生，《无量寿经》上所说的，「惠以众生真实之利」，是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子，单单口说，说得再好听，收得效果很有限；不能叫人起信，自己一定先给大家做样子。世尊为我们做了个好榜样，《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉，各个都是我们的好榜样。诸位要是念《无量寿经》，《无量寿经》前面列出的十六位尊者，人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不同身份的人，都有一个好样子可以学习，有个好榜样在。可见得佛法不是空口说白话，真正做到。这是值得我们深思，值得我们反省，我们就晓得自己应该怎样学、怎样修。

    「４、本经主旨，在于无住。无住之旨，在于遣执破我。而舍己利他，又遣执破我之快刀利斧也。故于观慧则发挥无住，于行持则独举布施。观行二门，相应必成。」

   经文讲到此地是一个大段落，为我们总结无住布施，特别是世尊在这部经不断的劝勉我们，应如是布施。说到这部经的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是「无住」，无住就是一切都不执着，不但有不能执着，空也不能执着。执着有不能出三界，执着空也不能出三界，三界四空天的众生就是执着空而到那边去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教导我们空有两边不住。为什么要不住？前面佛讲过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」菩萨也是众生，是个觉悟的众生，玄奘大师翻译，称为觉有情，觉悟的有情众生。跟我们不相同，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生。换句话说，觉跟不觉的标准，依照《金刚经》来说，就是着相跟不着相。如果你着四相，你就没觉悟，你是凡夫，你不是菩萨；如果离四相，你真的是菩萨。所以《金刚经》上，菩萨跟凡夫的标准，实在讲就是觉跟不觉的标准。我们自己想想，自己有没有觉悟？依旧还执着有是非人我，这个没觉悟；还执着有利害得失，这是实实在在的凡夫，一点也不假，没觉。当然，佛在经上讲的容易，我们做可真正不容易。现在要想离相，离相从哪里下手，佛在此地告诉我们，「遣执破我」。遣是离开，离开一切执着，把我相破掉，你就真的觉悟。

   离相破我，从哪里下手？佛在这里教给我们「舍己利他」。这个方法是大乘法里面，非常殊胜巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我执，勤苦用功，佛在经上举了一个比喻，「如断四十里之瀑流」。四十里的大瀑布，要想一下把它截断，叫这个水不流，诸位想想这多么困难，佛比喻众生破我执就这样子难。大乘法有巧妙的办法，这个巧妙的办法要真做才行，我们不真做，这个法子说了也没用处。这个方法是什么？我们起心动念不要想自己，想一切众生，这个样子时间久了，「我」就忘掉；念念当中都为利益一切众生，都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想，久而久之，我执不要破，自然就没有了，这个方法非常妙。古人所讲，这个方法叫「大而化之」，把我们的心量扩大。自古以来，许多修学大乘的菩萨，用这个方法在很短时间当中成就，真正达到破四相的功夫。「舍己利他」，这四个字我们要牢牢的记住，菩萨所以能够破四相，成为法身大士，他们的秘诀就这四个字。我们凡夫为什么成不了菩萨？不但菩萨成不了，甚至于修一点善业，不出三界，三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在于自己太过分的执着自己，把自己的利益看得太重，起心动念都是为我，我的利益、我的好处，这种作法是天天在增长我执，在坚固执着的我执。佛菩萨要破我；天天在增长我执，这怎么能成功？这是我们必须要知道、要认识清楚，然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法，确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧，快刀利斧是比喻，中国人常讲「快刀斩乱麻」，用这个比喻。

   「故于观慧则发挥无住」，观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观，换言之，就是对于宇宙人生的看法、想法，在佛法叫观慧。观里面要有智慧，也就是说我们对于宇宙人生的想法、看法，充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来？「无住」；世出世间一切法，都不放在心上，你这个心干净。有一些同修来问，往生难不难？大家都想求到西方极乐世界去，这个事情难不难？我告诉诸位说，一点都不难，想去就去，这多自在！「我都想去，去不成。」你那个想去是嘴皮上想去，心里不想去，所以你去不成。心里真想去，随时都去得成；心里怎么想？要把这个世间一切万缘统统放下，这才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，这个去不了。什么时候放下，什么时候你叫阿弥陀佛：「你可以来接我」，佛就来了，一叫就来，灵得很。心里面有忧虑、有牵挂，有这些拉拉杂杂东西在，叫佛菩萨不灵。清净心叫佛菩萨很灵，一叫就来。所以一定要放下，放下才真正自在。心要空，心里面没有东西，六祖大师讲得好，「本来无一物」，没有东西。心里面没有相，心里面要着了一个相，就变成想；中国字，心里面有了相，那就不是心，就变成想，打妄想。想久了就变成坚固的执着，执着就是思。思，心里面画了很多界线，愈画愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想里面是迷惑颠倒，没有智慧，真正智慧是本性本来具足的，把思跟想拿掉，智慧就现前；只要有思、有想，你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执着了，再不打妄想、再没有执着，这就是无住；心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想，《金刚经》上教给我们「应无所住」。

   「于行持则独举布施」，为什么行持这么重要？因为我们凡夫无量劫来，住相已经变成习惯，从习惯当中养成很深很重的习气，不知不觉又执着了，这个习气不容易断；佛教给我们破除习气的方法，教我们「布施」，布施就是舍己利他。布施要做得彻底，不是说你到这个道场来捐一点钱，这叫布施，这个不管用。你要是这样去体会，你把佛的意思全都搞错了，错会了佛的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱，没用处。经上讲得很清楚，「舍己利他」，要舍自己的身，舍自己的心才行。这个事情难！其实不难。

   你在家庭，我想在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚，我为了利益这一家人，身心都布施，布施给我的一家人。我为这一家人服劳役，用我的体力，把家庭收拾得整整齐齐、干干净净，勤奋的工作，舍身！还要常常想着，如何改进生活的品质，提高一家人物质、精神生活的水准，这是布施你的智慧，心也布施了。一家整齐，我要为邻里小社区来服务，这叫舍己利人，这叫布施。布施不是教你在佛门里面舍几个钱，那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施、供养一切大众，不为自己着想。从你最接近的，我们佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，最方便的就是你一家人，就是你生活周边的人。你每天工作，你工作的场所，你要接触一些人、一切环境，你尽心尽力努力去工作，那就是布施。要养成佛菩萨一个愿心，我只服务，只尽义务，不享权利，这是菩萨。如果我尽义务，我还要享权利，你的心就有住，布施没错，但是你心有住。佛教给我们，「应无所住，而行布施」，就是我只尽义务，不享权利，这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利，那是凡夫，佛告诉我们是增长我执，不能出三界。我们的目的是要在这一生当中，永脱生死轮回，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只尽义务不受权利。后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨，菩萨只尽义务，修的福就太大了，修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨，菩萨不受福德，修福、种福不享福。实实在在讲，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道里面，四相、四见具足。所以行持上布施的意义，我们一定要懂得，布施怎样的修法也要明了。

    「观行二门，相应必成。」就是观与行相应。观念与我们整个的生活行为要相应、要一致，这是决定成就，成就法身菩萨。

    「５、度他正所以自度，利众正所以自利。佛法妙用，正在于此。一切佛理，皆应如是领会。如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。但令看破五蕴色身，放下贪嗔痴。而色身却因是而健康安乐。但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。」

   「度他正所以自度」，这个诸位要知道，不要认为我舍己为人，那我不是吃亏吗？你要不吃亏，就搞六道轮回，绝对不吃亏。你要不想再搞六道轮回，要到西方极乐世界去作菩萨、作佛，这个地方的亏是要吃一点，不肯吃亏的人就不能到西方极乐世界去。这个帐好好去算算看，看这个亏吃得好不好？吃亏就真占便宜了，你出了三界去作佛、作菩萨。不肯吃亏，斤斤计较，那个轮回是无有穷尽，真的是苦海无边。人为什么会堕落在这里？就是不肯吃亏，其实哪有什么亏可吃！《金刚经》上讲三心不可得，能吃亏的「我」没有；外面一切境缘，都是因缘所生法，「当体即空，了不可得」。内里面我，外里面我所，俱不可得，那个吃亏，亏在哪里？我这一问，如果你能够像慧可一样，回光返照，觅「亏」了不可得，那你就开悟了。前面讲过，禅宗二祖求达摩给他安心，达摩说：心拿来，我替你安；觅心了不可得。你说你吃亏，我问你，那个亏拿来，拿来我看看，亏在哪里？亏也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以帮助别人，真的是帮助自己；不为自己，帮助别人，自己往生成菩萨、成佛，岂不是真的帮助自己；帮助自己永脱轮回，往生不退成佛。

   「利众正所以自利」，你能够利益众生，真的自己得利益。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们，不断苦口婆心的劝导我们，句句都是真实话，从来不骗人，劝你要利益众生。佛菩萨对众生，给予的是真实的利益；佛菩萨不要钱财，佛菩萨也不要供养，佛菩萨更不要名誉，什么都不要，名闻利养什么都不要，他跟你讲的话当然是真实的。如果他对你有企图，说话未必是真实，察言观色，说好听的话给你听，目的是欺骗你；佛不骗人，句句说真实话，告诉人：利益众生才是真正自利。这个自利，利益是不可思议，破我执、破四相；我执、四相一破，立刻就成为法身大士。

   「佛法妙用，正在于此。」我们得到了，要真正做你才真正得到。不是说我听到了就算得到，那个你没有得到，你境界没转。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能说不能行，没用处，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，无济于事。一定要做到，然后你才真正体会到佛法的妙用。

   「一切佛理，皆应如是领会。」佛所讲的道理，散在一切经论之中，古德告诉我们，一经通一切经通。怎么会通？佛的理是一个，无住而已。无论大小乘经典都是一个道理，不要以为小乘经典，大概没有讲无住。我们在《金刚经》上看到，须陀洹之所以证得须陀洹，他也是离四相才证得。决定没有一个人，「我证得须陀洹」；我证得，不就有我相？我们在《金刚经》上看到，须陀洹不作是念：「我得须陀洹果」，他没有这个念头，所以他才能证果。我们凡夫永远不能证果，就是有个「我」在，这就不能证得了。由此可知，这个理通大小乘、通一切佛法。

「如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。」佛只教给我们一个原则，这个原则是最殊胜、最善巧的原则，教我们「一切不住」。一切都不住，心就清净，清净心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎么能够安？心要是平等，当然清净；《无量寿经》经题：清净、平等、觉。「其心安忍，如如不动」，这八个字是形容清净心，形容真心本性现前。宗门所谓「明心见性」，就是这个境界，见性成佛。

   「但令看破五蕴色身，放下贪嗔痴。而色身却因是而健康安乐。」我们的身是五蕴众缘和合而现的现象，五蕴就是色、受、想、行、识。色，我们现代人讲物质，我们身体血肉之躯叫色相，这是物质；除物质之外，还有精神部分，不是物质，精神这个部分：受、想、行、识。「受」是感受，苦、乐、忧、喜的感受。「想」是思惟想象。「行」是念念不住，这叫行；我们自己的身体，以及外面所有环境的现象，都是一刹那九百生灭的业因果报的相续相，业因果报的相续相就是行；「行」，它不住，是这个意思。「识」就是阿赖耶识，它的作用是含藏种子，像一个仓库一样。什么仓库？有点像现在计算机记忆的仓库，你所经历的事情，都能够不忘记，多少年的事情还能够想起来，这个东西储藏在哪里？阿赖耶识。所以阿赖耶识叫藏识，仓库。无始劫以来，你所经历的事情，好象档案一样，统统都在这里面。前生的事情我都记不得，不是你档案里面没有，有！你藏识里面有，无量劫前你干的事情，档案里面统统都有，清清楚楚一点都不漏；现在拿不出来，是因为里面有故障。故障是什么？叫业障，你有了业障。如果业障除掉之后，无量劫前的事情，统统都能够记忆，都能够现在眼前。不但过去的事情，样样能清楚、能记得起来；未来的事情，也桩桩件件都可以预知，这是很不可思议的。我们生到西方极乐世界，佛在经上讲，西方极乐世界的人，到那边去就有这个能力，下下品往生都不例外。「天眼洞视」，尽虚空、遍法界，你都能够看到，看得很清楚，如同在眼前一样。「天耳彻听」，尽虚空、遍法界，哪里有人在说悄悄话，说话的人自己没听清楚，西方极乐世界的人听得清清楚楚。我们有什么事情能够瞒得了极乐世界这些佛菩萨，一个都瞒不了。「他心遍知」，这更了不起，我们起心动念他都知道，他有他心通；知道自己的事情，宿命通。生到西方极乐世界，六种神通本能统统恢复，几乎恢复到圆满，与佛菩萨无二无别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。

   我们一定要了解，我们现在这个身体是个什么东西，要搞清楚。我们自己身体，以及这个世界，是什么？刹那九百生灭业因果报的连续相，就这么个东西。你能搞清楚、搞明白，看破了！把自己的人生看破、世界看破；看破之后，你在这个世间还会有贪嗔痴？当然没有，绝对没有。如果还有贪嗔痴，事实真相你没看破。佛经上这样讲，你是听说，你也会讲，你会讲有什么用？不是你自己的境界，别人的境界，你听说而已。你在台上讲的神情、态度、音声，内行的人一听就听出来，一听是假的，不是真的。怎么听得出来？听到你说话的音声、语气、态度，还有疑惑，没能断疑惑，这就说明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什么好疑惑的？你说出来自然是斩钉截铁，完全肯定，丝毫的犹疑都没有。为什么？佛这么讲的，你证得了。没错，完全同意佛的说法，为什么？佛的说法我们自己见到，知道这是真实不虚。看破要紧！看破的人，没有不放下的。但是我们现在没看破，勉强放下。放下能帮助你看破，一味的执着放不下，你永远看不破。你能放下一分，帮助你看破一分；能放下两分，帮助你看破两分；看破、放下相辅相成，互相帮助。真正看破、真正放下，好处多了。现前的好处，色身、我们现在这个身体，健康、安乐。为什么一放下就健康、就安乐？一放下之后，色身境界是唯心所变，变出来就是最健康、最安乐的，它变这个境界。我们现在这个身体，为什么多病？为什么这么苦？苦难与疾病从哪里来的？贪嗔痴来的。佛讲贪嗔痴叫三毒烦恼。世间什么最毒？什么样的毒药都没有贪嗔痴毒，遇到贪嗔痴，那些毒药都不毒了，都没用了，贪嗔痴最毒，叫三毒烦恼。放下贪嗔痴，没有了，你的身体当然健康。为什么？身体里面没有毒素。

   最近我们听说，有人得了癌症，念佛念了三个月、念了半年，没有了，再去检查确实没有，奇迹！什么奇迹？一点儿也不希奇。他念到心清净，他没有贪嗔痴，他里面毒没有了，化掉到了。世间人不懂这个道理，认为这是奇迹。我们学佛的人，这一点儿也不希奇，正常的现象，当然是这个结果。你那个癌细胞从哪里来的？贪嗔痴来的。只有学佛的人他相信。医生一说，你已经得了癌症三期，你的寿命只有三个月。他一想算了，也没什么好牵挂，放下，一心念佛求生净土，念了三个月，好了，没事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成绩不必跟人讲，你的功夫成就不必跟人讲，别人一看到你就知道。为什么？相貌变了，端正庄严，相貌变好，身体好了。大大小小毛病，也不用看医生，也不用去吃药，自然都好了，这就是你修行功夫表现出来的。学佛的人连这一点成绩都拿不出来，那学的是什么佛？所以最明显的，就是世间人所求的健康、安乐，乐就是我们常讲法喜充满，他精神快乐、心地清净。

    「但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。」学佛的人，无论是在家、出家，我们虽然是念佛求生净土，念的功夫一天比一天清净，清净心生智慧，不但净土成就，世间法样样都成就、样样都圆满，这才是学佛真正的利益。人家问为什么学佛？学佛的好处就在此地。

    「６、能信者，皆知发菩提心，行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是过也。」

   这一段是讲真正相信佛法、修学佛法，可以得国家长治久安、世界和平，确实能够达到。「能信」，特别是指能够相信佛在《金刚经》上所说的道理，所说的修学原理原则，你能够相信。你相信，当然你就想发心去做，依照佛的话去做。这个心生起来，这就是菩提心。菩提心最重要就是舍己为人，这是真正的菩提心、真正觉悟。我这个人在世间，我来这个世间干什么？我来是为一切众生服务的，我来是利益一切众生的，这个人真的觉悟了。我来到这个世间，决定不是为自己；如果说为自己，还要继续不断搞六道轮回。不为自己，为一切众生，诸位想想，你不是菩萨谁是菩萨？菩萨乘愿再来，倒驾慈航，我们的心一改变，就是乘愿再来。没发这个心之前，是业报之身，念头一转变，就是乘愿再来，与业报之身不相干。业报之身，过去生中做的不善，要受苦报。大家佛经看得多，你就晓得造什么样的恶业，得什么样的果报。念头一变，变成乘愿再来，「我」没有了；我没有了，那个罪业谁受报？没人受报。念头一改，我这个身是乘愿再来身，不是业报身，所以给你讲，面貌、体质会变，就是这个道理。你要问这是什么理由？理由佛法里都说过了，境随心转，相随心转，心变了，他心变成菩萨心，所以他的相就像菩萨，体质也像菩萨，这个转变是最快速的。

   世间人想修善积德来改变，你们看袁了凡居士，那是积功累德、断恶修善，他改变了，改变得好慢，十几年才改变。《金刚经》、《无量寿经》改变得快，几天就改变了，几天你不太容易见到，三个月见到。三个月的时间很短，三个月就看到显著的改变，这是我们真正看到。读《无量寿经》，读满几千遍，读满一万遍，读满二万遍，读的时候他还未必能改变；他真正读明白，懂得了，经上讲受持，受持是依教奉行，只要一发这个心，我要依照佛的教诲去修行，依照佛的教诲去过日子，依照佛的教诲去生活，这个念头一动，业力马上就转成愿力，比了凡居士快得太多了。同样一个道理，你对于佛的经义是不是真的明白，如果不是真的明白，你那个念头转不过来；真明白了，会转过来，一转过来马上就见效，就不一样。行菩萨道，穿衣吃饭都是行菩萨道，待人接物也是行菩萨道，行住坐卧，没有一样不是行菩萨道，这个意思很深很广，诸位要细心去体会。

   下面讲三种效果。为什么会有上、中、下三等？转的那个心不相同，对于教理、教义，体会的深度不相同。体会深的人，用心真实、纯真，他转得快，马上就转凡成圣。此地的「圣」，是《金刚经》上的标准，圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士；这一转就入法身大士之流，这是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是讲声闻、缘觉、权教菩萨；下等的善人君子，是我们世间人所讲的，世间的圣贤君子。在我们中国古籍里面记载，政治最清明、百姓生活过得最好的，三皇五帝。「三皇五帝之盛，不是过也。」这个意思就是说，如果真正能信佛，发心行菩萨道，三皇五帝之盛，也不能超过。

    「７、不信者，皆以为厌世。信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩，莫此为甚。是皆未明佛理之过也。」

   「不信者，皆以为厌世。」这是世俗人的通病，认为我们学佛的人迷信，迷在里面，钱也不要、名也不要，世间人拼命在争取的，他都不要，这个人迷了。我们听得不少，也见得不少，也亲自遇到不少。那些什么人？都对我们很关心的人，亲朋好友来劝你，你怎么迷得这个样子，钱好不容易赚的，怎么都不要了？以为我们悲观厌世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他们不懂得往生，天天想死，这个人脑袋有问题，他不想活了。他不明白这个道理。

   「信者亦认为与世法无涉。」有些信佛的人，实在讲他观念也错误，认为什么？我学佛、修行，与世间法不相干，这个观念错了。不知道所谓修行就是过日子、就是生活，哪里不相关！就好象我们刚才念到，佛劝我们布施，赶快到寺庙里面去捐一点钱，添一点香油，搞这个去了，好象与自己家里生活不相关，这是大错特错！所以有很多家庭，家里有人学佛，一家人都起反感，这个事情我们也遇到很多。有些同修来问我，我学佛吃长素又受戒，可是一家人都反对，家里人造口业，天天毁谤佛法，跑来问我。我说你根本就不是佛教徒，你违背了佛教，背叛了佛教；佛教在一切世间，都受到人赞扬，你怎么会被人毁谤？这是我们必须要教导他，免得发生误会。他自己认为是佛教徒，好象我自己都得救了，家里人将来一个个都要堕三途、要堕地狱；变成贡高我慢、瞧不起家人。自己发心吃素，看到家里人还吃鱼、吃肉，非常不满，两个对立了，你不是搞家庭革命吗？不学佛这一家还不错、还很和睦，一学佛，一家都变成冤家对头，这是什么佛法？这个佛法害死人了。学了佛，教你要舍己为你的家庭，你真正能够舍己为家庭，为每个人来服务，哪一个人不高兴，哪个人不喜欢，你自己学错了。学佛是教你怎样处世待人，怎样过日子，怎样去治理你的家庭。在家里面修六波罗蜜、十大愿王，那叫做学佛。你把你的家跟佛堂分成两个，到庙里面才修行，家里面就不是修行，那就坏了，毛病都出在这个地方。这里讲得好，「信者亦认为与世法无涉」，他不晓得世法就是佛法，离开世法没有佛法。

   现在在中国，中国有很多古道场，有历史价值，几千年、几百年，大的寺院丛林，一砖一瓦里面都有很多故事在，其它世界没有的。所以观光旅游的人多了，有没有好处？有。怎么没有好处？我们真正是佛弟子，正好利用这个机缘，对所有观光旅游的这些人们机会教育；他来观光，我们把佛法介绍给他，他也很欢喜，他真正得到佛法的受用。介绍寺院、道场的历史，引起他的仰慕之心。美国的历史才两百年，对我们中国一说就几千年，他们都非常之感叹，都认为不可思议。寺院里面供的这么多佛菩萨形像，一般外国人来看，这是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低级的宗教，神太多了。高级的宗教，一个神，一个真神，你们怎么搞这么多神来。让人家笑话，说我们迷信；如果你跟他讲解一番大道理，他就明白了，佩服得五体投地。

   寺院一进山门，第一个是天王殿，他们一定要来看看。可以借用这个机会，把四大天王的教学，讲给他听听。面对着山门，弥勒菩萨坐在当中，代表什么？这些不是神像，你把他看作神就错了。他是表法的，代表佛教教学的理论与方法，佛教是用艺术来表达，这是教学的艺术。「弥勒菩萨」肚皮很大，满面笑容，代表的是生欢喜心。见到任何人一个人，笑面迎人；肚皮大是代表度量大，能包容一切。他坐在门口，代表的是你们想进来学佛，学佛的条件是什么？量要大。斤斤计较，心量很小的人，没有资格学佛；学佛的人一定度量很大，什么都可以包容。见到任何人，冤家对头，这个人天天想害你，你对他还是笑脸相迎，这种人才有资格进佛门，他在那里代表这个意思。生平等心、成喜悦相，这才能进门。

   旁边是四天王，四天王是护法神。护什么法？护我们自己的法，护自己。「东方持国天王」，代表负责任，负责尽职。我们人生活在这个世间，一定有我们的职责。你在家庭，你对儿女，你是父母要尽父母的职责；做儿女的对父母有孝养的职责。在社会上工作，你是员工，对老板要尽忠负责；作老板，对员工要爱护、照顾，都有责任。这个天王就是提醒你，你在这个世间要负责尽职，把你本份的工作做好，人人都把本份工作做好，这个社会繁荣兴旺。东方天王手上拿着一个琵琶（乐器），也是表法；告诉你处世待人原则，要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。琴弹得不能太紧，紧了就断掉；不能太松，要适中。佛法讲中道，我们中国儒家讲中庸，不过也不能够不及，要做到恰到好处，他表这个意思。你想想多美，你把他当作神去看待，那不叫冤枉，那就错了！这尊像摆在那里是提醒你的。

   「南方增长天王」，代表进步。不进则退，这个社会永远在进步。我们的德行要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，乃至于我们生活的水平也要增长，不断往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家讲日日新又日新，佛法讲精进，天天在求进步，永远站在时代的前端，领导这个世界走。天王手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑。你没有智慧，你凭什么增长，它表这个意思。

   「西方广目天王」，广目是如何能够做到尽份尽职，如何能够做到进步；天天求进步，喜欢多看，这哪是迷信！我们今天讲观光、旅游、考察，多看看别人的；人家的长处我们学习，人家的缺点我们改进，就超过人家了。广目就是多看。天王手上拿的是龙或者是蛇，龙、蛇代表什么？变化，变化太大了。这个社会，人情事理变幻莫测，你要看清楚，你要很谨慎去观察，它表这个意思。「北方多闻天王」，多闻是多听。我们常讲「读万卷书，行万里路」；北方天王是代表读万卷书，广目天王是代表行万里路，到处去观察。天王手上拿的伞，伞代表防止污染，不要让邪知邪见污染了我们的心性。

   你能够把四天王简简单单的，费不了多少时间，介绍这些观光客，观光客学了佛法，他没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像，代表一部经典，你把这部经典里面的大意，简简单单重要的提几句，给他们讲一讲，你每天教化多少众生！这些众生听到佛法，他又会去给别人讲，佛法才能够普及于世间。现在我们自己也不懂，到它那里赶快拿一把香，烧香拜拜、磕磕头，菩萨保佑你平安；这天晓得！怎么能叫社会法师讲不迷信？人家怎么能瞧得起佛教？佛教这么好的东西，自己都不知道，还能怪人家来责备我们吗？

   「辜负佛恩，莫此为甚」，我们佛弟子辜负佛恩，没有尽到责任。「是皆未明佛理之过也」，追究它的根本原因，我们自己对于佛讲的这些道理没懂，自己本身不清楚，怎么能够教化众生？不能尽到教化众生的责任、使命，我们的问题就严重了，所以出家不是好事情。出家要没有把出家人本份的事情做好，古德常讲：「今生不了道，披毛戴角还。」我们接受四众的供养，对四众一丝毫的报答都没有；这个报答就是说明佛法的道理，让他觉悟，让他在现实生活当中，过得更幸福、更美满，我们才对得起他。

弥迦使者

   「８、发大心欲弘扬佛法者，首宜将此义，尽力宣说，彻底阐明。俾大众渐得明了，多入佛门。则化全世界为大同国，化尽法界为极乐邦，亦不难也。愿共勉之。」

   发心弘法，这是我们四众弟子都有责任，出家人更不必说，出家人是专门干这个的，职业的教员。在家人是兼职，他不是专业，他来护持道场，护持弘法。在家人有能力，一样也要行菩萨道出来讲经说法，从释迦牟尼佛那个时候就有。佛陀在世时，维摩居士讲经说法，跟佛没有两样。所以弘法利生，在家人可以做，不是说这专门是出家人的责任，我们在家人没有必要，你这样想法也错了；出家人认为弘法利生是我们出家人做的，在家人不必要做，也错了。只要有能力、有机会，一定要发心去做，佛法教给我们随缘，我们有这个机缘就要做，没有这个机缘不必勉强，这叫随缘。尤其在现在这个时代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奋的来做，利益无量无边。也能够激发出家同修，出家人一看，在家人都这样拼命努力，做弘法利生的工作，我们赶紧要努力。所以在家人不必劝出家人，自己做，以身作则，让出家人看到能够反省、能够检点、能够回头，这就是无量功德。在现代在家居士弘法利生的确很多，影响也相当深广，这是值得赞叹的；毕竟这个世界很大，弘法利生的人还是太少。如果你自己以为我没有能力，我想做没有能力，实在讲只要你想做就行了，不需要能力。为什么？只要想做，诸佛菩萨就加持你，就怕你没有这个愿心。你的愿心愈强烈，佛菩萨加持愈显著，这是真的。

   凡是发心出来讲经说法的，无论在家、出家，都说了这个真话。早年谛闲法师，这是民国初年天台宗了不起的一位大德，我们在《圆觉经亲闻记》序文里面看到；这个序文是江味农居士负责整理的，蒋维乔等三个人笔记，最后交给江味农居士来做总整理。整理出来，送给老法师看，老法师看了之后：「这个话是我讲的？我怎么会讲得这么好！」自己都不晓得。三宝加持，不是自己讲的，佛的威神借他的口说出来的。换句话说，你们肯不肯把身体借给佛菩萨用？很吝啬，不肯借，那有什么办法，没有法子了。你欢欢喜喜借给佛菩萨用，你说出来的不可思议！这是老法师。居士里面，李炳南居士我亲近他十年，他每次讲经很认真的预备，预备出来的东西，有的时候讲台上一句也没讲到，所讲的都不是自己预备的；记录下来，拿给他看看，他也觉得很惊讶：「怎么会说出这东西来？怎么会说得这么好？」佛力加持的。我这种经验很多很多，我初学讲经也准备，准备的时间很长，很用心的准备；十年以后，我讲经没有预备了，所以现在讲经是完全没有准备。讲些什么？给诸位说，我自己是完全都不知道。这我是给你讲实话，我上台没有准备，不晓得讲什么东西，下了台你问我，我也不知道。现在有人录音，把它记录下来拿给我看，我也很惊讶：「这个话怎么是我说出来的？」确实如此，我不吝啬，肯把身体、嘴巴借给佛菩萨用，你们很吝啬，那有什么办法！你们不肯借。所以一定要发大心，转境界这是第一，没有比这个更殊胜。如果我们身体有毛病，身体不健康，或者自己晓得自己的命很薄、福很薄，搞这个马上就转过来了。我跟你们讲过好多次，我年轻时，人家给我算命，活不了四十五岁。我很相信，我家里好多代都没有超过四十五岁，我哪里可能例外？这是连甘珠huofo都跟我讲过，我有聪明智慧，一点福报都没有。我说我很清楚，我实在没有福报。年轻时候个性跟袁了凡一样，很刻薄，喜欢捉弄人、挖苦人，一点福报都没有。袁了凡那些长处我还没有，他那些缺点我统统具足，你说怎么得了？一看到《了凡四训》，这不得了。现在还能活这么大的年岁，身体还不错，这就是我身体、嘴巴借给佛菩萨用，就沾这个光，就这么回事情。

   所以要发心，要把大乘经义，实在讲我们在今天这个时代，弘扬什么经好？最方便、最殊胜无过于《阿弥陀经》，《阿弥陀经》短，三天可以讲完、五天可以讲完、七天可以讲完，最受人欢迎。倓虚法师《念佛论》里面给我们讲，从前郑锡宾居士，他是个做生意的，学了佛，生意不做，学会讲《弥陀经》，到处给人讲《弥陀经》，最后人家往生那么自在，预知时至，没有病苦，坐着走的。就会讲一部《弥陀经》就行了，不要学得太多，一部学完了，你一生都受用不尽。你到中国，中国有多少个县，我想应该有两、三千个县，一个县去讲一个星期，大概恐怕你活了一百多岁，还没讲完；你说那一部《阿弥陀经》吃香，到处作客，到处人家对你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，讲完了到另外一个地方去。如果缘再要殊胜，走遍全世界一部经，比什么都强，真的是自利利他。

   「首宜将此义，尽力宣说」，此义是《金刚般若波罗蜜经》。江味农居士为什么叫我们首先要在这部经上奠定根基？这部经里面讲的是原理原则，经上没有别的，就是教我们看破、放下。真的看破、放下之后，那一句佛号就得力；看破、放下之后，你要学《弥陀经》一定就学好了，很快就会学好，学什么都快速。你们今天学东西为什么学不好？没看破、没放下，过去看得太多、听得太多，拉拉杂杂的东西太多，这些拉杂东西不肯放弃，掺杂在一起，你怎么能学得好？跟做菜一样，一锅的烂菜汤，乱七八糟，不是味道。所以你要肯舍，统统放下，一门深入，这样才行。《金刚经》不是教我们别的，就是教我们看破、放下。彻底明白这个道理，也要把这个道理给大众说明，教大众都能够明了，这样才叫真正入了佛门。它的效果能够得到世界和平、国家繁荣兴盛。「化法界为极乐邦」，依照阿弥陀佛的理想，把我们这个世间建成西方极乐世界，也不是难事，这是真的。无论是从理论上讲、方法上讲，都讲得通，事在人为，看我们自己是不是真正发心去干。

九一、别明

   【如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。】

    经文着眼在「如来」两个字。这个地方不是诸佛说、不是佛说，是如来说。凡是讲如来说，都是称性而说。从心性里面讲，一切俱非。
   
    「１、『一切众生』、『一切诸相』，皆是同体之性所现。故莫不有即是空，空即是有也。此义前已屡说，此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。」

   「一切众生、一切诸相，皆是同体之性所现，故莫不有即是空，空即是有也。」这是讲事实真相。「一切众生」，这一句里面有两个意思：第一个意思，这一切众生就是我们自己一个人。我们自己一个人，为什么叫一切众生？一切众缘和合而生的。这个现象不是单纯，很复杂，所以称一切众生。我们一个人的身跟心，复杂的状况跟虚空法界完全相等，没有比虚空法界少一点，相等的，所以叫小宇宙；小宇宙跟大宇宙是一样的，无二无别，没有两样。第二个意思，一切广大的有情、无情众生，都包括在里面。「一切诸相」是讲现象，这一句完全从相上说。一切众生里面，心法跟色法统统具足；一切诸相里面，单讲现象，就是单讲相分不讲心法，我们讲物质的世界。无论是有情世间、无情世间，无情就是物质的世界，都是同体之性所现的。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，它怎么个同法？都是自性变现出来。这个现象很难懂，所以佛在经上，古德在讲解论疏当中，都常常用梦来比喻。本经末后有六个比喻：「梦、幻、泡、影、露、电。」六个比喻里面以梦为主，其它的是陪衬。梦，我们大家都有经验，梦从哪里来的？我们晓得是我们心里变现出的境界。梦中确实有境界，有动物、有植物、也有矿物、有山河大地、也有虚空，那不是自己心里变现出来的吗？梦中会变境界。要晓得眼前的山河大地、一切众生，包括太虚空，无量无边的星球世界，从哪里来的？我们自性变现出来的，就跟梦中所变的道理没有两样，同样一个道理。梦，我们晓得是假的，梦醒之后晓得空的。我们现在这个世间，跟梦境一样。正在作梦的时候，不晓得是假的，以为都是真的。为什么？迷了，不觉！醒的时候觉悟这是一场梦，不是真的。我们什么时候在这个环境里面清醒过来，也就知道原来做了一场大梦。永嘉大师在《证道歌》里面说得好，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟、大彻大悟，六道轮回没有了。大千世界就是六道轮回，说大千跟说六趣一个意思。

   一定要晓得，「有即是空」，有是什么？有是刹那九百生灭的相续相，真的是「当体即空，了不可得」。「有即是空，空即是有，此义前已屡说」，前面都说了很多遍。实在讲重复再多遍都不要紧，为什么？我们境界没转过来，再多遍数都不算多，没转过来。说的遍数多，使我们的记忆加深，时时刻刻能够把这一句话提起，那就产生作用。我们对于一切境界相，不会积极去争取，对于一切世缘，那种妄想、分别、执着的念头，虽然没断，淡了几分。淡了几分就好，淡了几分烦恼就少，智慧就增长，希望不断的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。对于修道人，最适当的生活，就是衣服穿得暖、饭吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，这个环境是最好的；钱一多、一享受，可怜！又入三途，那个麻烦事情也真大。佛在本经，嘱咐菩萨不受福德；菩萨修福，福报的确是很大，不能享福，一享福没有不堕落的。我们要想自己这一生保全，不要堕落，战战兢兢，小心谨慎，这一生确确实实能了生死、出三界，往生不退成佛，一定要记住，过一个清苦的生活，决不追求奢侈，生活能过得去就好了。有多余的，修福，帮助别人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印经。我们这个道场外面，结缘的经书很多，许多同修们发心，印经送到这里来跟大家结缘。做录音带、录像带，现在还有做ＣＤ片，做这个东西来供养一切大众，这个布施不但是财布施，法布施也在其中，实在讲财、法、无畏三种布施都具足，这是真正的好事。有多余的钱，干这个，不要做别的用，别的用处可惜，这个钱财很少，能叫许许多多的人得利益。

   「此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。」这个意思就说明「诸相非相」，也就是说，一切现象「当体即空，了不可得」，一定要知道得很透彻才起作用。知道得很透彻，贪嗔痴的念头不起；不但这些东西不起，世法里面的亲情也会断掉，也没有了。为什么？亲情就是报恩、报怨、讨债、还债，没完没了，牵着你在六道里面轮回，搞这些事情，苦不堪言！看破了，也要放下、也要舍掉，到西方极乐世界去成菩萨、成佛，将来回过头来度这些冤亲债主，他跟我们有缘。佛不度无缘之人，这些有缘的都是先得度的，优先得度，这才是一个真正有智慧，真正聪明人。不是世间一般人讲的，学佛人没有感情，都是忘恩负义，人家骂我们学佛的人六亲不认；他不晓得，学了佛之后有大智慧，会施与众生大的恩德。世间人所看的、所计较的太渺小了。这才能给这些冤亲债主最殊胜、最大功德利益。不明甚深般若，你这一点就做不到，这是《般若经》为什么要讲。

   「所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。」江味农居士讲《金刚经》，为什么讲得这么详细？有道理，《金刚经》要不细讲没用，一定要细讲。真正明了宇宙人生的事实真相，知道这些真实的道理，我们的观念改变了，我们的行持如法，与法就相应；无论修学哪一个法门，功夫都很容易得力，这是详细讲解的原因。

    「２、当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。正当聚会时，复起变化，无常无定。可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取着，随之流转，此轮回之因也。」

   「当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。」所有一切现象，现象存在多久，就是那个缘多久；缘聚现相，缘散，相就灭。如果是个聪明人，把这个事实看清楚了，就知道不生不灭，哪来的生灭？不过是缘聚、缘散而已，没有生灭。缘聚的时候，缘没有生灭；缘散的时候，缘也没有生灭，哪来的生灭？譬如，你们手上拿的经本，拿在手上这是一本书。怎么成为一本书？里面有几十张纸订在一起。订在一起是聚，这是一本书；如果拆开，是一张一张纸，这书没有了。装订在一起，纸没有增加，拆散掉，纸没有减少；纸张不生不灭，但是书有生有灭；订起来，书生了，拆开来，书灭了。聪明人晓得，哪里有书？没书，一堆纸而已。一堆纸，叠起来，不生；散开来，不灭。所有一切法，就是这么个道理，缘聚、缘散而已。多朝这去想想。我们身体寿命长短，缘聚缘散，没有生死，生死是假的。你看走眼、看错了，你着了书本的相；不着书本相，书没有生灭。你要是不着身相，身体没有生死，世界也没有成住坏空，都是缘聚缘散而已。

   「正当聚会时，复起变化，无常无定。」正在缘聚的时候，它里面有变化。像我们身体，一天到晚胡思乱想，因为胡思乱想，你生理、身体就起变化。身体的变化，我们现在讲细胞的新陈代谢，是什么原因？是你的念头，是这么回事情。你念头清净，新陈代谢愈来愈好；如果你心思很乱、妄想很多，贪嗔痴很重，新陈代谢里面细胞愈变愈坏，你身体就变坏，就这么个道理。所以无常无定。

    「可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取着（取相、着相），随之流转，此轮回之因也。」这一段是把为什么会有生死轮回，把这个道理说出来。

    「３、一切法所以有种种不同，是随业力而异（唯识所变）。业力复杂，现相亦复杂。业力纯净，现相亦纯净。丝毫不爽。此之谓空即是有。凡夫不明此理，拨无因果。取着空相，无所不为，此堕落之因也。」

   这段跟前面讲的，这两小段非常重要，因为它是我们修行观照的基础。我们对于宇宙人生一切万相的看法，到底哪一个看法才是正确的？哪些看法是错误的？这两小段可以说是最真实的看法，宇宙真相确确实实如是、如是。我们能够常常记在心上，常常用这个角度来观察一切万法，不但能得定，心能够安，也能够开悟；正所谓是「心安理得」，道理清楚明白，心就安了。「心安理得」就是圆教初住以上的果位。由此可知，这两段所说的是圆初住菩萨以上的境界。

   一切法为什么那么复杂，种种不同？复杂的原因是念头复杂。佛在大经上常常提示我们，「一切法从心想生」，十法界依正庄严，乃至于一真法界、极乐世界，都是从心想生。如果我们能够稍稍体会得这句话的意思，我们仔细反省一下，我们的心想，从早到晚有多少不同的念头？从年初一到腊月三十，从我们出生到这一生报尽，你就想一想，多少念头！而我们自己能够觉察到的，实在讲是非常非常粗的念头，细的念头我们自己不知道。愈是心清净的人，观察的能力愈微细，大乘经上讲，八地菩萨才见到阿赖耶识的动相，就是我们讲阿赖耶识的活动，他才能见到，那是极微细的念头。念头这么复杂，一切法从心想生，这个心想就是念头，心想出来的万法，它怎么不复杂？它当然复杂。我们一个人这个念头就无量无边，何况这些大众、芸芸众生，这个念头加起来，那还得了！经上用一句话来形容：不可思议！这是真话，确实不可思议。所以种种不同的现相，是业力变现出来的。这个地方讲业力变现，就是法相宗所说的「唯识所变」，佛常常讲的「从心想生」，一个意思。

   「业力复杂」，诸位要知道，起心动念就造业，不是说我们口造、身造才算造业。造业的工具有三大类：身、语、意，身造业、语造业、念头也造业，念头是意业。身口造业有中断的时候、有停止的时候，意业没有间断。不要以为我们在那里静坐，心很清净，一念不生没造业，微细的念头还继续不断在造业。每天晚上睡觉，我们的身不造业，口也不造业，还会作梦，作梦就是意还在造业。所以意造业从来没有中断过，这个最可怕！业力复杂，现的相复杂。

   古时候的环境，没有我们现在复杂。我们不要讲太古，讲三十年前。四、五十岁的人，我们讲三十年前，他记得很清楚，三十年前的社会比现在淳朴多了。再三十年前，那个环境更淳朴、更可爱。什么原因？因为那个时候妄想、分别、执着比现在人少，社会五欲六尘诱huo也少。现在妄想多，诱huo你打妄想的事情太多、太多了。每天电视一打开，就是诱huo你打妄想，每天报纸这都是叫你打妄想，缘不好！三十年前也有报纸，没有这么多，只有一张、两张而已；现在十几张，妄想多了。这个社会比从前复杂，妄念多了。我们从这一方面能够体会得到，古时候的人心比较清净；尤其是中国人。

   中国从前的人念古书，从小就教他念书，念书修什么？念书修戒定慧。戒定慧是从小就培养，我们中国古代的小学，儿童七岁上学，主要教学的宗旨就是戒定慧。但是他没有用佛教这个名词，内容完全相同。教小孩要懂得规矩，要知道长幼有序，一举一动、言语都要懂规矩，规矩就是戒。训练他心地清净，不要胡思乱想。用什么方法训练？读书、背书，背书他就不打妄想了。书里什么意思不讲，只教你念、只教你背，什么意思不知道，修定！一懂意思就胡思乱想，所以不讲解，只教你背诵。从七岁到十二岁，这个过程当中，把所有的经书，或者是你的父母、老师选择古人的这些好的文章，都在这一段时间把它背熟。每一篇要背一百遍、两百遍，背熟。这个功夫下得很值得，他心清净、心定下来了。而且所背诵的东西，一生都不会忘记，八十岁、九十岁了，依然朗朗上口，不会忘记，写文章、说话，引经据典，随手拈来，不要去查参考书，都是从小背书来的。所以他修定，小的时候修戒、修定。十三、四岁入太学，从前没有中学，小学毕业之后完成了，就入太学，太学就是大学。大学里面老师不是教你背诵，讲解、研究、讨论，就是你过去所学、所背诵的东西，在这个时候老师指导你，为你讲解，带着你研究讨论，天天做这个，开智慧！老师教学有没有课本？给诸位说，没有课本。老师从小也背熟了，学生也背熟了，所以不要用课本。讲起《论语》第几篇、第几页、第几行，大家都知道，都背熟了，不要用书本的。

   从前读书乐，快乐！不像现在念书念得好辛苦。我看到现在的学生，下一生不敢作人，太苦、太苦了！从前读书乐。老师带着学生、带着酒菜，游山玩水，去旅游。旅游三个月回来，这个课程讲完了，一路玩是一路研究讨论，你说那个多快乐！哪里像现在读书这个样子，可怕、吓死人！所以从前读书真乐。我们看到古人生活、读书，真的都是诗情画意，的确他这个生活是有真善美，现在没有了。现在我们所享受的是物质文明一点方便，可是付出的代价非常惨痛，人生的乐趣没有了。人都变成机械，这是很可悲的一个现象，我们必须要觉悟。

   这就是显示出业力之纯净跟复杂，从三十年这个阶段，我们能够体会得到。现在是愈来愈复杂，现的相当然复杂；如果业力纯净，现相就纯净。哪些相是纯净的？西方极乐世界是纯净的，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界是清净的。人家的世界为什么清净？所有一切生活在那个世界的众生，想法、看法都很单纯，他不复杂。像我们今天要求生西方极乐世界，佛在经上告诉我们「一向专念」，「一」只想一个，其它的都不想，一就纯净。每一个人都是一向专念生到西方净土的，所以西方净土人虽然很多，大家都是一向专念去的。他没有别的念头，只有阿弥陀佛，这就纯净。西方叫极乐世界，不复杂；复杂苦，纯净就乐了。诸位如果真正体会这个道理，你就真有智慧，你真的是开悟了。

   我们学经教，学一部经，纯净、快乐！你要是想全部《大藏经》都要学，你会累死，累死了也学不成功，分量太多了。我们中国有一套《四库全书》，这部书是台湾商务印书馆出版的，商务印书馆的总经理给我们谈《四库全书》的分量，就是从头到尾看一遍，其它的不能研究，看一遍。他说：假如一个人一生下来就会看，一出生就看，他的寿命很长，能够活到一百二十岁，到一百二十岁，这部《四库全书》还没有看完，他已经就过世了，你就晓得这部书的分量是多少。我们今天讲《大藏经》多，我们的精装本《大藏经》一百册，一套《四库全书》一千五百册，是十五套《大藏经》那么多的分量。杂，就什么成就都没有了。诸位要晓得，真正聪明人「专一」，你才会有成就，才能够成功，不能搞杂。所以业力净，相就净。

   「丝毫不爽」，丝毫不爽是总结上面两个现相，业力复杂就现复杂的现相，业力单纯就现单纯的现相，因缘果报丝毫不爽。这是把真相说出来了。虽然现相，不管现的是复杂的相、单纯的相，这个相都是一刹那九百业因果报的生灭相续相，没有例外的。诸佛净土也如此，我们这个六道、十法界也是如此，没有例外的。

   实实在在讲，「当体即空，了不可得」。所以佛教导我们要放下，教我们要无住，因为当体即空，了不可得，你住个什么？你放下，就对了，放下就与事实真相相应。放下是心里面决定没有妄想、分别、执着，把这个断掉，清净心现前。为什么又要教你生心？因为他业力在变，所以教你生心，教你生善心，变现的是善境界；教你生净心，变现的是清净境界。这是佛教给我们要生心，不生心不行。不生心怎么不行？不生心，你一定受业力的支配。我这一生不造业、心很清净，过去生中有业，无量劫来不断的在造业，那个业力会起现行，你这个定控制住，它暂时不起现行，那个定力一失掉，控制不住，马上就起现行。这是佛在经上讲得很多。佛告诉我们，生四禅天的人、生四空天的人，四禅、四空天都是靠定力往生的。天的层次不一样，愈往上去定功愈深，也就是说，他定的时间愈长。最长的，非想非非想处天，他定力有八万大劫，八万大劫真的是很长的数字。八万大劫到了，他的定力失掉，失掉的时候又要堕落下来，那个堕得很惨，大乘经上讲，一般都是堕到阿鼻地狱。为什么他造这么重的罪？因为他毁谤三宝。他自己不知道，以为生到四禅天、四空天就已经证得大涅槃，不生不灭了；到了那个时候他定力失掉，又要堕落了，于是他就怀疑，十方诸佛所说的话是假的不是真的，「我已经证得大涅槃，为什么还要堕落？」所以他就毁谤三宝，毁谤三宝的罪业堕阿鼻地狱。我们世间人常讲，爬得高摔得重，也就是这个道理。所以事实真相不可以不明了，明了之后我们就不至于发生误会，才能走出一条正道。四禅、四空天是歧路，不是正道，路走错了。我们晓得，真的是「凡所有相，皆是虚妄」。

   「空即是有，有即是空」。前面一段讲「有即是空」，都是假相；「空即是有」，都是从自性当中变现出来的境界。凡夫不明此理，理不懂，事实真相是一无所知，于是他迷惑。迷惑还不要紧，特别固执自己的成见，因缘果报没看到，没有看到不相信。你给他讲：你造罪业会堕地狱。「地狱在哪里？你看见了？」纵然我说我看见了，他还是不相信，「你看见，我没有看见。」还是不相信，要他自己看见他才相信，别人看见告诉他，他都不能接受，他不相信。这样的人没救了，这叫「拨无因果」，不相信因果报应。你给他讲西方极乐世界，有阿弥陀佛。「阿弥陀佛是真的？你相信阿弥陀佛？」「因果报应是真的，你相信？」遇到这样的人，这就是佛经上讲的「一阐提」，没善根，讲不通。碰到这种人那有什么法子？我们只有合掌阿弥陀佛，你高兴怎么办就怎么办，我们帮不上忙。不但我帮不上忙，诸佛菩萨来也帮不上忙，你不相信！

    这些不相信因果报应的人，「取着空相」。这个空相是什么？认为人死了就死了，一切都没有了。哪里有什么轮回，哪里有什么报应？死了一切都完了。于是他这一生可以无所不为，想干什么就干什么，这是他堕落的原因。到以后他见到地狱，见到轮回，那个时候后悔来不及。

   由此可知，真正有佛缘的人，能够闻到佛法，能相信、能接受，这佛在经上讲的，如果没有善根福德，不行！要是相信净土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了还不行，我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子过去曾经供养四百亿佛，那样的善根还不行，还是差了一截。过去生中曾经供养四百亿佛，不少了，这样的善根福德还不能相信西方极乐世界，不能发愿往生。我们自己想想，我们听到了，真的相信、真发愿，那你就应该自己恭喜自己，你的善根福德超过阿阇王子很多。

    「４、业从何起，起于心之有念也。念与业时时变异。惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。有体必有用，有用必有相。相虽幻有，而从来不断。故不应着有，亦不应着空也。」

   「业从何起，起于心之有念。」我们学佛的人，大概都比较聪明一点，都有一点警觉心，不学佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊里糊涂。学佛的人，不管他懂多少，「我业障很重！要想法子消业障」。他还知道消业障，不管业障消得了、消不了，他总有个念头要消业障。消业障先要晓得业障是什么，如果业障是什么都不晓得，你从哪里消起？先要认识业障，然后才有办法把它消除。这个地方说明白了，业障就是念头，善的念头就是善业，恶的念头就是恶业。善恶的标准是什么，这要搞清楚，如果不搞清楚，许许多多人把恶业当作善业，不知道自己造恶业。佛法当中的标准，前面曾经说过一句：舍己为人。这个念头只为一切众生得好处，而没有为自己，这个念头是善念，这是善业；如果起了一个念头，只为自己得利益，没有想到一切众生，这个念头就是恶业。佛法的标准在此地。我们起个念头，利益自己也利益众生，怎么样？这个念头是善恶交杂，不是纯善，也不是纯恶，果报要看将来哪一个力量强，先去受报，这个不定的。善念是一定得善果，恶念是一定要受恶报；善恶混杂不定的，要看后来的缘。由此可知，起心动念关系太大了。

   佛在大乘法里面教导我们，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专劝一切众生念阿弥陀佛，这个业是纯善。一心一意求生净土，对这个世间决定没有贪恋，你就一点恶业都没有。在这个世间，随缘度日就好。生活富裕，富裕是你前生修的财布施多。这一生的生活富裕，你就过富裕的生活，这个富裕不放在心上。如果这一生生活贫贱，日子过得很苦，生活条件很差，也不需要追求，也无需要改善，早一点求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到别人过得很舒服，想跟人家比一比，想方法来改善自己生活。你们诸位想想，他有没有意思离开六道轮回？没有意思；还是留恋六道轮回，因为他还想改善他的生活，他并不想往生极乐世界，这样的人求往生难！这些道理不但佛教导我们，儒家也教我们，素富贵安于富贵，素贫贱安于贫贱，心都是安的。他心为什么安？道理明白，事实真相明白，所以他心很安定。他没有一切的欲望，没有一切的追求，安里面就有乐。中国谚语常说，「知足常乐」。虽贫贱，他知足，他快乐。虽然是世间富贵人家，他不知足，他的日子过得很辛苦。世间什么人最苦？不知足的人最苦。什么人最快乐？知足的人最快乐。

   我以前受戒的时候，得戒和尚是道源老法师，跟我们讲了一个故事。就是在江苏常州这一带，他们小时候作小和尚亲眼看到的这桩事情。有一个要饭的，他的生活快乐。出去讨饭，每天游山玩水，晚上随便找个破地方睡一下。他的儿子做生意发了大财，他的亲戚朋友都骂他：你发这么大的财，你的父亲在外面讨饭，你晓不晓得？这儿子没有面子，就派了好多人到处去找，好不容易把父亲找回来。给他洗了澡，换了新衣服，在家里当老爷供养，养了不到一个月，老先生偷偷的跑掉，又去讨饭了。人家问他：「为什么？」快乐！天天在家里好象关在监牢狱，我一天到晚游山玩水多自在，无忧无虑，心里没有牵挂。高人！这是真正的高人。什么都没有，要吃饭讨一餐饭吃，哪里都可以睡觉，身上一无所有，游山玩水又不怕强盗，什么都不怕，这多自在！他那个生活快乐悠游，别人没有办法能体会到的。这个人是知足常乐，他是世间最快乐的人。在家里享福的老太爷，不如他，比他差远了。所以我们要懂得，明理，我们心就安了，什么都不求了，一切都随缘，随缘就自在，何必要打妄想！

   「念与业时时变异」，念是造作，造作的结果就是业，我们前念跟后念不一样，真的这个念头刹那刹那在变化，有时候的变化非常之大。这就是讲妄想、妄念。「惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。」灵性就是真如本性，妄念千变万化，无量无边的变化，但是真如本性从来没变过。佛法的修学，佛菩萨对我们的教导，教我们什么？教我们要明心见性，要在无量无边变化里面去找一个不变的，把那个不变的东西找出来。依循不变，这就是佛，就是菩萨。佛菩萨用的心，是用那个不变的心、不异的心，他们用这个心。我们凡夫用的心，是一天到晚在变化的，这个心是妄心，不是真心；真心是不变的，我们是用妄心。真心是一切万法的本体，不但六道、十法界是依真心变现出来的，诸佛菩萨的净土、一真法界也是心性变现出来的，它是一切法的本体。

   「有体必有用，有用必有相」。妄心断尽，真性完全现前，现出来的就是佛的净土。有体一定会有用，有用一定会现相，所现的是一真法界，所现的是极乐世界。「相虽幻有，而从来不断。」诸位要知道，相是决定不会断的，我们现在这个妄想也不断，它会变。相会变不会断，这个道理你要懂，它刹那刹那不住的在变，从来没有断过。如果断了，那真如本性不就断掉了，哪有这种道理？没这个道理的。古德的比喻比得好，所谓「以金作器，器器皆金」。譬如我们用黄金做个佛像，佛像不喜欢了，我塑一个观音菩萨像，黄金还是那个，并没有断，相改了。我把佛像融化，再做一尊观音菩萨像，相变了，性没变，金没有变，金是一定有相的。因为那个相刹那刹那在变，因此我们起心动念关系就太大了；你日常生活当中起什么心，动什么念。因为这个相都是幻有，而且从来不断，「故不应着有，亦不应着空。」空有两边都不能执着。所有的现相假有，「凡所有相，皆是虚妄」，所以你不能执着有；但是那个相不断，假相不断，它千变万化，所以你也不能着空。你着有错了，着空也错了。佛教给我们，空有两边都不执着，就对了。

弥迦使者

   「５、既知相由业转，业作于心。则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。」

   「既知相由业转，业作于心。」这两句把道理说出来了，真的是宇宙万有的道理，这从大的来说。如果从小的来讲，我们一个人一生的命运，你这一生是好命还是不好的命，这两句话讲得很清楚，讲得很明白。明白这两句话，你就会主宰你自己的命运，可以改造你的命运；改造命运不难。相是色相。色相，我这个身体，我的身体不好，我的身体多病，我的身体不够圆满，很多人想改，用什么方法改？到美容院里面去改，到外科手术整型里面去改，愈改愈糟糕！那个副作用太大，改了以后再出来看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，从心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圆满，从这个地方改。不需要找美容整型，用不着找它，那个害死人。从心上去改，这个一定要晓得，业作于心。衰老了，老苦，连衰老都可以返老还童，可以能够回过来，只要你会改。你为什么会老？心老了，天天想：我老了，七十了、八十了、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能够把老给忘掉，你的念头都是年轻人的念头，你马上就回过头来，身体都回过头来了，身子也灵活，这是色相。要懂得从心想生，看你怎么个想法，它就怎么个变法。常常想佛，常常想菩萨，想上几年，相貌就变成佛菩萨，相随心转。相貌会变，会变成佛菩萨，变得很圆满，让人家看到你都欢喜你、都尊重你，它会变。多想想好的，不要想坏的。多看看佛菩萨，照佛菩萨那个模样来塑造自己，这是聪明人，这是真正有智慧的人，要从心地上下功夫。

   实在讲心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的补助而已。事相上，现在上了年岁的人，四、五十岁的人，知道要注重身体、保养身体，要进补，每天要练气功、要去打拳，搞这些锻炼身体，身体也未必好到哪里，不见得！我们学佛的人拜佛，拜佛对于锻炼身体非常好，但是也是辅助。真正主要的是炼心，那才是真正重要。我在初学的时候，没有出家以前，作居士的时候，跟忏云法师住茅篷。现在在台湾，高雄元亨寺普妙老和尚，跟我们一起住茅篷，我们那个时候就在一块，交情很深。那个时候我每天晚上九点钟睡觉、早晨三点钟起床，住在山上。那个时候的山，荒山没人住，不像现在，现在那个景观完全破坏了。早晨起来做早课，早课完了，我要做早饭。忏云法师饮食很讲究的，早晨要吃豆浆稀饭。我们早晨起来要磨豆浆，豆浆里面掺花生米，那个稀饭很香、很好吃，早餐自己做。早饭煮好后，还有一段空闲时间，拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一个小时多一点点。我早晨拜三百拜，中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天规定是拜八百拜佛。我拜了五个半月，拜了十几万拜。以后，出家之后就教学，就忙着讲经，这些事相上修行就很少了。最近差不多二十年来，我没有拜过佛，只有讲经的时候在旁边拜三拜，讲完了再拜三拜，没有再拜了，什么运动都没有。我在美国讲经，遇到中国练功的人，在旧金山讲经遇到这些人，他们来听。听完之后，听众告诉我，他说：「法师，中国来的这些有功夫的人，他们在底下说你的功夫是高段的，你是怎么练的？」问我怎么练的？我笑笑说：「我什么也没有练，怎么是高段的？」但是他说那个高段的，也应该有道理，我们懂得。我们练的是清净心，我们是从根本上练，他练那个是在枝叶上练，不一样！所以心清净，身清净，一切病不生，不会衰老，心要紧！

   善导大师在《观无量寿佛经》批注里面讲，一切皆是心在作主宰，这个意思给我们重复说了很多遍。这个地方就说得很有道理，「相由业转，业作于心。」心要清净、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切众生，把「我」忘掉了。你要说老，老总得有个人去老，我老了；「我」没有了谁老了？佛菩萨为什么不老？因为他没有「我」，有我才会老，没有我就不老了。有我，才会生病；没有我，病谁生？你们哪一个人执着有我的，你们就要生病；如果「我」不要了、没有了，决定不会生病，决定不会衰老；而且死也没有了，有我才会死，我没有了，谁死？生、老、病、死，统统没有了。《金刚经》上教给我们，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，然后你去问谁老、谁病、谁死？统统没有了。这才叫解脱，才叫得大自在！

   「则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。」这也是真正修学重要指导的原则。一念，虽然微不足道；一般人没有重视念头，殊不知念头关系太大了，它能改变你的身心，改变你的生活状况。这个道理，这个事实，只有佛菩萨看得非常清楚。会用功的人在哪里用功？在起心动念。宗门里常说，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话的意思，就是念头要转得快，念起不怕，起来马上就转掉。把自私的念头转成大公无私，把一切虚妄的念头统统转成阿弥陀佛，这样就好。所贵的是转得快，这就是转识成智，你就会用功了，会用功的人就是转念头。

    「６、应知相即非相，生即非生。既不着有，亦不着空。如是空有双离，以行六度万行，乃能利益一切众生。」

   「应知相即非相，生即非生。」这两句完全讲的是事实真相。相为什么是非相？非相是空，相是有，有即是空。所有一切现相，只不过是刹那九百生灭的相续相而已，确实不可得，不要误认为有所得，你错了。一切法俱不可得，你要认清楚事实真相。「生即非生」，非生是无生，生就是无生，因为它速度太快了，一秒钟有两个十万八千次生灭，我们这个念头来不及，你一个念头想到生，生早灭掉了，早就没有了。所以一定要知道事实真相，知道事实真相，你才晓得佛讲的话有道理，佛说得对。空有两边不执着，一切法不放在心上，境界现前，若无其事，心永远是平静的，永远是安乐的。

   「如是空有双离」，两边不住。「以行六度万行，乃能利益一切众生。」这里面决定没有利益自己，一生的生活随缘度日，真正是幸福快乐无比。世间人之苦，我们应该体会得到，苦的是什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，苦的是这些。而这些东西是什么？是一场空，「当体即空，了不可得」。所以你想想看，那个苦多冤枉！因此佛在经上常讲这一切众生「可怜悯者」，你真可怜！假如真的有苦，你吃苦，不能说是你可怜，这个话就说得太过分了。他根本没有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，这是事实，哪来的苦！都是迷惑，都是把事实真相看错了，产生一个错误的观念，在这里面虚妄的去承受，这才叫真正可怜。能够明白事实真相，则修六度万行是利益众生。六度万行对众生有什么利益？唤醒众生的迷惑。不但佛菩萨讲经说法是唤醒，佛菩萨在生活当中，一举一动、一言一笑，都是唤醒众生，所以示现在这个世间，给一切众生做觉悟的榜样。释迦牟尼佛在生活当中，须菩提尊者觉悟了，看出来了，赞叹「希有世尊」。佛表现什么希有？到舍卫大城托钵，着衣持钵。在平常人看，这有什么希奇？一点也不希奇。会看的人懂得，他自在、他快乐、他幸福。他的人生充满了真实的智慧，怎么不希有？我们这个世间无论做多大的官、发多大的财，他不快乐、不幸福，他苦恼无边，那就不希奇了。遇到个人真的幸福快乐，他没有忧虑、没有牵挂、没有苦恼，他什么都没有，这才真希奇！佛菩萨示现在世间，表现的是这一套。所以会看的人看出来，惊讶！赞叹希有！这就是利益一切众生。

   说到以行六度万行，就是示现在世间，他全部的生活活动。佛教的术语叫「以行六度万行」，都是给众生做榜样的，都是启发众生令众生觉悟的。也许我们要问：许许多多众生看到他那个样子，没觉悟！那也能得利益吗？能！觉悟哪有那么快？哪有一表演，他就觉悟了？那不是普通人。好象讲经，两个小时讲了，你就开悟，你就证果，那不是普通人。这叫熏习，佛菩萨不断的示现，生生世世的示现，慢慢来熏习。时间久了，熏习力量就产生。我们中国古人衣服有香气叫熏香。现在科技进步，香水喷一喷马上就香了，快得很。从前这个熏香，烧的这好香，衣服放在那里去熏，大概要熏两、三天的时间，这个衣服穿出去，可以保持好几个小时香气不散。佛经上常讲熏习，佛菩萨示现，虽然你天天跟他接触、看到他，没有开悟，但是你受到熏习了。生生世世不断的熏习，总有一天你会觉悟。那个觉悟不是偶然的，可见得佛菩萨所示现的没有白费。佛法里面讲，对于一切众生有近因，近因是他马上成就了；有种远因，来生来世，甚至于到无量劫以后世。佛菩萨的心，他有恒心、有长远心、有耐心，他并不急着赶快去成就；凡夫心很急躁，希望赶快就成就。殊不知，欲速则不达。一定要时节因缘成熟，而时节因缘必须是长时间的培养。世间往往有些大功大业，不能在自己一生完成。诸位读历史，你就晓得。古圣先王，他的理想、他的愿望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他传到底下一代，再传一代，这个成果现前了，他晓得。一个理想不一定自己能看到，希望能传递到底下一代、再传一代，能够实现，那都是对于众生有很大的利益。这就是我们所谓历史的眼光、历史的任务。特别是在佛法承传、弘扬方面，一定要有远大的眼光。

    「７、修二边双离之因，证寂照同时之果。是为究竟之利益。发大心者，如是空有双离，以行布施。布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。」

   「修二边双离之因，证寂照同时之果。是为究竟之利益。」这个利益大。愈是大，时间愈长，这是一定的道理，对众生愈有深远的利益。古人有很多用心，的确不是我们粗心大意的人所能够了解的。我年轻时喜欢读历史，最初我对历史上有一桩事情很疑惑，放在心上很长的一段时期，得不到答案。那就是历史上有《隐逸传》，我不懂，这些隐士、隐居的人，虽然这些人有学问、有道德，他也有能力，但是从来没有替社会做一桩事情，好象并没有真正利益国家民族，为什么历史上要给他写传记留传到后世？这个我很迷惑！历史上留名都是对国家民族有贡献的人，这才留到后世。这些人没贡献，一天到晚作诗、作文章、喝酒、游山玩水，他都搞这个，也给他做成传记。我那时候很不服，后来学了佛才晓得，真的要给他立传，他对于国家民族的贡献很伟大。他教人是什么？他不是没有本事，不是不能跟人家争，他有道德、有学问、有才干，他所表现的，教给我们世间人，「于世无求，于人无争」，他不是口说，他做出来表演给我们看。他不是没有能力求，不是没有能力争。有这个能力，不争、不求，隐士。对于国家长治久安有很深远的影响，这个给他立传很有道理！这是像佛陀一样以身教，表演出来给你们看，人人都能够「于世无求，于人无争」，天下不就太平了吗？今天天下为什么这么乱？喜欢竞争的人太多，喜欢追求的人太多，所以天下就大乱。如果人人都能够不争不求，天下太平。有很多人说：「不行，现在这个年头要是不打拚，活不了！」我跟人家不打拚，我活得满好！我活得比他好，比他自在！我也没有求，也没有争，日子不是一样好过吗？他要真的不求不争，保证他死不了。都是妄念在作祟，完全是错误的观念在支配着。自己一生苦恼，也把社会扰乱，带给众生苦难，没有利益众生。

   「二边双离」，要修这个。二边，包括的范围非常之广，空有两边是讲纲领，细说就太多太多了。真假是两边、邪正是两边、是非是两边、善恶是两边、利害是两边、人我是两边，统统离开，那个心多清净！大家读这个经，修二边双离，离空有两边，你执着这个，其它的你没有离，那你没有体会到经的意思。二边，就是现在科学家所讲的「相对论」，相对的两边。两边都舍，你的心真正清净。寂是清净心，照是智慧心，你的心里清净而充满智慧。寂照同时，清净心、智慧心同时显现，得这个果报，这才是真实究竟的利益。不但对自己有利益，对一切众生当然有利益。你知道用什么方法照顾一切众生，知道用什么方法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们今天有这个心、有这个愿，没有能力，真的是心有余而力不足，力不足就是我们寂照功夫不够，所以力量达不到。

   「发大心者，如是空有双离，以行布施。」《金刚经》上所说的这些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我们一生全部的生活行为，一切都要贡献给一切众生，都要贡献给社会大众，决没有一丝毫为自己。像前面我说的，穿衣吃饭都是为众生，都不是为自己。这是《金刚经》上所讲「离相布施」的真正意思。

   「布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。」布施，平常在佛教里面，对于这些法相名词似是而非的好象懂得一点。什么叫布施？到这个寺庙来捐一点钱叫布施；看到别人很可怜，乞丐给他一点钱，这叫布施。意思都错会了，不是这个意思。这样的布施，你怎么能够离相见性？你怎么能够自利利他？不可能的。布施是讲我们整个的生活行为，都要能够舍己为人，这叫布施；这样才能够离相，我们这样修久了，自自然然事相就没有了。事相不必要离，不必要破，久而久之化掉了。大乘法之妙，「大而化之」。我们起心动念，想到虚空、想到法界、想一切众生，不想自己，把自己忘掉了。这个方法比小乘、权教高明太多。事相离就见性，妄念断就证体，同归性海。自他不二、生佛不二、性相不二，这是同归性海的现相。利益之大，不可思议！

   「８、一切众生，一切诸相，有种种义。概括为四：第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有，道眼观之，除五蕴变现外，实无可得。经言：当下即空，生而无生。故曰『一切诸相，即是非相』。此明生空之义。五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实（今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动等是也），当体即空。故曰『一切众生，则非众生』。此明法空之义。明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。生空、法空、空空，是为三空。具此三空之正智，名金刚般若也。」

   「一切众生，一切诸相，有种种义。」这里给我们解释，一定要清楚、要明了。如果把意思错会，你平常用功当然不得力。这个地方简单说四个，这四个当然都是归纳。「第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。」这是我们不难体会到。六道里面，天人我们见不到，饿鬼、地狱我们也见不到，但是人与畜生我们见到了。人跟畜生，我们今天讲的动物，在这个地球上各种动物数量就很大。现在科学家已经知道的，总是千百万种，还有不知道的，还有没有发现的，那个数量不会比已经知道的少。这是讲色心相状，差别不一。

   「如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有。」我们看到都在眼前，都真的有，我们凡夫所见的，凡夫执着的，这统统有。「道眼观之」，佛菩萨们看，跟我们的看法不一样。「除五蕴变现外，实无可得。」再多的种类，无量无边的种类，总不外乎色、受、想、行、识，包括他的外形跟心理活动，这五个字全都包括了。人家看得透彻，看得彻底、看得究竟。「经言：当下即空，生而无生。故曰一切诸相，即是非相。」这才是把事实真相真正看出来。我们是迷在真相里，佛菩萨是对真相彻底通达明了，他不迷惑。迷是凡夫，觉是佛菩萨。迷悟不二，为什么说迷悟不二？迷的是事实真相，悟的也是事实真相，事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。「此明生空之义」。生空，就是我们讲的动物，动物的生态，「当体即空，了不可得」。

   「五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实。」五蕴真有吗？没有，五蕴也是假的，也是缘生之法。佛法里面讲五蕴，「今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动等」，现在科学里面讲这些。这些说法，跟佛法里面所讲的因缘生法、五蕴皆空、当体即空，意思非常接近。前一代的科学家，还以为有物质存在；他们分析到原子、电子、粒子，还以为有物质存在。现代的科学家，科学的仪器进步，粒子还可以分，分析到最后发现是波动的现象。于是肯定了没有物质的存在，这是近代科学家才证实，没有物质存在。物质现象是怎么来的？波动的现象。这跟我们佛法讲的又接近一层，佛法讲宇宙万有的来源，是讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明就是波动。所以无明是动相，不是静相。用什么方法破无明？用定功。因为它是动相，静就把动破掉了。佛法的修学，讲求禅定。八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，换句话说，就是所用方法手段亦无量无边，亦八万四千；这些方法手段，只为一个目标，就是定，统统是修定。所以大家千万不要以为，禅宗是修定，别的就不修定，你都错了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的统统是佛法，修定的方法手段不一样。我们净土宗用念佛的方法修定，我们念这句阿弥陀佛修定，我们得到的结果是一心不乱，一心不乱就是禅定。使用的名词不相同，方法不相同，我们的方向相同，目标是相同的。佛家常说「法门无量，殊途同归」，就是这个道理。发现是波动，这的确是很了不起的发现。「当体即空」，这是一句总结。哪有物质的存在？万法因缘生，无量的因缘，所生的现相是刹那生灭的连续相，所以当体即空。

   「故曰一切众生，则非众生。」佛在《金刚经》上讲这句话的意思，我们才真正懂得。众生不过是假名幻相而已，实在了不可得。「此明法空之义」，法是万法；前面「生」是讲有情众生，「法」是讲无情众生。有情跟无情都是当体即空，都是了不可得。

   「明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。」两边不着。不着就是我们常讲放下，你为什么放不下？你对于道理、事实真相没有透彻，没有透彻就是你没有看破，没看破叫你放下，那个太勉强，那个放下好难过。真正搞透彻、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。这一放下，得真正的安乐，自然就不一样了。所以是放下不难，看破难。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，何以故？无非是帮助我们看破而已。至于讲放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什么难处？现在放下，现在就走了，什么时候放下，什么时候就走了，容易得很！难在哪里？这里面的道理、事实真相真难懂。因为你不懂，所以才放不下。为什么放不下？以为这是真的，我这个身体是真的，我这个产业是真的，我那些美金钞票是真的，都不是假的。执着在这个地方，放不下了！不知道这些东西「当体即空，了不可得」，不晓得！所以释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年，讲了四十九年我们还是没听懂，还是没看破，还是不肯放下。《地藏经》上讲，众生难度，「阎浮提众生，刚强难化」。

   「生空、法空、空空」。生空是有情众生空了，这里面的意思要体会，有情众生是我自己，就是我空了；能得、能执着、能想象的空了，没有了。法空是我们所执着的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你还打什么妄想？你还何必在这些假相里面斤斤计较？你真的看破、真的放下，一切都不计较了。你要是碰到一个人，他今天把你的钱骗去了，或者偷去了，你会很欢喜，若无其事，没事！你一点也不会忧愁苦恼，若无其事！你今天得到什么东西，也若无其事，心不会被外面境界转了。为什么？得到的，空的；丢掉了，也是空的。得无所得，舍无所舍，没有得失，这才是事实真相。连「空」都不执着，我空、法空都不执着，空也没有了，这叫三空。

   「具此三空之正智，名金刚般若也。」世尊在这个经上屡次劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这叫受持《金刚经》。我空、法空、空空，才是受持《金刚经》，这不容易！不是说受持《金刚经》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持两部《金刚经》，你完全着相！我能受持，《金刚经》是法，是我所受持；我也未空，法也未空，这叫受持《金刚经》吗？可是这样误会的人，的确很多。他受持《金刚经》，也念开经偈「愿解如来真实义」；你今天把这事实真相搞清楚，才知道他是误解如来真实义，他不是愿解，得改一个字，误解如来真实义，错解如来真实义，全都搞错了。

    「９、通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。且度尽众生，亦无众生得度之想。何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。」

    「通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。」众生包括我们自己，我们自己的心性空寂，跟诸佛如来无二无别。一切众生的心性，也跟诸佛如来一样，没有两样！

   「故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。」这是学佛的人一定要发愿，没有愿，人就没有志气，人没有前途了，愿是行的动力。世间人，我们在大都会里面，看到这些经商的、做生意的人，真的拼命，不眠不休。他们饮食不正常，不像我们到钟点吃饭，好多做生意的人，中午两、三点钟才吃饭，晚上八、九点钟才吃饭，有的还要工作到夜晚一、两点钟。这样认真在拼命、在努力，他为什么过得那么辛苦？什么力量推动他？赚钱！钞票的力量很大，推动他在干，他不怕辛苦。诸佛菩萨在尽虚空、遍法界普度众生，也是没有休息，什么力量在推动他？他又不要钱，又不要名，又不要利，什么力量在推动？他这样不眠不休，比做生意的人干得还要辛苦、还要认真、还要努力，什么力量？四弘誓愿。为什么？要度众生，看到众生太苦，迷得太深，要救度这些众生，他哪有时间休息！他怎么能不认真？我要不认真、不努力，众生就多受一点苦，我早一天成功，众生就少受一天苦；他是这样的大悲心。这个力量比世间名利的力量，不晓得伟大到多少倍！

   我们今天不肯认真努力，什么原因？没有悲心。众生苦，他活该，他苦他的，与我不相干。嘴巴说度众生，我还没有成就，我还不能度，自己又不发愤、又不用功、又不想早一天成就，这个发的愿就不是真的愿。真正誓愿，看到众生苦就像自己受苦一样，看到众生受苦，就像自己父母家亲眷属在受苦。我们总希望他的苦能少受一天，自己怎么能不发愤，怎么能不用功？自己不认真努力修行，不认真努力弘法利生，怎么对得起众生，怎么对得起佛陀，怎么对得起自己？能够觉悟到这一点，觉悟到这一层，自自然然你就会勇猛精进，你会认真努力。

  古德教给我们，就是谛闲老法师教给他徒弟的，这些话我们附在最近印的《念佛论》后面。倓虚法师在香港佛七的开示，我得到这个录音带，已经把它写成文字，印在《念佛论》后面。谛闲老法师教念佛往生的徒弟│锅漏匠，我觉得他的方法好，我就采取他的方法。他这个方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，无论用什么功夫都好，累了就休息，不要勉强，休息好了马上再干。这个好！累了就休息一下，精神恢复马上再干，这个身体能够支持，不会累坏。我们用这个方法，真的能长养善根，也能够增长自己的智慧体力，专心去干。

   誓愿太重要了，是我们真正的动力。誓愿弘深之人，就是乘愿再来。乘愿再来，不一定是到西方极乐世界再回头，用不着！今天我们自己的愿力超过业力，就乘愿再来。你的愿力要是超过不了你的业力，你这一生受你的业力支配。如果你发的是大誓愿、真实誓愿，这个誓愿超过业力了，一超过，现在就是乘愿再来。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出来，看出来你已经转变了。我们从相上讲，相貌转变了，体质转变了，精神转变了，你的想法、看法统统转变了，这从形相上、迹象上看出来你转变了。骨子里，业力转变了，业力变成愿力，不必换个身体，就乘愿再来了。我们要懂这个道理，要懂这个事实真相。愿力再来的身就得自在，决定不受业力轮回，不受业力的主宰，所以你得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不是讲空话的，决定可以得到，它有理论、有事实、有方法、有效果。

   这样度一切众生入无余涅槃，「而无众生难度之想」。说众生好难度，那个难是什么？你自己没有能够转过来；真正转过来，众生就不难度。但是度众生要缘，诸佛菩萨誓愿弘深，众生没有缘；没有缘就是众生不肯接受，佛不度无缘的众生。佛所度的有缘，有缘是他肯相信、肯接受，这就得度。佛法在世间没有缘，没有缘的原因在哪里？这些有势力的人、有财富的人，不帮助佛法，帮助其它的外道，佛法里面缺乏弘法的资财。今天是资财缺乏，人才更缺乏，这是佛法之衰。这是众生没有缘，不是佛菩萨不慈悲。

   「且度尽众生，亦无众生得度之想。」前面经文所说，「灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者」，为什么实无众生得灭度者？因为自他俱不可得，知道一切现相是「当体即空，了不可得」。事要不要做？要做。做这些事是生心；了不可得，心里若无其事，是无住；完全与《金刚经》上的纲领「应无所住，而生其心」完全相应，换句话说，圆圆满满的做到，这才是真正受持《金刚般若波罗蜜》。

   「何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。」佛在金刚般若会上所承认的，菩萨离四相；若没有离四相，你自己认为是菩萨，佛不承认。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛不承认。不要以为你受了菩萨戒，回来，「我是菩萨了，我受了菩萨戒，我已经当了菩萨」；诸佛不承认你是菩萨。诸佛承认什么人是菩萨？那个人还没有受过菩萨戒，不要说菩萨戒没受，三皈依都没受，但是人家四相已经没有了，佛承认这个人真的是菩萨。所以诸位要晓得，修行要重实质，不在形相、不在外表，外表不重要，实质重要。

    「１０、第二、以众生非众生之义，证明诸相非诸相之义。一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合，业力执持。清净心中皆无此物。」

   这是解释一切众生、一切诸相有种种义，概括分为四种，第一种说过了，这个地方是第二种。第二，这是第二个意思。由此可知，《金刚经》上佛说的字字句句都含无量义。「众生非众生」，众生的本意是众缘和合而生，所以叫做众生。由此可知，众生两个字是略称，它具足的称说是众缘和合而生起的现象，所以就取一个「众」，取一个「生」。这一个意思涵盖的范围就非常非常之广，可以讲尽虚空、遍法界，世出世间一切现象，都是属于众缘和合而生的，就是佛法也不例外。在佛门里面，还有一个术语叫「缘生」；缘生跟众生的意思是相同的，因缘生法，就是众生的意思。既然是因缘生法，可见得它没有自体，因此佛给我们说，它的自体是空相，了不可得，这才说「非众生」。就《金刚经》字面上的意思来说，众生是从相上说，非众生是从性上说，意思就是说明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。从这个意思证明「诸相非诸相」，诸相就是众生，一切相众缘和合而生的，众生非众生，当然诸相非诸相。要是讲诸相之体，是「当体即空，了不可得」。这一句里面，把有情众生、无情众生都包括在其中。

   「一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合。」从相上讲，一切有情众生的色相，我们讲肉身，有情众生的肉身，这个肉身也是无量因缘生的，不简单！色身的复杂，跟外面大宇宙是同样的复杂，绝对不是说我们这个肉身的构造比较简单，外面这个宇宙比较复杂，没有的，完全相同。佛为了说法方便起见，将无量的因缘归纳，无量因缘不好讲，太多了，把它分类归纳，归纳为五大类，叫五蕴。如果对于佛法稍稍有一点涉猎的人都知道，《心经》里面讲的五蕴，就是相宗里面讲的百法。法相宗入门的教科书是《百法明门论》，这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨根据弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》上，弥勒菩萨将世尊所说一切法，把它归纳为六百六十类，六百六十类已经是一切法的纲要，但是初学的人还是嫌太多，不容易摄受。天亲菩萨将六百六十法归纳成百法，造《百法明门论》，希望大乘学者从百法里面能够开悟；明就是开悟，门就是门径。从这一百法里面，彻悟宇宙人生的真相，这么一个方便的法门。般若会上再将百法又归纳，归纳到最少，五蕴、五法。五法还能不能归纳？还能，归纳到最后就是二法。二法是什么？一个色法，一个心法，不外乎色、心二法。我们现在科学家所说的物质、精神，所有一切法归到最后，一个是物质，一个是精神。物质，佛法里面叫色法；精神，佛法里面叫心法，这是归纳到最后。

   五蕴这一个名词，我们学佛的人必须有一个很清楚的概念。这是五种，蕴是蕴集、聚集的意思，也是我们讲类别，五大类，五蕴是五大类。第一个是「色」，色法就是我们今天所讲的物质，百法里面色法有十一个。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，这是色法、物质；六尘是色法，外面的色、声、香、味、触、法，所以色法有十一种，五根加上六尘，十一种。这样讲大家就比较清楚、就好懂，这都是属于物质。物质里面，诸位要晓得，绝对不是只有肉眼能看得见的，肉眼看不见的音声，音声也是物质，耳接触的。耳朵听不见的，眼睛看不见的，鼻子能够闻得到的，那也是色法；香是代表所有一切气味，你鼻能闻得到的。我们身体能够感觉得到的，像寒暑、冷暖，统统属于色法。不仅如此，我们心里面能够思惟想象的，法尘也是属于色法；法尘比较复杂，一半属于色法，一半属于心法。除色法之外，心法里面有四种，它讲得比较详细，「受、想、行、识」。这四种就把百法里面，除色法之外，心法、心所法、不相应行法，都包括在其中。由此可知，它的范围很广。

   现在我们再单论这个色身，我们的身体，以及我们身体要依靠生存的环境，这环境也是色法，这都是四大聚合的，这是我们讲物质。物质，佛法里面叫做四大，用地、水、火、风来代表。地代表它是一个物质，我们的六根能够接触得到的，它是物质。就像现在科学家所说的原子、电子、粒子，在高倍显微镜之下看出来，它存在，有这个东西。火大，就是说这个物质它有温度，火是温度、热的。水大，水是湿度。它有温度、有湿度。风大，诸位想想，风是什么？风是动的，不是静止的，它是动的，所以叫它做风大，这就说明物质它的形态。现在科学家发现的跟佛法讲的一样，用的名词不相同。科学家知道原子、电子、粒子带电，带阳电、阴电。阳电就是佛法讲的火大，阴电就是水大。没错！确实它是动的，不是静止的。诸位要晓得，四大│地、水、火、风这四个字，是形容基本的物质有这四种特性，四大特性，是这个意思。所有一切物质现象，都是这个基本物质组成的，现在科学进步了，已经把它观察得非常的清楚。科学家所谓是它排列的样式不一样，现代名词叫方程式，他们所排列组成的方程式不相同，排成许多种类的原子，由原子再排列变成许许多多不同的分子，由分子组成一切万有的现象，这个被科学家观察出来了。他们利用现代科学的仪器观察，长期的观察，发现到这些现象。

   我们要知道，释迦牟尼佛在三千年前，不算中国的，就算外国人讲法，二千五百年以前，那个时候世界上这些科学仪器都没有发明。佛看的这个样子，跟二千五百年以后科学家所看的一样，我们不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛就是显微镜。极其微细的物质，他能看得那么清楚，他的眼睛比现在最进步的显微镜还灵光。不但他能看小，看得这么微细，他也能看远，他那个眼睛也是望远镜，也是了不起的。他能够在这个世间看到尽虚空、遍法界，连十万亿佛国土那边阿弥陀佛讲经，释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚，这个眼睛才厉害！《金刚经》上讲的，「五眼圆明」。佛说了，这个眼睛是我们真正的眼睛，是我们本来的眼睛。我们现在的眼睛为什么不灵光？这个眼睛里面许许多多尘垢的污染，所以它的用途失掉，现在变成很可怜，隔一张纸那一边都看不见了。被什么污染？佛讲，被妄想、执着污染。如果能把执着舍掉，把它放下，我们这个能力恢复了一部分。就像小乘阿罗汉一样，执着放下了，破了我执，我们这个眼的能力能够看到一个小千世界。如果我们的法执也破了，妄想也是放下了，妄想、执着，妄想放下了，我们的能力就恢复更大了，可以看到一个大千世界。假如你的运气很好，你智慧聪明高人一等，你念佛生到西方极乐世界，那个可了不得。到达西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿的加持，你这个眼的能力恢复，几乎跟佛一样，佛经上讲的境界你就全都见到了。

   这种形态，我们知道是刹那九百生灭的相续相。相续相为什么能够维持？就是第一个相跟第二个相很接近，好象没有什么改变，它相续绵延也要有一段时间；我们人来讲就是寿命，它有这一段时间。这一段时间是什么力量支配它，让它这个相续相能够非常接近的延续这么长一段时间？「业力执持」，这是业力。过去生中造善业，这一生自然就富贵长寿；过去生中造恶业，这一生当中生活就比较艰难困苦，业力在执持。六道众生是业力执持的，善业、恶业在那里执持你。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还是业力执持。他是什么业？我们一般讲净业，他是净业执持。我们六道是染业，染业里面有善、有恶。像声闻、缘觉他们修定，他们的心比较清净，他们也是业力，净业执持。

   「清净心中皆无此物」。清净心是真心，如果清净心现前，超越十法界了。超越十法界到哪里去？到一真法界去。一真法界是真心现前、清净心现前，里面不但是善恶业没有，净业也没有，染净也没有。由此可知，十法界的众生都是业力在执持。正因为这个缘故，所以佛教给我们无住后头还要生心，就是这个道理。十法界苦乐不一样，你生心，生善心，你在十法界里面，你的生活、你的享受会步步高升，把你提升出来。如果你不知道事实真相，依旧任意去造恶业，那个生活很辛苦，那是每况愈下，一世不如一世。所以这是佛的大慈大悲，教给我们要生心。如果生心能够无住，无住能够生心，那就好了。用这个方法修持，染净两边不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分证佛，宗门里面常讲的明心见性，见性就成佛。因为圆教初住菩萨就有能力在十法界里面现种种身，所谓应以佛身得度，他就现佛身，应以菩萨身得度，他就现菩萨身，他要到饿鬼道去度众生，他就现鬼身，他要到地狱道去度众生，他就现地狱身。无处不现身，这叫真正得大自在。

    「１１、第三、相者，我人众寿，四相不一，故曰『诸相』。无论取着身相、法相、非法相，皆为着我人众寿，故曰『一切』也。经初曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。」，

   「第三、相者，我人众寿，四相不一，故曰『诸相』。」这是解释诸相非诸相，前面一段是解释众生非众生，着重在众生上。相，把一切万相归纳起来，不外乎四大类。「我相」，众生第一个执着的，把这个身当作我，以为这个身就是我，坚固的执着，无量劫来从来没有把这个放下，从来没有把这个舍弃，坚固执着这个身是我。所以无量劫的修行，都没有办法脱离轮回，没有办法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我对立的就叫人相。此地的人相范围非常广大，九法界的众生都是人相。大家不要把意思看错，以为我相，别的人大概就是人相，不是这个意思。这个人是指一切众生，包括我们这个身，这个身是什么？这是个人，这像个人。「众生」，是说这个相是众缘和合而生。

   「我人众寿」，每一个字里面都含有无量义，意思是无限的深、无限的广。譬如我相，我这个身体大概是范围比较小一点，范围不小，也很大。为什么？这个身是我，外面是我所，我所有的，还包到我里面去了，一个也没有漏掉，我所有的。这是我住的地球，那地球上所有众生不都变成我所有的！我住的这个大千世界，我住的这个虚空法界，「我」延伸起来也是无量无边。每一个字里面含义都是无量无边，必需四个字才能把事实真相显示清楚。「我」一个执着，「人」这就包括我所有的，众生是讲众缘和合而生，就是指缘生之法，「寿者」是指业力执持他时间的长短。由此可知，这四个字是在讲一桩事情，不是讲四桩事情；讲的四桩事情，这就不叫佛法。佛法是不二法，二就不是佛法。所以四个还是说的一桩事情，一即是四，四即是一。一定要从四个角度来看，才把这个事情看清楚、看明白，是这么一个意思。四个角度上观察，它有四种现象，四种现象合起来是一桩事情。所以从相上讲，「四相不一，故曰诸相」。任何一桩事情从面面观，它的相都不一样。

   「无论取着身相、法相、非法相，皆为着我人众寿」。那四个字要不是一桩事情，你为什么着一个统统都着了？着身相，以为这个身体是自己，你四相具足。法相，执着一切法确实有，这都是着有。非法相，着空，非法相是空。你执着一切什么都没有，问谁执着一切都没有？还不是我执着吗？有我，四相没有具足吗？诸位细细从这个地方去省察、去体悟。所以菩萨证果，没有念头。前面我们读过，须陀洹如果自己以为「我证得须陀洹果」，你们想想看，他有没有证得？他四相具足，凡夫！须陀洹证得须陀洹果，他没有觉得他证果，他若无其事。小乘尚且如此，何况大乘菩萨？你要是遇到观音菩萨，你请教他：观音菩萨，你是不是已经证得等觉菩萨？他要是给你说「我已经证得」，他四相就具足了。他心里面确确实实没有这种分别执着，清净心。菩萨，我们讲圆教，从初信位到等觉五十一个阶级，这五十一个阶级从哪里来的？释迦牟尼佛方便给我们说的，方便说的。事实的真相是这五十一位菩萨清净心的纯度不一样，愈高心就愈清净。但是那个最低的一位，也没有我执，也没有四相，从最低的初信位菩萨就没有四相。换句话说，没有四相这里面也有程度上的不相同，我们讲清净心的程度不一样，是从这个地方说的。其实，在实际菩萨果位里面决定没有分别，决定没有执着，这些人都是修清净心、修平等心。稍稍有一点意思，心已经不平等，已经不清净。这个地方说，不管你取着身相，或者是法相、非法相，你统统都着相了，「故曰一切也」。

   「经初曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。」这是本经前面有这么一句经文，佛教菩萨，「菩萨于法」，这个法包括法相、非法相，乃至于包括世间法以及佛法。佛法说得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。一切法都不可以执着，一执着就错、就坏了，要这样行于布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我们一生整个的生活，在《金刚经》上用布施两个字做代表。我们的一生、全部的生活，都是为一切众生，不为自己，这就是布施。如果为自己就错了，你就着相。不为自己，完全为一切众生，我们为一切众生生活在这个世间，这是诸佛菩萨。

   「１２、第四、『诸相』，谓布施之人、所施之物。『一切』者，人是五蕴和合，物则品类繁多。无论施者、施物、受者，莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰『非』。是之谓三轮体空。轮喻此三，展转利益，不休息也。此三皆是幻有，当体即空。又谓此三，相体幻有，性体空寂。若明当体即空，则能不着于相。若明性体空寂，则当会归于性。总之，虽布施而不住，虽不住而恒施。是为布施波罗蜜。」

   「第四、诸相，谓布施之人、所施之物。」这都是相。「一切者，人是五蕴和合，物则品类繁多。」一切物质里面，我们今天讲的植物、矿物，植物、矿物有色相；换句话说，它有地、水、火、风，它没有受、想、行、识。其实它也有受想行识，受想行识的感性非常的微薄，不像动物那么样的明显。植物，说老实话，你家里要是种花，你对花草要是没有爱心，这个花就长不好，花也开不好，叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护，好象它有感觉，花开得特别美，它也给你欣赏。你不喜欢它，它也不喜欢你，它也不理你，真有这个味道。家里种的花，换一个人去养就不一样。诸位细心去观察，你就会发现。所以，花草也有感情。戒律里面佛制定，「清净比丘不踏生草」，除非你是不得已要从那里经过，如果有路可以走的话，不能踏草。它还是有情，但它那个情跟动物来比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。矿物也如此，你没有听说吗？「生公说法，顽石点头。」石头都点头，它要是没有情，它怎么会点头？你要问为什么？情与无情同一体，都是法性变现的，所以它通的。品类繁多，不管怎么多法，在理论上讲，总不外乎如此。

   「无论施者、施物、受者，莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰非。」这句说实实在在话，要不细说出来看不懂。单单看这个文字，意思全搞错了。这是古德常讲，「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了。「施者」是能布施的人，我们发菩提心的人。「受者」是一切众生。「施物」是包括我们全部的活动，施物是这个意思，而不是说我拿一点东西送给人。你这个意思就看得太浅，哪里算得上是《金刚般若》？这种布施连三岁小朋友都知道，还能说是深位的菩萨来讲这个经吗？此地的施物，是说我们一生当中全部的生活。实在讲我说我们，这个话都有语病，这应该是什么？真正发菩提心的人。我们自己这一生当中未必肯舍己为人，哪里能谈得上布施？我们有住而又不肯生心，不肯行于布施。真正发阿耨多罗三藐三菩提心者，他们是如此，他们的确于一切法无住，整个的生活活动都是布施，都是为了利益一切众生，这才是《金刚经》的意思。这一切的一切，诸位想想看，是不是因缘所生法？还是因缘，总离不开缘生这个原则，都是因缘生法。既是因缘生法，就没有自性，所以无自性。缘生无性，缘起性空，性宗里面有这么一个名词，缘起性空就是说缘生无性。无性也可以说，缘生没有自体，「当体即空，了不可得」。所以说「非」，非就是空相。

   「是之谓三轮体空」。轮是比喻，比喻这三个，就是施者、施物、受者；这三个轮转，永远不间断的利益一切众生，「展转利益，不休息也」。三轮体空是说的这个意思。一般粗心大意，听这般若教，都执着在我能布施，人家接受我布施，我当中送他东西，布施之后心里干干净净，也不想我，也不想我送的东西，也不想对方那个人，这就叫三轮体空。好多人是这个误会，所以他般若学了一辈子，一点般若都没有，还是一脑袋的烦恼，还是习气烦恼都断不掉，搞错了！这是《般若经》难讲的地方，般若字字句句深广无有边际！

   「此三皆是幻有，当体即空。」明白上面所讲的道理，这句话就好懂。都是缘生之法，都是有即非有，所以叫幻有，当体即空。因为它是幻有，当体即空，所以不可以执着，你执着就错了。不但不能执着，连分别都错了，所以一定要离开一切分别执着。在帮助一切众生当中，随缘就好，随缘不要攀缘。诸位要晓得，攀缘你所修的是有漏福报，怎么知道？实在讲这个东西用不着问别人，自己冷静想一想就行了、就明白了。攀缘的心不清净，不清净就要搞六道轮回；随缘的心清净，若无其事。这个「缘」，我们现在人讲机会，有这个机会欢欢喜喜做，没这个机会就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也没有得，不做也没有失，没有得失这样才自在！有漏跟无漏就是心清不清净，心里有一丝毫的染污，你所修的就是有漏福报，果报在六道，出不了六道。这是佛一再的劝导我们要随缘，不能够攀缘，道理就在此地。

   「又谓此三，相体幻有，性体空寂。」这个地方讲了两个体，如果是用一个体，意思是一样的，用两个体这意思就不一样。「相体」，我们现在人所讲的质体、质料。穿这个衣服，你这个衣服是什么料子？料子就是体的意思。我们前面这个花，这个花成色（材质）是什么料子？这一看就知道是假花，它的体是塑料。相体是指现象的质体，像我们这个桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你们坐的是金属的，这是讲这种体。相之体幻有，因为它是色法，是幻有。

   「性体空寂」，性体是讲它真正的本体。色相从哪里来的？这个意思就深了，真如本性。佛门里面说，十法界依正庄严，正报是身体，依报就是我们生活环境，这些万事万物从哪里来的？我们自性变现出来的，这很不好懂。都是自性变的，离开自性没有一法可得。既然是自性变的，为什么变出这些人有的我喜欢，有的我讨厌？为什么不都变成我喜欢的？为什么又变出讨厌的？这个变是无量因缘，我们的心里面有喜欢的种子，有烦恼的种子，有善的种子，有恶的种子；善的种子变善境界，恶的种子变恶境界，就这么个道理，都是你自己变现的。你如果不相信，你如果还想不出这个道理出来，你再仔细去想想，你每天晚上睡觉会作梦，梦中那个境界从哪来的？这个很明显，梦的境界大概是我心里变现出来的。为什么你梦里面也变坏境界？变老虎要吃你，吓得你一身冷汗，你为什么不变好境界来享受？俗话常说，「梦由心生」、「日有所思，夜有所梦。」那个人一天到晚想佛、想菩萨，他晚上常常就梦见佛菩萨给他说法，他想他！一天到晚想贪嗔痴，他就梦到一些魔鬼来折磨他。都是自己心变现的，除了自己心之外，无有一法可得。十法界依正庄严跟这个差不多，很相像。

   所以相体是幻有，性体是空寂；性体是真的，相是假的。我们学佛最高的目的是要见性，要明心见性，把那个真的找到。你要存心去找，找不到。为什么找不到？存心那个心是妄心，妄怎么能找到真？妄是永远找不到真的。找到真，要怎么找法？要用真心，真心里面没有妄念。所以佛教我们修禅定，禅定是什么意思？把所有一切妄念统统放下，心就清净了。所有一切统统放下了，实在讲真心就现前了，就是这么一个道理。由此可知，佛教给我们的方法是正确的。

「若明当体即空，则能不着于相。」我们对于一切境界相，可以受用，不能执着。受用没有妨碍，《华严经》上讲「理事无碍，事事无碍」，可以受用，可不能执着；执着就生病，受用不生病。「若明性体空寂，则当会归于性。」这一句好！我们已经不着一切相，在一切相里面得受用，这个境界已经入了菩萨的境界。哪一种菩萨？佛门常讲权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨，在别教讲是三贤位的菩萨，在圆教讲是十信位的菩萨，他不着一切相，在一切相里面能够随缘受用，但是他没见性。到圆教初住、别教初地，他高明了，他能把所有一切受用会归自性；所以叫明心见性，见性成佛，那是真的佛不是假的佛。他知道会归于性，他懂得，这个理就达了。

   「总之，虽布施而不住，虽不住而恒施。是为布施波罗蜜。」这个布施就圆满了，波罗蜜是圆满的意思，这样的布施才修到圆满。诸位总要记住，布施这两个字，讲的是我们一生当中全部的生活活动。说布施波罗蜜，就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满，是这个意思。四类的意思简单的都说出来了。

    「１３、常作正念，以为警策。应常存凡所有相，空有同时想。众生眷属想。万法同体想。众生本来是佛想。若有观慧而不行施，则等于空谈。若但行施而无观慧，则等于盲修。」
   「常作正念，以为警策。应常存凡所有相，空有同时想」。「常作正念」，正是正确，没有错误、没有偏差，也就是《法华经》讲的「入佛知见」、「佛知佛见」，诸佛如来他们对于宇宙人生的看法、想法；我们的看法想法也跟他一样，这是正确、没有错误的。常用这个提醒自己，警策是提醒自己，使自己觉而不迷、正而不邪、净而不染，那就是我们真的皈依了。三皈依就是觉、正、净。我们整个的生活，生活在觉正净中，这就真正是菩萨。

   要怎样去想？怎么去看？一定要常常记住，「凡所有相，空有同时」；相有体空，要常常想到。见到一切现象，相有体空。你能够懂得这个道理，常常有这种觉悟，你相可以受用，你心里面绝不执着，心地清净、干净，外面这个事情做得更圆满了。凡夫为什么把事情做得不圆满？他有私心，他要为着自己的利益，常常做到利己损人，把事情搞坏了。菩萨心清净，对于一切万法知道相有体空，他心地干干净净，他没有私心，所以无论做什么事都做得更圆满。道理在此地，没有私心。无论是对人、对事、对物，他都很清楚、很明了，他晓得空有同时。「空有同时想」，这是第一个一定要懂得这样一个观念；「想」就是我们现在所讲的观念，我们讲的人生观、宇宙观。

   「众生眷属想」。所有一切众生，实在讲都是自己，是自己心性里面变现出来的，同体。菩萨对一切众生，「同体大悲」。菩萨为什么对一切众生这样怜悯？悲心。佛菩萨知道一切众生跟自己同体、同一个性；不但对于有情众生看到是自己一样，无情众生看到也是自己一样。无情是法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。慈悲，用现代话讲是爱心，慈悲是爱心。为什么佛教不用爱？爱里面有情，有执着，所以换个名词叫慈悲。慈悲是爱，爱里面没有情执在里面。换句话说，把情执拿开，那个爱就叫做慈悲。情执拿掉那个爱是真爱，不会变的；掺杂着情执在里面，是绝对靠不住的。为什么？情会变，今天爱，明天不爱，麻烦就大了。凡是有情在里面的，你要提高警觉，都是虚情假意，不可当真。「我爱你」，不要当真，假的；他说「我恨你」，也不要当真，假的，过两天他就不恨了，他就好了；变化无常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永远不会变。诸佛菩萨对一切众生关怀、爱护，是永远不变的。可是凡夫迷惑颠倒，认假不认真。世间人虚情假意对待，他感激得不得了；佛菩萨这样慈悲，他没感觉到，对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡，佛菩萨也没有怨恨你，他才是真正的爱护、真正的关怀，我们讲慈悲加持。

   「万法同体想」。这里面包括植物、矿物，包括无情的众生，同体，实实在在是同体。连虚空也是自性变现出来的，虚空也不是真的。我心性会变虚空吗？没错！你晚上作梦，梦中不也有虚空吗？你想想，晚上作梦有虚空，那个虚空从哪里来的？自性变现出来的。虚空还是心里面变现出来的；万法同体想。

   「众生本来是佛想」。这一条很重要，如果能常作如是观，成佛就快了。你要问，你什么时候能成佛？我可以告诉你成佛的样子。成佛是什么样子？看看大地所有众生都是佛，你就成佛了；如果看看这些人，这个人讨厌，那个人像鬼一样，保证你没有成佛。外面境界，境随心转。佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，人看佛菩萨他是人。这一点要晓得，境随心转。我们看一切众生都是佛菩萨，决定不吃亏。古时候苏东坡有很多故事，苏东坡跟佛印禅师交情很好，有一次他拜访佛印禅师，问佛印，他说：「法师！你看我像个什么？」禅师说：「我看你像一尊佛。」他很开心。佛印就问他：「你看我像什么？」他说：「我看你像一堆牛屎。」他占了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹说；他的小妹很聪明。小妹讲：「你吃了大亏。」他说：「怎么吃亏？」「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃亏了。」要常常观察，「众生本来是佛想」，众生确实本来是佛，只因为一念无明，迷惑颠倒变成众生，他本来是佛。

   「若有观慧而不行施，则等于空谈。」空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛，这是观慧，这是真实的智慧，对宇宙人生的看法；那是真实慧，跟诸佛菩萨的看法确实无二无别。诸佛菩萨看世界、看众生，就是这看法。如果有这个看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是说，有这种看法而不能够舍己为人，不能够把自己的一生贡献给一切众生，他那个观慧不是真的。诸佛菩萨们，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是在尽虚空遍法界应机示现、教化众生？从来没有休息过。哪个地方众生有感，菩萨就现身，有感就应，感应道交。感应，佛法里面讲，有四句，就是有四种不同的状况。众生显感，很明显的求佛菩萨，菩萨感应了。菩萨感应有两种：一种是明显的感应，你自己觉察得到；另外一种是冥感，有感应但是你自己觉察不到，我们所讲冥冥当中保佑你。还有一种，众生冥感，不是显；「我并没有求佛菩萨」，你虽然没有求，实际上你有求，你求的那个愿心连自己都不晓得。像我们常常读佛经的人、常常念佛的人，就会有这个事情，我没求！实际上是有求，真的是有求，但是求的那个念头很微细、不粗显，你自己没有觉察到。佛菩萨也应，佛菩萨应的时候有显应也有冥应，有这两种感应。众生有两种感：显、冥，菩萨有冥显两种应，感应道交。

   我们如何求得佛菩萨这两种感应，都特别的加持？你有观慧又肯实行，真干！那个好处太多了。自己的身体没有了，没有身体才自在！有身就有苦，没有身就没有苦，身为苦本。三界当中，最聪明智慧的是无色界天，无色界天人知道这个身体不好，身不要了，叫无色，不要身。有身有坏苦。色界天人、四禅天，四禅天人他有色身，他没有苦苦，他有坏苦。无色天人更高了，身体不要了，坏苦也没有了。这是我们三界之内的高级凡夫，他懂得。我们现在在这个世间，这个身体在，这个身体完全奉献给众生，完全奉献给佛法，「我」没有了，你就没有苦了，自己就没有了。所以倒驾慈航、乘愿再来，不必要换个身体，就这个身体就可以做到，念头一转就乘愿再来，把业力换成愿力就乘愿再来。我们现在这一生所受的，业力支配，苦不堪言。如果我们发大愿，像《金刚经》上所说的，发大菩提心、发大愿，这个愿力超过业力，我们过去这个业力不起作用。为什么？业力已经不能支配这个身体，不能支配我们这个受用，受用就是果报，业力已经不能支配；换成愿力在支配，换成愿力在主宰，那就跟乘愿再来完全没有两样。不必换一个身体，就这个身体换个念头；实在讲身体也换了，不知不觉的换了。聪明人应该要懂得这个道理，要真正去干。

    「若但行施而无观慧，则等于盲修。」佛门里面常讲「盲修瞎练」。什么叫盲修？没有智慧，也就是说，没有佛菩萨那样的观念，他也很热心的到处布施，到处去供养，到处帮人家的忙，这是盲修瞎练。刚才讲了，他所做的是有漏福报，他只能得这个，菩提道上不相干。

九二、正明真实　明说真实

    真实里面有几种，先「说真实」，佛说法真实。

       【须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】

    「１、明上来所说无住发心，无住布施诸义，皆由亲证而知，真实不妄，以劝信也。『真』谓真如，『实』谓实相。明佛所有言说，皆从真如实相中流出。故曰『真语者，实语者』。『如』者，无差别，明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。」

   「此明上来所说无住发心，无住布施诸义，皆由亲证而知，真实不妄，以劝信也。」《金刚经》说到这个地方，前面我们看到了，世尊的确是苦口婆心，再而三、三而四，反复的劝导我们，「应无所住，而生其心」、「应无所住，而行布施」。江味农居士的《讲义》讲得好、讲得很透彻。我们的《节要》不到他原文的十分之一，我们取的是他的精义。如果要把《讲义》像这样子统统讲一遍，每天讲两个小时，我估计要讲四年，《金刚经》才讲得清楚，不容易！我取它不到十分之一，我这个讲演的时间是订四个月。字字句句经义含无量义，他的批注也注得好，江居士在《金刚经》上用了四十年的功夫，解行相应，他真做；他要不做，他就解得没有这样透彻。他做到了，所以他才解得这么透彻。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎么会看懂他的意思？佛前面所说的，教导我们的，是世尊亲证的境界。也就是说，从日常生活当中，他做到了，不是他在那里理想，想象是如此，不是！他做到了。他做到些什么？就是用前面这个方法、这个原则，「应无所住，而行布施」，他证到无上菩提，证得圆教的佛果。他用什么方法证？他就是用这个方法。这是他亲证而知，真实不妄，佛在这里劝导我们。下面解释这五句：

   真语者，「真谓真如，实谓实相。」真决定不是假的，实决定不是虚妄，真实！「明佛所有言说，皆从真如实相中流出。故曰真语者，实语者。」我们要相信，决定不是假的。「如者，无差别」，如是与事实真相完全一样，佛为我们说出来的，佛没有添一点，佛也没有减少一点，事实是什么样子，他就怎么样子说，没有增减，这叫如语。我们讲的说实话，如语。「明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。」这几句话是从理上说的，理如是，事上怎么能假的了？佛在这一切经中，无论说事、无论说理，都是真语、实语、如语。我们应当要相信，相信的人有福了。ji 督教传教，信上帝的人有福了，信佛所说的人有福了。信上帝的人有福，有一点点小福报，不究竟、不圆满。信佛所说的人得大福报，究竟圆满的福报，这是一点都不假。

   「２、相虽非体，然是体之用，用不离体也。体虽非相，体必起用，用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心，如是等等，双遮双照，双冥双存之语。皆是『实语者』。『不诳语』，佛不诳众生。『不异语』，虽说种种乘，皆为一佛乘也。如语，是如其所亲证者而说之也。故五语中，如语为主。」

   「相虽非体，然是体之用，用不离体也。体虽非相，体必起用，用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心，如是等等，双遮双照，双冥双存之语。皆是实语者。」这一段里面，把佛在经上讲的这些重要的开导，为我们一桩一桩点出来。佛讲得太多，没有办法完全说，说几个例子，我们以此类推就知道了。首先要了解事实真相，真相就是体、相、用。宇宙一切万事万法，归纳起来不外乎「体、相、用」这三桩事。相不是体，但是是体所起的作用，体一定有用，不可能说有体无用，没有这个道理的，有体一定有作用，作用绝对不会离体。古人用金器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，就是比喻这桩事情。体虽然不是相，体一定起用，起作用一定会现相。体相用是一而三，三而一，决定不能分的；说一个，三个统统包括。这是大前提、大原则，必须要搞清楚的，然后你读《金刚经》就不困难，你就晓得佛讲的是什么意思。

   佛说「则非」，又说「是名」，说则非是从体上说的，说是名是从相上讲的、从事上讲的。从体，也从理上讲的，理是空寂的，「当体即空，了不可得」。虽然「当体即空，了不可得」，那是从体，但是相有，幻相不是无，是存在。所以用「则非」，用「是名」。说「应无所住而生其心」，应无所住从体上说的，因为体是空寂的，不能住，住就错了。相是刹那生灭的，因为刹那生灭，它受业力的支配。因此佛教给我们生心，你生善心，相就变成善境界，你生净心，相就变成清净境界。大家必须要记住，相随心转。

   什么相？第一个，面相、身相。你们要有什么毛病，找什么医生！吃什么药！医生不是神仙，靠不住。我们中国古代的医生，至少要三代相传，那个医生才可靠。现在的医生太恐怖了！我们韩馆长这个佛七她带团来，在早年她眼睛不好，找到一个眼科医生，很有名的在台湾，那个人大家还称赞他，还恭维他，他就给她动手术，好象是每个星期去一次，她里面有砂眼就拿掉一点点，再过一个礼拜，又拿掉一点点，差不多搞了一年，眼睛都没治好。以后有一个机会到高雄，在高雄碰到一个眼科医生，两次手术全部弄好。就疑问着：台北那个医生很有名！有名是有名，他要一次给你弄好了，就赚不到你的钱。要钱不要紧，要你受罪！现在这个医生没有医德，要钱不要命，不要命是不要你的命，这个太可怕了！

   所以现在生病不要找医生，非常非常可怕。药都是毒药，没有病都吃出病来，有病吃它更糟糕！怎么办？你相不相信佛的话，佛是真语者、实语者、如语者，你相不相信？你如果相信的话，好办！修清净心转业力，我们身体这个病痛是业报，业消掉了，病就没有了。说老实话，老、死、病都是业报，业要转过来了，人就不老不病不死，这是真的。真语者、实语者，这哪里会错？你要是相信，就可以不必去治病，拿治病的钱多做一点好事，多去做一点功德，好，非常非常之好。一定要晓得这个道理，要相信佛的话。相貌随心转，人心清净，相就清净；心清净，身就清净；身清净，哪里会有毛病？不会有毛病。我们这个身体是物质，是一部机器，诸位都知道，机器用久了，里面的管道阻塞不通就生病。中国古时候用针灸，为什么？把阻塞的地方打通，你病就没有了。药物治疗也是这个道理，把障碍、阻塞的地方打通。要是人心一清净，所有一切的器官都恢复正常，哪里有病！一定要晓得，有病是业障，要去忏悔业障。业消掉了，什么病都没有了，相貌也会变庄严，身体体质也就改变了。现在这个社会上流行改变体质，体质是真能改变，相貌真能改变。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清净心，你的相貌清净，身体也清净。这真正懂得养生之道。将来往生西方极乐世界不要生病，生病走还是有业障；不生病走，业障没有了。

   「无住」是从体上讲的，因为体是空寂，所以一切相我们不要把它放在心上；无住就是不要放在心上，不要执着、不要牵挂、不要忧虑。真正修道人，清净心中没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执着，要保持这样的清净心。说「应生无所住心」。这些都是「双遮双照」，什么叫双遮？遮是放下，两面都放下，空有两边都放下。「应无所住」，这是放下「有」，心里不能有，无所住；「而生其心」，不着空，空也放下了。我布施，布施不落空；心里面若无其事，不着有；空有两边都放下。如果单单心清净，什么事情都不做，那是错误的，你就着了空；有放下了，空没有放下。一定还是尽心尽力努力去做，为一切众生做一个好榜样，做一个好样子，像佛菩萨做一个好样子给我们看。尤其是在《华严经》上，《华严经》末后「入法界品」，你想想看经题的味道，「入不思议解脱境界」，那个境界就是一真法界，诸佛如来所证的境界，入那个境界。那个境界怎么入？就是《金刚经》上说的，《金刚经》上说的理论、原理、原则、方法。而应用在生活上，就是《华严经．入法界品》，善财童子五十三参，这五十三个人就是我们现前社会上，男女老少、各行各业，他们怎样把《金刚经》的「应无所住，而生其心」，应用在自己整个生活当中，他们做出样子来给我们看，这就是有名的五十三参。《金刚经》读会了，再读五十三参看他怎么用，我们要在这个地方学习。这个经上学理论、学原则，回过头来到《四十华严》去学应用，怎样落实在我们自己日常生活当中。这部《金刚经》讲完时，《华严经》再讲一下，那就妙不可言，就晓得怎么用法。我做生意，怎么用法；我做工，怎么用法；我作公务员，怎么用法；我作家庭主妇，怎么用法，都教给你了。大的原则就是「双遮双照」，两边不立，两边也不离，也不离开，但是两边都不执着，所以叫「双冥双存」。这些话都是真实语，句句都是真实语，是诸佛如来亲证的境界。

   「不诳语，佛不诳众生。」诳是欺骗，佛绝对不欺骗众生。「不异语」，异是两样，佛不说两样的话。一切诸佛出现在世间，跟大家说法决定是说一样的，不会说两样的。他们所见到的是一样，所证到是一样，怎么会说两样的话？纵然在言语、说法上不一样，但是意思绝对是一样的。「虽说种种乘，皆为一佛乘也。」譬如我们现在讲的三乘佛法，声闻、缘觉、菩萨；五乘佛法，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这些都是佛的方便说，所谓善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我们成佛，并不是教我们来生做个人，做个富贵人。如果佛要这样教我们，佛是对不起众生。你自己甘心情愿，那没有法子，那是你自己迷惑颠倒。佛教导众生，决定是究竟圆满。教你成佛之道，这才满佛的度生本怀。佛对于众生的本愿，是教你成佛，跟他一模一样。你要是成个菩萨比他低一级，佛看到都摇头，不是他的本愿，一定帮助你成佛。在所有一切法门里面，真正能教一切众生一生保证成佛的，就是念佛求生净土。念佛求生净土，与《金刚经》讲的原理原则，相应不相应？相应，完全相应。与《华严经》五十三参相应不相应？完全相应。实实在在讲，这三部经是一部经，一而三，三而一，你把它看成三部就错了，是一法不是三法。

    「如语，是如其所亲证者而说之也。故五语中，如语为主。」五语里面是以如语为主，「如」是什么？完全说出事实的真相，不能少说，也不能够多说，真相是怎样就怎么说法，这叫如说。佛经一开端「如是我闻」，那个如就是如语。

    「３、应知真语、实语，皆是亲证如此。绝非影响之谈，何诳之有。言有千差，理归一致，何异之有。殷殷劝信，苦口婆心，至矣尽矣。」

   这五语通世尊四十九年所说的一切经，都是世尊亲证的境界，他只不过是把自己亲证境界，为我们说出而已。「影响之谈」，比喻猜测、推测、理想，那个未必是真的。真的一定自己亲自见的，这是真的；听说的那个不算是真的，推想也不算是真的。「何诳之有」，哪里会有欺骗人？「言有千差，理归一致，何异之有。」佛对一切不同根性的众生说法，因此在语言、表达方式上千差万别，这才有这么多经、一切经。但是要晓得，一切经所讲的理是一个，一切经指的方向是一个，这就是如语，这就是不异语者。

   「殷殷劝信，苦口婆心，至矣尽矣。」我们念到这个地方，真的会掉眼泪。佛对众生苦口婆心，言尽义至，达到极处。可是众生怎么样？真的是麻木不仁，听了无动于衷，跟木头人一样。读到这个地方才晓得，佛对众生恩德之大，父母不能比。佛对众生，生生世世，父母纵然爱护照顾，一生。诸佛如来对于一切众生照顾，生生世世，无论我们在哪一道，从来没有舍离过。尤其是善根福德深厚之人，不论堕在哪一道里面，都很容易闻到佛法，诸佛菩萨时时来示现，时时来提醒。这是「说真实」。

九三、明法真实

   【须菩提，如来所得法，此法无实无虚。】

    这一句里面，它的深广真的是没有穷尽，无有边际。

    此是如来所证，其深无底，包罗万象。所得之法，正指性言。犹言称为『如来』者，以其证得无实无虚之性耳。」

   「此是如来所证，其深无底，包罗万象。」尽虚空、遍法界，没有一法在外，全都包含在其中。「所得之法，正指性言。」他得的什么？禅家所讲的明心见性，他所得的法就是见到真性。我们念佛人，是不是也是这一法？没错，还是这一法。我们生到西方极乐世界去，继续跟阿弥陀佛学，大概学的时间不长，很短就能够明心见性。我们净宗里面讲「一心不乱」，一心不乱的功夫有浅深不同，浅的叫「事一心不乱」，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不乱。「理一心不乱」就是明心见性，就是「破一品无明，证一分法身」，那是理一心不乱。理就是性，就见性了。教下叫「大开圆解」，大开圆解也是明心见性，他要不见性，他的解就不圆，开圆解是见性的人。由此可知，「言有千差」，言语千差万别，「理归一致」，意思不是一样的吗？这就是不异语。「正指性言」。

   「犹言称为如来者，以其证得无实无虚之性耳。」他的名字为什么叫他做如来？实在讲，本经如来有两个解释，佛讲的。「如来者，诸法如义。」这个解释解释得好，佛所说的一切法，就跟事实真相完全是一样的。诸法如义，这是从言说上讲的。如果从理事上讲，一切诸法是从相上说的，跟那个性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，「诸法如义」。无论是从言说、是从事实真相，这都是真如本性完全显现出来了。在日常生活当中，法法都能会归自性。为什么能会归自性？因为性相一如，因为诸法如义，所以一一法都能会归到自性，一一法都是自性的显现。人能生活在这里面，那个快乐没有法子形容！这在《无量寿经》上，「开化显示真实之际」，《无量寿经》是这个说法，一个境界、一桩事情，说法不一样。诸佛如来的生活是「开化显示真实之际」，我们能过这个日子就好了，就快乐自在，那是真正的幸福。这是称如来。「以其证得无实无虚之性」，说法不相同，意思完全相同。

弥迦使者

    请掀开经本一百三十五面。

   “２、‘如来’是性德之称。‘无实无虚’，乃性德之容。无实者，生灭灭已，凡情空。无智亦无得，圣解亦空。无虚者，寂灭现前，体现。能除一切苦，用现。质而言之，无实无虚，犹言寂照同时。寂则无实、照则无虚。心清净，无实也。生实相，无虚也。”

   这一段的文字不长，他将无实无虚说得很清楚、很明白，非常难得。经文里面佛告诉我们，“如来所得法”，这就是我们一般人讲成佛，证得佛果了。成佛他到底证了些什么？他得了些什么？佛在此地告诉我们，他确实得到了，但是所得之法“无实无虚”。这四个字，我们乍听起来很难懂。怎么这个法是无实无虚？表面上看到这个意思互相矛盾。“无实”当然就是虚的，“无虚”当然就是实在的，到底是实在的、还是虚妄的？所以必须要把这个事实说清楚。我们听了这一句，之所以觉得难懂，因为这不是我们的境界，这是佛菩萨的境界。我们的境界是因为没有离开妄想、执着，所以把“虚实”两个字坐实了，现代人讲落实，把这两个字看得落实了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，虚实在他们看起来是一桩事情，不是两桩事情。这正是所谓入不二法门，他们是入不二法门，我们是虚实是二不是一。人家入了不二法门，所以说无虚无实。

   如来，是从真如本性上说的。《金刚经》上讲如来讲得很多，讲诸佛也讲得很多，凡是讲诸佛都是从事相上说，讲如来是从体性上说的。事相上给诸位说“有实有虚”，可是从心性上讲，虚实都讲不上。“无实无虚，乃性德之容。”“容”是什么？容貌，样子。“性德”是什么样子？性德是无实无虚，是这个样子。这个样子在哪里？实在讲，就在我们眼前。我们六根所接触的境界，无一不是无实无虚。可惜我们始终没有看出来，始终没有能够体会到，这就叫凡夫。如果你看出来，你体会到，你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘经上讲，你已经是法身大士，不是普通的菩萨。  下面为我们说明，什么叫无实、什么叫无虚？“无实者，生灭灭已。”这一句话我想许许多多同修们都很熟悉。“生灭灭已，寂灭现前”，大家都很熟。那要问你，什么东西生灭灭已？什么叫生灭？念头；一个念头生，一个念头灭。佛给我们讲，一刹那有九百生灭，生灭是指这个东西。生灭断掉了、没有了，这是什么果位？究竟圆满佛的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他的生灭还没有灭已。这是如来果地上的境界。凡情到这里才空，才真的没有了。等觉菩萨他不叫做佛，他叫菩萨。菩萨的意思，玄奘大师翻译的是“觉有情”。他有情，虽然有情，他觉悟、他不迷。六道凡夫是迷惑颠倒的有情众生。菩萨，一直到圆教等觉菩萨，都叫做觉悟的有情众生，情没断。最后一品生相无明破了，他凡情断了、没有了，确确实实没有了，真如本性圆满的现前，没有带一丝毫的污染。这就是说明等觉菩萨还带一丝毫的污染，还不能说是完全百分之百的清净，没有到这个程度。如来果地上才是究竟圆满，真正清净了。

   “无智亦无得”。前面是讲凡情空了，“无智亦无得，圣解亦空。”“圣解”是什么？前面讲的是情；这是智。法相宗不究竟、不圆满；为什么？法相宗“转识成智”，智也不行。真如本性，清净心里面，智也没有。《般若心经》大家天天念，最后的结论是“无智亦无得”。你还有个智，说老实话，你只能当菩萨，不能成佛。为什么？佛，智也没有。菩萨有智，凡夫有情。菩萨有智，佛是智与情都没有。如果你要智，你就当菩萨。你要情，你永远搞六道凡夫，你出不了六道。一定要晓得，智也不能要。这个世间稍稍有一些觉悟的人，他知道情不好，情他能够舍掉，他把智看得很重。现在社会上，我们常常听到求知欲，那个很麻烦。求知欲，不但智他没放弃，坚固的执着，情也没有放弃，也是坚固的执着，因为欲望是情，这两样都没有舍掉。“智”是所知障，“情”是烦恼障，这样搞下去，二障天天在增长、天天在增加，没有去掉一分、半分，这个人学佛是决定不能成就的。我们先要把这些道理、事实真相要认识清楚。《金刚经》是教我们成佛的，不是教我们成菩萨的。佛在此地为我们示现一个最好的榜样，佛是情、智都断，都没有了，这叫“无实”。性体圆圆满满的现前。可是有体一定有作用，不能说有体而没有用，那是讲不通的，理事上都讲不通。有体一定起作用，起作用一定现相，作用跟相是有，真有这回事情，所以“无虚”。体是无实，但是相跟作用是无虚。于是我们就了解，无实、无虚就是讲的体、相、用，就是讲这个；《华严经》上讲的“大方广”，“大”是体，“方”是相，“广”是用，就是讲这个。

   “无虚者，寂灭现前，体现。”，生灭灭已，寂灭现前。寂灭是体，真如本性圆圆满满的显现出来。这里面一丝毫的污染都没有，一丝毫的障碍都没有，体现。“能除一切苦，用现”，体起作用能除一切苦，所有一切苦都没有了，作用现前了。这是把体相用都说出来了。

“苦”，我们六道众生有三种苦。苦，实在讲无量无边，佛为了说法方便起见，将无量的苦归纳为三大类：“苦苦”、“坏苦”、“行苦”。六道众生有苦，阿罗汉、辟支佛有没有苦？有，比我们凡夫轻而已。他有什么苦？尘沙、无明没断，所以他苦。法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他有没有苦？他有苦。他苦在哪里？无明没断尽。你从这个地方能慢慢的体会到，等觉菩萨苦不苦？苦。他有什么苦？最后一品生相无明没断。因此度一切苦厄，要完全没有苦了，只有一个人，成佛了。只有佛不苦，佛是丝毫的无明都没有。所以我们讲苦乐，这里面有等级的、有差别。如果比较上说，那当然我们六道凡夫苦，阿罗汉没有苦，见思烦恼断了。阿罗汉跟辟支佛比，阿罗汉就苦，辟支佛就乐。辟支佛跟菩萨比，菩萨跟佛比，这一层一层比较有苦乐，所以到如来果地，那真的是苦断尽了。

    “质而言之”，质而言之跟总而言之是一个意思；总是总结，我们得到一个结论。“无实无虚，犹言寂照同时。”跟寂照同时一个意思。寂就无实，寂是清净、寂灭，无实；照则无虚，照是起用，起用则有相、有用。

  “心清净，无实也。”《金刚经》前面，世尊对我们的教诲，“信心清净，则生实相”。由此可知，信心清净也是有等差。到什么时候，心达到圆满的清净？成佛。等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨的心不清净，他心里面还有一品生相无明没断，那怎么能讲清净！等觉菩萨的心生不生实相？生实相，不圆满。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圆满。等觉菩萨像十四的月亮，佛像十五的月亮，我们凡夫像初一的月亮，一点光都没有。六道凡夫是初一的月亮，没有光明，完全是黑暗的。法身大士，我们常讲圆教初住菩萨，“破一品无明，证一分法身”，那像什么？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一个月牙，那个像是圆教初住，破一品无明，证一分法身，放一点点光明了。放光叫“生实相”，所以称作“无虚”。这把无实、无虚的意思说出来了。

   无实无虚含义无尽的深广，注解里面说的这一点点，是希望你从这一点去体会。正所谓是举个例子来说而已，从这个例子里面，你要能够应用在一切法当中，应用在这一生全部生活过程当中，你就得大受用，知道一切法无实无虚。无实无虚，你一定会做到佛在这里教给我们修行的纲领：“无住生心”、“应无所住，而行布施”，你自自然然就会做了。布施的含义很深，包括我们一生全部的生活都在其中。不是说拿几个钱来做一点好事情，那个意思太小了，那不是《金刚经》上所说的。

    “３、约凡夫妄心言，亦复无实无虚。觅心了不可得，无实也。一念具足十法界，无虚也。由是可知凡圣同体矣。”

   “约凡夫妄心言，亦复无实无虚。”这个意思很好，把前面这个道理，怎样把它应用在我们日常生活当中。读了《金刚经》要会用，会用就是受持，就是依教奉行。这个地方也举一个例子，我们凡夫是妄心，妄心也是无实无虚。妄心，心在哪里？“觅心了不可得，无实也。”《楞严经》一开端“七处征心”，释迦牟尼佛考阿难尊者，问他：心在那里？佛在经上并没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。阿难的确比我们聪明，如果佛来问我们心在哪里，我们决定想不到七个地方。我们只会讲：心，心在这里。这个地方不是的，那糟糕了！第二个地方想不到了。阿难尊者能够想到七个地方，很聪明。七个地方都被佛驳斥，阿难这才惊慌失措，七处都不对，那不是没有心吗？没有心也讲不通，心是决定有的。“七处征心”就显示出觅心了不可得。《金刚经》上比《楞严经》说得简单。《金刚经》只讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，只讲了三处。《楞严》上讲了七处。觅心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。为什么找不到？“心包太虚，量周沙界”。这两句话是佛门的口头禅，大家都会念。真心是心包太虚、量周沙界，妄心也是心包太虚、量周沙界，也是！你到哪里去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，无实，找不到它。

  “一念具足十法界，无虚也。”动一个妄念，打一个妄想，就变出十法界。十法界从哪里来的？妄想来的。六道轮回从哪里来的？执着来的。离开执着，六道轮回就没有了。离开妄想，十法界就没有了。十法界没有了之后，现的境界是什么？一真法界，法身大士居住的所在，“破一品无明，证一分法身”，你入了诸佛如来的法界；《普贤行愿品》所讲的不思议解脱境界，你就入这个境界。这个境界就是《华严》讲的一真法界。西方极乐世界是属于一真法界，就入那个境界。那个境界里面，要证得究竟圆满佛才算成就；否则的话，四十一位菩萨，无明没有断尽。菩萨等级是从他断无明多少而说的。破一品无明是初住菩萨，破二品是二住菩萨，破十一品就是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地，是这么样分出来的，破无明多少而说的。

  “由是可知，凡圣同体”，前面说了这么多句，就是为了这桩事情，让你体会到凡圣同体。圣人、诸佛如来，他的真心尽虚空、遍法界。凡夫，我们用的是妄心，妄想、分别、执着，也是尽虚空、遍法界，凡圣同体。因此，凡圣是平等的。我们学佛，尤其是学净宗、学《华严》，净宗的经典跟《华严经》无二无别。清朝初年，彭际清居士是我们佛门的一位大德。他有《无量寿经》的注解，他说：《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。文字广略不同，广是多。《华严经》的文字多，八十卷。《弥陀经》的文字少，只有一卷。亦无差别，里面的义理一样的，没有差别；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目当中，三本《华严》是这个本子；大本是八十卷《华严经》，中本《无量寿经》，小本《阿弥陀经》。更难得的，他把《华严经》修行的方法，归到念佛法门。他自己造了一个论，《华严念佛三昧论》，彭际清造的，将《华严经》修行的方法，归结到念佛，很不可思议。这是说明“同体”。

   我们现在学净土、学《华严》，还有分别执着。这个观念要不能够打破，换句话说，你就不得其门而入。《无量寿经》在经题上就开出修学的总纲领：“清净、平等、觉”。我们今天，我们是男众，那是女众，男女不平等。我们是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大愿王吗？你能入弥陀愿海吗？你能够修《无量寿经》吗？不行！所以多少人念佛，念了几十年功夫不得力，不得其门而入，什么原因？心不清净、心不平等。修别的法门可以不平等，这个法门，经题上就告诉你，要清净平等。你没有清净心、没有平等心，不能往生。诸位要晓得，你不要看一些老太婆，一个字不认识的，就会念一句阿弥陀佛，临终站着走、坐着走。她凭什么？人家的心清净、平等。你不相信可以试试看，你去接触她，她合掌对你阿弥陀佛。那个恶人、坏人，你看不中意的人，她见到他也阿弥陀佛，她平等的，她就凭这个往生。我们自命不凡，那就继续搞轮回，自命不凡的人都是搞轮回的。特别是学《华严》，善财童子做出一个修学《华严》的榜样给我们看。怎么修学法？学生只有我一个，除了我一个之外，所有男女老少、各行各业，都是诸佛、都是菩萨，我都要顶礼恭敬。你们念念《华严经》，看看善财童子五十三参，你就知道。不但学佛的我们顶礼恭敬是诸佛菩萨，外道也是。今天我们看到ji 督教、天主教、yi si  lan教，我们都要顶礼恭敬。那些学外道的，外道不说，还有些妖魔鬼怪的，专门在这世间害人的，你见到他，也是顶礼恭敬。为什么？妖魔鬼怪，是他迷了，变成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟诸佛如来的本性无二无别，只是他迷惑颠倒而已。所以礼敬是平等的。《华严》教我们在一切世间里面修平等心、修清净心，最后用这个清净平等心，念佛往生西方极乐世界；十大愿王导归极乐，这是《大方广佛华严》。

   我们还有这些分别、妄想、执着，这一生只能够说跟佛结个缘而已，要想成就不可能，没有这个道理，这是我们自己不能不知道。要想在这一生当中成就，一定要用清净心，要用真诚心，要用平等心、慈悲心。也许有人问：现在这个社会反常，现在这个社会人心很险恶，我不害人，人家要害我。于是多少人提倡，“害人之心不可有，防人之心不可无。”你还要有防人之心，换句话说，继续搞六道轮回。你想想看，你要是防人，你是不是依旧有妄想、分别、执着？所以你念佛念不好。有什么好防的！人家要害，害就让他害好了！正好往生。不是什么事都没有了吗？怕人家害，换句话说，还不想往生。六道还满可爱的，这就没办法了。一定要晓得，不怕人害，我们一定用真诚对待一切人。在外国，外国一般人很重视隐私权，自己有很多事情是不会让别人知道的。我们学佛，如果也要有隐私，那就完了。有什么事情不能让人知道？不能让人知道的，大概都不是好事情，哪有不能让人知道的事情。学佛实实在在讲，最基本的态度，要有司马光那个观念，司马光一生坦诚。他告诉人说，他一生行事没有一桩事情不可以告诉人，“事无不可告人言”；这样的条件，学佛决定成功。司马光是佛教徒、是学佛的，在家居士里有成就的。我们学了佛、出了家，还有不可告人之事，这怎么讲都讲不过去，连在家人都不如。佛法，夏莲居居士在《净语》里讲得好，要真干，不能干假的，假的不能成就，要干真的，一定要认真。既然知道同体，这在理论上我们找到根据，十法界依正庄严都是同体。因此我们要平等的恭敬，平等的供养，平等的说法，才有成就可言。

    “４、全经主旨，在于应无所住。世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。”

  “全经主旨，在于应无所住。”“应无所住，而生其心”这八个字，是《金刚经》的中心。“世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。”这个重要，实实在在重要！我们一定要遵守佛的教训。这是末后的一首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这首偈每天都应该多念几遍，知道一切法真的是梦、幻、泡、影、露、电，都是形容梦的，六个比喻是以梦为主。“幻”是假的。“泡”是水泡，水泡存在的时间不长。“影”，不真实。“露”跟“电”是形容时间的短暂，像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相，人生的真相是梦幻泡影。常常这样想，我们的妄想、分别、执着，自自然然就淡，自自然然就少，不会有那么多执着了，所谓是能帮助你看破。佛给我们讲无实无虚，是讲的事实真相；真如本性的真相如此，我们凡夫住在虚妄境界里面也是如此。这个世间哪有一法是真实的？何况佛把我们现前这些事相，说得很清楚、很明白，那是一刹那九百业因果报的连续相而已，这说得太清楚了，这把事情真相都说出来了。明白这一个事实真相，再看到《金刚经》上这个比喻，你的体会就相当深刻，你会觉悟。

   佛又教给我们：“而生其心”、“而行布施”。为什么叫我们生心、叫我们行布施？因为那个刹那生灭的连续相它会变。它不是一成不变的，它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化？就是妄想，念头。因此，你一个善念就变善境界，一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样，等差不一样，怎么来的？由于众生念头不同变现出来的。你是善念，你就在六道里面变三善道，恶念就变三恶道。六道轮回是什么人在主宰？什么人在支配？是你的念头，不是别人。你要真正明白懂了，你怕谁！怕鬼、怕阎罗王，阎罗王、鬼从哪里来的？是你心里面变现出来的。你心里面没有鬼，哪里会变出鬼？心里没有阎罗王，你怎么会变出阎罗王出来？都是你心在打妄想，想什么变什么。所以佛才教我们，你想佛多好，想佛不都变佛了吗？所以“念佛是因，成佛是果”。念佛就成佛，这是最善的。经上讲的“而生其心”，实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛，你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想，别的妄想统统要放下，不是真的，虚妄的，不是真实的，应当放下。常常想佛，决定有好处。佛的生活无实无虚，有哪一桩事情不能告诉别人？样样都公开，好！那个心里才真舒服，舒坦！有一桩事情不能告人的，你那个心一定不快乐，一定不舒服，为什么？里面有肮脏的东西藏在里面，没有拿出来。统统拿出来，没有一桩事情不可以告人的。

   这段的意思是佛说出总纲领，教给我们怎么修法，怎样应用在日常生活当中、处事待人接物，常常要作如是观。观就是我们今天讲的人生观、宇宙观，我们的观念错误，佛这个观念非常正确。能够常常这样想，天天能够这样想，就能够断烦恼，就能够破情执，就能生智慧，就能证圣果，所以这是“破一切凡情的总观、要观”。“要”是重要的、最重要的；要也是精要、精华。“万不可须臾离者”，末后这一句是勉励我们，不可以离开，离开就打妄想，离开就造业。要常常作如是观。

    “５、‘无实无虚’，最要之义有三。（一）是形容性德。（二）是形容如何得性德。

（三）是形容如何修性德。理、事、性、修、因、果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理，赅括无遗。并将大小乘佛法，总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

   “无实无虚，最要之义有三。”要是重要，最重要的意思有三点。“（一）是形容性德。”我们真性性德的样子是无实无虚。“（二）是形容如何得性德。”我们常讲相应，如果不相应，你就没有办法得到。性德是无实无虚，我们一定要用无实无虚的心行才能够证得。

“（三）是形容如何修性德。”修是从事上讲。

  “理、事、性、修、因、果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理，赅括无遗。并将大小乘佛法，总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。”这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果，他们断烦恼，证得须陀洹果位，他们的态度若无其事，没有把它放在心上，这就是显示出无实无虚。因此我们从这个地方，能够很清晰的体会到凡圣不同。凡夫有许多的定功，比小乘这些圣者高明很多，他们比不上阿罗汉，但是要比初、二、三果，绰绰有余。四禅天的人、四空天的人，世间的四禅八定。诸位要晓得，证到三果的圣人，他们才在四禅天，四空天人所修的禅定比他高明。为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做圣人，小乘初果我们就叫他做圣人？不同在哪里？用心不一样。小乘初果已经是无实无虚，四禅天人、四空天人他还是有实有虚，不一样在此地。定功深再深，如果虚实两边没有舍掉，没用处。所以定功一失掉之后，还要堕落、还要轮回。小乘初果那个定功并不很深，很有限。但是人家已经是观念上无实无虚，所以他天法师间七次往来，就证阿罗汉，就出了三界。如果遇到念佛法门，一遇到他决定往生。为什么决定往生？因为他以无实无虚这个态度来念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握，脱离六道轮回，往生不退成佛，这个要紧、太要紧了。如果这一句话的意思不太了解，你就常常想到“一切有为法，如梦幻泡影”，这就行了；或者《金刚经》上还有两句更简单的话，“凡所有相，皆是虚妄”，也行，与这个都相应。

   世尊在本经末后，特别教给须菩提尊者，教给他就是教给我们，“不取于相，如如不动”，完全在事上做。不取于相，就是应无所住；如如不动，是说我们在六尘境界当中，我们每天接触六尘境界，不能离开六尘生活，接触没有关系，不能动心，动心就错了。动什么心？顺境起贪爱的心，逆境起嗔恨的心，动了这个就糟糕！如如不动。“动”，以中国话来讲，就是七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，你动了七情，这个不能动。换句话说，不动，心是清净的，不动的心是平等的，不动的心是觉而不迷，跟《无量寿经》经题“清净、平等、觉”完全相应，那就是修清净、平等、觉。修清净、平等、觉，就是修弥陀净土。《无量寿经》上，世尊告诉我们，阿弥陀佛还有个别号，就叫“清净平等觉”，清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们能够把《金刚经》这两句常常想着，把它做到，“不取于相，如如不动”，就是在修清净平等觉。发愿往生，当然往生。“无实无虚”，把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。

   佛在经上告诉我们，“一切贤圣”，这个一切，从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨，统统包括了，“皆以无为法而有差别”。什么叫无为法？无实无虚就是无为法。由此可知，这些圣者，就是无实无虚功夫浅深；小乘四果四向、大乘五十一阶级，是从这里来的。实际上这些人，他们心中有没有这个阶级差等？没有。佛为我们方便说的。你要问须陀洹：“你证须陀洹果？”他没有这个念头。他如果说“我证须陀洹果”，他四相具足，他有实有虚，他哪里是无实无虚！从小乘初果心就清净、就平等，没有这个念头。这些念头都是妄想、分别、执着，这个东西他离开了、舍离了。我们从这里去体会，然后你就晓得怎样来学习。也同时明白，为什么我们生生世世修行，没能修得成功。没有修得成功，就是我们虚实两边没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力？也是两边没离开。无实是空，无虚是有，空有两边。本经上讲的“法相”与“非法相”，无实是非法相，无虚是法相。法相、非法相两边不取，都在这个意思上。理是空的，理是无实，事无虚；性无实，修无虚；因无实，果无虚。都是虚幻的，从这里面去观察。

    “６、不但此也，一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。此正是《法华经》所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。此之谓诸法实相。故此一语，真乃大乘法印。”

“不但此也”，前面给你说的，都是讲的三乘的修行人。“一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。”那些觉悟的人，修行证果，证阿罗汉、证辟支佛、成菩萨、成佛，他是明了“无实无虚”，体悟无实无虚，他走的是一条光明的正道，成就究竟圆满的功德。我们凡夫迷惑颠倒，念念都是妄想、分别、执着，可是这些妄想、分别、执着，也是无实无虚。你打妄想，无实，在六道里面受果报，无虚。你细细想想，可见得这无实无虚四个字，世出世间法全都包括了，全都通达了。凡夫的心相，心相是妄想。世间一切的法相，凡夫心相是因，世间这些法相是果，这就是一切因果的法相，统统在里面，都包括尽了。我们要细心去观察，细心去体会，然后才能够把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩萨。菩萨叫“觉有情”，他不迷，迷就是凡夫，他真正觉悟了。

  “此正是《法华经》所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作”一直到：“如是本末究竟。”这是《法华经》上非常有名的一段经文，这十句叫“十如是”，是《法华经》上非常重要的一段经文，也可以说是整个《法华经》的中心。“如是”就是此地讲的无实无虚。如是相，相无实无虚。如是性，性无实无虚。你把“如是”两个字换成无实无虚，那个意思更好懂。“相”是现象，“性”是本性、真如本性。“体”是理体。十如是，这十个里面最重要的是“性”，其他九个都是从自性里面变现出来的。世尊在《法华经》里面，将世出世间一切法归纳成这十大类。“力”是能力、能量。“作”是造作，就是变化。“因”是亲因。“缘”是比较疏一点的；亲的叫因，疏的叫缘。因要是没有缘，不会结果；因一定要得到缘，缘具足它就结果。“报”也是果。我们举个浅显的例子，来说明这两个字。果，我们得人身是果。报，我们这一生当中的苦乐际遇，每个人都不一样，这是报。得人身是果，你这一生的苦乐遭遇那是报。有的人命好，很享福；有的人命运很差、很苦恼，那是报。苦、乐是报，得人身是果。末后一句“本末究竟”，前面九句不能包括的，统统归到这一句。这十句，把世出世间所有一切法统统包括尽了。

  “此之谓诸法实相”，《金刚经》上讲诸法实相，《法华经》上讲“十如是”，“十如是”真的就是世出世间一切法的真相。我们用这十句，解释西方极乐世界依正庄严很清楚，解释华藏世界毗卢遮那佛的华藏世界，也清楚、也明白。把这十句来观察我们自己这一生，我们过去跟现在，在生活上点点滴滴也清清爽爽，比世间算命的人高明多了。从前金山寺妙善法师讲：世间最会算命的人就是释迦牟尼佛，他算得准确。释迦牟尼佛以外，那些算命的都不可靠，都靠不住。释牟尼佛会算，释迦牟尼佛都给我们算了，你知道吗？这十如是就是的。你能够懂了，拿这个来看看自己，自己一生的命运清清楚楚、明明白白，这才叫高明。

   “故此一语，真乃大乘法印。”此一语就是“无实无虚”。无实无虚真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是无实无虚，决定符合这一句的经义。不但大乘法，世间法也是无实无虚，明了世间法无实无虚，这个人也是大乘菩萨。

弥迦使者

九四、重以喻明　喻住法之过

   【须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。】

    这是从比喻上说。科题很清楚：“喻住法之过”。佛在经上讲：“法尚应舍，何况非法”，很有道理，法不能住。

   “１、此节是明执实则布施之功德全虚。正是无实无虚的反面。‘法’谓一切法，不外境、行、果。境者境界，五蕴、六根、六尘等。行者修行，即六度等。果者果位，即住、行、向、地，乃至无上菩提。亦兼果报，如福德、相好、神通、妙用等。”

  “此节是明执实则布施之功德全虚。”住于法，以为法是真有，执着在法相上，这个错了，所以功德都没有了。诸位一定要晓得，不住，难！我们凡夫业障习气深重，真的无从下手。《般若经》听起来很有味道，你做得到吗？做不到，还是有执着。你没有办法看破，也没有办法放下；换句话说，白听了、白讲了。听这部经的人，我想不会少过三千人，来来去去的，有今天来了明天不来，明天来了后天不来了，来一次也算，统统算进去，我想应该是三千人以上。这三千多人当中，哪一个看破？哪一个放下？一个也没有，我们这部经就白讲了。所以难、真难！你才晓得八万四千法门，任何一门，不要说大乘，连小乘包括，都不能成功，这才晓得佛法之难。幸亏佛很慈悲，为我们开了一条念佛往生的法门，这一个法门方便在哪里？可以执着。你就执着阿弥陀佛，这个能够住于法，行！你心里住在阿弥陀佛、住在极乐世界上，坚固的执着，执持名号，只有这一个法门，给你讲执着能够成功的。除这个法门之外，八万四千法门、无量法门找不到，都是要破执着才能成功，没有执着才能成功。执着念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，生凡圣同居土；不执着，那就生方便土、实报土、寂光土，那就高了。执着能出得了三界，能到阿弥陀佛那里去。凡圣同居土不错了，可以了！何况到了西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，马上把我们提升到七地以上的地位，这是真正不可思议！所以在西方极乐世界，很短的时间就成佛，这是一个特别法门。得要有福报，什么福报？相信，相信就有福报了。这个法门遇到了不相信，这个人没有福报。《弥陀经》上讲，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。相信的人有福，肯发愿的人那个福报就更大，世间没有任何一个人的福报能跟他比得上，因为他不久要作佛了，你想这个福报多大！

  “执实”，功德就没有了。什么叫功德？这是我们必须要认识清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，戒是功、功夫。持戒是功；得定，定是德。这个“德”跟得到的“得”，是一个意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，开慧了，这是功德。如果一执着，持戒不能得定；为什么？我这个戒持得很好，看到那个不持戒的、那个破戒的，心里面就生厌恶的心，你怎么会得到定？那个持戒，不懂得用功，不如法。诸位必须要晓得，世尊教人修行是教你一个人的，没有教你看别人；你要是看别人，你的道业这一生当中决定不能成就。《华严经》上，善财童子只有一个人，没有同参道友。如果善财还有个同学，善财也完蛋了。为什么？同学你跟我一样，恭敬心没有了。一个同学都没有，所有一切众生都是佛、都是菩萨、都是老师，他那个礼敬诸佛才做到圆满；所以，不可以有一个同学。换句话说，真正修行人，自己是站在最低的，别人都在我头上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我头上，都要礼敬，都是诸佛如来。怎么观想？诸佛如来示现的。示现善的境界来教我，在善境界里面不生欢喜心。示现妖魔鬼怪，逆境里面我不生嗔恚心。你的清净平等从哪里修的？在境界里面磨练出来的。离开这些境界，你修什么？好人、坏人、顺境、逆境都是善知识，在我的心里面都是平等的，我在这里面修十大愿王。有丝毫差别的念头，你那个十大愿王功德全虚，全都没有了。你所修的是福德，功德变成福德；功德没有了，福德有。一定要明白这个道理，功德太难了。经里面常讲“火烧功德林”，火是什么？发脾气；脾气一发，你们想想看，你那个定就没有了；定没有了，戒就没有了。你要问，你的功德有多少？你得想想什么时候没发脾气，如果临命终时发一顿脾气，完了！一生都完了！毫无功德。所以佛法教人送终，人临终的时候，八个小时不要去碰他。为什么？神识没离开，那个时候你碰他，他会生嗔恨心；一念嗔恨，一生的功德都光了、都没有了。八个小时之内，不可以碰他。道理在此地，不可以不晓得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德与戒定慧不相干，功德是戒定慧。“正是无实无虚的反面”，反面是什么？着实了。他执著有实有虚。

  “法谓一切法”，世间法、出世间法统统包括在其中。“不外境、行、果。”这是用这三个字把一切法概括了。“境者境界”，佛法里面所讲的，“五蕴、六根、六尘等”，这都是属于境界。等是太多了，凡是这一类的都是属于境界。“行者修行，即六度等”，像三福、三学、六度、十愿，这都是属于修行。“果者果位，十住、十行、十回向、十地，乃至无上菩提。”这些属于果。“亦兼果报”，果不仅仅是包含果位，也包括“果报、福德、相好、神通、妙用等”，这属于报。果跟报，可以合起来讲，也可以分开来讲。

   “２、行六度而自以为能行，此住于行。若有名誉等想，便住于境。心存有一所得，便是住果。无论心住何种，皆是住法。”

  “行六度而自以为能行，此住于行。”真正修行人，不能不明经，经义不明，你理不通；道理不明，事实真相不清楚。古人常讲：“经不可以不读。”古时候，中国念书的人多，因为中国的社会尊崇知识，打开我们中国的历史，这几千年的历史，可以说是一部知识分子的历史。我们中国古人讲士大夫阶级，士大夫阶级就是我们现在讲知识分子。中国人尊重知识分子，所以从前人有一句话说，“万般皆下品，唯有读书高”。印度有四种阶级，大家都知道。中国也有四种阶级：士、农、工、商。中国四种阶级，哪一个阶级排在第一位？士，士是什么？读书人，知识分子排在第一。第二是农夫，农夫耕作很辛劳，对于社会有很大的贡献。第三是工人，也很辛苦，劳力。不劳而获利的商人，他有钱，排名排在最后。现在社会颠倒了，现在商人第一，工人第二，农人第三，念书人排在最后。现在念书人一文不值，社会颠倒了。

   如果我们住相的话，就错了。自己以为能行、能修行，这是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，参禅也是修福，弘法利生都是修福，这里面没有智慧。智慧是什么？离相是智慧。我虽做，做了心里面若无其事，它才会生智慧。稍稍有一点执着，“若有名誉等想，便住于境。”就是我们今天所讲的名闻利养；好名，有这个你住在境上。“心存有一所得，便是住果”，你住在果上。你得到的利益，你得到的财富，世间法里面讲七情五欲，你只要有所得，你就住果。由此可知，如果这三桩事情我们都不免，你境、行、果统统住，与大乘教义完全相违背，这个不叫学佛。这样的修学，实实在在讲，就是经上讲的可怜悯者。世间人没有闻到佛法谈不上可怜，他没机会，没接触到；闻到佛法而完全学错、学颠倒了，这个可怜。他为什么学错，为什么学颠倒？没有读经，没有懂得经义。

   中国古代因为崇尚知识分子、崇尚读书，大家总是尽量想方法去读一点书，因此看佛经不难。佛经虽然是古时候翻译的，是当时最白的文字，是那个时候的白话文。你要是不相信，《无量寿经》是汉朝时候翻译的，你去看看汉朝那时候的古文，你跟它对比一下，我们这个经好懂，古文难懂。翻经的大师，已经非常慈悲、已经考虑得很周到，用最浅显的文字，希望每一个稍稍读一点书的人，都能看得懂佛经，都能了解佛的意思。我们佛经的这个文字，在现代文学里面叫做变体文，它比古文容易懂得多。可是现在可麻烦了，现在人完全不念古文，于是最浅显的佛经，拿到手上看不懂，文字上障碍了，这个难！

   这是我们现代人一个很大的难关，必须要突破。用什么方法突破？读诵。中国过去教学，从哪里教起？从背诵教起。你要求学，你要想做一个知识分子，下手就是背诵古文。古代的教学，小学，老师教导学生就是教他背书，没有讲解的；这种教学法在历史上有记载，从汉朝一直到民国初年，都是用这个方法。小朋友七岁上学，上学就是跟老师，就不住在家里，要跟老师住在一起。每一个月初一、十五放假，回家去一趟，平常要跟着老师。这叫学，学什么？学生活，学洒扫应对。老师教他扫地、教他抹桌子，看年龄大小，能够做的事情教他，使他从小就勤劳，家里样样事情他都会做。伺候老师；他能够伺候老师，回家就能孝顺父母。这是老师要教的；换句话说，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，学这个东西。在文字上，《四书》、《五经》，教他念、教他背。一般总要背一百到两百遍，会背之后，还要背一百遍到两百遍。用意在哪里？修定，戒定慧。小孩不叫他背书，他也会胡思乱想。天天叫他背书，他就没有时间去打妄想，他心得定。从七岁到十二岁，心定了这么多年，开智慧了；慧是从定当中生的。十三、四岁以后，进太学，太学里面老师讲解，你从前所背过的这些书，现在来讲解。现在因为有定，开智慧了，才讲，你要是没有开智慧，讲有什么用？讲了也不懂。古时候的教学法好，非常可惜到民国年间学习外国人，这把我们这一代人给害惨了，智慧完全没有了，定也没有了、慧也没有了，成天在胡思乱想，妄想、分别、执着增加了。所以我们这一代社会这么悲惨，世间大乱，没有智慧的人。

   佛门里面，从前一入佛门，“五年学戒”，五年学戒不是学戒律，五年学生活教育。就像现在很多学校，新生一上学，新生大概有几个星期的生活教育，让他了解我们团体生活习惯。我们出家人一出家，五年生活教育，学这个东西。除这个之外，学经。经，这五年怎么样？看是哪一宗、哪一派，这一宗主要的经论要背诵，教你去念，念到会背。你学华严，《华严经》不能不背；学天台，《法华经》要背，天台三大部，分量跟《华严》大概也差不多，《法华经》、《法华经文句》（智者大师注解）、《玄义释签》。从前线装本，每一种都是二十册，堆起来六十册。五年当中要背过，你才有资格学天台，你没有这个基础，讲堂里面没有你的座位。你说听经，你三大部都背过了，才有资格到那个地方，才有你的座位。你没有过五年，不能背，讲堂里面没有你的座位，你只能在旁边照顾大家的生活，照顾大众。过去丛林寺院里面教学这样严格。这五年就是我们佛法里面讲的根本智，训练修根本智。根本智是定，从定开慧，这是根本智。看起来，好像在寺院里面住了五年什么也没学到，老师什么都没有教，就给你一本书，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住这个生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念经是思想教育，叫你不要胡思乱想，修定。定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁照打妄想。叫你背书，背书不能打妄想，一打妄想就念错了，所以叫你背书，用背书的方法。所以说，戒定慧三学一次完成。古德教学用心之苦，我们现在人想不到；恩德之厚，也不是现在人能体会得到。现在人一接触佛法，就广学多闻，学得乱七八糟，杂乱无章。不学还好，心还清净，头脑还清楚；一学，学得一塌糊涂，说几句话都语无伦次，你说怎么办？这不是佛法不好，方法学错了。从前世法、佛法，都是教你修定、修清净心，真的是《金刚经》上讲的“信心清净，则生实相”。有这五年的教学，然后再听讲。我们从《高僧传》、《居士传》里面所看到的，有人听讲没有听多久就开悟。我们现在听一辈子都不开悟，什么原因？他经过训练，他的心清净，他的心定。尤其是经背得很熟，背得很熟，里面不懂，就是禅宗里面讲的疑情，“小疑则小悟，大疑则大悟”，他提得起疑情，我们现在没有。

   这是说明，决定不能有住，一住就坏了。境、行、果都不能住，这样才能够符合无实无虚，才能够符合“应无所住，而生其心”，这是真正在学大乘，真正在学般若。“无论心住何种，皆是住法。”这是经上讲的，“若菩萨心住于法”，不管你住哪一种，住一种都是住法，三种都住还有什么话好说？三种都住，这个人布施，行布施的人不少，很多！都是种了福，毫无功德，他所修的是三界有漏福报。为什么？他心有住。

   “３、‘闇’则一无所见，仍在无明之中。永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。”
  “闇则一无所见，仍在无明之中。”比喻“如人入闇”；闇是比喻无明，他没有觉悟，他不开悟，没有智慧。“永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。”这是永嘉大师《证道歌》上的两句。住相布施将来的果报生天，享天福。这个人能享天福，诸位要晓得，他修行五戒十善、慈悲喜舍四无量心，心地真正是清净慈悲，才能够生天。一天到晚是搞名闻利养的话，他怎么能生得了天？生天享天福不错了，恐怕现在的人住相布施，来生不能享天福。享什么福？可能至少有一半享畜生福，外国那些宠物真享福，一家人都伺候它，把它当祖宗看待，我看到那个人就是前生修福的。修福怎么样？他没有十善，也没有五戒，心也不清净，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事实真相道理不明，来生就到畜生道，畜生是愚痴。学佛连真佛、假佛都分不清楚，这是愚痴。在我们现前这个社会，《楞严经》上讲得很好，“邪师说法如恒河沙”。佛法在我们现代这个社会里面，我们所看到的，有假的佛法、有邪法，还有妖魔鬼怪的法，挂上佛的招牌，你不能够不辨别，不能不清楚。好心学佛到后来学成魔，那真是冤枉！一定要辨别清楚，一定要有智慧。

   生天福的条件要具足十善，要具足四无量心：慈悲喜舍，他才真正能够生天，才享天福。纵然生到天上，天福享尽了还要堕落，还是要搞六道轮回，这就是“招得来生不如意”。佛门里面讲“三世怨”，第一世修福；第二世享福，享福的时候，大概就不会修福，一享福人就迷惑、就颠倒了。佛在这个经上教菩萨，“菩萨不受福德”，这一句话很重要，不能够把它轻易看过。教菩萨不可以享福，一享福就迷惑颠倒，所以福不能享。佛为我们订的出家人生活非常简单，就怕你迷惑。虽然在中国，佛教发展为寺院丛林，住持、方丈住的房子多大？方丈，十尺乘十尺，就那么大的房子。不能享福，一享福就迷惑颠倒。不是负责寺院的执事，一般人住哪里？住广单、通铺。不可以一个人住一个房间，一个人住一个房间不会成就的。在大庭之下，装模作样像个样子，没有人看见就随便放逸了、就懒散了，不能成就。广单、通铺有个好处，睡觉也要规规矩矩，旁边人也看到你。什么时候都不可以放逸，都要守规矩，道理在此地。今天生活比较富裕，一个人一个寺庙，我一看到这个样子，完了、完蛋了！那个地方不要去了。今天跟我这个顽固的思想相同的有一个，香港大屿山的圣一法师，跟我的看法完全一样；其他的法师跟我的看法都不一样。我们要想成就，要住广单，决定不可以说一个人一个寮房，这个不可以的。所以，这是很不容易的一桩事情，一定有福报要舍，福报让大众去享，不要自己享。愈有大福报，享福的人愈多，那你的福报才真正殊胜；自己享，问题就多了。

   “４、不知观空，必随境转。生天之后，决定堕落。‘入闇’，喻不见性。喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。”

  “不知观空，必随境转。生天之后，决定堕落。”《金刚般若》就是教给我们怎样去观空，所谓“空”就是指的事实真相。一般初学的人，初听到空字，往往心里面生起恐怖；这一空了，那怎么办？有个恐怖的感触。如果要是给你说明宇宙人生的真相，你就不至于有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，这个意思前面我们已经讲得很多。“观”是观念，要把我们错误的观念纠正过来。什么是错误的观念？以为一切法都是有，这个观念错误的；一切法确确实实没有。可是这一切法的现相，明明摆在我们面前，怎么可以说它没有？佛在经上告诉我们，这个“有”不是真的有，叫幻有、假有、妙有；说这些名相，它的意思就是说，这个“有”不是真的，所谓“如梦幻泡影”，不是真的有。由此可知，“空”不能当作“空无”讲；空，什么都没有了，这不是佛经上讲的空义。佛经上讲的空义是：“相有性空”、“事有理空”，是这个意思。一切相是幻相，刹那不停的在变化，因此决定不能够执着。你要是不知道这一切法“有而非有”，你一定就起执着，在心里面稍稍有一点执着，你就被境界转，你就不自在。我们现在讲，你受环境的影响。凡是会受环境影响的一定是凡夫，圣人已经不受环境影响；不要说大乘的圣人，小乘的圣人都不受环境的影响。我们在本经念过，须陀洹、斯陀含、阿那含，这是小乘人，他们都不受环境影响。由此可知，修行如果想证果；诸位要知道，证果这桩事情很重要，不证果就不得受用，一定要证果，证果是我们修行的目的；如果要证果，一定要离相。离相就是心里面不能执着一切法相，法相、非法相都不能够执着，这就是此地所讲的“观空”，不会被外面境界所转了。

  “生天之后，决定堕落。”这是讲你修行修得不错，五戒十善、四无量心，乃至于很好的禅定功夫，生天。生天之后，一定会堕落。因为天最高，没有比天更高的，天福享完了，寿命终了，到哪里去投胎？到哪里去轮回？只有往下面去了，它上头没有了。我们人修得好，上面还有一层，可以到天上去，天没法子了。天福享尽了，就要往下堕落，不能出离六道轮回。你要问，为什么不能出离？因为他不晓得一切法相是幻有，毛病出在这里。如果知道这一切法相都是幻有，有而非有，于一切法不执着了，他不是凡夫，他是圣人，凡跟圣的差别就在此地。

  “入闇”，这是比喻，前面经文说“如人入闇，则无所见”；闇是无明，“喻不见性”。“喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。”这一小段我们实在是要注意！可能就是我们现前犯的毛病。虽有这个毛病，自己不知道，自己还以为学佛学得不错，到后来学佛得不到结果，他也找不到什么地方出了差错，他不晓得；出了差错就是没有见性。见性谈何容易！但是这个地方一句，实在给我们很大的启示，就是要想见性，一定要把真性里面的障碍去掉，我们的心性才能现前。什么东西障碍我们心性？见思、尘沙、无明，这是经上所讲的三种烦恼。由此可知，修行没有别的，断烦恼而已。从哪里断起？从最粗、最明显的烦恼先断起。最粗的烦恼叫“见思烦恼”；这是两大类：“见”是见解上的错误，“思”是思想上的错误。佛教给我们修学的总纲领，那个名字叫“观行”。观是改变我们错误的见解思想；行是改变我们生活上错误的行为。依什么标准？经典。依经典修正我们思想见解，依戒律修正我们生活行为，行依戒律，知见依经论；经、律、论的作用是帮助我们改正错误。如果只是研究经教，不能改变我们错误的观念，这个没用处。如果懂，只管修行而不能断烦恼，这个修持也没有用处。烦恼从哪里断起？也要从最重的下手。假如我们的贪心重，先断贪心；我们的嗔恚心重，先断嗔心。每个人烦恼习气不相同，自己要好好的反省反省，哪一个毛病最重，先对付它。最重的毛病转过来了，其他比较轻一点的很容易转。就像治病一样，一定要首先治疗要命的重病，对于性命还不太相关的小毛病可以慢慢来，道理是相同的。

  “道眼未开”。破无明对我们来讲难，那是真的不容易，开道眼比破无明容易太多；道眼开了，你可以说是正知正见。我们学佛的同修，也常讲我们是正信的佛教徒。什么叫正信？道眼开了叫正信，不再迷信了。所谓“道眼”，简单的说是有能力辨别邪正。现在这个社会上很乱，佛门里面也很乱，可以说是任何一个团体，佛门里面乱、其他宗教里面内部都乱，有真、有假、有邪、有正，你能够一眼就看清楚、看明白，这是道眼。换句话说，有能力辨别真假、邪正、是非、善恶、利害，你有这种能力辨别，你的道眼开了。如果没有能力辨别，怎么办？要依靠老师。就如同小孩，小孩没有能力辨别是非利害，他怎么办？依靠父母，不能离开父母，父母保护他；离开父母，他就非常危险，可能就要遭遇到致命的zai 难，一定不能离开父母。必须等他长大成人，有了经验阅历，他才可以离开父母，可以独立。我们学佛亦复如是。
道眼未开要依靠老师，决定不能离开老师，离开老师不会有成就的。在老师的会下慢慢的去培养，这个培养就是修戒、修定、修慧。戒定慧有了相当的基础，功夫能得力，这个时候老师就叫你出去参学。老师叫你去参学，标准在哪里？你有了道眼，你能够辨别是非，老师就叫你出去参学，成就你的定慧。你出去参学，这个意思就是说明，除了老师之外，一切人、一切事、一切物你都可以接触。这个接触对你决定不会有伤害，成就你的定慧。你接触的时候，像《金刚经》世尊教给须菩提，实在讲就是教给我们大家，“不取于相，如如不动”，那怎么会受害？“外不着相，内不动心”，你定功成就，不会被外面境界所转了。不被境转，你就有能力转境界，《楞严经》上说得很好，“若能转境，则同如来”，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨转境界，不为境界所转，我们要有本事转境界，这就是要开道眼。刚才说了，没有这个能力，依靠老师。依靠哪一个老师？现在我们遇不到善知识，我过去给大家传授三皈依，曾经给你介绍一位好老师，你要记住！哪一个老师？阿弥陀佛。依阿弥陀佛绝对不会错，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，哪里会错？阿弥陀佛在哪里？供一尊阿弥陀佛的像，不行！那个像不能保佑我们。阿弥陀佛要教导我们，天天给我们说法才行！《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛。

   我们这一生当中，在道眼未开的时候就专依《无量寿经》。佛在经上教给我们哪些事情不能做的，我们就不做；哪些事情应当要做的，我们就去做；依教奉行，这就是依靠老师。别人讲的，我这部经上没有讲，我依我这部经，我不依别的经，我专门跟阿弥陀佛学，这样学法，纵然道眼未开，也能往生极乐世界。生到西方极乐世界，回向偈里面曾经念到，“花开见佛悟无生”，一到西方极乐世界，道眼就开了，就能够分破无明。如果道眼没开、无明没破，换句话说，就以佛法而论，哪个是真的佛法？哪个是假的佛法？哪个是正佛法？哪个是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法当作正法，你去修布施供养，这是盲修瞎练。不但功德没有、福德也没有，不但福德也没有，恐怕还有过失。这是不能不谨慎，不能不明了的。

   “５、当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。岂但六度行不好，且必增长我慢，竞起贪嗔，反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。直是于佛法道理一无所见。岂止不能见性而已。执法为实之过如此，我等当痛戒之。”

  “当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。”我想这一句话根本用不着解释，每一位同修都应该有很深的体会。无论是在家学佛、出家学佛，念念都有私心、念念都有情执，这就是道眼未开。他学佛不但佛没学得好，可能还要障碍别人学佛。别人学佛，他在那里搅和，他在那里捣乱。这就是五逆罪里面破和合僧，这个果报很重，他自己晓不晓得？自己不晓得，以为他的看法、想法、作法都是对的，他自己不知道。为什么不知道？道眼未开。其他的人姑且不论，最重要的是要常常自己检点反省，我们处事待人接物是不是杂以情见？如果有这个东西，要知道这是大病，这是病根，必须要拔除。用什么方法拔除？《金刚般若》。如何拔法？离一切相；经上讲的“应无所住”。真正修行人，必须是一切时、一切处、一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，我们面对的时候心要清净，一念不生。这就是“外不着相，内不动心”，这里面不杂情见，保持自己的清净心。

   如果杂以情见，底下说得好，“岂但六度行不好”。六度不要说别的，刚才讲的布施，布施你都修不好。布施种福田，你那个福种在哪里？你那个福种在大石头上，不会生长的。人家种福田是种在肥沃的泥土里面，它会生根、会茁壮、会发芽、会结果。你那个种子种在大石头上、种在沙土里面，不会生根的。这就是你对于福田，根本就不认识。连布施修福都不可得，何况其余？“且必增长我慢”，贡高我慢。“竞起贪嗔”，竞是竞争、竞赛、比赛，贪嗔痴慢不但没有断掉、没有消掉，反而天天在增长，这就错了。我们自己修行，一定要常常检点我们的功夫如何？实际上说，学佛的同修早晚两堂功课就是做这功夫的。早课是提醒我们自己，早课读经文就是听佛的教诲；我们这一天全部的生活、活动，不违背佛的教训，这个早课就真正有意义了。晚课是反省、是忏悔。做晚课想想今天一天有没有违背佛的教训？如果有违背、没做到的，要改过自新。所以晚课是反省、检点、忏悔。早晚课要不是这样作法，那就毫无意义。早晨佛菩萨面前念了一卷经，早课念了，好像这个事情就交代过去了。晚上再念一遍，我这个作学生不错，两堂功课一堂也没缺，其实有口无心，做的是形式，是样子。“既是盲修，必生重障。”盲修是对于自己见解、思想、行持毫无帮助，要用佛教术语来说，与观行毫不相关，那功夫哪里得力？

   重障是怎么说法？我说出来就很不好听。木头雕的佛像、画的佛像，做早课，早晨骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次，从初一到腊月三十，天天照骗，你这个罪过重了，重障！活人你要是骗他，还情有可原，木头雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天骗两次，你这个心不说也罢了。可是这个世间还真有人这么做，我们得想想，我们是不是这样作法，这是很值得检点的。凡是贪嗔痴慢还有，要存一个恐惧的心，我的烦恼业障还这么重，我修行功夫不得力，必须要让自己烦恼、习气一年比一年轻，想想今年跟去年比，今年轻了很多；这一个月跟上一个月比，我烦恼习气少了好多；这是进步，这就是功夫得力。功夫得力不得力是从这个地方说的，不是说我念多少遍经。去年我《无量寿经》一天念一遍，今年我一天念两遍，你一天念二十遍也没用处，古人讲“喊破喉咙也枉然”，那有什么用处？不在遍数多，是在你功夫得力不得力。什么叫得力？是不是真的烦恼少了？烦恼少了，心清净，智慧一定增长；也就是说，这个世间名闻利养、五欲六尘，必定是一年比一年看得淡。这是你功夫进步，你看得淡了。渐渐的在这些境缘当中，他不动心，心恢复到清净。顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，他心里的波动没有从前那么高、没有那么激动，心渐渐平了，这叫功夫，这叫得力。

   起心动念想自己的事情少了，起心动念会替别人想，会想一切众生，会想整个佛法，这个人就是道眼渐渐开了，境界渐渐的好了，愈转愈好。我们不可以不晓得。不能够继续的盲修瞎练，盲修瞎练不但你的贪嗔痴不能断，天天还在增长。“反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。”叫别人看到你学佛，怀疑，甚至于毁谤，让人家看到你学佛，学佛很可怕，这个佛法不能学，学成这个样子。这是我们要时时刻刻记在心上，时时刻刻反省检点，改过自新、断恶修善。

  “直是于佛法道理一无所见。岂止不能见性而已。”这个见性谈不上，佛法所说的道理，可以说是他完全无知。我们读经、听经也能够明白一些道理，可是这些道理在我们生活当中用不上。为什么用不上？我们恶的习气太重，已经养成一个习惯，听这个佛法，听得不错，觉得满有理也很喜欢，听的时候心里面也很舒畅，出了大门之外忘掉了，就没有了。听的时候好像有，出去就没有了。这是什么原因？不够深刻，所以它不产生力量。如何叫这个佛法的理，在我们心里真正起作用？那必须是有一段时间锲而不舍，要把它入进去，这个才行！

   在美国我遇到一些同修，他们学佛十几年了，学的情况就跟此地讲的完全一样，真的是盲修
瞎练，贪嗔痴慢天天增长。这一年来他们发心听录音带，把录音带所讲的，一个字一个字写下来，这个深入了。写了半年、一年，毛病习气真的少了，对于世缘看淡了，入进去了，他得力了，这就是他日夜在那里锲而不舍。细心的听，认真的写，这才产生效果，这个方法确实好。这一部经，已经有别人写出来了，我们写，行！他写是他的，他得利益，你没有写，你得不到利益。哪一个人写，哪个人得利益；拿到别人的东西不行，自己不能得利益。现在用磁带写讲记的人不少，在台湾、在中国、在美国都很多。我常常收到他们的来信，告诉我，他们在认真的在写，这是现在用这个方法，还能收点效果；听经不行，太难了！我们讲席不是一个长期的，断断续续的，所谓“一日暴之，十日寒之”，要收效果非常困难。十大愿王里面，有“请佛住世”，道理在此地。善知识要不能常住在这个地方，天天跟我们讲，我们每天来听经，每天来薰习，薰习个二十年、三十年、四十年，也许有个样子，会转变一点，长时间的薰习。若不是长时间薰习，很难收效。

   但是我们看到古人，像《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》。从前这些出家、在家的修行人，他们往往三年、五载就开悟，就能够契入。为什么我们今天三十年、五十年都不行？这是你没有看到从前人跟现在人修学的方式，从前的人修学，真的是锲而不舍。寺院里面八个钟点讲经，每天听八个钟点经，八个钟点修行。修行大致的方法，不外乎参禅、念佛。所以寺院里面，如果没有禅堂，一定有念佛堂，总不外这两种。如果是禅宗，禅堂里面，一天听八个钟点经，禅堂里面去静坐八个钟点，一天十六个小时。这样用功，比我们现在学校强多了；不但比学校、比军队都殊胜多了。军队也没有这么严格，一天十六个小时，所以他有个三年五载的薰习，成功了。我们今天为什么不成功？一天二十四小时听两个钟点经，要打二十二个钟点的妄想，你说有什么指望？没有指望了。过去的人是一天十六个小时用功，你要让他打妄想，他没有时间，他太疲倦，他要休息。那八个小时还要休息、还要工作、还要吃饭，所以他的生活非常紧张，没有时间打妄想。这就是现在人修行，怎么样也没有办法跟古人相比的原因之所在。不是我们现在人头脑不如古人，不是！我们修学的方式，跟古人比差得太远了。人家一天十六个钟点用功，我们充其量两个钟点，这是怎么样都没法子。

   我在过去讲席当中说过，纵然我们今天一天能够用十二个小时功，另外十二个小时还在打妄想，那个功夫才一半一半的，要想克服无始劫来的妄想习气不容易！所以古人十六个小时是正确的。现在我们已经没有这个机会，找不到这种道场。怎么办？如果你真正想用功，自己干！现在自己干，比古人自己干的缘要殊胜。古人那个时候是依众靠众，大众在一块共修，互相勉励，一个人太困难了，没有人帮助。现在一个人行，现在我们有电视、有录像带、有录音带，我们用这个东西来帮忙。我们家里的小小念佛堂，一个人修也好，两、三个人共修也好。念佛机打开，二十四小时佛号不中断，跟古时候那个念佛堂就没有什么两样。人家念佛堂人多，我们念佛堂人少，可是佛号不中断。绕佛的时候出声念，止静、拜佛不出声，听佛号或者心里面默念，这个法子好！今天这个时代，真正肯用功夫自修的人会有成就。

   “执法为实之过如此，我等当痛戒之。”这就是经文所说的，“若菩萨心住于法而行布施”，住就是心里执着，以为这个法是真的、是实有；不知道“凡所有相，皆是虚妄”，不知道“一切有为法，如梦幻泡影”。所以这种修行有这么重的过失，真的是盲修瞎练。

九五、喻不住之功

    这是从另一面来看，“喻不住之功”。前面是住相的过失，住就是执着，执着的过失。不执着，功德就无量无边。

     【若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】

   “１、若能‘心不住法’（无实）。而又勤布施（无虚）。是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若，起观照般若。则游于佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。”

  “若能心不住法”，就是前面讲的无实。因为一切法无实，当然他就不住，不会把一切法放在心上。这个意思同修们一定要明了、要很清楚。不住就是心里面很清净，一丝毫的忧虑没有，一丝毫的牵挂没有。为什么没有忧虑？忧虑是妄想。为什么没有牵挂？牵挂是执着；都是错误的，都是假的。世尊在经中明明的告诉我们，三心不可得：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”能够忧虑牵挂的心不可得，你用什么忧虑、用什么牵挂？用心，心不可得。你所牵挂的那些事，因缘所生，“当体即空，了不可得”。能所都不可得。佛叫你无住是真话，不是假话。实实在在这样才对，你不这么做，你就错了。

   虽然心不住于一切法，心里面什么也不牵挂，干干净净的，没有忧虑，没有牵挂，“而又勤布施”。勤是很努力、很勤奋，在干什么？在做布施。布施是广义的，这两个字包括我们整个的生活范围，是我们一生当中全部的生活行为，在此地用“布施”两个字做代表。生活行为怎么叫布施？我们的生活行为要如理如法、要规规矩矩，给一切世间人做一个好榜样，这就是布施。穿衣，我们穿衣是人家穿衣的好样子，这就是布施。希望我们影响他们，不要被他们影响我们。现在，外面一些年轻人，穿那些衣服，那些图案画得，你仔细一看是妖魔鬼怪。我们看了也去买一件穿，我们被他转了，我们也变成妖魔鬼怪了。我们看到这个，觉得不太对劲。所以我们在台湾也设计了一套，全部是佛经上的句子，这个好！此地还做了有几件，有些同修们穿在身上，“阿弥陀佛”，这个好！人家一看，念一句阿弥陀佛，善根种子就种下去。后面印“净念相继”，“净定安乐”是《无量寿经》上的句子。我们穿衣服就是布施，就是叫很多人种了善根。希望我们大家都能这样做，我们就能转移社会风气。不要看到这是小事情，这是不可思议的功德利益！社会风气慢慢好转，这个地区人心安定。人心定了，社会就平安，大家都有福了。每天去搞这些妖魔鬼怪，不得了！你不要认为这个没有什么影响，影响很深很远，决定不是好事情。我们做带头的作用，希望大家要能响应，多设计一些好的图案，正面的，能够叫人看到生欢喜心，提起正念，这是我们应当要做的。

   此地的净宗学会，设计的Ｔ恤也不错，不妨多设计几种。一种大家天天穿得好像老样子，不换换花样，还感觉得有一点难过。多设计一些花样，对我们情绪可以能够调节，这样好！多设计，我们多订做，甚至于我们也可以跟亲戚朋友、认识的人结结缘，这个结缘好！费用很少，影响很深远，影响的层面很大。如果在新加坡能够有个一万、两万人穿这种衣服，对这个社会就会起很大的作用。这是说布施点点滴滴都是诱导众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，这就是布施，它的范围非常之广。

  “是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若，起观照般若。则游于佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。”这个地方所说的，句句都是真实话。一个人果然心地清净，又能发心帮助别人，这个帮助别人，诸位真正懂这个意思，你坐在家里不动，你就帮助这个社会，你就帮助无量无边众生。你是一个家庭主妇，在家里面完全做洒扫、洗衣、烧饭，也能影响这个社会，也能影响一切众生。念念当中点点滴滴都要跟社会大众做好样子。这个好样子里面一个原则，就是破迷开悟、断恶修善，做这个样子。只要去做，自自然然慢慢它就会影响，这叫真修行。肯这么作法，一定是道眼开了；道眼不开，他不会这么做。道眼没开，念念是自私自利，哪里肯做好样子给别人看，他没有这种念头；有这种念头，真肯这样做，这个人的确他的思想见解，跟一般人真的不一样。

  “空有双离”，离有是不着相，心地清净；离空，是要给众生做榜样。这是真正的依文字般若，起观照般若。文字是经典，读了《金刚经》他真的去做了，观照是去做了；也就是经上讲的受持，受持就是依教奉行，佛教给我们怎么做，我们就怎样去做。佛教给我们不执着，教给我们离一切相，我们真的就不执着，真的就离相。佛教给我们勤于布施，我们懂得这个意思，真正发心，点点滴滴跟广大众生做样子，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这就是空有两边不着，这就是受持《金刚般若》。

  “游于佛日光辉之中”，跟佛菩萨乘愿再来没有两样，佛菩萨乘愿再来在六道里面游戏神通，我们这个念头一转过来之后，我们的生活也是游戏神通。哪里都不执着，处处随缘，绝无攀缘，你说那个生活多自在！充满了智慧、充满了慈悲。“彻见如实空，如实不空”，空、不空是宇宙万有的真相，他彻底明白、见到了，所以表现在生活之中，表现在行持之中，是具足体相用三大之性。“体”空寂的，心里面一念不生。忧虑、牵挂舍得干干净净，这是与“体”相应；又能行于布施，这是与“相、用”相应。行于布施，一定现种种相，一定起种种作用，这样的生活跟诸佛菩萨无二无别，“如佛所得”。这个人的功德，只有佛知道，等觉菩萨也不能透彻了解，当然他也没办法说得出来，这是真实，决定不是假的。

弥迦使者

    “２、住法布施，尚且如人入闇。然则住着根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。”

  “住法布施，尚且如人入闇。”法是佛法。这个意思就是说，世间法他放下了，他不执着了，不放在心上，他佛法很喜欢，把佛法放在心上也不行，也是错的。为什么佛法也不能放在心上？佛在这个经上讲得很清楚，“佛无有定法可说”，佛无有法可说；佛都没有法了，你怎么可以把佛法放在心上？经上又说：“法尚应舍，何况非法。”那个法是佛法，为什么要舍？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，“当体即空，了不可得”。这个告诉我们，佛法世法都要放下，你那个心才会干净。所以说住于法布施，那个人还是入闇，“尚且如人入闇”。

  “然则住着根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。”这个话我们简单的讲，那个人天天忧虑，牵肠挂肚的事情太多太多，样样放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味农注解里面讲：不堪设想！前途在三途恶道，没法子！住相，肯布施、肯帮助别人，能够舍己为人，那个人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯帮助人，他的后果决定在三途。为什么？他一定是贪嗔痴慢增长，道理在此地。贪心重就感饿鬼道；嗔恚心重，则感地狱道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感罗刹修罗道，变成这个。这些话不是随便说的，六道、十法界都是自己心想变现出来的境界。你这个心天天想贪，贪名、贪利、贪五欲六尘，这是饿鬼道。饿鬼道从哪来？是你自己贪心变现出来的境界，你自己去受用。什么样的心，变什么样的境界。佛给我们讲，人道是五戒、下品十善变现出来的。我们前世五戒十善修得还不错，这一生得人身，得人身是果；得到人身，这一生当中的享受、受用，那是报。果跟报不相同，我们要果好、报也好。报要好，应该怎么办？一般浅学里面讲，不出六道的，“断恶修善”，前世修善，你这一世报就好，得富贵、健康、长寿。前世如果没有修善，造恶业，这一世就贫穷，生活很困苦，会得这个报。这是我们必须要晓得的。真正明白这个道理，晓得事实真相，我们冷静想想自己，处事待人接物，我们用的是什么心？我们所做的是善是恶？将来前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去问人。

九六、结成

   【须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。】


    佛在这个地方，总结前面一段“无实无虚”、“离相布施”，他所得的功德利益不可思议！

   “１、‘当来’，通指佛后，意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。”
   经文里面说得很清楚，当来之世，不是指佛陀在世。“当来，通指佛后”，释迦牟尼佛灭度之后，我们现在这个时代，就是佛当年讲经所说的“当来之世”。“意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。”佛法要弘扬，佛法要流通，才能够利益广大的一切众生，佛法决定没有自私自利。我们自己修行，做大众的榜样；我们团体修行，给其他团体做一个榜样。在三皈依里面，“皈依僧，众中尊”。这句话什么意思？什么叫“僧”？僧是和合、清净，六根清净、一尘不染。内心无住，就是此地讲的无实；修六和敬，那就是无虚、就是生心；僧团是这个意思，无住生心。六根清净，无住；修六和敬，生心；无实无虚。六和敬的团体，我们现在叫团体，古时候佛门叫众。众，用现在的话来讲，就是团体。社会上团体太多，人不能离开社会生存，大团体、小团体。大的团体是国家，更大的团体是联合国；小团体，在家同修最小的团体是家庭。没有办法离开团体生活的。“尊”是尊贵，僧团是所有一切团体里面最尊贵的；换句话说，僧团是所有一切团体的好榜样。他用什么做榜样？各个人心清净，大家和睦相处，六和敬相处。一个僧团的建立会影响别的团体，人家到那里一看，这个团体会叫人生恭敬心、生羡慕心，他就会想到，我们要向他学习，这就是布施。不必要教，做出来给你看。僧团可贵，真正是一个僧团，诸佛护念、龙天拥护。护法神护持谁？护持真正的僧团。如果我们心不清净，跟别人不能相处、合不来，那就是不和合，这个团体再多、再大、人再多，也不叫做僧团，不可以称为僧团；僧团一定是心地清净，修六和敬。这个意思就是要展转弘扬，僧团里面就肩负这一个使命，承担这个责任。

   一个道场，不管是大小，住持就是承担责任的人。他的责任就是弘化一方，住持就像一个学校校长一样，他要负责任的。校长可以不讲经，可以不说法，可以不上课的，聘请教员，那个教员是不是真正善知识？这是校长的责任。聘请一个好的善知识，这一方众生都得利益；如果请的不是真善知识，校长要负责任，校长有过失。所以校长有权，教化众生的权在他手中。阿阇黎就是教员，教员没有权，教员有能力。权跟能辨别清楚，他有能力替校长办事，校长交代他的任务，他要认真把它完成。所以一个寺院就跟一个学校没有两样。诸位仔细去观察，我们中国丛林制度，跟现在的学校没有两样。住持是校长，首座是教务，管教务，维那管训导，监院是总务。现在学校执事有教务、训导、总务，我们佛门里面名称不一样，但是职务完全相同，你仔细去观察，它是学校的组织。所以，要肩负弘法利生的使命。

   在一切法里面，不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，《金刚经》是通于一切宗派法门，它讲的是修行的原理原则。大家如果一看，《金刚经》是禅宗的，你看得太偏狭，偏见、狭小。《金刚经》的教义是通一切法门，不但是整个大乘法，连小乘法也包括在其中。前面经文我们读过，“须陀洹不作是念，我得须陀洹果”，那就是《金刚经》的意思，就是无住生心的意思。可见得通小乘，没有一法不通；不但通小乘，通世间法。世间人要学会《金刚经》这个方法，在世间建大功、立大业，这个一点都不假。所以这部经的利益无有穷尽，世出世间一切法都不能离开《金刚般若》。

   “２、‘受’，领纳义趣，即是解也，思慧。‘持’，如法而行，修慧。又执持，服膺不失。‘读诵’是闻慧。”

   这一段经文里面，关键的字眼就是“受持”。如果没有受持，其他什么都谈不上，受持两个字是关键。“受，领纳义趣，即是解也，思慧。”你要是对于世尊在本经上讲的道理、义理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛讲这个经的意思；你真的能够透彻理解、真正明了，像开经偈讲的“愿解如来真实义”，你懂得如来真实义，这是思慧。“持，如法而行”，《金刚经》上教我们什么？教的是总的原理原则。行门当中的总纲领：“离相布施”、“无住生心”，这是总纲领、总原则。简单的讲，心里清净、一尘不染，念念为利益一切众生，要生这个心，决定不能有丝毫为自己的念头。我起心动念为一切众生，但是也为自己，那个不行，你里面夹杂了；你夹杂就没有真智慧。有一点小智慧，不是真智慧，真智慧不能够夹杂。夹杂里面的智慧，在我们佛法里叫世智辩聪，不能出六道。真智慧才能超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫“世智辩聪”。他起心动念，百分之九十九为众生，还有一分为自己，这都不行，我相、人相、众生相、寿者相没有破；丝毫都不为自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若经》上这种方法，真的是巧妙！

   我们看到小乘人，证得须陀洹果之后，还要天法师间七次往来，才能断见思烦恼出三界，那个多难！多苦！人间寿命短，天上寿命长。想想天人，我们就会心灰意冷。忉利天天主，我们中国人叫他做玉皇大帝，就是ji 督教里面的上帝。忉利天的一天，是我们人间一百年。我们一个人活了一百岁庆祝，老人家长寿，忉利天人看到了，才一天，你说多可怜！再往上去看，那就更没意思了。夜摩天的一天是我们人间两百年；兜率天是弥勒菩萨住的地方，兜率天的一天，是我们人间四百年。我们人活了一百岁，兜率天看到：怎么一会儿就没有了？你想想看有什么意思！这是佛经上的话，“如来是真语者、实语者、如语者”，决定不是假话。佛的这些话，科学家们相信。因为现在我们接触到外太空，知道外太空每一个星球里面，时差都不相同。所以这些众生寿命不一样，长短不一样，现在在科学的理论上已经得到证明了。人生苦短，生命太短、太苦了，何必造业？想想的确是一点意思都没有，何必要去造业？

  “持”，要如法修行，一定要遵守无住生心，念念为一切众生，不要去想自己，没有自己那就成功了。自己还没有放下，换句话说，轮回没有放下；自己要放下了，轮回就没有了。这个利益不知道有多大！我们无量劫来，就是没有办法超越六道轮回，什么原因？就是“我”的这个念头，执着的念头没有完全放下。百分之九十九为一切众生，还有一分为自己就不行，你就出不了六道轮回。彻底放下，一切为众生。不要害怕：我彻底放下了，我明天日子怎么过？日子好过得很，想不到的好过！放不下是真难过，放下就好过了，这是修慧。

  “又执持，服膺不失。”执持两个字，我们在经上常看到，《弥陀经》上讲“执持名号”，这就是全程肯定，决定遵守，永远不放弃，这是执持的意思。对什么法要这样执持？西方极乐世界；也就是说，我们这个心里，什么都放下了，干干净净，只保留一个阿弥陀佛，其他的都不要，就要一个阿弥陀佛。佛为什么教给我们这样作法？诸位必须要知道，这个心干净，什么都没有不容易做到，做不到！它不想东就想西，它会胡思乱想。佛知道众生这个毛病，用一个方法叫你执着，把其他的执着都打掉，这个方法就妙了。佛门里面，所谓法门无量、八万四千法门，多半的法门都用这个原理，叫你执着一个，把其他的妄念打掉。像宗门里面用的观心，后来变成参话头；教下教给你修止观，还不都是有执着。但是你要晓得，那些执着，执一舍一切，他不能往生；必须要用这个方法，把见思烦恼断掉之后，你才能出得了三界。唯独执持阿弥陀佛的名号，见思烦恼一品都不断，也能往生，这个便宜占大了，所以叫“门余大道”。不要断烦恼也能够往生，用其他的方法，可以说原理都是一样的，用一念止一切妄念，就是这么个道理。但是其他的方法，不破见思烦恼，不能出三界，不能算成就。唯独净宗法门，执持名号，一品烦恼不断都能往生。你要问这是为什么？这是阿弥陀佛的本愿，佛的愿力，到临命终时佛来接引。西方极乐世界在哪里？不要怀疑、不要问。有些人破净土的，哪有什么西方极乐世界？现在飞机从西面飞，飞几个钟点不就又飞回来了，哪有西方？我们听听，“不错！是满有道理。”那就完了。你对净土怀疑不相信，你这一生往生的机会就被人家破坏掉了。根本不要理会现代人怎么说。自古以来念佛往生的人有多少？人家都去了，我为什么不能去？决定不怀疑。

   必须要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他们看到你念佛，看到你要脱离娑婆世界，要去作佛、作菩萨，他又嫉妒、又恐慌，想尽一切方法来阻扰你、来破坏你，让你去不成。这些年，净宗在全世界弘传，的确是有进步。读经的人多，念佛的人多，可是魔也很厉害，障碍的手法很强、很高明。过去有一个时期，有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有“带业往生”这四个字。那的确是引起世界性的震撼。许许多多的念佛人，听了这个话，人家确实拿出证据来，《大藏经》上没有“带业往生”这四个字，引起一阵恐慌。在美国老居士当中，沈家桢居士很多人都闻名的，沈家桢居士都慌了，他请我到纽约去讲经，那个时候他七十多岁，自己驾车在机场迎接我，在车上就提出这个问题。我在洛杉矶碰到周宣德老居士，这在台湾非常有名的大德，他恐慌的程度超过沈家桢，都被我碰到，他来问我：“法师！现在人家查遍《大藏经》，都没有带业往生，我们这一生念阿弥陀佛都白念！”我看他那个语气神情沮丧、悲哀，可怜那个样子，我叹了一口气，我说：“不去也罢！”他才觉得非常意外，你怎么说这种话？我笑着问他：“如果不带业，西方极乐世界有哪些人，你晓不晓得？”经上说的，说西方世界那些人太多了，数不清！“如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？”我这样说，他还没听懂、还听不懂。他感觉到很茫然看着我，我只好再给他解释，我问他：“观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这都是往生极乐世界的，等觉菩萨还有一品生相无明没破，对不对？”他说：“对！”我说：“那是不是业？”他才恍然大悟、才明白了！等觉菩萨还带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人；文殊、普贤都往生，都带业往生。经上没有带业往生四个字，但是有意思在。佛教给我们“依义不依语”，四依法里面讲得这么清楚、这么明白。“义”是什么？西方世界有没有讲四土、三辈、九品？“有！”这个经上都有的。如果要不带业的话，四土三辈九品从哪来的？他这才明了、才放心。我说：“老实念佛，决定往生！”怎么学佛学了那么多年，被人家几句话就吓得那个样子，就被境界转了，很糟糕！

   现在又有新花样了，有人讲西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，太阳往西边落下去。东方药师如来是早晨的太阳神，阿弥陀佛是下午的太阳神，太阳神就变成两个了。你们想想怎么讲得通？所以稍稍有一点头脑的人，一听这个话，他那个把戏就揭穿了，怎么会这么没有智慧？这都是不明教理，真的是盲修瞎练，才会轻易被人家几句话就动摇了心，这是很可怜的一桩事情。所以我们要深解、要坚持，无论别人怎么说，能够劝导他的就劝导他，不能劝导的就念阿弥陀佛；无论你怎么说，我还是念我的阿弥陀佛，求生净土。他一定会问：你为什么这样固执？“因为我看到不少人念佛往生的。”你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你没成功，将来我度你；如果我这个失败，不成功，你修成功了，到以后你来度我，这两位交个好朋友也不错！“读诵是闻慧”，这是受持读诵，闻、思、修三慧具足。

   “３、先言受持，是明其已开圆解，信圆持亦圆。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。”

  “先言受持，是明其已开圆解”。“受持”是关键，他怎样肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你决定放不下。为什么放不下？没搞清楚。我为什么要放下？没搞清楚！所以一定要把事实真相搞清楚。佛教给我们放下，他自己放下了。释迦牟尼佛示现给我们看的，生在帝王之家，真的是贵为天子，富有四海，他统统放下了。别人要争、拼命去争，他得到了，舍弃、放下了，妻子、儿女都放下，所有的财产也放下，样样都放下。他也学了不少法，印度九十六种外道他都学过，他统统放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做给我们看，不单单是口说。放下之后，真实的功德利益表现在哪里？表现在四十九年讲经说法。我们这个地球上，有史以来中国、外国，哪一个人一生所说的东西，能跟释迦牟尼佛比？没有一个。我们看看留下来的经典，无论看到哪一部，真的是充满了究竟圆满真实的智慧。你从这个地方体会释迦牟尼佛他的生活，他的意思是什么？生活在究竟圆满智慧之中，这是福！反过来想想，我们生活在忧虑烦恼之中，他生活在智慧里面，你能想到这一层那就了不起，“这个佛我要学”！佛的生活是真正幸福美满，我们今天这个世间人常讲真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美满，人家是过这个日子。你要是见不到这个，你怎么肯真正发心去学佛？你要是没有这个境界，《金刚经》一展开，须菩提虽然称赞“希有世尊”！你听了也莫名其妙。哪个地方希有？没有看出来。必得自己有个几分相应，这个真有味道。我们没看出来，他这一句提醒了我们，我们看出味道出来了。所以自己一定要真正看破、放下，然后古圣先贤稍稍给我们提示，我们就会悟入。

   像我过去讲《楞严经》，我是学《楞严》的。《楞严》大概讲了至少有七遍，我都记不得，讲过很多遍了。《大势至菩萨念佛圆通章》的殊胜，那就是不懂，就这么含糊笼统讲过去了，看不出它特别殊胜处。印光大师这一点，我就觉悟了。我没有见过印光法师，他怎么点醒我的？《净土五经》。《净土五经》的《大势至菩萨念佛圆通章》，合在五经里面是印光法师。净土原来只有三经，《普贤行愿品》是魏源居士加进去的，他是清朝咸丰年间的人。《大势至菩萨念佛圆通章》是印光法师加进去的，他把这个经放在《净土五经》后面，我再一想，有道理！我才看出这二百四十四个字不可思议！净土宗的心经。不但是净土宗的心经，是整个《大藏经》的心经，比《般若心经》殊胜太多太多了。这么回过头来一看，趣味无穷，就不一样了。所以你要不真干，祖师怎么指点也是枉然，你也体会不到！

   先言受持，是说他“已开圆解”，我们一般讲，他已经开悟。“信圆持亦圆”，他解圆了，信就圆了，于是他的修行，他行也圆，“持”是讲他的行持，他在生活上圆满。“是人深契佛旨”，对于佛的意思，他深深的体会了，他明了了。“蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。”这个人得佛的加持，佛的加持在一般来讲，自己应该感受得到，业障能消。

   我过去年轻时，身体不好，业障很重，最明显的是口臭。我出家的时候，有一些同修都指着我：“法师你的口很臭！”可是讲过几年经之后，没有了。那些同修说：“法师你修得不错！你的业障消了。”还有我耳朵里面有一块黑痣，大概有小手指这么大的面积，没有了，自己脱掉了。身体轻松了，病痛没有了。有很多地方，自己能够感受得到佛力加持。在讲台上就更明显，许许多多的意思，都自自然然生起来，这三宝加持的。你们这几天学《弥陀经》，我讲六方佛，那不是我想的，也不是我预备的，在讲台上就自然讲出来了。讲出来之后，常怀法师就告诉我，他说：“法师！你讲得不错！你有没有笔记？”我说：“没有！”那赶快写。讲完以后，下台写的，不是上台写出来的；讲完以后写出来的，这是佛力加持的。

   “４、若人能受持读诵此经。其无明，则受真如之薰。其知见，则受佛智之薰。是皆得蒙佛如来加被，‘成就无量无边功德’。”

   我们从这个地方知道，佛菩萨是怎样保佑众生，怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话，就变成盲修瞎练，一味的迷信，那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们，是不是真有其事？确实是真有其事。那个事在哪里？这一段文给我们讲得就很清楚。“若人能受持读诵此经”，关键还是在“受持”两个字。受持，第一、经里面所讲的意义明了了，纵然不能够彻底明了，也能够明了一个大概；其次是要认真努力去奉行，换句话说，我们要把佛在经上教导我们的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。这部经最重要的，佛教给我们要看破宇宙人生，“一切有为法，如梦幻泡影”，常常记在心里。对自己、对人、对事、对一切万法，要常常如是观，观是观察，这一切有为法是假的，不是真的。在行持上，也就是说在日常生活里面，工作当中，要把烦恼、忧虑、牵挂放下，这才叫受持。读诵这部经，为什么要读诵？每读诵一遍，提醒我们一次，以免忘失掉了。不常常读诵，佛的这些教训都忘掉了。纵然没有忘掉，每读一遍就好像佛亲自给我们说一遍一样，这里面自自然然有一种亲切感，佛当面对我说法。所以每读一遍，无明在不知不觉当中，就受真如的薰习。什么是真如？经典是真如。可是经典是不是真如，究竟有多少力量，我们能够感受到，这个关键完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰习；有两分受持，你就得两分薰习。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就没有什么大作用，薰习的力量非常的薄弱，所以关键在受持。

  “其知见则受佛智之薰”，经典是如来智慧的显现，是金刚智慧。我们读诵一遍，我们的知见也不知不觉受如来知见的薰习，像《法华经》上所说的“佛知佛见”，“应无所住，而生其心”是佛知佛见，“凡所有相，皆是虚妄”是佛知佛见。常常读诵，常常受佛智慧的薰习，不知不觉入佛知见，这就是得佛如来的加持，这就是诸佛菩萨真正的保佑。这不是假的，不迷信。所以关键在“受持”这两个字，这两个字在本经里面重复了很多次。世尊是唯恐我们疏忽，不断的在重复，这样自然就成就无量无边的功德。所以佛知道这个人，佛也见到这个人；十法界无量无边的众生，心里面起一个念头佛菩萨都知道，有些念头不太强烈，所谓是微细的念头，可能起的时候，我们自己还没有觉察到，诸佛菩萨早已经清清楚楚。这个事情，大家读《无量寿经》应该有相当程度的感受。佛在《无量寿经》上告诉我们：西方极乐世界的大众，不是说阿弥陀佛、观音、势至，不是的；凡是往生到极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，一到西方极乐世界他们能力几乎都恢复了。他天眼洞视、天耳彻听，洞视彻听的能力比阿罗汉强得太多了。阿罗汉的天眼只能见一个小千世界，阿罗汉当中这是以释迦牟尼佛的弟子而论，阿耨楼驮的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能见一个三千大千世界。他能够见一个大千世界，比普通阿罗汉大得很多，普通阿罗汉只能见一个小千世界。可是诸位想想，西方极乐世界那些人，天眼洞视，这个意思就是说明，尽虚空、遍法界，无量无边诸佛刹土，他都能看得见。

   他们六通的能力，几乎是跟圆教八地菩萨完全相同，真正不可思议！一切诸佛都对阿弥陀佛那么样的尊敬，实在讲是有道理的。西方极乐世界每一个人，刚刚生过去的人，带业往生的人，神通的能力都跟八地菩萨一样大，这是一切诸佛刹土里面所没有的。我们这个世间点点滴滴都瞒不过西方极乐世界的大众。那个人数没有法子计算，《无量寿经》上有比喻，诸位读了应该知道，无法计算。等觉菩萨都算不出来，真正所谓“唯佛与佛方能究竟”。我们今天很幸运，机缘太好了，得人身、闻佛法，能够遇到这个法门。如果在这一生当中把这个事情疏忽掉了，那真是非常可惜！一定要把握住，老实念佛、求生净土，成就无量无边的功德。

   “５、‘皆得’者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。即不明义，但能读诵，亦必得之。何以故？果具有真实信心，至诚读诵。先虽不解，后必开解。”

  “皆得者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。”此经所说的理与事，与《无量寿经》、《华严》、《法华》，平等无二，确实是大乘了义的经典。《金刚经》上跟我们讲的原理原则，都是第一等的；凡是究竟了义的大经，里面决定没有差别，决定是平等的，像《无量寿经》经题上讲的“清净平等觉”。无论是出家人、在家人，无论是男女老少、各行各业，只要能够受持读诵，所得的功德利益，就像经中所说的，“无不如是成就”。不是说出家人修行功德大，在家人修行功德小，没这个事情。你这个想法，那叫做打妄想，不是事实。功德大小不在出家、在家，与这个不相干。与什么有关系？与心地清净平等有关系；心愈清净功德就愈大，心不清净，出家也枉然，也没有用处。所以，着重在受持上。受持，我说个“心地清净”，经上讲的“应无所住”，无所住就是心里面没有妄想、没有执着。心里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是清净。要看清净心的纯度，心愈清净，功德就愈殊胜，是这么个意思。

“即不明义，但能读诵，亦必得之”。如果对于《金刚经》的意思不能明了，这个不明义，不是完全不明，不能够有相当深度的明了。但能读诵，亦必得之。这里面没有讲受持，只讲读诵。在我们学佛同修当中，无论在家出家，这个作法的人很多。读诵而不明义，读诵而不能受持，这种情形很普遍。如果他要不间断，每天读诵，也得佛力的薰习，他时间长了，总会有领悟的一天，不过是比较慢一点而已，所以说亦必得之。这样读诵的人，就跟我们念佛人里面，不懂得经义，《无量寿经》、《弥陀经》的意思他都不懂，他就会念阿弥陀佛，一天到晚老老实实他也不打妄想，专念阿弥陀佛，他念成功了。临命终时有站着走的、坐着走的，瑞相非常殊胜。你问他经义，他一无所知，他只晓得老实念。这样的人读《金刚经》，行！他有功德。他凭什么？过去生中的善根、福德、因缘，他是凭借这个。他很老实，他念的时候也没有妄想、也没有分别执着，他能够老实念，他能够得利益。

  “何以故？果具有真实信心。”这样的人他有这样的条件，他有真实的信心。真诚，我们俗话说诚就灵，诚就能够通达。“至诚读诵，先虽不解，后必开解。”他用至诚恭敬心天天读，读久了会开悟。这个开悟的道理并不难懂，第一个是自己心真诚清净，他没有妄想、没有执着。第二个是每天受般若的薰习，他读一遍就薰习一遍，在日常生活当中，常常会想到经上的句子，每想一句也是薰习一遍。长年累月不断的受般若的薰习，他怎么会不开悟？不定遇到什么机缘，他开悟了，这个道理在此地。这个道理很明显，并不难懂，这就是诸佛菩萨对我们真正的保佑，真实的保佑。

   “６、‘功德’，指自利利他，绍隆佛种。皆得成就如是功德，明其皆得成菩萨，乃至成佛也。总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性耳。”

  “功德，指自利利他，绍隆佛种。”这两句话我们必须要把它看清楚，可不能把意思错会了。经上有自利，再利他。《金刚经》的中心，是为我们讲不二法门。经上一再告诉我们。诸法如义，万法一如，如果我们把自利跟利他看作两桩事情，你就没有般若智慧。如果你真的般若智慧现前，你晓得自利跟利他是一不是二，这里一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，决定是一不是二。要从哪里做？要从利他那边做。为什么？因为我们无始劫以来的烦恼习气太重，如果从自己这边做，决定增长我执、增长我见，四相破不了，我相、人相、众生相、寿者相，你怎么能破得了？所以下手要从利他那个地方下手。一味为众生，决定不为自己，久而久之，受般若受持读诵的薰习，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就没有了，那就是自利。诸位一定要记住，自利不是自己得名闻利养，不是自己得种种享受，不是的。自利是什么？破四相、破四见、离烦恼、开智慧，这是自利，一定要从利他边下手，你才会真正得到自利。如果你要是颠倒了，从自利这边下手，说老实话，你也没有办法利他。你学了一辈子，还是一个自私自利的人，还是一个四相具足的六道凡夫。佛法里面常讲轮回心、菩提心，我们可以从这一句来把它区分清楚。一切从自利下手，是轮回心，你造轮回业；一切从利他那边下手是菩提心，你造的是菩萨业。不一样！这里唯恐诸位同修看到自利利他会错了意思，损失真的就太大了。

   能从利他那里下手，绍隆佛种自然在其中。可见得自利利他、绍隆佛种又是一桩事情，不是两桩事情。“绍”是继续的意思，就是我们讲的传宗接代，一代一代绵延下去，绍是这个意思。“隆”，不但一代一代要传下去，而且希望一代一代都能够发扬光大，隆是发扬光大。佛菩萨祖师大德一代一代传到我们这里，我们今天接受，接受佛法的承传；我们不但要把佛法传下去，而且要把它发扬光大。“佛种”在此地就是指金刚般若，如果在一般讲，那又是另外的讲法，在此地就专指金刚般若；在净土宗讲，就专指念佛求生净土，那是佛种。

  “皆得成就如是功德”，功德就是八个字：“自利利他，绍隆佛种”。“明其皆得成菩萨，乃至成佛也”。佛的种子，将来就成佛。佛的种子是什么？无住生心就是作佛的种子，就是无上菩提，就是无上正等正觉。觉悟的人彻底放下，迷惑的人是坚固的执着，不肯放下。迷、悟的区分就在此地。什么是觉？放下是觉，执着是迷。这个意思也要常常想着，有个事情我们执着不肯放下，“我怎么又迷了，还是放下吧！”放下就觉了。能够常常这样想，般若在你的心里面、在你生活里面就起了作用，时时刻刻提醒你，时时刻刻“我怎么又迷了，怎么又为自己着想！”这叫用功，这叫功夫得力。果然有这个现象，一天有个两次、三次，就很好！三、五年之后你一定得好境界。如果一天一次都没有，这个不得了，这就是业障很重。一天二十四小时当中，那个般若光像闪电一样都没有闪过一次，这个问题很严重。一天能够闪个两、三次，很好的现象。这就是我们讲的放光，真正放光。

  “总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性耳。”末后八个字，是大乘佛法修行的纲领，也是总纲领。说得这么多，总而言之一句话，就是劝人必须，必须是非常的肯定，一定要受持读诵这部经。关键还在“受持”这两个字，不仅受持是本经的关键，受持是一切经论的关键，佛在大小乘一切经上常常这样子教导我们，所以这两个字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就会开悟，就能够悟入心性，宗门说的明心见性，教下讲的大开圆解，都是这个意思。能够悟入，然后全性起修，这句话不好懂。什么叫“全性起修”？性是真如自性，真如自性是什么个样子？体是空寂，作用是无实无虚。起修就是指我们日常生活，我们整个的生活与无实无虚相应。无论是自己私人的生活，从早到晚穿衣吃饭，乃至于你每天去工作去应酬迎宾接客，念念都与无实无虚相应；你过的日子不是凡夫的日子，你过的日子是诸佛菩萨过的日子。为什么？因为你所过的这个日子，完全是金刚般若智慧，这叫全性起修。谁能做到？释迦牟尼佛在本经一开端所表现的，那就是做到了。经典里面所记载的，《华严经》上善财童子五十三参，这五十三位善知识做到了，他们的生活，他们表现的身份，就跟我们现前社会大众一样，男女老少、各行各业都有，他们的生活确确实实都是做到无住生心，都是展现出无虚无实，他生活在这个境界里面。所以这叫全性起修，全修证性。证性，性就是法身、真如本性。真如本性完全显露在生活当中，眼所见的、耳所听的、身体所接触的，六根接触的境界全是真如本性，这叫证性。由此可知，修跟证是一不是二，修跟证要是分了家，决定证不到，你那个修也没有功夫，不能分。记住经上跟我们讲的，“如来者，诸法如义，万法一如”，这是圆教究竟的境界，圆满的境界。凡夫修行为什么成不了佛？为什么修行成就这样的艰难？就是凡夫不能把万法归一；一定要在一法里面把它分成许许多多，样样执着，这是麻烦，这是病根。这个病是你自己搞出来的，不是别人做出来给你受的，不是的，自作自受。所以还需要自己修、自己悟、自己证、自己得，这是别人帮不上忙的。因此，我们要仔细观察诸佛菩萨，从这里面得到启示，在这里面你真正学到东西，其次再看这些祖师大德们，他们所展现在我们面前是什么样的榜样。

   近代在中国，虚云老和尚、印光大师示现的好样子。他好在哪里？就是此地这两句话，他们一生所表现在外面的，就是“全性起修，全修证性”。你若是粗心大意，你见不出来，你看不出来。你要细心观察，你看出来，你一定会赞叹希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像须菩提赞叹释迦牟尼佛一样，被他看出来了，希有世尊！你会赞叹这些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我们今天是什么样一个样子？我们是具足烦恼在全修，我们过的日子是烦恼，过的日子是无明。他们是全性，我们是全迷。全迷所修的就是惑业苦，迷惑造业搞六道轮回的果报，我们干的是这个，跟他这个完全相反。他们是全修证性，我们是全修证迷。我们所证的是无明、是妄想，我们搞的是这个，这个不能不清楚、不能不明白。

九七、极显经功　约生福显　立喻

  “极显经功”，把这部经典的功德、功用，显示到极处。第一段“约生福显”，这个经典能生福。实在讲，福报是我们自性本来具足的，因为被无明烦恼盖覆住，称性的福报不能现前。这一部经能帮助我们破无明、断烦恼，使我们的性德完全显露，先从这一方面来说。佛为我们所说的，我们要是能够肯定的相信，你会感觉到法味无穷、法喜充满。自性本具的福报，就好像你家里面本来有的财富，你家里有金矿、银矿太多了，永远用不尽。现在什么样子？现在你很穷，因为你的矿没有开采，所以每天还必须去做零工赚一点钱生活，你说多可怜，家里金银七宝都没有开发出来。《金刚般若》帮助你开发出来，开发出来之后，再不要去受这个辛苦，不要去做小工，就这么个意思。


           【须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。】

   “１、显经功，即是显般若正智，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。今将此法和盘托出，而成此经。为未见性者，示以真确之图案。指引众生到彼岸之方针。以亲身经验告人，俾有所遵循故也。”

  “显经功，即是显般若正智，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。”般若正智就是无上正等正觉，就是如来果地上圆满的智慧；无所不知、无所不能，尽虚空、遍法界，过去、未来，没有一样不知道。“世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。”这里教给我们，我们必须要记住，一切为众生。为众生，你自己一定得福。为什么？因为为众生是你性德现前，你真正破迷开悟了。这是内在的亲因，外面的缘，十方一切诸佛菩萨、护法善神，没有一个不赞叹你，没有一个不帮助你。我们讲加持保佑，要用现在的话讲，帮助你、协助你，这就是加持保佑，真正得到。为什么要那么小心量？念念都想自己，依旧迷惑颠倒，这个太可怜了！要学佛，佛从初发心一直到成佛，从来没有一个念头想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我们读这部《金刚经》，如果《金刚经》里面很深的意思，我们没有能够体会到，没能够懂，能记住这一条，你的一生就受用不尽，你慢慢的一定会开智慧，就如同经上所说的一样。为什么我念念要想众生、要想别人？破四相、破四见。四相四见破除，自性里面无量的智慧德能都现前了，功德利益在此地。佛做出一个榜样给我们看，永远生活在无实无虚这个境界当中。这个好！这是真实的境界。无实无虚就是无住生心，就是经上所说的“应无所住，而行布施”。而行布施，无虚；应无所住，无实。永远遵循这个教训去生活，决定不错。无论你从事于哪一个行业，你遵循这个原则，你就是真正受持《金刚般若波罗蜜》。

  “今将此法和盘托出，而成此经。”和盘托出是比喻，比喻什么？毫无保留。我连盘子都端出来了，全部拿出来，一点保留都没有，是这个意思。释迦牟尼佛成佛，他成佛成的什么？全部端出来了，连盘子端出来；是什么？《金刚般若波罗蜜》，是如来世尊果地上所证得的，圆圆满满全部端出来了，就是这部经。

  “为未见性者，示以真确之图案，指引众生到彼岸之方针。”没见性的，我们都没见性。没见性的人读《金刚经》，《金刚经》就像一个图案一样，我们在这里面实实在在讲，得不到什么东西。如果稍稍能够体会一点，才晓得这部经妙义无穷、深广无尽！它是世尊四十九年所说一切经的总原理原则，总纲领。任何一部经典，不但是大乘经，包括一切小乘经，都不能出这个纲领的范围。换句话说，《金刚经》就像大树一样的树根，一切经是这个树的枝叶花果，这部经是根本。修行最可贵的，是把根本找到，从根本修，那个速度快，利益无边。不要从枝枝节节上修，枝枝节节好苦，好麻烦。会修的人从根本修，从根本修禅宗讲得最多，禅宗语录里面一提起，从根本修。根本是什么？心地。什么心？无实无虚，这是真心。《金刚经》上讲得透彻，“无住生心，生心无住”，这是根本。真的要把根本认识清楚，搞明白。由此可知，落实的心不是真心，落在空的心也不是真心。我们六道凡夫，欲界、色界落实，无色界落空，与无实无虚完全相违背。所以纵然修到非想非非想天，还是出不了三界。原因在哪里？用的是轮回心。落实的心，落空的心，都是轮回心，出不了三界。怎样出三界？无实无虚就出三界。我们在日常生活当中要用这个心。

   无实是心地清净，妄想、分别、执着统统离开了；无虚是念念为一切众生。我们学佛的人，为众生什么，这个要知道。念念要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，什么苦？今天他生活困苦，那个不是苦。今天他没饭吃、没衣服穿，不算苦。什么是苦？搞六道轮回是真苦。将来堕三恶道，这个不得了，这个太苦了！这个世间小苦，我们不必去帮助他。今天这个世间人，我们佛门里面，说实在话问题很多。做一些慈善事业，帮助一些贫苦的人，只解决小苦，社会表扬赞叹，做了慈善家。一表扬、一赞叹，果报马上就报掉，福报就报光，做了等于没做。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年住世，没有做过这些慈善福利事业，没做！释迦牟尼佛做的是什么？大慈善。讲经说法，帮助一切人破迷开悟，这是大慈善。今天大慈善没人做，做了也没人表扬你。实在讲，没有人表扬好，你的那个福报功德都在，没有漏出去。我们中国俗话常讲“积阴德”，什么叫阴德？做了许许多多的好事，没有人知道，没有人赞叹你，没有人表扬你，这叫阴德。阴德积得厚，后来果报不可思议！发得大了。阳善是什么？你所做一点点好事情，外头都知道，报纸也登，电视台也广播，大家也称赞，报光了，完全没有了。你所做的那些恶，没有人知道，也没有人骂你，那个恶愈积愈厚，将来果报也不可思议！大家要晓得，好事不要让人知道，何必让人知道！坏事要让人知道，人家看到你，这个人骂你一下，那个人瞪你一眼，恶都报掉了。好的留到不要报掉，恶的要发露忏悔，让大家都知道，这样很快就报掉了。

   这一段是说我们的境界，我们没见性，《金刚般若》就是图案，诱导我们开悟的。《金刚经》细讲一遍很不容易！这个因缘非常希有，因为讲一遍时间要很长。古时候真的有善根深厚的人。古时候讲经不像现在这么普遍，都是老法师在寺院里讲经。可是有一些人，远道听到某个地方在什么时候讲这部经，在家居士可以到庙里面去讨经单。讨经单的意思是什么？我想听这部经，我要住在这寺庙里。从前的寺庙有内院跟外院，内院出家人，外院就是这些居士们，让给他们住的。他们讨经单，当然寺庙里也分工作给他们做，像整理道场环境，有一些零碎事情分配给他们做。讲经的时候，他们都入席来听经。一部经听完了，他离开道场，他回去。从前有这个制度。一部经，《法华》、《楞严》要讲半年，《华严经》一般是讲一年到二年，他能够住在寺庙里把一部经听完，每天受这个薰习，解行相应。我们看《居士传》里面有很多开悟证果的，他是长时期不断的在薰习，所以得到这种效果。由此可知，大经讲一遍的确不容易！因缘非常希有，往后可以说愈来愈难。我们整个世界，这个社会结构起了很大的变化，走上工业时代、工商时代，大家工作非常的忙碌，确确实实是分秒必争，哪有时间来听大经？所以这个缘份愈来愈少，因此讲大经这个机会愈来愈可贵，相当不容易。

  “以亲身经验告人，俾有所遵循故也。”《金刚经》是释迦牟尼佛从初发心到证果，亲身的经历。他怎么成就的？就是依循无实无虚而成就的。生生世世都不违背这个原则，所以他能成佛。我们要是用无实无虚这种心来生活，念佛求生净土是决定往生，而且品位一定很高，往生一定很自在。不仅是预知时至，果然做到无实无虚，可以说你已经得生死自在，想什么时候去就什么时候去。极乐世界随时去，没有限制的。你果然做到无实无虚，因为你已经把轮回心转成菩提心。我们这个地方人生死有命，命是什么？轮回心的命。你把轮回心转成菩提心，命运就超越了，命运再也不能够拘束你，你就在生死里面得大自在。