弥迦使者

我的宗教体验

时间：西元一九八一年十一月
　　                       

地点：台北佛学研讨会
　　                       

听众：护法居士(李素贞记)

　　  各位护法居士：

　　今天很高兴能够参加这个盛会，我想和各位谈谈‘我的宗教体验’。我今年五十多岁，出家已有四十余年。这四十多年来的佛教生活，不论是参学、修行，或者是弘法办事，酸甜苦辣之中，也有一些感受。常常有人问到我的宗教修行、宗教体验。古人说：愚者千虑，也有一得。今天借着这个机会，向各位报告我个人的一得，我分成几段来说明。

一、幼年期的宗教薰习

　　 我出生在江北一个神佛信仰混合的家庭里，大概从我三、四岁，略懂一些人事开始，就受到浓厚的宗教薰陶。

　　我的外祖母十八岁就开始茹素，和我外祖父结婚以后，仍然精进不息。每天清晨就起床做早课，她原本目不识丁，但是却能背诵《阿弥陀经》、《金刚经》等经文，并且有一些奇异的生理反应，她自以为修得神通，更是努力修持。我和姐姐从小就受到外婆的影响，三、四岁起，就和姐姐比赛持斋。当时年幼无知，不了解中国佛教之所以注重素食的道理，只是为了讨外婆的欢喜罢了。

　　我的童年，是和外婆同住的。每到半夜三更时分，她就起床静坐，打坐时，肚子就发出翻江倒海似的哗啦哗啦的响声。虽然童稚好睡的小孩，经常从睡梦中被吵醒。于是就问：

　　‘外婆！外婆！您肚子的叫声怎么如此大呢？’

　　‘这是功夫，是修炼以后的功夫。’

　　我也深信这是功夫，后来也常常接触到普遍于民间信仰的巫术，譬如神道、扶乩、观亡灵、走阴司等等。我有一位三舅母还参加大刀会、花兰会，并且持咒、讲法术，虽然表面上是参加宗教活动，实际上却是抗日组织。听说咒语一念，就能刀枪不入，只要拿木棍、铁棒，就能够抗拒敌人。我们这些小孩子，基于好奇心，对这位具有超人能力的舅母特别恭敬，整天跟随她，希望她传授功夫给我们。她告诉我们：要学习神明附体，自然有神奇的力量。如何才能神明附体呢？她自称有法术，只要咒语一念，神明就附于身上了。对于这一点，我始终无法相信，尤其我的三舅父，最反对她这种神奇怪异、故弄玄虚的举动，常常呵责她。我们小孩子不懂事，有时也学三舅父的口气揶揄她。

　　记忆中，有一次吃晚饭的时候，大人们都外出不在，我们一群小孩，围绕着她说：‘舅母！您常说有神明来附体，到底是什么神明呢？还不是草头神！’她莞薾一笑，没有回答。但是过了一会儿，忽然把摆碗筷的桌子一翻，全身抖动起来，口中发出异于平日老妪的语调说：‘我是梨山老母，下了凡尘，你们触犯了我，快跪下来忏悔！’

　　三舅父是民兵大队长，是我们小孩子心目中的英雄好汉，从小我也以小英雄自许，心想这一跪，就失去了英雄的威武，但是心中又害怕这个神明，想跪又不愿意跪。正在进退维谷的时候，三舅父回来了，看到这个情形，拿根棍子就要打三舅母：‘什么神明又来了？’他们夫妻于是抢那根棍子。神明一来，力量很大，说也奇怪，平常柔顺谦和的三舅母，忽然力量很大，健壮的三舅父几乎抢不过她。如此僵持了一段时间，三舅母突然打了一个呵欠，悠然醒来，若无其事地说：‘啊！发生了什么事？’这时候，任凭三舅父数落，都非常温和贤淑，毫无怨言。我从小就在这种民间信仰浓厚的家庭之下长大。后来我出家了，对这种奇异的行径，虽然有一点不以为然，但是也不激烈地加以全面否定。

　　我十二岁出家，一直在各处丛林参学，过了七、八年才再度回到家乡，当时已经抗战胜利，回到家里，外婆正坐在一棵树下做针线，我坐在她的旁边，不由忆起儿时情形，心想：外婆的功夫是肚子能发出巨响，但是几年来，我遍参不少才德兼备的高僧大德，却不曾听说肚子会叫的，今天要借此机会向外婆说法。于是，我打开话题说：

　　‘外婆！您的肚子还会发出响声吗？’

　　‘这种功夫怎么可以缺少呢？’老人家信心十足地回答。

　　‘这肚子的叫声，究竟有什么用呢？譬如汽车的引擎、飞机起飞的声音，比起您肚子的声音还大，它们也只不过是机器发动的声音而已。您肚子的声音对于人类的道德，并不能提升；对于生死的解脱，并没有助益！我在外参学，见过不少有修行的高僧，可是从来没有人肚子会叫的呀！’

　　年过古稀之龄的老外婆，听了之后，很严肃地愣了半天，才说：

　　‘那么，修行应该怎样才正确呢？’

　　‘修行应该从人格完成、道德的增长做起；修行是明心见性的功夫，而不在于肚子是否能发出声音。’

　　她听了这一席话之后，以慈祥的眼光，静静地注视我良久，但是我心里却难过起来。唉！老人家勤奋修行了数十年，甚至修炼到具有异人功夫的境地。肚子会叫，对生命的升华虽然于事无补，但是因此使她对宗教产生坚定的信仰，是不容否认的。我这一番话，使她对自己数十年的修持，产生了动摇，失去了信心。我看她若有所失的样子，实在于心不忍，后来虽然又谈了不少话，但是外婆那怅然若失的神情，至今犹存脑际。就在那一天，她当面嘱咐我：她过世以后的百年大事，儿媳不得过问，一切交给我处理。外婆在她有生之年，最后仍然选择了正确的信仰。

　　后来，大陆山河变色，我随缘来到台湾，关山远隔，家乡的音讯杳渺，外婆委托过我、而我亲口承诺的事，也无法尽一份为人子孙的心意，对于老外婆，我一直深深地感到歉疚。因此我初到台湾，对于神道教弥漫充斥、信仰复杂不纯的社会，虽然有心去净化、匡正，但是不极力去破坏深植于民间的神道信仰，因为那是初信的基础，不失为引导初机者入信的方便。举例说，二十多年前，我到宜兰弘法，宜兰的南方澳、北方澳，从来没有出家人去布教，是佛教没有传播的地方。不过，那里有一间小庙宇，供奉着妈祖，当地的老百姓经常去烧香膜拜，香火不断。老百姓没有接触过佛法，不知道正信的佛教是什么，他们认为自己是拿香拜拜的，都以佛教徒自居。因此ji 督教去传教也好、天主教去请他们入信也好，大家都不接受，虽然他们所信仰的并不是纯正的佛教，但是他们的内心却对佛教产生坚定不移的信念，因此不轻易改变自己的宗教信仰。

　　当佛教的教理，尚未普及于社会，提升民间信仰层次之前，初机入门的神道教也不必过份地加以排斥。当然信仰要选择正信的宗教，但是在正信尚未确立的真空状况之下，虽然迷信，总比没有信仰好，也可以填补人类心灵的空虚。因此我对于接引初机的神道教信仰，其对社会安定人心所付出的价值，非常的重视，而这种想法，是从小受到老外婆的影响使然！

　　自从近代科技文明抬头以后，凡事讲究拿出证据来，一谈到因果，则嗤之以鼻说：‘二十世纪的科学时代，还迷信因果！’一谈到宗教，则认为是落伍的思想。翻开每天报纸、电视等报导，奸杀盗窃的犯罪案件，层出不穷，并且年年增加，而警察局、法院，到处林立，但是不良份子，仍然不怕身系囹圄之苦，铤而走险，作奸犯科。

　　过去在我的故乡，几百里路也看不到一个治安人员；几县相连也没有法院，但是社会民风纯朴，犯案很少。老百姓如果有什么纠纷，就相约到城隍庙、土地庙。烧香、发誓、甚至赌咒，谁是谁非，问题自然迎刃而解。城隍庙、土地庙，在他们的心目中，比法院、警察局还值得恭敬，宗教的力量，使他们心悦诚服地接受裁决。这种被某些人讥讽为迷信的信仰，对于安定人心，维持社会安宁等方面，却提供了不可忽视的贡献。

　　当然，现在台湾的邪教过份猖獗，神坛敛财、蛊惑民众；ji 督教的国家民族意识之欠缺，都需要纠正。但是，信仰的过程有如小学、中学、大学，要一步一步、循序渐进，才能奏效。

　　我的童年受到这种浓厚的宗教信仰的薰习，当时虽然不能接触真正的佛教，但是宗教敦风易俗、劝人向善的思想，深深地影响了我，在我小小的心田中，种下了日后出家学佛的因缘种子。我不知道各位过去如何，但是今天大家发心来参加‘佛学研讨会’，我相信各位和宗教一定有一段因缘，才会放下工作来参加这个胜会。

二、参学中的贫淡生活

　　  出了家必须要参学，也就是参访名师、研究佛学的意思，这是每一个出家人养深积厚必经的过程，我也不例外，而我的参学生活是贫苦的。

　　我有一位伟大的师父，他是南京栖霞山寺的住持──上志下开老和尚。但是他这位名闻遐迩的名山住持大和尚，对我一点帮助也没有。我在外参学，几年也见不到他一面，更遑论亲近请益。即使偶而见面了，家师和其他师长对待晚辈一样，对我不是凶吼一顿，就是指责一番，从来不曾问我短缺些什么？十年之中，师父只给我两套衣服，我也不敢向父母要钱做衣服，每次写信回家，总是报喜不报忧：‘师父待我很好，我日子过得很好，请你们不要挂念！’

　　有时想写一封信回去给母亲报告平安，信写好了，却没有办法投递。甚至去年写好的信，等到今年都寄不出去，原因是连一张邮票的钱都筹备不起来。有时衣服破了，就用纸缝缀一下；鞋子坏了，甚至连鞋底都没有了，就用硬纸垫补一番；袜子缺了，就捡拾别人的破袜子，因为不容易捡到相同颜色的缘故，记忆中，我脚上所穿着的两只袜子，总是深浅不同。

　　我的身体还算粗壮，在我十年的参学生活中，得过两次病：一次是牙齿蛀坏了，吃饭时，不小心饭粒塞进蛀洞之中，刺激了微细敏感的神经，痛彻心肺。虽然如此，但是一直忍耐了两年，都不敢要求看医生，每天吃饭，不敢细细咀嚼，深怕触及痛处，总是囫囵吞下去。

　　又有一次，得了疟疾，寒热煎迫，极为难受。但是在丛林里，得了疾病，也不准请假，仍然要随众参加早晚功课。我每天支撑着虚弱的身子，随着大家作息，大约折腾了半个多月，疟疾终于好了。不知怎么的，得病的消息传到了家师的耳中，当时他在某个佛学院当院长，遣人送给我半碗的碱菜，我接到这半碗碱菜，感动得不能自己，含着满眶的热泪把它吃下去，心中立下志愿：‘伟大的师父！您知道我有病呀！我永生永世跟定了您，誓必使自己不辜负您的愿望，把色身交托给佛教，把生命奉献给众生。师父！我一定要把出家人做好！’物质充裕的现在人来看，半碗碱菜算得了什么？但是在我看来，那是一碗充满关怀、爱护，溢于言表的师恩。从小我就有‘滴水之恩，涌泉以报’的个性，别人对我有一点小恩惠，总想以生命相献来报答他。

　　数十年前的中国社会，经济没有今日的发达，寺庙里也没有富足的生产，加上粥少僧多，物质奇缺。当时我挂单的寺院，一共住了四百多人，由于经济拮据，半个月才能吃到一餐干饭，并且还是掺杂着杂粮煮成的。每天早晚吃的稀饭非常的稀薄，和水一样的清淡。下饭的菜，配料的油水欠缺，不是豆腐渣，就是萝卜干腌成的东西。萝卜干里面，经常看得到蛆虫，在那里蠕动爬行；豆腐是留给客人食用的，豆腐渣才是我们参学的云水僧配食的菜肴。由于没有油，豆腐渣也不放在锅子里炒煮，吃不完的就拿到外面曝晒，曝晒时，麻雀们飞来分享一点，饱餐一顿之后，还不忘留下他们的礼物──粪便，每天我们过堂吃饭时，菜摆在面前，还没有下咽，念供养咒的时候，就闻到阵阵刺鼻的臭味，我们总是摒住呼吸吞食下去。所喝的菜汤，清澈见底，拿来洗涤衣服也不混浊。有时菜汤上面飘浮着一层小虫子，底下沉淀着一些蜗牛、蜈蚣、蚯蚓，我们只好闭着眼睛喝饮下去。这样的生活经年累月，根本谈不上营养，更遑论美食。但是不可思议的是，不曾听说有人因为营养不良而害病，什么胃肠病、感冒等病状，也少之又少。照常理，以我们那样的饮食，既没有营养，又不注重卫生，但是像今日在台湾的同参道友的煮云法师和我，都长得健壮高大，其原因何在呢？我想和吃饭时念诵供养咒有很大的关系，念供养咒可以袪除病魔，保持健康。

　　那种贫苦的生活，给予我日后心志的磨炼、生活的淡薄，有很大的助益。譬如台湾盛产水果，许多人饭后有吃水果的习惯。我虽然知道水果香甜可口，由于过去丛林的生活，不曾听人提过水果这个字眼，没看过水果这样东西，当然更没有吃过水果的经验，因此在我的生活里，养成没有吃水果乃至一切零食的习惯。现在有时信徒送我一些吃的东西，我总是转送给大家结缘。我这种食但求充饥，不必琼浆玉液，甚至不得饮食也泰然的性格，得力于从贫苦的参学生活中，养成了不好吃的良好习惯。俗语说：病从口入。现在有些人的疾病，起因于过度的营养。不好吃的习惯，维护了我的身体健康；不好吃的习惯，使我节省精力、时间的浪费，而从事弘法利生的事业。

　　丛林参学的生活，三餐已经难以温饱，更没有余钱可存放于身边，由于没有钱，因此也就没有购买的习惯。我不购买东西，并不是着意持戒、矫枉过正故意不买，而是身无分文，自然养成习惯。即使现在接受一些供养，也没有储蓄的习惯，我认为私人储蓄金钱是一件痛苦的事，因此只要身边有一点钱，并不想把它储存起来，而是赶快用出去，用在兴建佛教事业的用途上，因此假如我对佛教能够提供微薄的贡献的话，我想是贫苦的参学生活，使我养成个人不蓄钱财、佛教需要净财的认识。

　　我在参学中，有一次受到某一位师长的责怪，家师知道我受了委屈，心想我是否承受得了难堪？有一天差人叫我去见他，开导了我一番之后，问起我的状况，然后端起桌上的茗茶说：

　　‘你以为没有钱，向我诉说，我就会给你。明白告诉你，我把喝茶的茶叶钱省下来给你花用，你也用不完。但是我就是不给你，什么道理？现在你不懂，不过，将来有一天你会了解我的心意！’

　　我当时听了，表面上不敢反驳，内心却不以为然地嘀咕着：‘几年来我穷得身无分文的，您不给就算了，何必说些冠冕堂皇的话呢？……’随着年岁的增长，现在我终于懂了，我觉得师父是真正爱护我的，如果他给我钱财的话，我可以过得舒服一点，他内心一定很欢喜，但是他不希望我养成‘富岁子弟多赖’的挥霍恶习，他为了训练我在艰苦的岁月里也能够坚持下去，培养我吃苦耐贫的精神，忍受着内心的痛苦，以看似无情，却是有情的大慈悲来调教我，养成我日后对物质生活不知希求的性情。我常常觉得和颜悦色、爱护一个人容易，而疾颜厉色教诲一个人，如果没有强大的力量、深广的爱心，是很困难的。恩师给予我的恩泽，点滴感怀于我的胸臆，而数十年来，我也不曾辜负家师的期望，无论环境如何地恶劣困顿，凭着参学时代所孕育的力量，我坚强地踏出步伐，尔今尔后，仍然毫不退缩地走下去。

三、修行时的克苦自励

    　　我没有很大的修行，我也不懂究竟什么才叫做修行？不过幼年的时候，我确实以一些修行方法来磨炼自己。

　　我看到别人过什不食，我也尝试过什不食。刚刚开始非常的不习惯，由于平常的餐食，缺乏油水，已经处于半饥饿状况之中，再少吃一餐，加上十五、六岁正是发育的年龄，需要多量的热能。现在不但得不到补充，反而减少，每天饥肠辘辘，十分难受，只好苦苦的支撑着。

　　这样苦撑了一段时期以后，过什不食带给我很大的轻安，感觉无比的舒畅。


　　(一)时间充裕

　　在佛教僧团之中，一切的作息，都要随大众进退。吃饭是训练忍耐力、培养不贪婪、激发惭愧心的修行。过去为了进食晚餐，要排队、要入斋堂、要出斋堂……时间往往在互相等待之中，不知不觉地溜逝。现在过什不食，可以省去一个多小时的时间，温习旧日的功课，做许多别的事情，因此感觉到夜晚忽然漫长起来，生命好像充裕不少。


　　(二)脑筋清明

　　从现在生理卫生来看，当我们吃过饭以后，血液则集中于肠胃，进行消化作用。因此过度饮食之后，往往无法清晰地思考事情，所谓‘脑满肠肥’就是这个意思，所以古人告诉我们食不求饱，只要八分裹腹就可以了。在我过什不食这段期间，许多平常不曾想到的事情，仿佛清江映月一般，自然浮现于脑际；过去百思不透的道理，宛如茅塞顿开一样，了然于心田。


　　(三)身心轻爽

　　过什不食习惯以后，胃部减轻了重量，感到身心自在清凉，飘飘然地不需要用力走路，如腾云驾雾似的悠然自得。

　　这种过什不食的修行，实践一段时期效果很好，时间久了，身体渐渐消瘦，无法支持下去，于是放弃不再坚持。我为什么放弃过什不食的修行？因为佛陀指示我们：修行并不在吃或不吃，而在于吃得合法不合法。现在有些人以为日食一餐，甚至不食人间烟火，只喝水充饥，或者以水果裹腹就是有修行。这种作风，佛陀早已批评过并不是如法的行为。如果摘食野果、啃啮绿草，就是有道的修行者，那么山林间的猿猴牛羊，不都成道了吗？如果喝水就是学道的表征，那么江海中的鱼虾水族，不都已登地入位了吗？《佛遗教经》上说：‘如蜂采华，但取其味，不损色香。’经典告诉我们，色身虽然是虚幻不实的东西，但是办道却又不可不借助它，所谓借假修真。我们每日饮食固然不可豪奢浪费，如石崇一般日食万金；但是也不可矫枉过正，寸粒不进。我们应该抱着饮用良药，以医疗我们枯槁的形体的心情来进食，提起正念，不贪求美味，不介意多寡，随缘不着意来食用。佛陀未成道之前，经过六年日食一蔴一麦的苦行生活，最后却体悟到苦行的不究竟，因此扬弃没有意义的苦行，接受牧羊女的供养，恢复了体力，终于在金刚座下证悟了真理。佛陀的伟大事迹早已启示我们：学道不在吃得多少，而在合法与否？因此日食一餐，甚至餐风饮露的人，如果对弘法利生的事业，没有丝毫的贡献，也称不上高僧大德。如果对佛教能提供伟大的贡献，虽然日进三餐，仍不失其崇高的风范。因此修行并不在形相上树立了什么，而是实质上究竟完成了什么？

　　在佛门里，流行着一种现象，行为上如果不表现奇异的话，就显示不出自己的道行。因此在僧团里，有些人在吃的方面为了显出其‘怪异’的行径，逢人就口口声声地说：‘我是过什不食的啊！’‘我是不吃饭的，晚上我只吃一碗面食。’‘晚上我不吃饭食，我只喝流质的牛奶。’为了你过什不食，重要的会议开到一半，不得不停止下来准备进什餐，以免误过了中什的时辰；晚上为了你不吃饭、只喝牛奶，别人还要特别为你泡一杯牛奶，增添别人的麻烦。像这样，道行还没有修持，却已经损减许多的福报。因此我个人以为修行不在着意于某一种法门，培养一颗笃定踏实的平常心更重要。

　　看到别人刺血写经，我也好奇去尝试。当夜深人静，万籁俱寂的深夜，佛前一盏昏黄的孤灯陪伴着我，我醮着一滴一滴鲜红的热血，写下我对佛法的信心，写下我对众生的热爱！我的血肉和佛陀的圣教融和成一体，我愿意将身心奉献尘刹，来报答诸佛的恩惠，我感觉到自己的道心在增长，人格在升华。

　　除了刺血写经之外，对我帮助很大的是‘禁语’。年轻的时候，我属于热情澎湃的典型，什么事情都觉得应当仁不让，勇于维护正义，但是也因为心直口快，而惹来不少的麻烦，因此觉得自己有‘禁语’的必要。我曾经一年之中实践过‘禁语’，刚开始很不习惯，不知不觉中就脱口而出；明明知道不能说话，偏偏忘记说溜了嘴。当时我正在焦山佛学院参学，为了处罚自己，独自跑到大雄宝殿后面，人迹罕至的地方，掴打自己的耳光，并且自我责骂：‘你这个家伙！没有出息！自己欢喜持禁语，又没有人勉强你，却出尔反尔，不能持好。’为了根除自己的习性，务必要给自己刻骨铭心的教训，因此我重重地处罚自己，打得嘴角渗出鲜血。我试着这样处罚自己之后，心里觉得很落实、很平安。禁语，对于青年时代初学佛法的我，在学习过程中，有很深的意义。

　　西方流行着一句谚语：‘沉默是金。’有时粗糙的语言，实在无法表达我们细腻的心灵活动，在静静无声的沉默之中，彼此的心意反而更能相契。学佛的人，首先要学习无声，不止口中无声，更重要的是心中无声。有时我们受了一点委屈，表面上虽然若无其事，但是内心的不平怨愤却如澎湃的浪涛一样，发出巨大的响声，如果我们能够止息内心烦恼的声音，那就是宁静无声的证悟世界。现在有些人参加打禅七或打佛七的活动，由于禁语不能讲话，看到人就比手划脚，表示自己正在实践禁语。这样还是不彻底，你口中虽然不说，但是心中尚有说话的念头，仍然是一种执着。何况比手势，也是讲话的方法之一，聋哑的人，就是以‘手语’来表达他们的意思。俗语说：‘把坛口封紧的酱瓜酱菜，特别香脆。’我们要从嘴上的禁语，做到心中的禁语，从无声之中，深化生命，增长灵智。

　　我一生和拜佛有很深厚的因缘，这和我受戒有很深的关系，而受戒时的生活训练，培养我几个习惯。

　　我十二岁出家，十五岁受戒，在五十三天的戒期之中，我几乎没有睁开过眼睛，正视周遭的一切。本来十五岁的男孩子，正是精力充沛，好奇心强烈的时候，对于身旁的事事物物，难免好奇地看一眼；听到一些风吹草动的声音，有时也兴致勃勃地聆听着。而戒场的引礼师父们看到了，就挥动手中的竹藤，狠狠地打我一顿说：‘小小年纪，两只眼睛不老实东瞟西看的，那一样东西是你的？’‘小孩子，听一些闲话做什么？把耳朵收起来！’挨了戒师一顿打，心想：这戒常住栖霞丛林里的一草一木、一砖一瓦，那一样是我的东西？既然没有一样东西是我的，我怎么可以贪婪地观赏呢？戒常住的事情，岂是我们小孩子可以随便插足的呢？因此五十多天的戒期，我把眼睛紧闭起来，不看外面纷纭的世界，而返观内在平静的世界；我把耳朵堵塞起来，不听尘嚣的喧哗声，而聆听心灵深处的幽谷跫音。

　　戒期快要结束时，我偶然随众在走廊上经行，把眼睛一睁，蓦然发觉这世间还有山、有水、有树、有花，我体会出为什么残障的人反而比一般完整无缺的人，还要耳聪目明。海伦凯勒曾经写过一篇感人的文章：假如他有三天的时间，能够去看世界的话，他将要细心地去观览小草是如何换上了它们的绿裳；假如他有三天的时间，可以聆听声音的话，他将要侧耳去倾听小鸟是如何欢欣地谱下它们的新曲。海伦凯勒虽然双眼失明，却拥有了慧眼；两耳虽然失聪，却能听到一切的天籁。

　　在戒期之中，由于每天所安排的功课，非常紧凑，没有时间躺下来睡觉。小时候，我看到牛马站着也能睡觉，心想我绝对不能输给他们，因此戒期中，我养成坐着也能入睡、站着也能安眠的习惯，客观环境所形成的障碍，让它成为修道的逆增上缘。

　　佛教里的规矩，戒期圆满的时候，要烧身供佛，以示虔诚。中国佛教从明朝以来，形成在头顶上燃烧戒疤的制度，并且一直沿用至今日。那时我十五岁，家师可能认为我年幼出家，将来是否经得起考验，不变初心，把出家的路走好？为了让我安住于佛门，于是请戒师燃烧戒疤时，把我的戒疤烧大一点，以留下明显的印帜，让社会上的人一看，就明了这是个曾经出过家的人，而杜绝我立足于社会的念头，使我‘置之死地而后生’，死心塌地的做个出家人。烧香疤的老和尚听到家师这么说，因此当香珠燃烧至头顶骨的时候，他就用力在我头上一吹，香珠的火一旺盛，把我的头盖骨烧得凹了下去，十二个香疤连结在一起，仿佛下陷的盆地一般。这一烧不打紧，不仅把头骨烧出个洼地，并且破坏脑神经细胞，原本饯巧的小孩子，竟然从此失去了记忆力，变得笨拙不会念书，但是佛学院的老师，功课又逼迫得很紧，每天要背诵文章经典，为了避免受到处罚，拼命地用功。由于记忆奇差，过目即忘，于是趁更深人寝的时候，躺卧在棉被里头，偷偷地背诵着白天的功课：‘归去来兮，归去来兮……’反覆不断地念着，好像记住了。再背下一句：‘田园将芜胡不归……’重覆不停的默念一百次，似乎牢记在心头了，再回忆前面所背的，却早已忘得一干二净。心想：完了，脑筋退化得和白痴一样的愚笨。记忆实在不好，记不住课文，老师于是处罚我跪在人来人往的走廊上背诵，以示警诫，虽然如此，脑袋偏偏不合作，搜遍枯肠，仍然无法背好。老师于是拿起戒尺，笞打我的手心，一面笑嘻嘻的责骂：‘你这家伙！怎么不会背啊？太傻了，你要拜拜观世音菩萨求智慧啊！’说完‘啪！’又打了下来。我听了戒师父的话，手上的疼痛早已忘到九霄云外，心中一点也不感到难过，只觉得眼前展现无尽的光明，充满了无限的希望！‘啊！礼拜观世音菩萨，就会有智慧吗？太好了，从今以后，我要好好的礼拜观世音菩萨！’

　　在佛教僧团里一切生活起居，要随着团体进退作息，个人不能随便活动，即使拜佛也有一定共修的时间，不可以自由随便。为了求智慧，我总是等到大家都熟睡了，才悄悄的起床。在月黑风高的深夜，丛林深山古寺里，四周阒静无声，连虫儿都摒住了呼吸，只听到自己如雷鸣的心跳声。我蹑手蹑脚走到殿堂，埋头就礼拜观世音菩萨，口里念着：‘悉发菩提心，莲花遍地生，弟子心朦胧，礼拜观世音。求聪明，拜智慧，南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！’我仿佛失怙的孩子，重回慈母怀抱，挚诚恳切的称念着菩萨的名字；如同遭难的舟船，找到了明灯，拜下了我的赤忱。

　　我每天虔诚地礼拜菩萨，大约连续了两个月，虽然没有菩萨摩顶授记、甘露灌顶等等感应，但是却有另一种不可思议的感受，我这个愚笨的头脑不但恢复过去的记忆，并且比过去更聪明，学校的功课，背诵纯熟，过目不忘。明天要考试了，其他的同学认真地准备功课，我仍然照常玩耍，只要晚上稍微看一下，明天就能倒背如流，应付自如。

　　当时童稚的心理，以为礼拜观世音菩萨是为了求聪明、会读书，既然现在读书已经不成问题，菩萨也就不需要如此夜夜去礼拜了，因此拜了一段时日以后，再加上团体生活的关系，就停止礼拜了。。我想如果当时有一位大德能够指导我、鼓励我继续不断地礼拜下去的话，一定能收到很大的效果。虽然如此，从这次的经验以后，观世音菩萨的圣号，不曾一刻离开过我的心头。四十多年来，无论走路、睡觉、做事，总是自然地默念着：‘南无观世音菩萨！’任何欢喜的时候，总觉得一切是菩萨的加被；任何苦难的时候，当一切的人都弃舍我而去时，菩萨仍然陪伴在我左右，慈祥地庇护着我，给我一股无比的力量。我一生的弘法工作中，受到菩萨慈悲加持的事迹，非常的多，譬如我开创佛光山，观世音菩萨灵感的事情，就不胜枚举，许多人曾经在大悲殿里听到法器梵呗的声音，也有人看到毫光显现，这些感应，我们不多讲，因为讲多了有点玄奇，我个人以为最重要的是要以我们的心去‘感’菩萨的悲心，有了‘感’之后，自然能‘应’受到菩萨的恩泽加被。在我的生命里，和观世音菩萨有非常深远的感应！

　　除了礼拜观世音菩萨之外，称念弥陀圣号，和我也有很深的因缘。我一生之中，提倡‘朝观音，晚弥陀。’也就是早晨称念观世音菩萨的圣号，晚上念唱阿弥陀佛的六字洪名。观世音菩萨慈航普渡，应声解救疾苦，是排除我们‘生’的苦难问题；阿弥陀佛慈悲接引我们，脱离娑婆的痛苦往生西方极乐，是解决我们‘死’的归宿问题，因此‘朝观音，晚弥陀’是解决我们生死的问题。我们如果能够朝念观音，暮持弥陀的话，不但今生无忧无虑，来世更能得到无上的快乐！

　　我平时除了持念弥陀圣号之外，我一生之中，参加过或者亲自主持的弥陀佛七，不下一百次以上。一次的佛七，为期七天，一百次的佛七，就有七百多天。在这七百多天佛号不断的日子里，感觉非常的轻安。我不像许多人有许多灵异的感应，不过有几次的佛七，留给我深刻的印象。

　　民国四十三年，我在宜兰雷音寺主持佛七，有特别的感受，今天回想起来，不晓得那七天究竟如何渡过的？只觉得佛号绵绵不断，嘹绕于耳际。吃饭的时候，吃的仿佛是阿弥陀佛、阿弥陀佛……刷牙的涮涮声，也变成一声声的阿弥陀佛……睡觉的时候，人虽然睡着了，但是神志清明，心中仍然阿弥陀佛、阿弥陀佛地响个不停；走路的时候，脚步轻盈，好像腾空一般，不是自己在行走，身后似乎有一股力量在推动着自己前进，而每一个步伐，也是阿弥陀佛……任何时刻所感受到的都是阿弥陀佛、阿弥陀佛……七天就在绵绵密密的弥陀圣号之中，一眨眼地过去了，忘记了自己的存在，忘记了‘时间’为何物？感觉七天只不过一弹指罢了！这次的佛七所给予我的信心、宗教的体验，比过去膜拜观世音菩萨更深刻，让我体会了物我两忘、时空俱泯的境界！

　　对于念佛礼拜，我们初学者在持念佛号，或者顶礼圣容的时候，要放下一切，将身心完全投入念佛礼拜之中，念得让你感受到这个世界不存在，感觉到人我都已荡然无存，身心已经脱落泯灭，只有一句‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’悠悠扬扬、似有似无地回荡于四周。只要真正进入到这种情况，宗教情操的培养，宗教信仰的增长，自然比听闻多少次的讲经说法更直接、更能收效。‘说法一丈不如行道一尺’，希望研讨会的大家，除了研究教理之外，在实践修持方面，能够加功用行，把一句佛号念得热起来，仿佛煮饭一样，一束草把、一束草把，不断地添加，等到最后一捆柴火，把米煮熟了，自然能吃到香喷喷的饭。我们念佛也一样，要一支香、一支香，持之以恒地念下去，等到一心不乱，和佛菩萨感应道交的时候，自然能够水到渠成，收到无限的妙用。

　　我青年时代的参学生活，除了拜佛念佛之外，也打坐参禅。中国佛教从宋朝以后，渐渐走向禅净共修的方向，我挂单的寺院也推行参禅。另外一个原因是自来古刹多在深山之中，当时电气化尚不普遍，晚上没有电灯，也不准用花生油点灯，平日食用的油水已经不敷使用，更没有余存的油让大众点灯看书。晚上既然黑漆一片，无法看经读书，漫长的黑夜如何打发呢？打坐是最好的排遣的办法，因此夜晚我们就在禅堂里一支香、一支香的打坐，对自己的心性，做一番观照的功夫。

　　刚练习打坐的时候，腿子酸痛麻酸，不听使唤，有时痛得冷汗直冒，好像针刺一般的难受，但是仍然坚强地忍耐了下来。盘腿子最重要的是疼痛的时候，不可以移动，愈是动弹愈是酸疼，最好强忍下来，一定要把硬腿子盘得十分熟练才罢休。

　　现在有些道场也举办禅七，大家练习盘腿，盘得不如法，主七的法师们也不强求各位，认为初学者可以慢慢来，但是当初我们却不能慢慢来，禅堂里，纠察师父拿着警策的板子，来回的逡巡着，看到腿子盘得不如法的人，‘啪！’香板毫不客气地打了下来。有时候腿子不听话，跷得好高，只好拿石头在上面用力压，或者用绳子，仿佛扎树枝一般把腿子绑紧，尝尽了苦头，但是我们都强忍了下来。在调身的过程中，我体验到忍耐是最大的力量。

　　本来参禅不一定要打坐，搬柴运水无非是禅，吃饭穿衣也充满禅机。禅不一定要坐，也不一定是卧。六祖慧能大师曾说：‘生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过？’禅不是在形体上用功夫，而是在心中见自性。虽然如此，初学者端身坐禅，仍为必经的途径。盘腿不一定就是参禅，但是生理影响心理，只要把腿子一盘，就能精神集中，意志统一，分散于外面的身心世界，自然而然收摄回来。六祖无相颂说：‘心平何劳持戒，行直何用参禅？’其实心平更要持戒，行直更须参禅。修行，固然不可以在形相上起执着，要在心性的解脱上用功夫，但是初机的人，要内外并重、性相兼修，才不致本末倒置，叉入歧途。无相颂所揭示的，值得我们参考：‘恩则亲养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言；改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱；菩提只向心觅，何劳向外求取。听说依此修行，天堂只在眼前。’修行要先从生活上的身体举止做起，慢慢到心性的冶炼，也就是由外到内，由相起性的意思。有时候有人会问：天堂在那里？如果你会打坐，腿子一盘，感到好安稳、好自在、好舒服、好愉快，当下就是天堂，天堂不在遥远的他方异域，天堂就在吾人自身心上。如果你有这样的体验之后，就能在宗教里植下深厚的根基，不会因为别人的讥讽而改变自己的信仰。

　　我看到一些人，好不容易萌发了菩提心，进入佛门来学佛，往往受了一点委屈，就轻易地离师叛道，甚至毁坏自己的信仰，离开了佛教，最主要是意志力不够坚定，对佛法不能培养磐石不转移的信念。我们要从拜佛，或者打坐等的修行之中，去体会佛法的无上受用，自然能够身心安住。打坐也不一定在禅堂中，我们早晚睡觉之前、起床以后，在床上也可以打坐。打坐的时候，要把外缘放下，不挂碍外境的一切，才能坐得好。有一些修行的人，苦心孤诣地修行了数十年，一生当中，也许只坐了一支好香。‘坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？’禅坐不只是身体打坐，更重要的是要在明心见性上用功夫。至于拜佛，怎么样才能拜得好呢？礼拜佛菩萨要缓慢，最如法的拜法是半个小时二十四拜，拜快了，像捣蒜子似的气喘如牛，无法使身心平静下来。慢慢地拜，才能将感情礼拜出来；和缓地拜，才能用我们的心去接触诸佛的心！

四、弘法里的增长道心

　　民国三十八年，随着不可思议的因缘，我来到了台湾，开始我弘法的工作。

　　我最大的志愿是以文字来弘法，因为文字超越时间、空间，透过文字的媒介，不止这个时代、这个区域的人可以接触到伟大的思想，几千年、几万年以后的人类，此星球、他星球的众生，也可以从文字般若中体会实相般若的妙义！我们今日不是靠著文字的桥梁，而得以承受古人的文化遗产吗？由于历代高僧大德们的苦心结集、传译，今日我们才能够饱尝法海的美味。

　　丛林的十多年参学生活，除了师长同学之外，我从来没有见过陌生人，也不曾和不相识的人谈过话，即使母亲，除了两次短暂的会面之外，也没有回过家请安。长期的寺院生活，使我乍然接触社会，不知如何措手足？见到陌生人，不知如何启口谈话？心想：像我这样不善言辞的人，干脆深研佛法，著书立说，以文字来弘扬佛法，不是很好吗？但是佛教里没有环境让你写作，过去的大陆丛林还好，特别是本省的寺庙，有一种奇怪的现象，青年们出家来学佛了，偶尔看看经书、写写文章都不允许，从早到晚工作不歇，譬如我在写文章，当家的师父看到了，就詈骂说：‘那个法师真懒惰、不做事，整天涂涂写写，涂鸭些什么？’

　　为了留给别人好的印象，不能让人认为自己懒惰，于是也放下写作我的志趣，从工作中去服务大众。我初到台湾不久，挂单于中坜的一个寺院里，由于年轻的人手不够，我每天要供给八十个人的用水，水从深邃不见底的井中打上来，要打满六百桶，才够全寺的人食用。除了打水之外，还要上街买菜。我每天总是踏着稀疏的月影，拖着喀喀作响的手拉车，到十五里黄土路外的街上，把一天的油盐米柴拖运回来。到了市场，星月还灰蒙着脸，菜贩子尚拥枕高眠呢！一到市集，我挨家挨户的请菜贩起床：‘起来，起来，买菜啰！’买好了菜，急急忙忙地赶回来，因为尚有许多清扫的工作等待着。安顿好了之后，赶快去清扫厕所，别人扫厕所，用水冲洗一下；我打扫厕所，喜欢用手去刷洗趴除，非把秽物清除干净，绝不罢休！这项工作给予我很大的受用，我觉得污秽的本来不是污秽，清净的本来也不是清净。如果我们有一颗清净的心，这世间上的一切，污垢也好，清净也好，其本体自性都是无染的。

　　除了日常工作以外，寺中有人过世了，我帮忙包裹，抬出去埋葬。我从卑贱的工作中，培养服务牺牲的精神，孕育慈悲奉献的心胸。虽然在一寺之中，也能服务大众，但是对象有限，不能把佛教‘无缘大慈，同体大悲’的精神，普施于一切众生，因此后来离开了中坜。既然写作弘法的工作不能顺利推展，那么改从根本来挽救佛教的颓弊，于是我想到了兴学办教育。

　　台湾省佛教会在民国四十年，创办台湾佛教讲习会，我当时受聘为教务主任，有心培植佛教英才，以整顿垂老不振的佛教。可惜由于种种因缘，好事多磨，只教了两年就离去。从民国四十二年到五十二年的十年之中，我远离杏坛，不曾教过书。学校教育的工作既然因缘不成熟，于是被逼着去从事社会教育的工作，从此我走上了讲经弘法的道路。而一直到民国五十四年，才于高雄寿山寺，创立‘东方佛教学院’的前身‘寿山佛学院’，于六十二年增办佛教大学──‘佛光山丛林大学院’，六十六年并更名为‘中国佛教研究院’。一般的教育，则创办了‘智光商职’、‘普门中学’。教育是传递民族文化香火的根本大计，我一生对教育的推动是不遗余力的。

　　民国四十二年起，我到宜兰去弘法，然后展开一系列的环岛布教大会，并且宣传大藏经。在一连串的弘法布教活动里，有一次在台北县顶双溪的小镇上所举办的布教大会，深深地感动了我，增长我对佛法的无比信心。

　　当地的老百姓热忱地邀请我们去布教，由于不懂得布教前的准备工作，事先既没有宣传，又欠缺周详的计划，一切乱糟糟的。我们一行人到了之后，自己张贴海报，打锣宣传，把布教地点从小庙改到一间小戏院，跟随我来的二、三十位青年布教员，手脚灵巧、分工合作，一下子就把会场布置得很庄严。由于他们都是初学者，为了让他们及早成就，我带着他们各处去布教，布教的内容，讲什么？唱什么？做什么？都是我事先写好讲稿，让他们届时重念一次。为了扩大影响，收到效果起见，每次布教完了，就用幻灯片打映出一尊佛像，然后由一位布教员对着佛像，念着我事先写好的祈求说：‘伟大的佛陀！我们是宜兰念佛会弘法队的队员，今天我们把佛陀您的慈悲、智慧、功德，带给给顶双溪的大家，请求佛陀您加被这里的人们，让他们在您的佛光庇荫下，能够获得幸福、安乐的人生！’

　　像这样的讲辞，我已经耳熟能详，在各处布教弘法时，不知道听过多少次了，但是当年轻的弘法队员，那字正腔圆、充满虔诚的音声，透过麦克风散播出来时，深深地撞击着我的心坎，情不自禁潸然涕泣，心中默默许下一个愿望：‘从此誓愿献出我的生命，努力于弘法利生的工作。只要众生需要佛法，不管穷乡僻壤、蛮荒＊地，我都愿意去布教！’因此台湾的南北监狱、各地机关，我都曾经去讲经说法。甚至军队里我也常常去演讲，譬如最近陆军作战司令部、政战学校、中正预校，都曾经邀请我去讲说佛法，听众动辄数千人，我觉得这是一种好的现象，表示佛教也能对军队提供一点心理建设。

　　除了公家机关、民间乡野的布教之外，各大专院校只要我去演讲，我总是一口答应，因此中兴大学、清华大学、交通大学、中央大学、中山大学、东海大学等学校，我都去演讲。我觉得知识青年除了吸收现代的新知识外，智慧的启发，也是很重要的。数十年来，无论那一位，只要他欢喜我讲说佛法，不管牺牲睡觉、吃饭的时间，我必定如他的愿望。因此佛光山有一些法师、学生，看到我孜孜不倦地说法，有时就笑着说：‘师父！你怎么有那么多话可讲呢？’我许过愿，要把我所体悟的佛法，布施给大众，一切是我自己心甘情愿，欢喜去做的，因此再痛苦的事，也快乐无比。如果我们能将信心与忍耐，建立在心甘情愿的奉献上，自然能产生巨大的力量。有时候，信徒们到佛光山上来，请我说法，我常常在经过由东方佛教学院通往朝山会馆的宝桥的途中，就把讲演的内容组织起来，这一切是随喜布施所给予我的力量！

　　在弘法布教的工作中，我仍然未曾稍减写作度众的愿望。有一年环岛布教，途中突然觉得双腿不能弯曲。我们从宜兰出发，经过花莲、台东，到了屏东的东山寺，受到大众热烈欢迎，入佛殿拜佛，一拜下去，却起不来。心中一惊，怎么得了！后来经医生诊断，说是得了风湿症，必须锯断双腿，才不会蔓延恶化。心想，双腿若是锯断了，不是变成‘瘸和尚说法，能说不能行’了吗？继而一想：腿子不锯断，要南北奔波，到处弘法。腿子锯断了，不也可以顺自己的心愿关起门来著书立说，照样传播佛法吗？

　　这里我要向各位强调的是：我对人生、对生命、对所有的一切都不强求，一切顺乎自然、随着因缘，因此面对锯腿的事，我的感受是平静的。佛法告诉我们要放下、要自在，面临生死zainan的时候，心里畏惧，并不能去除死亡的阴影；也不是信了佛，就可以免掉死亡。信佛只是给我们力量，能够坦然地去接受一切，佛法指示我们如何活得有意义，其实懂得了‘生’，就知道如何去面对‘死’。我们对‘死亡’随时有力量去准备，死亡并不是一件可怕的事。学佛如果能够体会这股力量，就足够我们一生受用不尽。

　　又有一次，我们到南投鱼池乡去布教，晚上住宿在靠近山边的一户农家里，乡下地方，也没有卫生设备，房间里摆了一个尿桶，臭气四溢，薰得我们很难受，没有办法睡觉。当时我和煮云法师同住一起，因此我就叫他：

　　‘喂！煮云！我睡不着，你讲个故事来听听。’

　　‘这么迟还不睡觉？’

　　‘你怎么睡得着？这味道那么难闻！’

　　‘是难闻，你勉强睡嘛！’

　　‘勉强了好几次，都无法入睡，你讲个故事好不好？’

　　煮云法师最喜欢讲故事，满肚子的典故轶谈，由于我爱听，因此他更喜欢讲。

　　‘那么，我来讲玉琳国师的故事好了。’

　　听了一段之后，我对他说：

　　‘我一定不辜负你讲故事的辛劳，我会把国师的高行发表于杂志，让大家共享。’

　　后来我将玉琳国师的事迹，编写成书，陆续发表于‘人生’杂志，各位看看！这种布教生活，乡村的尿桶，也能启发我的灵感，给我很大的帮助。

　　数十年来的布教生活，从学校到社会、从乡村到都市、从公司到监狱，从学校到军营，乃至几次的海外弘法，看到中国佛教的衰微颓弊，百废待兴，愈发坚定我献身佛教的愿心。‘人能弘道，非道弘人。’佛教的弘扬，是刻不容缓的要务。

五、生活上的佛法体验

　　佛教里有一种怪现象，一般人的观念认为讲佛法要讲得玄乎其玄，让大家如坠五里雾中，不得其解，不如此则显不出他的高明。我们常常听到有趣的对答：

　　‘喂！你上那儿去啊！’

　　‘我去听老法师讲经。’

　　‘讲得怎么样呢？’

　　‘好极了！’

　　‘怎么个好法呢？’

　　‘听不懂啊！’

　　讲得听不懂就是好，听不懂的佛法再奥妙，只不过是束之高阁的装饰品而已，对我们的生活一点也没有帮助。我个人不喜欢谈玄说妙，更不喜欢故作神秘，说些别人听不懂的话，不论佛法中多么难解的教理，我总是深入浅出，让大家很容易地了解。就是谈空论有等形而上的问题，也要设法和日常生活印证。因此佛教一旦离开了生活，便不是我们所需要的佛法，不是指导我们人生方向的指针。佛教如果不能充实我们生活的内涵，那么佛教的存在是没有意义的。佛陀的教化，本来就是为了改善我们的人生，净化我们的心理，提升我们的生活，因此佛法是离不开生活的。《六祖坛经》上说：‘佛法在世间，不离世间觉。’我一生的理想，就是弘扬人生佛教、生活佛教。

　　所谓生活的佛教，就是说睡觉、说话、走路，不论做任何事，都应该合乎佛陀的教化。譬如佛陀告诉我们要发心，不止布施要发心，信佛要发心，甚至吃饭睡觉也要发心。只要发心去做的事，效果奇佳：发心睡觉，这一觉一定睡得很甜蜜；发心吃饭，这一餐一定吃得很可口；发心走路，再崎岖的路，也视如平夷；发心做事，再困难的事，也甘之如饴。佛法中的发心，可以运用于我们的家庭生活上，敦亲睦邻、孝敬亲长、友爱手足、帮助朋友，都需要发心，愈发心，功德愈大、效果愈好。佛法并不是画饼说食，嘴上说说而已，应该身体力行，彻底去实践，进而扩充运用于家庭、学校、社会，不可以把生活和佛法分开。


　　数十年来，我从生活中所体验的佛法，不是一二言语所能道尽，我仅具体地举出四点：

　　

(一)以退为进

　　  平常我们总以为前进显耀的人生，才是光荣的，而不知道后退的人生，另外有一番风光。我们寻幽访胜，辽阔无垠的旷野，有时候失之于平淡，峰回路转的溪壑，也别有洞天，所谓‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’前进的人生，是一半的人生，加上另外一半后退的人生，才圆满无缺。

　　在我童年那十年的丛林生活中，我接受了关闭式的教育，受到近乎ZHUAN制的行为约束。这种远离社会繁嚣、截断众流的山林生活，长养我对佛法的无比信心，让我从守成持重中，肯定自己的宗教信仰。我们为了跋涉更遥远的路途，需要休息、养精畜锐；我们为了完成更繁重的工作，需要含藏、养深积厚。飞机、船舶如果不借着引擎排气时所产生的反弹力量，则无法前进；农夫插秧，一排一排的退后，退到最后，终于把满畦绿油油的秧苗插好。因此真正的进步是由能退之中养成的。

　　后退并不是畏缩不前，也不是消极厌世；后退充满着谦逊忍让、积极进取。我们驾驶汽车，碰到红灯，不知道停车，只有人车俱毁。人生道路上，横冲莽撞，不知悬崖勒马，只有殒身毙命。有时候慢半拍忍让一些，停一步再想一下，许多不必要的纷争，就化为乌有。所谓‘退一步海阔天空，忍三分何等清闲！’

　　退步的人生更广大、更自在，因此古德有诗说：‘有求莫如无求好，进步那有退步高！’退步的人生宽广洒脱，但是并不是任何事都后退不管。譬如看到正义被摧残，应当挺身而出，维护真理；看到佛教被破坏，不可退避三舍，袖手旁观，即使肝脑涂地，也要舍我其谁，护教卫法。所谓后退的人生，是对个人功名利禄的追求当退则退，而为教为道的维护则当进则进。

　　退步的人生，并不是要我们懈怠不勤、退失道心，而是在退让之中，培养坚韧的耐力、精进勇猛的忍辱道行。所谓‘常乐忍辱柔和法，安住慈悲喜舍中。’

　　我个人对以退为进的道理，有深刻的体验，因此当我从佛教学院毕业的时候，许多的同学都争着到有名的大寺院为当家住持，我一个人则到农村去弘法办教育。初到台湾的时候，别人则忙着到处布教度众，我却到僻远的小寺，拉车扫地，以苦行来激励自己的心志。后来到宜兰去弘法，也是因为兰阳地处偏僻角隅，没有出家人去驻锡，既然有因缘需要出家人去弘法，因此民国四十二年我到了民风纯朴的宜兰，开始我走向社会的弘法工作。

　　随着佛教弘法工作的扩展，觉得有必要扩建一个更大的道场，来推动佛教的事业。有些信徒建议我在人文会萃的台北建道场，我想台北已经有许多人在弘法，于是我就到荒蔓未开的大树乡斩荆棘，辟草莱，创建佛光山。当时视察土地时，许多人看到满山的荒烟蔓草，坐在车子上，不愿下来巡看，甚至劝我打消建寺的念头。记得最初我也曾要将这刚完成院舍的佛教学院，送给中国佛教会，作为办理‘中华佛学院’的地方，他们嫌远，没有人愿意接受。由于佛光山远离台北，减除了不少人事上的应酬，而能够全心全力地兴办各种事业。我一生做事，总是做些别人不愿意做、不想要做、而又必需做的事，譬如办幼稚园，办学院，到监狱、军营、电台、学校等地布教，把佛法散播各个角落，这些事没有人去做，我就当仁不让、直下承当下来。记得老子曾说过：唯其无争，故天下莫能与之争。无争并非不能争，而是能争而不愿争，无争是宽大包容的心量的呈现，忍辱无争、以退为进的道理，丰富了我的人生内涵，充满信心地接受一切考验。

　　

(二)以无为有

　　  平常人的观念总以为‘拥有’才是富裕幸福，有钱财、有名位、有权势、有妻儿，人生才美满无憾，事实上，拥有了田园美眷的同时，也拥有了牵挂、有限，没有的世界更洒脱、无限，譬如无官一身轻，功名富贵、官运亨通虽然称心如意，但是仕途上的波谲云诡，变幻莫测，有时也让人身败名裂、伤神劳心；没有了官位，则可以享受陶渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’的情趣。社会上的大家，拥有了家庭，一天工作结束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿别人的住居。而出家人割爱辞亲，没有眷属，没有自己的住屋，但是‘出家无家处处家’，不管林下水边、古刹新寺，都可以栖止，何等的自在逍遥！

　　‘一钵千家饭，万里走孤僧。’出家人没有自己的亲人，所有的众生都是他的眷属；出家人没有自己的房舍，山河大地都是他的床盖，因为‘无’反而拥有更多。

　　道树禅师和一道士同住在山岭里，道士看到别人来了，就使出神通蛊惑、吓唬他人，而道树禅师则以平常心来接待请法的人，禅师在岩洞里修行，一住就是十年；道士最后终于黔驴技穷，落荒而逃。道士虽然有神通，而神通有变化，有变化则有穷尽；当神通使用尽净的时候，就无法慑服人，而禅师以‘无’──不变来应万变，不管什么样的情况，都能处变不惊，因此‘有’是有限，‘无’才是无限。

　　我们常常为了追求有形的东西，而把自己搞得焦头烂额，反被物役；为了锱铢小利，而汲汲于道路之上，疲于奔命，而不知道享受‘无’的妙趣。太阳是无主的，任何人都可以得到它的温暖；月亮是无主的，任何人都能够受到它的照拂。冷气机虽然舒服，但是只能装设在特定的地方，并且要付出昂贵的电费，尤其能源缺乏的现在，更不是一般家庭所能使用。而清凉的和风，不需要付出一分一厘，随时随地让我们享用不尽。我们虽然没有洋房汽车，白云青山任我们遨游；我们虽然没有锦衣玉食，但是明月清风随我们品茗。能够超越有形有相，在‘无’上细细咀嚼体味，人生将更扩大、更多彩多姿！

　　梁武帝是虔诚的佛教徒，造寺印经，雕刻佛像，为护持佛教的有名帝王。当时禅宗初祖达磨来到中国，有一天武帝请教达磨说：‘我塑造佛像、修缮寺院、铸印经典，有多少功德呢？’达磨当头一盆凉水泼了下来：‘并无功德。’武帝是从有形有相上去分别计较，耕耘一些，却希求更多，因此达磨呵斥他没有功德。现代人的宗教心理，备办一些水果糕饼拜拜佛菩萨，就要求佛菩萨保佑他考上大学、中爱国奖券，这种信仰是建立在‘有’、‘要’的心理上，而不是纯粹‘施’予、‘无’求的奉献精神，有所觊觎、企求，格调自然不高尚，‘有求不如无求好’，拥有的人生不见得真有，无求反而能拥有。

　　有很多人在奇怪：短短的十几年，佛光山怎么从荒山旷野而变成殿堂巍峨的佛教道场？告诉各位，只有一个秘诀：‘无’。佛光山的发展，是由于不拥有、不储蓄，而才有今日的规模。当今的佛教，有一个弊病，有一些出家人赶经忏、做佛事，积蓄钱财，然后放高利货，碰到骗子，钱被倒会了，一切化为乌有，佛教的净财因此流入不法份子的手中，而没有办法为佛教兴办各种的事业。更有甚者为了钱，和世俗人大打官司。有时候某个寺院，信徒供养丰富，为了争住持的席位，互相攻击搞得乌烟瘴气，破坏佛教的清誉，为世间上的人所垢病。古人说：有子不留金。万贯的遗产，往往是兄弟＊墙的祸因，最珍贵的遗产是父母的嘉行懿言。有人说：佛光山很会赚钱。其实不是，佛光山只是很会用钱，知道把钱用在佛教文化、教育、慈善等方面而已。今年的钱用完了，明年、后年的钱，也使用告罄。因此十数年来，佛光山不曾积蓄一分一毫，每天都处在山穷水尽的状况之下，虽然如此，但是奇妙的是，我们依然‘日日难过日日过’，因为我们拥有了‘无’。由于佛光山不储钱，因此本山派系下各分别院的住持、当家，没有人抢着要当，各种职务，也没有人争着要做，因此减少了许多无谓的纷争，能够众志成城的建设佛光山，为佛教献出一份力量。我们认为个人不需要屯积钱，寺院不需要聚集财物，但是佛教需要净财，佛教有了净财，才能兴办各种文化、教育、慈善的事业，度化更多的众生，佛法的真理，才能更普遍于世界每个角落，因此个人要能‘无’，佛教才能‘有’。

　　唐朝的智藏禅师，有一天，来了一位居士向他请教佛法说：‘请问禅师，有没有天堂地狱？’禅师回答说：‘有呀！’‘有没有因果报应？’‘有呀！’‘有没有佛法僧三宝？’‘有呀！’不管居士提出什么问题，禅师总肯定地回答：‘有！’这位居士听了之后，仍然百思不解地说：‘可是我前日请教径山禅师同样的问题，他却回答说：“无呀！”你们两位，究竟谁的话才对呢？’禅师于是反问说：‘你有老婆吗？’‘有呀！’‘你有金银财宝吗？’‘有呀！’‘你有房舍田产吗？’‘有呀！’‘径山禅师有老婆吗？’‘没有呀！’‘他有金银财宝吗？’‘没有呀！’‘他有房舍田产吗？’‘没有呀！’禅师下色地说：‘所以我对你说有，而径山禅师对你说无呀！’

　　这一段公案里，径山说‘无’是指觉者禅悟无限的世界，智藏说‘有’是指吾人虚妄有限的世界，能够泯除对待差别的假有的现象界，真实不变的妙有世界才能呈现出来，不要而有，才是实至名归的真有！

(三)以空为乐

　　  人生活着的最大目的是追求快乐，而快乐的来源有很多种，有人以感官的享受来娱乐自己；有人以从事艺术、文字的创作为人生乐事；有人以追求人类性灵的显露、真理的证悟为最大安乐。感官的享乐，来自外在，有质碍性，容易产生副作用；艺术文字的创作，是呕心沥血的感情的流露表现，但是多情反被情伤，不如太上之忘情；证悟的快乐是有情而不为情役、闲云野鹤的禅悦，是物我两忘般若空的快乐。

　　空的快乐是广大无边的，宇宙虚空都含容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必听而彻知一切，这是内证真如的快乐。空的快乐是永恒的，世界上的事相，如幻梦露影，瞬息即逝，而虚空不灭；人世上的恩怨情爱，会离我而去，而虚空不变，若能与虚空契合，则快乐绵长不断。世间的快乐有对待、不究竟，而空的快乐是超越有无、多少、苦乐的究竟常乐。我们口渴了，喝一杯水，如饮甘露，继续喝第二杯、第三杯，不但不乐，反而痛苦。世间上的快乐是伴随着痛苦的短暂快乐；空的快乐是随缘不执着的快乐，是解脱不企求的快乐。有了空的快乐，人情的冷暖淡薄，不能动其心；物质的匮乏贫困，不能挫其志；身体的疾＊衰朽，不能伤其情。空的快乐至大至刚、无限富有，拥有了空的证悟之乐，即获得了全宇宙，生命的内涵必能无限的扩大、无限的深厚！

　　有时候我们替别人服务，假如我们心中存着希望对方报答的念头，而对方没有回报的时候，一定会耿耿于怀，不能释然。我们希望生活上享受罗绮玉食、亭台歌榭的欢乐，当环境不能尽如心意时，种种的烦恼必随之而至。我们企盼得到某人的青睐，而没有办法得到对方的感情，一定会陷入痛苦的渊薮。如果我们能够体认诸法的虚妄，体悟三轮体空的道理，就能从一切的烦恼、痛苦之中超拔出来。心经上说：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄。’能空一切假相，因此能得到菩提的快乐。世间的快乐是爱着、执迷、贪求的快乐，空的快乐是无著、无住、无求的快乐。以空为乐的人，施恩于他，不求回报，因此别人不报答，也不会耿耿于心。以空为乐的人，以虚空为住，三衣一钵不少，岩穴涧旁不差，茅茨土阶如琼楼玉宇一样的舒适安然。以空为乐的人，不企盼他人的爱护、关怀，而只想将温暖、慈悲布施予人。心中本来无求，因此不曾失去什么，纵有所得，也是多余的幸福。

　　有人到佛光山来，看到本山设备的豪华，冷气地毯，咋舌惊叹。告诉各位，那些现代化设备的豪华套房，是给客人住的，而佛光山的人住的是几张榻榻米大的斗室。我们有空的快乐，马不旋踵的陋室，也和虚空一样的广大，不减其馨香！我们有空的快乐，所有为社会所做的服务，一切的成果，不必由我们来享受；如果大众因为我们的奉献，而得到幸福快乐的话，就是我们最大的欣慰！

　　空的快乐，并不是要我们矫情排斥一切，如槁木死灰般地生活，而是依然看花赏月，不为花香所眩，月华所迷。所谓‘百花丛里过，片叶不沾身’。以空为乐的生活是‘犹如木头看花鸟，何妨万物假围绕。’欣赏一切，染而不染的禅的洒脱生活！

(四)以众为我

　　  人是群众的动物，不能够离群索居，一旦离开了社会，我们的生活所需，马上发生困难。经上也常常告诉我们说：‘佛法在众生中求。’修道的人，要以众生为我们修行的道场，从和大众的接触之中，培养忍辱行、增长慈悲心。如果和大众能够和睦共处、水乳交融，建立美好的人际关系，当下就是极乐净土。因此过去有人问：‘净土在那里？’其实众生就是净土。

　　世间上的许多争乱，最根本的原因是自我中心太强，每个人一味希望大众为我，把自己重要化，凡事只要我快乐，不惜把快乐建筑在别人的痛苦之上。学佛的人，要重新以佛法来净化世间，心中存着：你大我小、你乐我苦、你有我无、你好我坏的念头，退让一步，自然能免去争执，改善人生；凡事以大众的利益为前提，自然能促进社会的和谐！

　　根据佛陀的教示：万法众缘和合。宇宙是一个整体，我们只不过是宇宙中的一粒小小砂石而已，每粒小砂石协和地融合在一起，宇宙才能成其大。我们要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分离开来，宇宙为宇宙，我为我。佛陀常常强调说：‘我乃众生一员。’每一个人都是团体的一份子，离开了团体，就没有个人；好比众缘如果不聚集，诸法则散灭，因此我们和众生不可分开，和世界不可分割。而愚痴的人，总是人我对待，和社会大众对立，原因是不能了解‘一多相容’的道理。

　　在原始佛教的僧团中，遇到重要的事情，一定要举行布萨，等全体的僧侣都没有异议的时候，才合法通法。比现在的民主政治，采取多数决更注重民意。多数决的方式，有时难免会牺牲一二卓越的见解，而佛教更彻底地尊重全体大众的意思，佛教之重视大众－－以民为主的精神可见一斑。

　　过去丛林里，举荐住持的时候，端看这个人对大众有没有供养心，而是否有出类拔萃的才华还在其次。因为丛林道场是大众修行办道的地方，一个住持如果悭吝刻薄，不能护持大众安心办道，纵然有过人的才干，也不是适当的住持人才。在禅堂里，悬挂有‘大众慧命，在汝一人，汝若不顾，在汝一身。’的警策板。这是警惕维那师父主持禅堂的仪礼要如法，不可惊动道者平静的心，所谓‘宁动千江水，不动道人心。’由此可见，佛教尊重大众，以大众为中心的思想。

　　我们在佛光山推行一个人一生的人生佛教，所创办的各种事业，都是为了应大众的需要而设立的。譬如年幼失怙的孩子，没有人抚养，我们于是建大慈育幼院，教养菩提的幼苗。为了解决当今社会上的代沟问题，让一生服务于社会的老人们有颐养天年的地方，享受他们残余的生命，我们设立了佛光精舍。为了把佛教的真理普遍地传播于社会，我们兴办佛教学院、普通中学等种种的教育。为了提升国家民族的文化生命，我们编辑各类的书籍刊物。十数年来，我们朝着以众乐为己乐，以他人所需为己需的目标，兢兢业业地献出我们一份微薄的力量，我们遵循佛陀的教诲，将自己的需要放诸大众之上，从感激大众之中，去实践佛陀所证悟的‘人我无二，自他一如’的真理！

　　我的宗教体验，说来惭愧，四十余年的佛教生活，佛教给我非常深大的助益，但是我对人间的贡献，实在藐不足道，如果有些微的作用的话，也只是沧海中之一粟而已，而这一切都是三宝的加被，大众所给予我的力量，凭我个人，既没有优异的禀质，也未曾接受完整的教育，是没有办法有所成的。

　　我的宗教体验，我觉得要以施为舍，以忍辱的力量，数十年来，我凭着一颗挚诚心、一份忍耐力，在佛教中安住了下来，每天饱餐佛法的醍醐美味。由于时间的关系，今天谨抱持着献曝的心将一些粗浅的看法提供给各位，如果各位不嫌弃，可做为大家学佛的参考，希望你们也能细细去咀嚼菩提法味，承受佛光温暖的照拂！

弥迦使者

如何增进人生的幸福


时间：西元一九八二年六月十九日
　　                  

地点：屏东中正艺术馆
　　                  

对象：法师、护法居士(弟子依住记)

  　  各位法师、各位护法居士们：

　　今天很荣幸、很感谢屏东青商会给我这个机会，使我能够和各位共结法缘。今天我要向各位讲的题目是：‘如何增进人生的幸福？’

　　幸福，是我们每个人所希望、所追求的目标，但是世界上，究竟有多少人，认为自己是很幸福快乐的人呢？

　　由于每个人根性的不同，因此所追求的幸福也不尽相同。有的人认为拥有了钱财，人生就很幸福。但是金钱使用不当，往往是罪恶的来源。而今日社会上更有许多不知普济助人，只知守住金钱的富有的穷人，他们虽然富甲一方，但是因为不会使用金钱，金钱只会徒然增加他们的烦恼而已！

　　有的人认为有了爱情，人生就无憾了，所谓‘只羡鸳鸯不羡仙’。爱情固然令人陶醉神往，但不可否认的，爱情也是让人断肠碎心的东西。还有的人认为权力在握，吆三喝四，是人生最得意的事，但是权力容易腐蚀人性，使我们的人格堕落。另外有人以为能够如彭祖一般的长寿不老，就是幸福，殊不知长寿也有它的悲哀！纵然我们能够活到百岁以上，但老态龙钟，步履蹒跚，手脚失去了往日的灵活，感官也逐渐退化，生活没有趣味。更伤感的是，假如我们的孩子、孙子死了，还要忍受‘白发送黑发’的凄苦，长寿又有什么幸福可言呢？

　　既然金钱、爱情、权力、长寿都不是究竟的幸福，那么人生的幸福是什么呢？如何才能增进我们的幸福呢？我把它归纳成六点，做一个简单的说明：

一．不比较、不计较

　　在日常生活上，有时候感到不如意，主要的原因是喜欢和人比较。看到别人平步青云、事业亨通，心中起了不如人的想法，因此自我痛苦、自我烦恼，有时候为了争夺名利、争取待遇上的公平，甚至为了争一口气，而要计较到底，一有计较，双方就起了冲突，不愉快的事于是产生。

　　俗话说：‘人比人，气死人。’我们自以为自己家财万贯，是世间上的富豪，但是尚有更富有的人在；自以为自己地位显赫，是社会上的权贵，但是还有更高位的人在，如果永远的和人比较、同人计较的话，永远无法感到满足，又怎么能够得到幸福呢？

　　有一首通俗的古诗说得很好：‘你骑马来我骑驴，看看眼前我不如；回头一看推车汉，比上不足下有余。’当我们看到别人驾驶着豪华轿车，风驰电掣地奔跑而过时，而返观自己只有ㄅㄨㄅㄨ作响的摩托车，心里觉得不如人，很不是滋味。但是如果回头看一看，还有人骑脚踏车，或者安步当车，甚至还有推拉车子上山坡的人，比上虽然不足，但是比下还有余越之处。如果我们对世间上的一切，都能抱持知足的心理，不羡慕、不比较，幸福自然会常伴在左右。我希望大家在家庭中、社会上，能建立一种观念，不与人比较，甚至希望别人比我们更好；不和人计较，而希望对方能得到更多的利益。我们想要获得幸福，先要学习吃亏，培养忍辱的精神。

　　我常常对一些信徒说：佛法能提升我们人生的幸福。但是佛教追求幸福的方法，不容易为一般人所接受。因为佛教总是教人吃亏、忍辱，佛教告诉人们要奉献、牺牲、和有些宗教获取、要求的思想大异其趣，因此见弃于浅见之徒。实际上吃亏就是占便宜，在忍让之中有奥妙的道理。譬如我们常抱着你是好人，我是坏人；你是对的，我是错的；你很伟大，我很渺小；快乐给你，苦恼给我；富有让你，贫穷我受的态度，尊重对方，处处为对方着想，必能获得对方由衷的敬爱，而减少许多不必要的争论。因此爱护别人，其实是爱护自己；尊重他人，是自我尊重。胡适之说：‘要怎么收获，先要那么栽！’你种下恭敬、忍耐、服务他人的种子，自然能收到受人爱戴、敬重的果实。

　　综观社会上的大家，其待人接物恰好背道而驰，在一般人的心里，总以为我是好人，别人是坏人，我怀才不遇，怪天下的人都要辜负了我；我很伟大，别人微不足道。我所做的事都是对的，别人则一无是处；快乐我来享受，痛苦由你承担；只要我富足，别人贫穷无隔宿之粮、无立锥之地也无动于衷。如果每个人抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，将充满纷争、烦恼，毫无幸福可言。

　　过去有二户人家紧邻而居，张家的人，和乐相融，天天过着幸福美满的生活，而李家的人，三天一大吵，五天一小吵，搞得鸡犬不宁，无法过日子。有一天，李家的人跑来问张家的人说：

　　‘你们一家人为什么不吵架，而能够和睦相处呢？’

　　‘因为我们一家人都认为自己是做错了事的坏人，所以能够相互忍耐，相安无事。而你们一家人自以为自己是好人，因此争论不休，大打出手。’张家的人回答说。

　　‘这是什么道理呢？’

　　‘譬如这里放着一个茶杯，一个人不小心把它打破了。打破杯子的人不肯认错，还理直气壮地大骂：“是谁把茶杯摆在这里的？”摆杯子的人也不甘示弱地反驳：“是我摆的，你为什么不小心把它打破了？”两个人彼此不肯退让，自以为是好人，僵持不下，当然吵架了。反过来，打破杯子的人如果能够道歉说：“对不起，是我疏忽打坏了杯子。”对方一听也马上回答说：“这不应该怪你，是我不应该把茶杯放那里。”彼此肯坦白承认自己的过失，互相礼让，怎样会吵架呢？’

　　我们想增进幸福,要常常抱着：‘对不起，我错了！’的心态，把自己当做坏人，学习水的就下，谦卑自躬，好处让别人享受，坏处自己承当，从让步吃亏之中，来冶炼自己的心性，扩大自己的心量。我们的人生，向前的只是半个世界，而大家拼命的往前面挤插，而不知道转身还有更宽广的半个世界。我们应该学习不比较、不计较，从另外一个角度，去寻找我们人生的幸福。

　　不比较、不计较的精神，若能运用于家庭之中，一定能够建立美满幸福的家庭。为人妻子的不计较丈夫薪俸少，量入为出，而把家务理好。为人丈夫的不同人比较，认为自己的妻子是最贤慧的人，担负起家庭的责任。夫妻彼此能够互相敬重，互相体谅，世间上自然会增加佳侣，而减少怨偶。现在社会正在推行‘爸爸回家吃晚饭’、‘先生回家吃晚饭’的运动，固然也能增进家庭的快乐，但是要建立幸福的家庭，我以为还需要做到以下几点：

　　第一、做先生的要怕老婆。这里的怕是敬畏的意思。一个敬畏老婆的男人，就能够尊重女性，在外不拈花惹草，遵守道德。一个敬畏老婆的男人，在家庭中不计较权力的大小，一切以太太为大，自己为小、将治家的权力，付给太太负责。能够如此，则这个家庭必定井然有序，和乐融融。相反地，如果把大男人主义，抬得高高地，和太太计较权力，那么这个家庭必定乌烟瘴气，难以安宁。因此有名的学者胡适之先生，曾经极力提倡怕老婆运动，主张组织怕老婆俱乐部，以提高女性在社会的地位。

　　第二、做先生的荷包里不放钱，一切的钱财交给妻子全权处理。夫妻之间彼此不比较、不计较，认为自己的先生或太太是最负责任、最善理家的人，减少家庭的纠纷，让做先生的从责任感之中建立自己的风格，从事业上树立自己的形象。

　　第三、夫妻彼此要相敬如宾，互相尊重，以你对我错、你好我坏的态度互相对待，家庭就能美满幸福。

　　如何增进人生的幸福？要有不比较、不计较的认识。没有钱，不与人计较，我有道德就好了，所谓‘人穷志不穷’。人生不争一时的光耀，而是争永恒的灿烂！没有爱情，也不计较，对方不爱我们，没有关系，有一首歌说：‘天上的星星千万颗，地上的人儿比星多。’我们可以去爱一切的众生，爱国家社会，爱更广大的人类！一个有力量的人，并不寄望别人能给予他什么，而只想奉献服务于大众。一个有力量的人，他的价值观是建立在对自己的肯定之上，没有自信心的人，才从外在的环境找寻自己的价值，当外境不如心意时，起了比较、计较的心，痛苦也随之而至。幸福的人，不从计较、比较上去贪求别人给予，而是肯定知足的奉献人群！

二．不怨天、不尤人

　　有一些人往往碰到一些不如意的事情，或是吃了一点亏，马上就怨天尤人。譬如生病了，烧香求神明保佑身体健康，病情未见好，就责怪说：‘我做人很好，为什么神明没有庇佑我，让我受苦受难呢？’有的人本来信佛虔诚，家人死了，埋怨佛菩萨没有垂护，佛菩萨也不拜了，改信其他的宗教，更有甚者，把佛菩萨的圣像烧毁。有的人持斋茹素多年，得不到灵感，就不满佛菩萨没有加被他，于是不再吃素，凡此种种，都是从功利主义的立场来要求诸菩萨，而不是纯净的信仰。这种上怨天神的举动，益发显出其人识见之短浅，心性之贪婪。

　　有些人不但上怨天神，并且下尤人间。对于世间上的世世物物，总认为不顺眼、不公平，仿佛世界上的人都辜负了他，故意找他麻烦；认为自己时运不济，大家都对不起他而愤愤不平。下尤人间可粗略分为内怨眷属、外怨世人。所谓内怨眷属，就是在外面受到了一些委屈，回到家里，对妻子儿女发脾气，甚至拿东西为出气的对象，摔杯子、扔瓶子、打孩子、骂老婆，这种把气出在不相干的第三者的身上的行径是心智不成熟的表现。外怨世人，当事业不顺利，境遇不亨通的时候，就埋怨朋友没有帮助，师长没有提拔，世界上的人横加阻碍，一肚子的怨气，往别人的身上添加，而不知自我检讨。

　　过去有一个年轻人，手脚不干净，偷窃成性，终于自食其果，落入法网，被判处极刑。临死前，法官问他：

　　‘你还有什么希望或遗嘱吗？’

　　‘我希望处刑之前，能够见我母亲最后一面。’

　　法官应允他，让他的母亲到法场来见他，年轻人看到赶得气喘如牛、伤心欲绝的母亲就说：

　　‘母亲！孩儿是个将要死的人了，临死之前，我有一个愿望，希望您能成全我。’

　　‘孩子，你有什么愿望，尽管说吧！’母亲无限慈爱的说。

　　‘我从小由您哺乳长大，孩儿希望临死之前能够再吃一口您的奶。’年轻人要求着。

　　看到自己的孩子如此哀求着，做母亲的毫不思索满口答应，掀起衣衫，让孩子吸吮，但是年轻人吸着母亲的奶时，却把乳头咬断了下来，并且大骂说：

　　‘我年幼的时候，愚昧无知偷取了别人的东西，你不但不阻止我，反而说我能干，我抢夺了别人的钱财，你却帮我隐藏。你没有好好教导我是非观念，今天我之所以遭到处刑的下场，一切都是你的过错。’

　　从这一则故事，我们可以了解做母亲溺爱孩子，反而害了自己的孩子，但是这个年轻人自己闯下了杀身之祸，非但没有懊悔之意，反而责怪他人，内怨眷属，埋怨母亲袒护他，使他犯下纲纪；外怨国家社会，加之以刑罚，而不知自我反省、自我忏悔，实在是顽劣已极，无可救药！

　　数天前，有一位毕业二、三年的大学女生，到佛光山找我，神情沮丧，我于是问她发生了什么事？她哭哭啼啼，很伤心的回答我：

　　‘那一个人太坏了……’语未毕，泣不成声。我劝她先不要激动，有什么话慢慢说。她抽噎地说：

　　‘我在台南市政府机关里服务，有一个男同事很爱我，我们相爱有一段时间，后来终于被他的太太知道了，希望我和她的先生断绝来往，但是我不能缺少对方。我也曾经要求对方和我结婚，他又放弃不下妻子儿女，既然不能和我结婚，为什么又要玩弄我的感情呢？我觉得世间上不太公平了，人心太虚伪了！’

　　感情的发生，是身不由己、无可奈何的事，但是感情如果造成伤害，总是遗憾的事。我们看看这个女孩子，只知道责怪男方欺骗了她，而没有反省一下，自己破坏了别人美满的家庭，伤害了更多的人。像这种只知道责怪他人、埋怨社会，而不知自我检讨的人生，怎么能幸福呢？

　　有一些青年，不满现实，觉得家庭对不起他，没有留给他显赫的家世，进身仕途，或者提供他庞大的家产，经营事业；觉得家庭辜负了他，使他不能施展抱负理想，局促一隅；国家忽视了他，使他怀才不遇，困顿草莽。而不知扪心自忖：父母茹苦含辛抚育我，我反哺回报了多少？社会供给我日用所需，我付出了几许？国家培育成就我，我尽了几分力量？这种只知要求别人，不知奉献的人，实在没有资格对家庭、社会、国家表示不满，这种人不但作茧自缚、自寻烦恼，并且为大众所背弃，不能获得幸福。

　　那么，人生如何才能获得幸福呢？要以责人之心责己，以爱己之心爱人，不怨天、不尤人，必能为大众所爱戴，社会所接纳。我们每一个人的心，好比一座工厂，能够制造幸福和快乐的优良产品，也可能制造烦恼和痛苦的粗劣货物。我们希望出产精美的产品，就要提高技术、改良品质、增进工作效率；我们想要获得幸福快乐，就要努力地去耕耘，服务社会，贡献人群。我们想欣赏风景，如果脚力、毅力不够，无法攀登四千公尺的玉山顶上，当然无法浏览层峦叠翠、叆叇云涌的美景。因此世间上的痛苦和快乐，不操在别人的手里，而撑握在我们自己的手中，我们是自己的幸福的决定者。我们若以爱心来看世间，那么这个世间到处充满了爱；我们若以怨怼、愤懑的眼光来看世界，这个世界就是个怒火焚烧的地狱，因此古人说：

‘祸福无门，唯人自招。’我们要把自己这颗心照顾好，不怨不尤，自求多福。

三．不侵犯、不推诿

　　  人生追求幸福，第三点要注意的是不侵犯，不推诿。不侵犯是不去伤害别人的生命、财产乃至声誉；不推诿是不逃避自己的责任、不掩饰自己的过失。前者是尊重他人，后者是尊重自己。假如我们天天想去侵犯别人，必见弃于人，不能得到幸福；如果遇到事情，不尽责任而加以推诿，必不获信于人，也不能得到幸福。因此对人不侵犯，责己不推诿，才是追求幸福的途径。

　　佛教对佛弟子的基本要求是要遵守五戒，五戒不仅是佛教徒应奉行的教诫，也是今日社会臻于幸福之道不可缺乏的良剂。五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。我们试看看监狱之中作奸犯科的犯人，都触犯了五戒中的某一条，譬如杀人、伤害、杖打、毁容等等，伤害了别人的身体、生命，是冒犯了第一条的杀生罪；有的人抢劫、窃盗、诈欺、侵占、贪污、倒会，是对别人钱财上的掠夺，冒犯了第二条的盗窃罪；妨害家庭、妨害风化、重婚、骗婚、强暴、遗弃等，是对别人名节婚姻的破坏，冒犯了第三条的邪淫罪；教唆、诬告、中伤、毁谤、造谣惑众，是对他人名誉信用的玷辱，冒犯了第四条的妄语罪；吸卖鸦片等毒物、注射吗啡、私造烟酒等是侵害自己的智慧，而危害及社会大众，冒犯了第五条的饮酒罪。冒犯了五戒中的任何一戒，种下伤害别人人身自由的恶因，必然要自食身系囹圄、失去自由的恶果，所以想要追求幸福，每个人必须遵守五戒，不侵犯别人的生命，不占取别人的财富、不妨害他人家庭的和谐，不假造颠倒不实的语言，不贪嗜刺激的食品。能够如此，社会自然健全，幸福必定不求自来。

　　社会上有一种不好的风气，当别人需要我们帮助的时候，有的人就推三阻四，抱着自扫门前雪的态度，不愿意解决别人的困难。有时候我们到公家机关委托他们办一些事，有些公务人员，不但没有提供应有的服务，并且互相推诿，找些理由借口来百般刁难，这种打太极拳的官僚作风，使得行政工作无法顺利进行，阻碍了国家社会的进步。

　　为什么会产生因循怠惰、推捼责任的现象呢？最主要是人人没有养成‘人生以服务为目的’、‘助人为快乐之本’的认识。有的人虽然才华很高、能力很强，由于没有服务的观念，认为替人服务是降低了自己的身份，被人利用。事实上，被人利用并不是坏事，能够被人利用，表示我们还有一些能力、还有存在的价值，对社会人类尚能提供微薄的力量。一个人到了连被人利用的价值都没有时，生命也就失去存在的意义。何况付出的人生，比获取的人生更富有、更充实。

　　佛教里有一则故事说：有甲乙两个小鬼，前世作人，阳寿享尽后，被鬼卒带至阎罗王的面前，阎王看了功过簿之后说：

　　‘你们两人前生并没有做过太大的恶事，仍然让你们投胎作人，出世为两兄弟，但一个必须过着付与的人生，而另一个过的是接受的人生。你们那一位要接受的人生？’

　　甲小鬼一听，心想，接受的人生一切不要辛苦，可以坐享其成，于是赶快抢先说：

　　‘阎王老爷，请让我过着接受的人生吧！’

　　乙小鬼看到甲小鬼抢先了一步，不但没有懊恼，并且心想，付给的人生，处处帮助别人，那是多有意义，因此就毫不犹豫的说：阎王老爷，我愿意选择付出的人生。

　　阎罗王听了两鬼的愿望之后，于是提起判笔定下两鬼的前途说：

　　‘乙小鬼既然你选择付出的人生，那么你下辈子当富翁，专门行布施，把钱财赈济给穷人；甲小鬼你希望接受的人生，下辈子你就当乞丐，一生接受别人的帮助。’

　　付出的人生，表示我们尚有余裕，可以帮助别人；而接受的人生，是贫乏的表征，因此西方有句谚语说：‘施比受更多。’佛说：‘施者是富贵也。’我们佛弟子应该本着佛菩萨救苦救难、慈悲利生的胸怀，以施为富，做众生的褓姆，解决众生的痛苦；发挥人溺己溺、人饥己饥的精神，不逃避责任，不推诿工作，随时予人以方便，把我们生存的社会塑造成幸福安乐的国土！

四．不贪求、不嗔怒

　　  人由于有私心，对于世间上的一切，总是贪得无餍，认为钱财我越多越好，名位我愈高愈得意，物质享受愈丰富愈舒适。有的人贪求过多，为了满足无限的欲望，甚至铤而走险，不惜以非法的手段去攫取，而误蹈法网。虽然人要完全去除私心私欲是很困难的事，但是追求快乐，取之有道，要以合理的方法去追求，才不会自己灭亡。

　　传说道教的吕洞宾，有一次到人世间来游化，看到一个小孩子站立在路旁哭泣，吕仙祖于是上前问他说：

　　‘小朋友，你在哭什么呀？’

　　小孩子伤心地回答说：

　　‘老公公，我母亲生病了，我没有钱替他买药，因此心里很难过，不知道怎么办才好？’
　　吕洞宾一听，心想：这人间我几十年不曾来了，想不到这里的民风变得如此的敦厚纯朴，一个小小的儿童，就懂得要孝顺父母，要替母亲治病。于是非常感动地对小孩子说：

　　‘让我来成全你的孝心吧！’说毕，立刻竖起手指头，点着路旁的一块石头。说也奇怪，那块石头，经吕洞宾一指，马上变成闪亮发光的黄金。吕洞宾拿起黄金送给小孩子，但是小孩子却摇头说：

　　‘我不要。’

　　吕洞宾听了，更加的惊呀，心想：这世间的人们实在太善良了，我给他黄金，竟然不要。于是无限怜爱地问说：

　　‘小朋友，黄金你不要，那么，你究竟要什么呢？’

　　‘我要你那一根手指头。’小孩子坚定地回答。

　　‘你要手指头作什么用呢？’吕洞宾奇怪地反问。

　　‘你送我一块黄金，虽然价值很高，但是总是有用完的时候，如果你把手指头送给我，没有钱时，我可以随时点石成金，花用无尽。’

　　吕洞宾一听，大失所望，觉得众生的贪心实在太大了，连稚童的纯洁心灵，都被财利薰染了。贪欲牵引我们堕落的力量之大、缠盖我们清净本性之强，可见一斑。

　　有一位腰缠万贯的佛教徒，悭吝贪婪。有一天请来一位师父，为他诵经消灾，以求得更多的钱财。这位师父拿起铃子摇一摇，敲一敲引磬，便说：

　　‘南无远方菩萨摩诃萨，请你保佑他发财吧！’

　　信徒一听，怎么是远方的菩萨，就问师父说：

　　‘师父！你念错了！’

　　‘我哪里念错了？’师父迷惑地回答。

　　‘你为什么不找近处的菩萨，而要找远方的菩萨呢？’

　　师父终于坦白的说了：

　　‘我坦白告诉你吧！因为像你这种为富不仁，吝啬不舍的人，近处的菩萨早已看得清楚，即使请求他们来帮助你，也不肯降临坛场，所以只好求远方的菩萨，因为他们还不知道你的为人呀！’

　　当然这只是一则警世的笑话，在哈哈一笑之余，不可忽视它所包含的深意，这则故事警策我们不可过份贪求，贪求越多，反而失去越多，连慈悲的诸佛菩萨也爱莫能助。

　　人生在世，有许多痛苦烦恼，信仰佛教，乃是为了解脱痛苦，求得大安乐。但是有些人信仰了佛教之后，痛苦仍然有加无减，原因是无法将佛法的妙谛运用于生活之中，佛法和生活分开。更有些人以为信奉了佛教，就可以免除一切的苦厄，超脱生老病死的折磨，当佛教无法满足他对于人生不合理的要求时，甚至对佛教的信仰产生动摇。这种建立于贪求之上的宗教信仰，是经不起考验的廉价信仰。有的人本来是虔诚的佛教徒，茹素奉佛，精进不已，但是一旦亲人骨肉罹病去世，反而怪佛菩萨没有加被保佑，别的人家没有宗教信仰，一家幸福美满。而我一家信佛虔诚，却倍尝悲欢离合的苦汁，这样的宗教还值得信仰吗？因此而生起怨恨心，转而毁谤佛教。这种人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理，如果我们能够觉知诸行本来无常的圣谛，彻悟有生必有灭的缘起法，生死对我们而言，就不再是烦恼了。

　　佛经上有一段记载：有一个老妇人死了可爱的儿子，每天悲伤难过，以泪洗面。当她伤心欲绝的时候，忽然想起世上唯一可以帮助他救活孩子的是佛陀，老妇人如获一线光明，满怀希望地去拜访佛陀。老妇人见了慈悲的佛陀，仿佛溺水的人找到舟筏一样，长跪哀求地说：

　　‘佛陀！听说你是人世间神通广大的慈父，能够帮助众生解决一切困难。我有一个可爱的孩子，不幸死了，请求您救活他。如果您救活了我的孩子，我将成为您的弟子，护持佛教。如果您救不活我的孩子，我就不信仰您的教义！’

　　佛陀听了老妇人无理的要求之后，不但不以为忤，并且慈祥地对她说：

　　‘世间上有一种药草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，给你的孩子食用，一定能够起死回生。’

　　老妇人听说世上还有奇异的灵草，可以救活自己的孩子，迫不急待地追问说：

　　‘请问佛陀，那里有吉祥草呢？’

　　‘这种吉祥草，生长在没有死过人的人家之中，你赶快去找吧！’佛陀指示她。

　　老妇人于是昼夜奔忙，挨家挨户叩求吉祥草，但走遍邻里异国，没有一户人家不曾死过人，老妇人陷入绝望痛苦的深渊之中，蓦地觉悟到：死亡是人人必经的过程，害怕死亡，并不因此而能免于死亡。吾人面对死亡时，重要的是如何从无常的事相之中，积极地去把握现在的每一刻，而追求永恒的生命！

　　从上面种种的例子，可以知道过份的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。因此古人说：‘养心莫善于寡欲’。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。

　　除了贪心之外，嗔恚也是障碍幸福的绊脚石。遗憾的是，在今日的社会里，一般人总是责人严、待己宽，别人对待他，有九十九分的好处，而有一分不能满足他的希求，就生起怨恨心，而忘却九十九分的恩泽。一个嗔恨心重的人，容易迁怒于人，和别人起冲突。佛经上说：‘嗔火能烧一切功德林’，嗔恚就像烈火一样，能把过去种种的功绩，焚燃怠尽。有时候多年友谊深厚的至交好友，往往为了一些芝麻事引起冲突，反目成仇，而断绝了来往。有的人由于爱情不如意，妒火中烧，甚至杀害自己曾经深爱的人。愤怒的火把，小则燃灼自己，大可毁灭整个世界。有时候两个人争吵起来，有的人以为声势大、凶狠的是胜利者，其实刚好相反。怒气愈大的人，胸中的怒火尚未烧到对方之前，已经先把自己烧得遍身鳞伤，因此四十二章经上有段美妙的譬喻说：‘仰天而唾，唾不至天，还从己堕。’‘逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。’一个人仰着头向天空吐痰，污秽的痰不但不会染污洁净的蓝天，只有堕落于自己的脸上；又好比逆着风播撒灰尘，结果尘土撒不到对方，反而飞集至自己的身上来，害人反而害己。

　　普通的百货公司，总是以时常面带笑容，为训练工作人员的第一要务。世间上最难看的脸孔是生气的脸孔。愤怒的脸孔，如同严霜之覆盖大地，生长不出佳禾。因此我们要经常保持内心的平和，带着亲切的微笑，以柔软的言语接待他人，不嗔恨、不牵怒，把慈悲欢喜布施给他们，化暴戾为祥和，解纷争为友好。所谓‘面上无嗔是供养，口里无嗔出妙香；心中无嗔是无价宝，不断不灭是真常。’

　　我们如何追求人生的幸福呢？不要在物欲的贪求上，做无理的要求，应该从知足中去感恩、从喜舍奉献上去获得。我们怎样建立快乐的生活？不轻易乱发脾气、嗔恨别人，要长养慈悲心，以祥和而安天下。如此社会才能富足进步，人生才能幸福快乐。

五．不自卑、不懊丧

　　有一些人，由于身体上的缺陷，能力上的平庸，或者社会地位的低劣，甚至日常生活中，某些事情不能如意，遭到挫折，因此产生害羞、退缩、忧郁的自卑感，离群索居，把自己封闭于自建的象牙塔里，孤僻颓丧，毫无快乐。事实上，一个人的人格是否崇高，并不在容貌的俊丑、名位的高下，而在此人对社会人类的爱心有多少？悲愿有多深？况且以貌取人，难免有失之交臂的遗憾，古时丑僧也大有俊道者在，如东晋的道安法师，虽然身躯短小粗黑，其貌不扬，但是影响中国佛教至深至巨。因此因为外在条件的下劣，而自卑沮丧，徒然显示这个人对自己的信心不够而已。

　　那么，如何才能不自卑、不颓丧呢？首先我们要在精神上建立以下几点观念：


　　(一)要认为自己是世界上最快乐的人

　　有人或许会说：我明明很痛苦，如何快乐得起来呢？其实，我们之所以感到痛苦，原因乃在于执着想不开，如果我们对事事物物，能够提得起放得下，洒脱不执着，何处不能安身？快乐必然常随左右。

　　佛陀未出家前的一位兄弟，名叫跋提，受到佛陀的感化之后，抛弃了世俗的荣华富贵，出家修行，有一天，跋提在深山的岩洞中修习禅定，突然发出欢喜赞叹声说：‘好快乐啊！好快乐啊！’

　　旁边同参的人，好奇地问他：

　　‘你说快乐，究竟快乐些什么呀！’

　　‘过去我贵为王子之尊，娇生惯养在皇宫中，每天吃的是珍肴美味，但是没有今天托钵来的一碗粗食香甜；穿的是绫罗绸缎，但是比不上一件袈裟的尊贵。过去虽然有成群的护卫，朝夕以刀枪守卫着我，但是我仍然惧怕怨贼歹徒来行刺伤害。现在我独自一人，在空寂的林野中禅坐，没有人保护我，但是我心中对生命一点也不觉得恐慌和忧虑，感到无比的快乐与轻安！’

　　真正的快乐是内发而不是外铄的，一个人能从内心激发快乐的泉源，纵然住的不是华厦高屋，吃的不是琼浆玉液，穿的不是锦衣狐裘，但是处处感到知足无缺，快乐无比。这种发诸于内心，取之不竭、用之不尽的快乐，才是真正的快乐。


　　(二)要认为自己是最健全的人

　　有的人身体健康无病，四肢健全发达，但是精神上充满了苦恼。随著文明科技的发展，物质需求的充斥，社会上这种精神侏儒、不残而废的人，日益增多。其实，我们如果冷静反省一下，会发现自己是多么的幸福！父母生养我们，有两眼可以看缤纷绚丽的世界，双腿可以到处行走，二手可以做事自如，还有什么感到不足呢？世界上有一些不幸的人，终年躺卧在床榻，全身瘫痪，要使出九牛二虎的力气，才能将头稍微从右边侧转到左边；有的人没有了双手，仍然勤奋向上，以口衔笔，写下苍劲有力的书法。有的人两眼失明，为读书，比我们常人要花费数倍以上的时间，请人念诵，自己再点成盲字，种种不便。如果我们和这些人比较起来，实在没有资格再自我烦恼、自暴自弃。有人说：健康就是财富。我们往往拥有了宝贵的财富，而不知珍惜，以这份财富再创造更多的财富，为人类的性灵增添一些光辉，实在是令人惋惜的憾事！

　　台湾文坛上的作者郑丰喜先生，从小罹患小儿麻痹症无法行走，以手代足，爬行多年，遭受许多同学无知的欺负，忍耐社会法师们怪异奚落的眼光，终于以坚强的意志，完成高等教育，组织美满的家庭，并且把他一生坎坷的遭遇著作成‘汪洋中的一条船’一书，给残障的人莫大的鼓舞与激助，引起社会上的人士，去关怀残障者的幸福。美国的海伦凯勒小姐，一生下来就又聋又哑又瞎，毫无感官方面的声色之乐可言，但是她克服了困难，努力地求知，完成良好的教育，并且周行于世界各地，把伟大的事迹公诸于大众，唤起社会注重盲聋者幽暗已久的心灯，为世间带来了崇高的希望之光！

　　日本有一位大石顺教比丘尼，在一次zai 难之中，牺牲了双手，但是他以坚定的信心、不挫挠的意志力，用自己的脖子，工整地写了一部心经，日本人把它称为‘无手的心经’，并且视为国宝，倍受珍重！

　　由上面感人的事例，启示我们肉体上的不健全，并不表示人生已经绝望，不可改变，只要有坚忍的毅力，仍然可以冲破难关，活得很尊严。人生最可悲的，不是身体上的缺陷，而是心理上的不健全，我们要让自己成为身体健康，心理无疾的人！


　　(三)要认为自己是最富有的人

　　我们往往拥有无限的至宝，而却不自知，反而贪心不足，羡慕别人的良田美眷。我们的居住，虽然没有冷暖气的设备，但是热情的太阳，曝晒着我；清凉的和风，吹拂着我；天上的明月、地下的繁花，任我欣赏，峻峭的崖壁、幽静的溪谷，随我遨游，这山河大地的一切，莫不属我所有，我拥有了整个宇宙虚空，一片云彩、一粒砂尘，都蕴藏我全生命的喜悦，世间上还有什么比拥抱全宇宙更富有的事呢？

　　有的人看到别人有几百万，欣羡不已，假如我也有，那该多好！看到别人有漂亮的衣服、名贵的家俱、豪华的轿车、奢侈的生活享受，升起贪爱的心，想办法去攫取。事实上，这些物质方面的享受，并不是长久不灭的东西，对物质过度的贪求，心灵的束缚则更大。有时为了满足自己的贪欲，甚至出卖自己人格、陷害朋友的人，历史上比比皆是，因此一个人决心奉献给真理时，首先培养‘无欲则刚’的气度，不被外在的欲望所诱huo，而玷辱自己的人格。

　　春秋时代的齐国隐士黔卢，穷得去世时，布不足以蔽其身，但是先生一生高风亮节，坚决不仕。宋朝的林逋放旷山林，独居西湖孤山，留下梅妻鹤子的佳话。佛教的大德，更多俊逸之士，唐朝大梅法常禅师，以荷叶为衣，杉花为食，自得其乐。近代的弘一大师，洗尽铅华，归投佛教，一生以弘扬律宗为业，一条毛巾使用十数年，破烂不堪，仍然爱惜有加，不以为苦。古德先圣之所以有这种淡泊清高、陶然自得的胸襟，最主要的是他们能把握住内心无限的宝藏，并且充分地将它发挥出来。

　　我们每一个人都有一座千金难换的无尽宝藏，这座宝藏是盗贼不能抢、贪官不能取，等虚空无量沙界的如来藏，如果我们能将自己这座宝藏的能源，完全开发出来，我们将是宇宙中最富有的人。


　　(四)要认为自己是世界上第一的人

　　所谓认为自己是世界上第一的人，也就是要建立知足感恩、敝帚自珍的人生观。

　　有的人也许会怀疑地问：我既没有金钱，也没有名位，样样不如人，怎么称得上是世界第一的人呢？其实只要稍微转念一想，我们将会发现自己拥有太多世界上的第一头衔。做子女的，要抱持我的父母是天下第一慈祥的人，父母亲是全世界最爱我的人；做父母的，要认为我的孩子是乖巧可爱的孩子。父母慈爱子女，子女敬爱父母，父慈子孝，家庭自然幸福！做先生要认为自己的太太，是世界上最贤慧美丽的女人，对家庭负起责任，让太太过着幸福的生活；做太太的要认为自己的丈夫，是世界上最勤劳尽责的男人，把家庭调理得当，使先生没有后顾之忧，全心全力发展事业。夫妻之间，能够彼此尊重体谅，自然能享受快乐的婚姻生活。做上司的要认为自己的部下，是天下最优秀的人才，极力给予体恤爱护，自然能获得下属的尊敬；做下属的要认为自己的上司，是世界上最贤明的长者，诚心接受指导，上谦下恭，自然能把事务办好。

　　我们人人如果都能抱着这种：‘我是全世界第一的人’的心理，以宽容、赞叹的眼光来看世间，将会发现这世界是多么的美丽！一集小小的蝼蚁，我们也会被它的勤勉所心折；一棵生长于壁缝的小草，我们也会被它的坚毅而感叹不已！能够怀抱欣赏而不挑剔的心，来对待万事万物的人，粗茶淡饭不失其甘美，茆茨村舍不减其安适，败衣弊履不损其欣悦。能够以我是全世界第一幸福的心态，来看世界的人，纵然遭到残酷的迫害，仍然能够泰然处之，毫不动心，因为这是为了降大任于斯人，所给予的磨炼而已。因此如果我们能够培养我是全世界第一快乐、第一健全、第一富有的人生观，不自卑、不懊丧，幸福就不远了！

六．不邪见、不妄心

　　  宗教信仰层次有种种的不同，上者取其提升人类性灵的高深思想，中者着重繁文缛节的礼拜仪式，下者则流于巫术占卜的神秘色彩。宇宙人生的问题，尚有许多科学无法开发的神秘领域，有一些愚痴的人，缺乏正见，以怪异乱离为珍贵，以迷信的卜筮来满足自己的疑惑。

　　宗教本来是追求人类心灵自由的东西，但是有的人却反而以宗教来束缚自己。烦恼、金钱、爱情会束缚我们的自由，有时不正的信仰所给我们的枷锁，其束缚力更大、更深。譬如有的人要盖房子，就请地理师来勘察风水、方向，地理师比比划划一番后，信口＊黄地说：

　　‘你的房子兴盖的时候，方向不要太正，太正了对后代子孙不利，要这样子斜斜地比较好。’

　　为了盖房子，将来遗祸子孙，事态严重，只好听从地理师的话，把房子盖得斜斜的。

　　有的人亲族逝世了，要入土安葬，为了避色凶煞，也要请地理师来看时辰。地理师于是选了一个良道吉辰说：‘埋葬的时间最好是晚上八点入土，如果这个时辰不入土，恐怕对子孙有害，并且属猴的，最好避开，以免惹煞上身。’

　　为了听从地理师的话，属猴的儿子，只好退避三舍，连为人子女最后的哀伤之礼，也没有办法尽到。为了接纳地理师的意见，超荐诵经的师父和遗族，天色阴暗的黑夜，还要在荒烟蔓草的累冢中，看闪灭不定的磷火，回家之后，久久挥不去胸中的幢幢鬼影。

　　有的人生下了孩子，请个算命先生来给孩子算个八字。算命先生算出小孩子命带煞气，长大以后会克父害母，结果还没有享受到弄璋弄瓦的喜悦，这个孩子从此成为父母的眼中盯，家庭陷入愁云惨雾之中。

　　我们的人生，不一定有神明鬼怪会惩罚我们，其实鬼神也没有必要降灾赐福给我们，一切都是我们自己缺乏正见，以自己的愚痴束缚了自己，使自己不得自由。人世间的祸福，决定在自己的手里，我们要做自己的主人，不要把自己交给鬼神、甚至愚昧的巫术之流去主宰。我希望佛教要率先负起净化大家宗教信仰的责任，把社会带离邪信、邪见的圈子，让大家都有正确的见解、高超的思想。

　　有许多的信徒，到佛光山来朝拜，常常异口同声赞叹佛光山山明水秀，我告诉各位，我建设佛光山，从来不看地理，也不选黄道吉日，天天可以举行法会，处处可以建盖殿堂，只要大家欢喜，大众方便，日日是好日，处处是好地。我们对时空产生了执着，这里不好，那里不行，必然寸步难行；此时不佳、彼时不妙，当然事事难办。我们唯有挣脱邪信、邪见的桎梏，确立自己的立场，具备正知正见的情操，人生才能幸福，烦恼才得解脱。

　　所谓不妄心，就是要把我们的心守护好，不要被六尘的盗贼，攻入雷池一步。我们的心识，容易受到外境的诱huo，眼睛喜欢看美丽的东西，耳朵喜欢听美妙的音声，口喜欢吃美味的食物，身体迷惑于舒适的感受，并且容易见异思迁，无法控制。

　　有人说：人生是一场对自己生命的永无止境的战争。世界上最难征服的敌人，就是自己。如果我们能擒服心中的贼王，在人生的战场上，我们就是个胜利者。又有人说：‘心如平原走马，易放难收。’我们的妄心，仿佛脱缰的野马一样，稍一放纵，就无法驾驭，因此昼夜六时，我们要好好地看顾好自己的心，不要让它盲目乱闯，胡作非为，种下祸根。

　　普通的人兴起妄心恶念，甚至做出坏事，还不知警惧，等到尝到应受的苦果时，才后悔害怕，已经来不及了。而有智慧的菩萨圣贤，事情尚未做的时候，就能洞察前因后果，防患于未然，不敢鲁莽乱做，所谓‘菩萨畏因，众生畏果。’我们想尝到幸福的果实，就要播种幸福的种子，以勤劳精进的耒耜，除去贪嗔痴的杂草，灌溉以布施忍辱的法水，施加结缘禅定的肥料，自然能够品尝到般若的美果。

　　追求人生的幸福，是我们每个人应有的认识，我们个人有了幸福之后，扩而大之，我们的家庭、社会大众、民族国家、乃至十方法界，也要使它笼罩在安和乐利之中。幸福的追求，实是我们每一个人，刻不容缓必须去从事的要务。如何增进我们人生的幸福，我粗浅地提出六点意见，给各位做个参考：

　　

一、不比较、不计较
　　

二、不怨天、不尤人
　　

三、不侵犯、不推诿
　　

四、不贪求、不嗔怒
　　

五、不自卑、不懊丧
　　

六、不邪见、不妄心
　　

最后，我祝福大家，很快地能够找到你们自己的幸福！谢谢！

弥迦使者

佛教现代化


时间：西元一九八二年二月
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：台湾省政府办国学研习会的老师(弟子依空记)

　　 各位国学研习会的老师们：

　　你们这一次到佛光山来参加活动，看到佛光山各方面的设备、情况，不知道各位有什么感想？或许各位会觉得佛光山和其他的寺院不一样，充满现代化的气息。住在山上的职事和同学们，不管是新来参学的，或者是居住很久的人，大家一定也有同感，佛光山的一切很现代化。将佛教推动向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向，虽然我们的宗旨、目标，不一定皆能为社会上的大众所体会，但要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然地接受，佛教走上现代化，是一条必然的途径。今天就针对‘佛教现代化’这个问题，向各位提供我个人的看法。

　　佛教从印度本土传到中国，长期来受到中国政治民俗等的影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在ZHUAN制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否？有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。

　　我们都知道，明朝的开国皇帝朱元璋，年轻的时候，当过沙弥，做过和尚，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中去修行，使佛教脱离社会，无法和群众接触，而成为少数人修心养性的安养所。因此佛教由隋唐时代积极投入社会，救度人们痛苦的盛世，而没落至关山门的佛教、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，遂成为社会人士嗤之以鼻的对象！

　　民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：‘打开山门，走进社会。’‘佛教要下山去！’‘佛教要大众化、通俗化、文艺化。’等等的口号。本来佛教即以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，禅宗者，则提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文来诠释大藏经，以现代的印刷方式来流通佛教的经典，使佛陀高深教义，能够普遍地为一般庶民所了解。

　　综观民国以来所提倡的‘佛教现代化’运动，今日究竟完成了多少？佛教是真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜。也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合于现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀！

　　所谓‘佛教现代化’，并不是标新立异，也不是惑众取哗。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，吾人只不过在此稍尽一点棉力罢了！根据印度出土的遗迹，佛陀在世时所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的‘现代化’。翻阅中国佛教史书上的记载，北魏时代置有僧祇户、僧祇粟，以解决人民的饥馑；唐代设有悲田院、疗病院、施药院等福祉设施，以救助孤苦疾病的人。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要‘现代化’于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭橥于大众而已！

　　关于‘佛教现代化’这个问题，我个人提出以下诸点，供给各位做为参考：

一．什么是佛教的现代化

　　 上面我们提到佛教要现代化，那么现代化的佛教，究竟有一些什么原则呢？我想提出几点：


　　(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的

　　佛教之异于其他的宗教，为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域都能适用于人类社会，并且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。

　　所谓三法印就是‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明了‘诸行无常’颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，居安要思危，未雨要绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。因‘诸行无常’不仅仅是消极性地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，‘诸行无常’提供吾人精进向上的积极意义。

　　自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是唯一神创造的，譬如ji 督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出‘诸法无我’的独特见解，而揭示出因缘生灭的法则。所谓‘诸法无我’是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了‘诸法无我’的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认‘无我’的妙意，那么就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我乃是去除小我、私我的意思，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。因此世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。


　　(二)现代化的佛教是实有的、不是玄想的

　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述的‘诸行无常’的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。

　　有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如ji 督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主──释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，而不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在有凭有据记录于史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的存在。佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在箭喻经里，佛在世时，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀于是引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的十四难不答。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等和生命没有相干、玄之又玄的问题。

　　佛教三藏十二部的经典之中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病，而开出的药方。因此佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇，这也是哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦，因此现代的佛教是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。


　　(三)现代化的佛教是现世的，不光是未来的

　　在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败已极、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿，因为许多的宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子，嗤为不能解决现时的病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不在叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法，因此宗教对于未来虽然有美颜的丽图，但是更注重现在世界的开发、完成，而佛教就是典型的例子。

　　佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，不止人类而已，地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱，因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧祇劫的未来；吾人所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。

　　佛教的重视现世，可以由有名的三世因果偈看出端倪：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报，因此佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。所谓往者不可谏，来者犹可追。因此我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过份的憧憬幻想，重要的笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。


　　(四)现代化的佛教是正信的，不是迷信的

　　谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，随时会危及生命财产，因此举凡雷公、雷母、风伯、雨姐都成为膜拜的对象，乃至大树、石头都成为神祇，能够降祸赐福，因此而产生自然精灵崇拜的宗教。随着时代的递移，由对自然界的信仰，而进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的丰征。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至封神榜、西游记等神异小说中如李哪吒、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间所膜拜不疑。现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。

　　有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径，我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。我们看看老公公、老婆婆持香祷告于神明之前时，宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的。有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量；迷信有时候何尝不是推动国家进步的能源！譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民而牺牲奉献呢？因为对自己保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是‘迷信’的情操，因此可以不顾一切牺牲，献出所有，因此迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。

　　过去有一位老太婆信佛虔诚，没有受过教育，不会看经，因此持诵‘唵嘛呢叭弥吽’，并且每诵一句，就拿一颗豆子来计数，昼夜不断，精进不已。由于她不认识字，把‘吽’字误念成‘牛’字，虽然如此，时日久了，精诚所至，竟然念到豆子自动跳起来的境界。从这则故事，我们可以明了，当我们对一件事产生无比的信心，专注前往，毫不退缩，自然能产生巨大的力量，完成目标。古人说：吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。因此对宗教、真理、正义，产生磐石不移的‘迷信’，不足忧惧，值得担心的是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心忡忡的事！在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，要先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的薰习，严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他，如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。

　　各位也许会以为我对迷信的行为表示赞同，其实我只是想表明迷信虽然不值得推波助澜、极力宣扬，但是总比完全没有信仰要好。迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先，其实依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚而已，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是佛教现代应走的途径。

　　迷信是对宗教不计利害得失、全心全意的信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界；另外比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰－邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教、一贯道等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。


　　(五)现代化的佛教是进步的，不是保守的

　　二十世纪是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代社会进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。

　　现代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。有些人来到佛光山，看到佛光山的殿堂客室铺地毯、装冷气，不能了解我们的作法，不以为然地说：‘佛光山是佛教寺院，竟然铺地毯、装冷气。’我请教大家，不铺地毯，难道任它尘土一堆、泥泞满地才美观吗？不装冷气，难道热得汗流夹背才舒适吗？有的人看到出家人驾驶汽车，惊异不已？看到寺院有现代化的电气设备，以为新奇。其实一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，能够使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么佛教要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便时代呢？事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的，譬如现在大家使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣们的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切的物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？事实上，佛教的理想世界－佛国净土，譬如极乐世界的辉煌庄严，岂仅是冷气、地毯而已，而是黄金铺地；房屋的建筑不止是钢筋水泥，而是七宝所成。如果我们抱持娑婆的思想，地毯也不要，冷气也不用，自取不便，极乐世界不是也会变成娑婆秽土了吗？

　　我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望藉着现代的雕刻，绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：‘你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。’宗教的信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱，而勉强入信的。况且十八层地狱在恐怖的极权国家里，我们追求的是民主开放的社会，民主开放的社会是西方充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在吾人生存的娑婆世界里，因此如何把我们生存的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向！


　　(六)现代化的佛教是道德的，不是神奇的

　　有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学的顽童所无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。神秘是任何宗教共有的特质之一，但是并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。

　　有的人看到神明能占卜未来，能以符箓袪邪，就信奉不疑，有的人看到鸾生谷坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇的对象。譬如孔子就不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比有刺激性的食物，偶而食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎！况且不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏烦恼都已断尽的漏尽通。而漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教指导社会人心的伦理道德，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本、有利于社会的现代化佛教。

二．佛教现代化的依据

　　 宗教应该因应时代的需要，而有所革新改进的认识，普遍见于各宗教。譬如天主教、ji 督教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，ji 督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要作一番革新，趋于现代化。那么佛教，要依据什么以达到现代化呢？下面我仍然分为六点，加以说明。



　　(一)观机逗教

　　所谓‘观机逗教’，即对方是什么根器，就施予什么教化。佛教是属于大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根机，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智，因此依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。

　　ji 督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，长寿幸福的三界二十八天。因此ji 督教可归入天乘的佛教。只是佛教认为天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。佛教理想中的境界是慈悲的佛陀，而不是愤怒的上帝。

　　道家主张清净无为、弃智无争的思想，可归为声闻缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融和为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更需度他。佛教虽然方便将一代教法分为五乘，为的是不舍弃任何根器的众生，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教所致力推弘的法门；进而专权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。


　　(二)契理契机

　　所谓契理契机，就是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说的，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的，由于佛陀出生于娑婆世间，四十九年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根机，而说种种的法门，因此契理的佛法，乃得宣扬于世间。

　　根据经典上的记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说华严经。由于华严经乃佛自所证的觉悟境界，为称性的根本法门，因此二乘的阿罗汉听了，如聋若哑无法领会，佛陀于是说契合于他们根机的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的法华经时，有五千名的声闻弟子，由于道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。因此今日的布教人员，对于圣贤至高至善的道理，要适合众生的程度，运用智慧，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言，笛卡耳哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬，有更好的收成来得重要。佛陀在世时，对调琴的琴师就以音乐为譬，教导众生如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化弟子如何驯服放逸的身心，使奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可以说是最善于教化众生的教育家！

　　有时候我们听到一些人慨叹佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。我们经常可以看到一些佛教徒，赶场似地奔跑于各道场之间，一问之下，说是去听经，本来听闻佛法是好事。但是再细问对方：‘那位大德讲经讲得如何呢？’则回答：‘讲得很好，我完全听不懂。’听不懂的佛法再高深、再精彩，只是束之高阁的装饰品，对生活品质的提高毫无意义，实在不知道好在哪里？因此今后弘法的人，弘扬佛教教义的时候，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智慧大海！


　　(三)方便多门

　　佛教里有一句话说：‘方便有多门，归源无二路。’好比我们从高雄到台北去办事，或者坐火车、或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最后都能到达目的地，所谓‘条条道路通罗马’。同样的，佛陀为接引众生契入涅槃妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。

　　近代弘扬净土思想的大德──印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众稀稀落落地离去。大师看了于是说：‘大家那里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了！’从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，也可以成为登陆彼岸的津梁。

　　佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答：‘有！’而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答：‘无！’乍看之下，仿佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心佛众生三无差别。而吾人不能体证此境界，因此智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今后如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标！


　　(四)恒顺众生

　　‘恒顺众生’本来是华严经中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由于众生的智慧为无明所蔽，如果放纵欲望，贪婪无餍，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮，恒顺众生的希望，继而导之入于善道的理想，也因此很难推行。譬如一般人所需要的是升官发财、儿孙满堂，而佛教认为‘黄金是毒蛇、金钱是罪恶。’‘儿女是讨债鬼’，看到别人夫妻结合就说：‘爱是苦啊！夫妻是冤家聚头。’把亲情伦理、钱财官位说得十分可怕，让一般人裹足生畏，不敢信仰佛教。其实金钱本身没有罪，如果善于运用，金钱往往是推动各种事业的净财；爱情也不是可怕的东西，只要处理得当，爱情也不失为生命力的泉源。

　　我们的七情六欲好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。而对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏浚的方法，导入于沟渠，才能收到水利之益，因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导于正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂！其实拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，系乎是否能够巧妙运用。


　　(五)随喜功德

　　‘随喜功德’也是普贤十大愿之中的一愿，意思是说随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞叹的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜之外，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。

　　佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，也就是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，也就是口上的随喜功德。同事摄就是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了喂小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。


　　(六)不舍一法

　　经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，如何顽冥愚昧的众生，都具有佛性，都有得度的可能。因此菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己，也加以运用。

　　有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，就对弟子说：‘我们把自己比喻得最丑陋、最肮脏的人，就赢得这块饼。’最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了乃师赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在的乘凉，多么逍遥超脱！而为了印证法要，连取譬于粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者，佛教的四弘誓愿的其中一愿说：‘法门无量誓愿学。’因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，因此菩萨要修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善于运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具！

三．佛教现代化的原则

　　  我们推动佛教现代化，应该遵守一些什么原则？我仅提供几点，以便各位参考。



　　(一)度生重于度死

　　一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐超荐，佛教仿佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会而言，遂变成多余的存在，和实际生脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎！

　　当我们问某人：‘你为什么出家学佛？’一般人总是回答说：‘为了了脱生死。’本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，要从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家？我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕！我心想：假如我也能出家度化那么多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好！根据经上记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其他的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生则更为迫切，生者、死者都能度化，才能了脱生死。

　　时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，而青年本身也不知如何精进，有些于是三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，‘经忏公司’乃如雨后春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭、使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此佛教要步向现代化，‘度生重于度死’的原则，是第一要务。


　　(二)奉献重于祈求

　　台湾的宗教界一片重于祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的薰陶而提高升华，我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。

　　在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着：‘佛菩萨！请将一切的苦，难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难？请将所有的挫折都加诸于我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任！’

　　我们不曾想过要从菩萨那儿得到一些什么？我们只是因为信仰了佛教而如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我们觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合！


　　(三)生活重于生死

　　前面我们提过，当我们问佛教徒：‘你为什么学佛？’佛教徒一向的回答是：‘为了了脱生死！’‘你为什么出家？’‘为了解脱生死！’我们也提倡了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决了，还奢谈什么生死解脱呢？

　　为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦的工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱！其实这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在渡引大众，利益群机之中养成。我们认为了生脱死并不是自私自了，绝非偷懒享受。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵！

　　过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我们以为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，譬如我对佛光山的大众，要求每一个出家男众要具备教师的能力，女众要成为护士或幼教人员，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。因此推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓‘佛法在世间，不离世间觉。’这种人间佛教，生huofo教的推展，是佛教走上现代化的必行要径！


　　(四)事业重于庙堂

　　放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。而这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什么贡献，反而分散了佛教的力量，使社会人士对于佛教所投入的物力，以及佛教本身的才力，分散于各个寺院，无法集中于一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步！

　　寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。使佛教取诸于社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会诟病的对象。

　　慈航法师说过：‘宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。’一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业做为内涵，不是完整的道场，只是虚有其表的建筑而已。我当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由于当时经济拮据，捉襟见肘，有人就建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，保留了下来，因为我们以为有了历史文化，宗教才有生命。我们自从创建佛光山以来，一直在创办这三种佛教事业，在教育方面则办了培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面则办有出版社，编辑佛教丛书刊物。在慈善方面则设立养老院、育幼院等福祉设施。我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善利益社会，以朝圣净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免于寄生社会之讥。因此佛教现代化，吾人应有事业重于寺庙的认识！


　　(五)大众重于个人

　　佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，因此佛教是个非常重视大众的宗教，离开了大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的有机体，所以佛教是无法脱离社会而独立存在。

　　佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农夫辛勤地播种，商人的搬有运无，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取诸于社会大众的辛苦结果，没有了社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，大众如我们的父母，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩，取之于大众，回报于大众。

　　我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：‘只要一人未度，切莫自己逃了！’地藏菩萨的大誓愿说：‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨是绝对不自己证入涅槃，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在！


　　(六)法乐重于欲乐

　　不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。但是如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐呢？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵；有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹的经纶也无济于世。有的人以爱情为乐，但是人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能升华，并且危害社会。那么，真正的快乐是什么呢？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。维摩诘经上说：‘吾有法乐，吾不乐世俗之乐。’来佛光山出家的大众，他们牺牲了世俗的享乐，献出了青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们所提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐，参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智慧之乐。我们对于世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，我所向往的是内在生命的显发、精神上的解脱自在的般若之乐！我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，使我们的身心更安住！


　　(七)国情重于私情

　　俗话说：国家兴亡，匹夫有责。我们有父母亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说要上报四重恩，也就是说除了要报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国恩家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了！

　　佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已经成佛证道的佛陀，也只好挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王于是对佛陀说：

　　‘佛陀！这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。’国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀于是说：

　　‘亲族之荫胜余荫。’亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受习习的凉荫，又有何意义可言呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓‘覆巢之下无完卵’。佛陀也如此的爱国家，我们应该提升对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养忧戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。

四．如何推动佛教现代化？

　　  我们已经确立了佛教现代化的目标原则，那么要如何推动，才能达成佛教的现代化呢？我仅提出四项供各位参考：


　　(一)配合国家需要的发展

　　国家的需要，就是佛教的需要。我们佛教徒对于政治，并不希翼什么，但是对于社会的安定，国家的前途，却不能不关心。

　　观看今日世界的局势，大致可分为民主自由与极权ZHUAN制两大壁垒，自由民主的国家讲求宗教信仰自由，譬如政府重视各种宗教的发展，设立宗教科，订立宗教法，辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其他团体一样，成立宗教法人，使宗教更组织化、制度化，发挥引导社会前进的效果。反观极权统治之下的国家，虽然表面上也允许人民自由信仰，但是实际上却又限制老百姓的宗教活动，所谓宗教信仰，只是虚应故事而已！

　　政府自从来台之后，一直努力于将国家建设成民主自由的形象，况且民主自由乃是二十世纪不可遏止的世界潮流，我们宗教界也应该配合国家，以及世界这种走上自由开放之途的时代需要，站在宗教的岗位上，献出我们的力量，以佛教的慈悲平等，来消除极权国家的残暴阶级；以佛教重视精神、唯心的思想，来对治共产世界无神、唯物的谬论。


　　(二)提高生活品质的内涵

　　台湾目前的经济生活已经相当的进步，物质享受也非常高，但是我们的道德并没有跟着进步，生活内涵也不曾因此而提高。我们经常可以看到一些衣冠楚楚的人，随地吐痰便尿；上下舟车，争先恐后，不守公共秩序；缺乏道德心，破坏公物。不久前，政府开放观光，无论在飞机上、旅馆中，大声吵闹、到处走动的，一定是来自台湾的观光客。我们不能以一个暴发户为满足，我们更要提高生活的内涵，把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地，而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。

　　我常觉得政府有时表扬寺庙的根据，实在有待商榷。那间道观捐出了几十万、几百万，政府就颁给奖牌；那间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫，政府就发给奖状。一些末流者，就以平日取诸于信众的钱，捐给政府二百万、三百万，得到政府的奖励，然后再以奖牌奖状为号召：我们是受到政府表扬的慈善团体，以取信于老百姓，而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教，成为慈善机构。这种作法，使宗教失去存在的意义，无异加速宗教走上没落、乃至灭亡的悲运！

　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事业的一环，但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬，借此以收到人心根本的净化之效，而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作而已！翻开报纸，今日社会抢劫案件之多，已经到了悚目惊心的地步。世面上膺品假药，到处充斥，一片虚伪的风气，到处是欺骗陷阱，随时随地必须提防。我们认为针对这种时弊，遵守佛教的五戒，是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就不会伤害别人的生命，侵犯别人的财产乃至名誉，使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念，就不敢作奸犯科，我们的社会将充满爱心。有人也许会以为二十世纪的科学时代了，还迷信因果。二十世纪的时代，为何就不相信因果？其实因果非常合乎科学精神，如是因，必得如是果，那一件事能违背因果的原理？犯了罪业，虽然一时逃了国法，但是终究逃不了因果。前不久雾峰地政事务所的主任，犯了变更地籍的罪，判了死刑。更换了一位新的主任，才上任不久又重蹈故辙，判了死刑。社会上犯罪已经到了前仆后继的阶段，为什么会如此呢？主要是没有因果观念，以为自己能侥幸逃过，不会受罚。其实善恶因果终有报应的一天，只是来速来迟而已。因果的观念，告诉我们自己的行为自己负责，世间上绝对没有侥幸的事，前途的好坏，决定于我们自己是否努力。这种因果观念，是上进的一股动力，可以丰富我们生活的内涵；今后我们要做的事，是如何将佛法导入社会之中，将现今的社会生活，由追求声色犬马的物质享受，提升至追求心灵宁静的精神层次；将社会导向健康富足之道！


　　(三)建设心理健康的道德

　　政府提倡十大建设，心理建设是十大建设以外更重要的建设，在九全大会中曾经提出纲要，可见其重要性。今日的社会，富有的穷人很多，物质上虽然很富裕，但是精神上都很贫困。我们常常自满说：中华民族渊远流长，是个优秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到别人富有了，就怀疑地说：‘那个家伙，不晓得从那里弄来那许多钱，大概是偷窃的。’看到有人升官，就酸溜溜地说：‘哼！那个人就会奉承阿谀，终于攀上了骥尾。’别人有任何好处都不欢喜，没有与人为善的随喜心，没有众生与我一体的胸襟。

　　中国社会流行一句话说：‘同行是冤家’。我们在佛光山上全心全力推动佛教现代化的工作，而阻碍佛教进步的，不是ji 督教、天主教，却是佛教人士。佛教里有一种可怜的现象，看到会讲经说法的法师，有一些佛教人士就批评说此人不会做事，只是靠一张嘴说说而已；看到兴办佛教事业的，又说此人只会做事，不懂修行；看到注重修行的，却又说此人只知盲修瞎练，不能著书说玄，总之佛教一无是处，大家一起同归于尽最好。我们应该以佛法的正确信仰，来匡正这种不良的风气，增进大众的心理建设，看到别人事业辉煌腾达时，要随喜赞叹，仿佛自己感同身受一般地光彩欣喜！

　　有些人到佛光山来参观，看到佛光山的各种建筑，就对我说：‘你们为什么把佛光山盖得如此宽大呢？’难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗？台湾的面积虽然很少，但是我们要把台湾建设成经济大国、文化大国、道德大国；我们建设佛光山，也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心，希望佛教对社会有些微的贡献。今后我们对于别人的事业发展，也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心，只求国家社会、佛教众生有成就，而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心，来对待世间的一切，以众乐为己乐，培养荣耀归于大众，成功不必在我的器宇，以创造快乐的人生！


　　(四)创造安和乐利的社会

　　所谓安和乐利的社会，不仅仅指从事十大建设，开辟了高速公路、大炼钢厂而已；也不是拥有了电视、电冰箱就快乐无忧。有时物质愈充裕，心灵的空虚愈深；经济文明的过度发展，也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏之外，更要让众生从佛法中，获得更大的富足。那么，如何才能建立安和乐利的社会呢？这需要从人际关系的调和去完成，在人际之间，如何才能取得和谐呢？彼此要相互尊重，不可以轻蔑他人，谚云：‘愚者亦有一得。’又说：‘三人行必有我师焉。’我们不能因为对方出身微贱，而就轻视他的存在，有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻，眉毛虽然没有视听的功能，但是缺少了眉毛，就失去了所以成为人的整体谐和感，因此眉毛的无用，乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生，那怕是一只小象，将来也会成为大象，一个能够尊重的社会，才是有道德的社会。

　　创造安和乐利的社会，除了彼此要互相尊重外，社会上的大家要分工合作，社会的有机体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，将自己的功能完全发挥之后，人身整体才能运作自如。社会的进步，需要靠每一份子捐弃私见，合作无间才能达成。

　　我们要将社会建设成为安乐和平的社会，必须奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以个人的主观好恶而冤枉任何的好人，放过恶人，使我们的老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人，要具备公正无私的心，容纳异己的胸怀，不排斥和自己不同意见的人。事实上这个世界是大家共有共存的世界，而不是一己囊袋之中的私物，千差万别的事事物物，有时能使世界更多彩多姿，没有繁花点缀的大地，将失去了它的缤纷美丽！

　　如何创造安和乐利的社会呢？我们每个人必须要互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞叹随喜，才能达到这个理想。

　　所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会做为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，因此而能充实了内涵品质，提高了精神层次，那么佛教对于这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才真正是佛教所以走上现代化的宗旨所在！

　　今天大家来到佛光山，没有什么佳肴可以款待各位，仅简单地提供几点我个人对于佛教现代化的粗浅看法，希望佛教的现代化，能带给我们的国家社会更多的富裕充足，全世界人类都能享受更大的幸福！谢谢大家！

弥迦使者

佛教妇女的故事 (一)

时间：西元一九六三年
　　                           

地点：宜兰念佛会
　　                                 

(弟子慈庄记)


一、观音菩萨救苦救难

　　  圣像金容家家供奉

　　大乘妙法莲华经中，第二十五品所叙述的是观世音菩萨的故事。

　　在中国、日本、韩国，说到‘观世音菩萨’、‘观音老母’，那是没有人不知道的。菩萨的圣像金容，在都市、村庄、船上，差不多有人烟的地方，都有人供奉。

　　‘家家弥陀佛，户户观世音’，从这两句话中，我国人民传统和普遍的信仰，已经很简单的表明了。


　　现妇女身随缘游化

　　菩萨，本来是没有男女相的，但在我们众生心中所信的观世音菩萨，总以为是个女子。

　　普门品上说：‘若以妇女身得度者，即现妇女身而为说法’，虽然菩萨也现国王、长官、居士、异教徒等三十三身随缘游化，但一般信者总是信妇女身的‘圣母观音’。

　　在许多感应的事迹中，观音菩萨总是现老婆婆的样子；在家家户户供奉的圣像，菩萨总是庄严美丽的女郎。

　　菩萨本来没有年龄的，年老年轻，总不一定是菩萨的真像。但从现身年老的婆婆一点来看，知道菩萨慈和如母亲的；至于菩萨多是年轻的圣像，那是象征着纯洁和清静的意思。


　　净瓶杨枝慈悲摄受

　　年轻、纯洁、庄严的菩萨，左边站了一个善财童子，右边站了幼年的龙女，隐隐约约的从云端里而来；或是菩萨的左手执着净瓶，右手拿着杨枝，站立在鳌的头上，从茫茫的苦海那边飘来；见到的，以及诚信的，能不对菩萨恭敬礼拜吗？能不皈投到苦海慈航的怀抱中吗？

　　‘瓶中甘露常遍洒，手内杨枝不计秋’，菩萨以她的净瓶杨枝，到处慈悲摄受众生，只要是苦难的人儿，菩萨是没有不垂救的，‘千处祈求千处应，苦海常作渡人舟’，要紧的是我们众生不应辜负菩萨的慈悲。

　　我们众生，不是在歧途上彷徨，就是在苦海中漂泊，我们能不要云端里菩萨的指引吗？我们能少了苦海中慈航大士的救济吗？

　　云端里的菩萨，苦海中的大士，那不是美丽的图画，在我们虔诚恳切的信愿中，不假他求，心上都可显现的。


　　救苦救难妇女美德

　　观音菩萨，大慈大悲，救苦救难，这正是妇女一般的美德。

　　孤儿院里，把慈爱施给无依无靠的孤儿；养老院中，陪伴在白发衰残的老人群里，那不都是救苦救难的年轻的妇女吗？穿着白色的衣裙，不时的出现在病榻前，温和地哄着病患者打针吃药，那不是具有慈悲德性的妇女吗？大慈、大悲、救苦、救难，观世音菩萨正是代表了一般妇女的美德。

二、胜鬘夫人说一乘法

　　  父母关怀爱女信佛

　　胜鬘夫人师子吼一乘大方便方广经中，就是本经主角胜鬘夫人所说的一乘法。

　　胜鬘夫人，本是波斯匿王的女儿，她的妈妈就是常常被迦留陀夷称赞为天下第一美人的末利王后。

　　波斯匿王和末利王后生下这位女儿，特别钟爱，替她起名胜鬘，是希望她的才貌福德，胜过母亲（母名末利，此云鬘）的意思。

　　胜鬘夫人自幼长得聪明美丽，及至成长后，出嫁到很远的阿踰者国去了。

　　有一天，佛在舍卫国祇树给孤独园，正拟宣讲妙法，在座听讲的波斯匿王忽然想起了他的女儿，因此就对身旁的王后说到：

　　‘我们的女儿胜鬘夫人，可惜出嫁得那么远。她很有聪慧利根，假若能够听闻佛陀说法，必定很快的生起信仰，证悟佛法，心无疑惑。’

　　‘那我们赶快写封信叫她回来吧！’末利王后说。

　　王和后非常欢喜，即刻修书要女儿回来听闻佛陀说的法。


　　一封家书生希有心

　　波斯匿王在书信中，简要的称赞佛陀无量的功德。书信写好后，就想到派谁送去给他的女儿胜鬘夫人最适宜。

　　刚巧，有一个内监站在他的身边，他即刻就命令内监持书不分昼夜地赶送去阿踰者国的王宫中，将书信敬致胜鬘夫人。并代向胜鬘夫人的丈夫有称王问好。

　　胜鬘夫人，远在异国作人的妻子，忽然接到父母的来信，家书抵万金，其内心生起欢喜之情那是不用说的。

　　她读诵父母的来书后，对佛陀生起无比的希有的信心，她欢喜得即刻就向送信来的内监，朗诵出赞美佛陀的诗句，并赏赐很多的衣服给内监。


　　未来成佛普光如来

　　胜鬘夫人，急于要见佛陀，她在自己的宫中，就诚恳的向佛陀祈祷说：‘伟大的救主！慈母的佛陀！你普为一切众生说法，能否垂慈哀悯我，令我能见你佛陀的现身？’

　　胜鬘夫人由于久修的善根，佛陀是无感不应，所以当胜鬘夫人祈求时，佛陀已在空中出现了。

　　胜鬘夫人和宫内的眷属，得见佛陀圣像金容，抑不住内心的感动，欢喜无量，踊跃扑地，顶礼佛陀，并要求皈依。

　　佛陀也很欢喜，接受她们的皈依，并对胜鬘夫人说道：

　　‘胜鬘夫人！你久积善根，敬仰佛陀，赞叹佛陀真实功德，你自今而后，世世生在人天之中，为自在王，一切生处，常得见我，于今无异。你如能不停的修学，过二万阿僧祇劫以后，当得成佛，号普光如来。’

　　胜鬘夫人很感激佛陀，佛陀对男女都能成佛的平等之教，使她像见到前途是无限的光明。她很想即日开始在宫中成立佛化儿童的聚会，导引七岁以上的女孩来皈依大圣者的佛陀。

　　十大愿心接受佛化

　　胜鬘夫人接受佛陀的授记，她很恭敬的对佛陀表明心迹，受十大受，她说：

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于我所受的戒律，我绝对不再生起毁犯的心。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于一切尊长，我绝对不再生起一点轻慢的心。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于一切众生，我绝对不再生起一点嗔恚的心。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于他人福乐、美貌，以及资生物件，我绝对不再生起嫉妒的心。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于我所有一切，所知一切，都愿布施，有人来求，我绝对没有悭吝不舍的心。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，我不为自己受蓄财物，凡所有一切，都是为了成就贫苦的众生。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，不为自己来行四摄法，为了一切众生，我要无爱染心，无厌足心，无挂碍心，摄受众生。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，若是见到孤独、幽系、疾病、困苦的众生，我一定要设法以义饶益，令他们脱离苦难，我心才安。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，若是见到一切损人利己的人事，我必维护正义，对这些众生，应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。

　　佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，我愿摄受正法，终不忘失。’

　　可敬可佩的胜鬘夫人，他所受的十大受，完全是为了利乐一切众生，这不但是妇女界的模范，也将是一切人类仰望的圣者！

三、天女散花鹙子惭愧

　　  见女生疑结习未除


　　维摩诘所说不可思议解脱经中，有一段记载着舍利弗和天女的故事。

　　毗耶离城中，菩萨应化的大长者维摩居士忽然染病在床，佛陀命文殊菩萨带领八千菩萨及五百声闻乘的罗汉等共诣维摩诘处问疾。

　　起初，维摩诘的病室中，什么东西都没有，后来，向东方须弥灯王佛借了三万二千师子座，等大家坐好，忽见有一位年轻美貌的少女，在维摩居士的左右，穿来走去，像是很活跃的样子。在声闻乘中被尊为上座的舍利弗，见此情形，大为不悦，认为修道的地方，男男女女，太不庄严。这是很难怪的，证得阿罗汉果的舍利弗，我执虽除，法执尚存，因为在他的心中，还有男女相的结习，所以对这位少女生起轻慢之心。


　　花朵缤纷着身不去

　　可是，这位美丽活泼的少女，并不是等闲的人物，她原来是一位天女应化人间。

　　天女知道舍利弗的心，即时从空中散出缤纷的花朵（天华），那花朵，落在菩萨的身上，即时堕地，落在舍利弗等的声闻身上，任是怎样的要把花朵除去，也不能够。天女就对舍利弗说道：

　　‘尊者舍利弗！你何故去华？’

　　‘这些花朵落在身，很不如法，所以要去除。’舍利弗忍耐着回答。

　　天女微笑说道：

　　‘尊者！你不可以说此花不如法，花是没有分别的，是尊者自己心生分别啊！如果皈依佛陀出家，心有分别，就是不如法。’

　　被称誉智慧第一的舍利弗，给天女这么一说，也很感到难以回答。终于，他沉默了。


　　鹙子劝告忽转女身

　　舍利弗（鹙子）被天女奚落得一时无法回答，可是他那重男轻女的观念还是存在，稍停以后，他就忍不住的问天女道：

　　‘你到维摩居士这里来已经有多少时间了？’

　　‘我吗？我从天上来到这里太久了，如耆年解脱一样。’天女这样回答后，怕又再生枝节，故又补上一句道：‘十二年了！’

　　舍利弗听后，带着同情的口吻又问道：

　　‘你既是这么一位不平凡的天女，何不转女身变成男子呢？’

　　天女回答道：

　　‘我十二年来，求女人相，了不可得，这又怎样转法呢？尊者舍利弗！我举个譬喻请教你：假如有个变魔术的幻师，他变作出一个幻女的形相，有人问他：何不使此女转变成男？幻女本没有固定的形相，这样问法对吗？’

　　天女的话，舍利弗听了，还没有男女平等的心，虽然是罗汉，男人的优越感还是很强。

　　这位不平凡的天女，知道舍利弗还有‘女人到底是女人’的心，她即刻就显了一个神通，把舍利弗变为一个女子，自己变为舍利弗。问道：

　　‘尊者！你何不转变女身？’

　　舍利弗大惊，即以天女像答道：

　　‘现在我都不知道怎么会变为女身，如何来转呢？’

　　天女庄严的说道：

　　‘尊者！你若能转此女身，则一切女人都能转，如尊者一样，不是女人而现女身，一切女人都是如此，虽现女身，实在并非女人啊！你没有听过大圣佛陀说吗？一切诸法，非男非女，无有高下，均是平等。’

　　智慧第一的舍利弗，在辩才无碍的天女之前，也只得收起了他男尊女卑的观念。


　　维摩解说鹙子惭愧

　　天女说服舍利弗后，在一旁坐着的维摩居士向舍利弗介绍天女道：‘舍利弗尊者！这位和你说法的天女，她曾经供养过九十二亿的诸佛，已经能够游戏神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以她的本愿，随意现身，教化一切众生。尊者！在本性上，一切法是平等的，没有男女的分别，你千万不要小看了女人啊！’

　　维摩居士介绍后，舍利弗惭愧不已，从此心想不再轻视女人。

　　以舍利弗在僧团中的声望，而来现身说法，修道都不如一位天女，这证明了佛教倡导女权，男女平等，给妇女一个最大的鼓励！

四、自在主妇乐善好施

　　  不用化装自然之美

　　在大方广佛华严经中，有一位行菩萨道乐善好施的家庭主妇，名叫自在女居士。

　　一个社会上的风气优良与否，就看每个人家庭所作所为如何，治家的责任，主妇最重要。
　　做一个家庭的主妇，端庄贤慧固然要紧，就是装束打扮也不能不注意。自在优婆夷，是一位佛化的女居士，她的面容生来就很美丽，她的心性更是贤良。她不施胭粉，不佩璎珞，流露着自然之美。她穿的衣服，朴素大方，她从来不在衣服及化装上，来和妇女们争奇斗妍，可是，第一美人的尊称，在当时唯有自在主妇才够资格。这样的风气影响开去，当时的社会上，一点没有奢华的现象。


　　治家有条对人有礼

　　自在女居士，不但以朴实无华在社会上起了模范作用，就是治家也是井井有条，妇女界常常参观她的家庭，向她学习。

　　自在主妇的住宅，像是一座大讲堂，里面不乱放杂物，名窗净几，整齐清洁，客人来访的时候，她出言吐语，总是不离佛法。

　　自在女居士为人不虚伪，不傲慢，她心中没有什么贫富的观念，对人总是一体平等慈悲。和她同时的妇女，有钱有地位的很多，她是从不嫉妒；孤儿寡妇，贫穷下贱之人，她也从不轻视，她没有险恶弯曲的心，所行所为，没有一项不合乎礼仪。


　　善财访道见施佩服

　　有一次，善财童子到各方参访善知识，听到自在女居士的大名，非常佩服，因此她就向自在问法求道。

　　善财童子到了自在主妇的门上，看到有不少的人来来去去，他注意一看，原来自在女居士今天正在作大施会，以饭食布施苦难中的贫民。

　　自在主妇，亲自招待那些苦难的贫民，一批进门后，自在主妇招待他们入席，亲自帮着他们添饭添菜，等到他们吃后，自在主妇说几句简短的佛法，并向受食者致谢，希望他们信奉佛法皈依佛陀的怀抱，早日脱离苦难。

　　自在主妇为他们祝福后，把他们送出门外，又再另请一批前来受食。就这样，自在主妇慈颜爱语，乐善好施，使善财童子生起无比的敬仰之心。


　　无量法财无量功德

　　善财童子等大家吃完散去以后，他就很恭敬的上前请问自在女居士道：

　　‘大德！请问你如何行菩萨道？’

　　‘我以布施行菩萨道。’自在主妇回答说：‘布施看起来是为人，其实是为自己。布施是无尽的功德藏，我已把欢喜福乐布施众生，而来成就无尽的功德法财。’

　　善财童子听了以后，知道自在主妇行的是无相布施，他向她说了很多赞美的话后，即作礼告退。

　　自在主妇，以妇女身行菩萨道，为女众争取光荣，实在是令人可钦可佩！

五、龙女成佛菩萨敬仰

　　灵鹫山上龙女现身

　　在妙法莲华经提婆达多品中，有一段叙述八龄龙女即身成佛的故事。

　　娑竭罗龙王威震四海，他最小的一位公主，聪明伶俐，善根深厚，年龄才八岁的时候，就有很多不平凡的奇迹，‘龙女’，大家都这样尊敬的称呼她。

　　小小年纪的龙女，生性就和别的女孩子不同，好吃的糖果，好玩的玩具，在她都不感兴趣，她最喜欢的就是听闻宇宙的玄奇，人生的奥秘。

　　有一天，大智慧的文殊菩萨，端坐在千叶的大莲花之上，出现在娑罗竭龙王的宫中，他代表佛陀宣说微妙的法理，八岁的龙女，深深的被感动，他仰慕思念佛陀，请求文殊菩萨即刻带她到灵鹫山去礼拜佛陀，听闻佛法。

　　灵鹫山上，苍松翠柏，曼陀罗花吐露芬芳，诸大菩萨、诸大罗汉所云集的法华会上，幼年的龙女，跟随文殊菩萨，就参予其间。


　　童年龙女得陀罗尼

　　佛陀讲完了妙法莲华经的一乘道理后，有一位智积菩萨就请问文殊菩萨道：

　　‘大德文殊师利！我请问你，像佛陀宣说的妙法莲华经，甚深微妙。世所悉有，若有众生，勤加精进，遵照此经修行，能不能很快的成佛呢？’

　　文殊菩萨稍微沉默了一会就回答道：

　　‘大德！据我所知，娑竭罗王的龙女，年才八岁。她听闻佛陀讲说此经以后，就已经证得陀罗尼了。’

　　智积菩萨听到文殊菩萨这么一说，很感意外，以佛陀的首座弟子，大智慧的文殊菩萨，没有赞扬诸大菩萨和诸大罗汉，而为一个小女孩捧场。在智积菩萨的意思，八岁小女孩，无论怎么说，也不能证得陀罗尼。

　　智积菩萨摇摇头，表示难以起信的样子。文殊菩萨又再说道：

　　‘大德！八岁的龙女，年龄虽小，而她的智慧利根，却非一般人可及。佛陀所宣讲深奥的秘藏，她都能知解，佛陀指示修学的行门，她都能受持。她已经发大菩提心，真真实实的得不退转。’

　　智积菩萨仍然以不信的口吻说道：

　　‘文殊师利菩萨！我见到佛陀释迦如来，在无量劫以来，就修学难行的苦行，积功累德，从未中断，然后方成正觉。我不信八岁的女孩，便成正觉。’

　　智积菩萨的话刚说完，龙女忽然出现在他的眼前，并且温和庄重的对智积菩萨顶礼。

　　一位已经登地的菩萨，在这么一位女孩之前，不得不感到非常尴尬。


　　不信女身速得成佛

　　智积菩萨，见到龙女，不好意思再说什么，而一向看轻女人的舍利弗尊者，也很不服气的对龙女说道：

　　‘我们的文殊菩萨，说你不久将获证无上道，这个事情叫我们难以相信！’

　　‘这不是相信不相信的问题，因为事实就是这样。’在看轻女人的舍利弗之前，龙女也不甘示弱。
　　‘女身垢秽，非是法器，五障缠身，云何能得无上佛道？’舍利弗不客气的说。
　　文殊菩萨看不过去，解释道：

　　‘尊者舍利弗！你不可以这么说，女人的身体、容貌，和男人相较或有不同，但佛性平等，不但男女一样，佛陀说，大地众生皆有如来智慧德相。青年的男女，才是菩萨的悲愿、热情、勇敢、进取、牺牲的最好象征。’

　　舍利弗尊者，什么事情都可以随缘，唯有对于女人，总觉得男子才是无上至尊的。

　　现在，尤其一个才八岁的龙女，他那里相信她很快的成佛呢？虽然有文殊菩萨的解释，舍利弗不再开口了，但他心中仍有男女不平等的观念。

　　舍利弗记起了过去在维摩丈室中，给天女戏谑的一幕，他总以为，就算女人也有大的修行，那里能说很快的成佛呢？


　　坐宝莲华成等正觉

　　龙女知道舍利弗的根性，他想，在有着深厚法执的人前，说上再多的道理，也是空费唇舌，不若用事实说明，教你总不能不信。

　　当时龙女的身上，有一颗价值很贵重的宝珠，她就用双手捧着送去给佛陀，佛陀接受以后，龙女回过头来，走到智积菩萨和舍利弗面前，很有礼貌的问道：

　　‘刚才我把宝珠奉献给佛陀，佛陀慈悲的接受，像这样的时间，快不快呢？’

　　‘很快的！’智积菩萨和舍利弗都这样的回答。

　　‘请你们运用神力观看，我马上就能成佛，比献珠的时间还快上几倍哩！’

　　龙女说后，会中大众，皆见龙女忽然间变为男子，具足菩萨行，即往南方无垢世界，坐在大宝莲华之中，成就无上正等正觉，普为十方世界一切众生，演说无上甚深微妙之法。

　　年轻的妇女不要自暴自弃，八岁的龙女成佛，实在可以增强妇女的信心。

六、摩耶圣母女中至尊

　　  国王公主缔结姻亲

　　在释迦谱中，曾记载着佛陀的父母的事迹；在地藏菩萨本愿经中，还有佛陀上天为母说法的故事。

　　在雪山南麓森林茂盛的地方，那是古代有名的迦毗罗卫国，年轻的国王名叫净饭大王，英勇能干，智胜德高。他在释迦族中是一族的首长，在政治上是一国的领袖。因为他年少得志，立下誓愿，如不是天下第一美人，决不成亲。

　　北方的拘利族，天臂城的统治者善觉大王，他的胞妹摩耶，长得端庄秀丽，仪态万千，加之她温和贤淑，娴静安详，更是远近闻名。因此，年轻的国王，美貌的公主，就这样缔结下美满的姻缘。


　　久不生育心中忧悲

　　净饭大王和摩耶夫人结婚以来，直过了二十年悠长的岁月，还不曾生下一位太子。

　　摩耶夫人心中很焦急，想到未来的王嗣无人，她就不禁怨声叹气，心中忧悲。

　　她曾劝净饭大王多纳些贵妃，但净饭大王因为夫妻恩爱，不肯这么做。

　　迦毗罗卫国的国母──摩耶夫人，她的相貌虽然如同秋天圆满的月亮，她的心灵虽然如同池塘中清静的莲华。但他不能为迦毗罗卫国生养下储君，她心中的烦闷与不安，自不难想像。

　　摩耶夫人四十几岁了，在一个万籁俱寂的夜里，朦胧的睡梦之中，她见到一位长得相貌堂堂的人物，乘坐一头白色的大象，从虚空中慢慢的走来，当走近夫人的时候，就从她的右脇而进入腹中，夫人一惊，从梦中醒来，从此夫人就怀妊了太子，净饭大王的欢喜，比当时接受王位的时候还要过之。


　　蓝毗尼园太子降诞

　　摩耶夫人十月怀胎，有一天，她和净饭大王商量，想依照传统的习惯，回到天臂城娘家去生养。

　　净饭大王当然不便反对，亲自带领军队随从，护送夫人回归娘家。

　　路上，经过蓝毗尼花园，这一天正是春末夏初的四月八日，风和日暖，景色宜人，摩耶夫人提议，到园中休息一会。

　　春夏之交的蓝毗尼花园，百鸟和鸣，万花开放，夫人在水池边坐坐，在花丛中走走，后来，在一棵蓊郁葱茏的无忧树下，当夫人用手采摘花朵的时候，太子就诞生了。

　　从此，世界带来了光明，那就是我们的大圣佛陀降诞了。

　　伟大的圣母，降诞了佛陀，为苦海中添了慈航，使众生界有了救星。对圣母摩耶夫人，我们真说不尽内心的欢喜、敬仰、和感激之情。


　　忉利天宫圣母闻法

　　佛陀降诞以后的第七天，很不幸的就是圣母摩耶夫人逝世了。但也很幸福的就因为她是佛陀的母亲，所以当她离开世间以后就上升忉利天宫享福去了。

　　忉利天宫，住的是玻璃的房屋，用的是金银财宝堆积如山，但圣母并不欢喜这些，她希望的是能见到佛陀。

　　人间的佛陀，到处教化众生，他也很怀念母亲。有一天他独自离开僧团上升忉利天宫为母亲说法。

　　在忉利天上，一位是贤德的圣母，一位是大觉的佛陀，他们母子相见，那母慈子孝的圣洁之情，真不是我的拙笔所能形容。

　　有名的佛教孝经──地藏菩萨本愿功德经，就是佛陀在忉利天宫为圣母摩耶夫人而说的。

　　为众生而降诞佛陀的圣母，是女中的至尊，我们永久的怀念，永久的感恩！

七、妙慧童女发坚固愿

　　  八岁幼女座中问佛

　　在大宝积经中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。

　　妙慧童女，家住在摩揭陀国的王舍城中，父亲是有名的长者，年龄才八岁的时候，耆阇崛山的讲经法会，她就常常在座。

　　年轻的小姑娘，面貌生得秀丽无比，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子，无论是盛德的长老，或是年轻的比丘，没有一个不喜欢她。尤其是比丘尼的女众僧团，对于妙慧童女，更是心爱万分。

　　大家喜欢妙慧童女虽然她年幼聪明，但想不到在一次佛陀说法的法会中，她竟然以菩萨的心境和口吻，向佛陀问长道短，使在会的大众，个个都惊奇不止！

　　妙慧童女，有一次当佛陀升座说法时，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，对佛陀说道：

　　‘伟大无比的佛陀！您是世间上的明灯，可以照开众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答！’

　　佛陀一看，原来是妙慧童女，佛陀知道她的来历，想到今天菩萨们和罗汉们有妙法可听了，因此就很欢喜的告诉妙慧童女道：

　　‘你太好啦！今天发大愿心，来向我问话，现在你就随意的问吧！’


　　十大问题震惊全座

　　妙慧童女听了佛陀承认随她发问，心中的欢喜感激，自不用说，她就一口气提出十个大问题来向佛陀请求解释道：

　　‘佛陀！我有十个问题，敬恳解答：

　　请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？

　　请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？

　　请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？

　　请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？

　　请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？

　　请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？

　　请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？

　　请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？

　　请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？

　　请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？’


　　佛陀开示四十方法

　　佛陀听后，很嘉许妙慧童女的问题。佛陀对妙慧童女的每一个问题，都提示了四个方法。比方说：

　　第一、得到端正的身体：要做到一、对恶友不起嗔心，二、安住于大慈悲，三、欢喜修学正法，四、造佛形像。

　　第二、如何得到富贵：要做到一、应时布施，二、不起轻慢的心，三、带着欢喜的心情给人，四、不希求果报。

　　第三、眷属怎样免除多病和死亡：一、不说离间的语言，二、度脱邪见众人于正信，三、护持正法，四、教诸有情成佛菩提。

　　第四、如何不受父母肉身而得佛应身：一、如来塔庙供奉华果，二、不妄自损害他人，三、铸造佛像，四、对佛菩萨深生净信。

　　第五、怎样有神通：一、见他修善不为障恼，二、他说法时未尝留碍；三、燃灯供养如来，四、于诸禅定常勤修习。

　　第六、如何没有怨家仇敌：一、以无谄心亲近善友，二、于他胜法无嫉妒心，三、他获名誉心常欢喜，四、于菩萨行无轻毁心。

　　第七、说话如何令人起信：一、言行一致，二、于善友处不覆诸恶，三、闻法不求过失，四、于说法者不生恶心。

　　第八、宣扬佛法如何离诸障碍：一、持三律仪戒，二、闻甚深经不生毁谤，三、见初发心者生一切智心，四、对诸有情大慈平等。

　　第九、如何降伏烦恼魔障：一、了知法性平等，二、常行精进，三、常勤念佛，四、一切善根皆悉回向。

　　第十、临命终时诸佛现前：一、满他所求，二、于诸善法深生信解，三、于诸菩萨施庄严具，四、于三宝所勤修供养。


　　种种神异令众叹服

　　佛陀对妙慧童女的十大问题，提出了四十种修行的方法以后，妙慧童女欢喜踊跃，发愿奉行，并且说：四十行中，若有一行不修，则违佛教，那就是欺诳如来了。

　　妙慧童女的愿心很大，座中的目犍连尊者就以怀疑的口吻问道：‘妙慧童女！你知道菩萨的修行，难行能行，难忍能忍，你今发此殊胜大愿，难道真能做到吗？’

　　妙慧童女安详的回答道：

　　‘尊者！假若我的弘愿真实不虚，能够做到诸行圆满，那么，我愿此三千大千世界六种震动，天雨妙华，天鼓自鸣，请尊者印证吧！’

　　妙慧童女说后，真的三千大千世界六种震动，天空华雨缤纷，鼓乐和鸣。并且在座的大众身体皆变成金色。

　　文殊菩萨见此神异，也感觉难以思议，他对妙慧童女问了很多法性的问题，妙慧童女都一一回答。

　　佛陀在他们停止问答的时候，就说道：‘文殊菩萨！妙慧童女已于过去发菩提心，经过三十劫后，我才发趣无上菩提。文殊菩萨！难道你记不起了吗？她曾做过你的老师，令你住于无生忍！’

　　文殊菩萨经佛陀这么一说，像是恍然大悟，即刻很欢喜地从座位上起来，对妙慧童女顶礼说道：

　　‘大德！我于往昔无量劫前，以曾供养，想不到今日仍然亲近！’

　　年少的妙慧童女，得到大智文殊菩萨向他顶礼，这可见她的来历不凡。从妙慧童女的故事看来，对于女人固不应轻视，就是对初学者也不可傲慢。看他是年轻，我们那能知道他的过去？女人，青年，在佛教中自有其地位，那不算什么问题。

八、莲华色女神通第一

　　窈窕淑女招赘夫婿

　　在弥沙塞律里，有一位在风尘中的女人，出家后就证得罗汉果，并且在比丘尼中，还被称赞做神通第一的，那就是莲华色女。

　　莲华色女，家住在德叉尸罗城，她没有兄弟，没有姊妹，父母就只生了她一个人。虽然是女孩子，但父母没有其他的孩子，仍然把她当作掌上明珠看待。

　　在父母的宠爱之下，莲华色女渐渐的长到十八年华，她生得有倾国倾城之姿，有沉鱼落雁之容，拜倒在她石榴裙下的青年，不知有多少。可是，因为莲华色女是独生女的关系，父母不愿让她出嫁，在很多青年中，选择了一个英俊的青年，就把他招赘在家中。

　　一个是窈窕淑女，一个是貌美郎君，小夫妻婚后的幸福，给当时男女青年很大的羡慕。


　　慈母乱轮女儿出走

　　世间的幸福，总是有危机埋伏在四周，一个本来和乐的家庭，因为莲华色女的父亲去世，这个家庭就笼罩了一层阴影。

　　死去了丈夫的寡母，虽然将近四十岁的年纪，但淫心未断，不甘春宵寂寞，她竟然和女婿发生了奸情。

　　岳母娘私爱女婿，两个女人共一个男人，眼睛是爱情的镜子，无论什么秘密的恋情，总逃不出人的眼睛。经过不久，莲华色女就完全知道母亲和自己的丈夫乱轮的情形。

　　莲华色女很是悲伤，这样的家丑，怎么可以外扬？在经济生活上，虽然不愁食用，但知道母婿私通的莲华色女，在精神上所受的打击太大，她计划着离开家庭，远去他方，把丈夫让给母亲。

　　唯一使莲华色女放心不下的就是他此刻已生养了一个女儿，天性的母爱使她犹豫，可是丈夫和母亲亲匿的样子，莲华色女越看越不惯，她终于私自离家出走了。


　　亲生爱女为夫小妾

　　脱离家庭后的莲华色女，在人海中到处流浪，以一个女子，单独要求在社会上生存，实在不是一件容易的事。不久，求事不得，谋职无望，她飘泊到南方的波罗奈国，感到前程茫茫，进退为难。女人唯一能解决生活问题的，那就是结婚。

　　莲华色女因此只得重再改嫁一个丈夫，以她的姿色，找个男人改嫁，一点困难都没有，因此她就成为波罗奈城一个商人的妻子。

　　再醮后的生活，暂时安下莲华色女的心。

　　光阴似箭，十多年的岁月就这么过去。

　　有一次，改嫁后的丈夫要去德叉尸罗城贩买货物，德叉尸罗城，那是莲华色女的故乡。
　　商人从德叉尸罗城回来，顺便购买了一个十七岁的女孩子为妾，但他不敢给莲华色女知道，他只得把小妾另外金屋藏起来。

　　中年的男人，常常借口商业上的应酬往来，夜晚不归，一次两次不要紧，日子久了，莲华色女风闻到商人丈夫金屋藏娇的秘密。她很好，她并不为争取占有男人的爱情而大哭大闹，她只劝丈夫把买来的姑娘带回家共住，只要那个姑娘甘愿为妾。她愿以姊姊的身份把她当妹妹看待。

　　商人无法隐瞒下去，他也给莲华色女的宽大胸量深深感动，她就把那个小妾带回家中。
　　妻妾的年龄，虽然相差十七八岁，但两人的美貌，像是差不多少，尤其他两人的面容、身段、谈吐，有很多极相似的地方。

　　莲华色女问她的姓名，那知不问则已，一问之下，使莲华色女顿时天旋地转，闷绝倒地，原来这个姑娘就是莲华色女亲生的女儿。

　　莲华色女伤心到极点，她慨叹自己的命运，当初，母亲争去了她的丈夫，现在，她的女儿又和她合争一个男人，她像发狂似的又离家出走了。从此，她讨厌世间，玩弄人类，她做了卖笑的**。


　　目连指引忏悔得救

　　莲华色女沦落到做妓女，她罪恶的命运是够悲惨的。一个三十多岁的半老徐娘，以色相换取金钱，把名誉、羞耻早就置诸度外，有一次她受外道的买嘱，要她用美色破坏目犍连尊者的戒行。

　　目犍连尊者是佛陀的大弟子，外道对于佛陀没有办法，因此他们就想破坏佛陀的弟子，尤其用美色破坏一个比丘的戒行，那计谋是再毒辣没有。

　　莲华色女，三十多岁的年龄，但她的美丽、轻狂，很能打动一般男人的心。

　　有一次，她在一座园林旁边等候路过的目犍连，她见到目犍连的时候，就用柔媚的言语对目犍连说道：

　　‘尊者！你忙到那里去？你有时间和我谈谈吗？’

　　目犍连是何等人物？他是佛陀座下神通第一的弟子，他一看面容，一听音声，就晓得莲华色女的企图，他庄严的站着呵斥道：

　　‘可怜的女人！你不要隐藏你的罪恶，为了金钱，听信外道的指使，竟这样昧着良心，你如果不忏悔改过，好比老象沉溺于污泥，越陷越深！’

　　莲华色女大惊，想不到目犍连完全知道她的企图，她的天良忽然发现，她流泪道：

　　‘尊者！我是一个罪业深重的人，我想向善，但是世间令人太灰心，我对不起尊者，我知道我是没有救的人了。
’
　　‘你不要难过，’目犍连安慰她道：‘你如肯忏悔的话，罪业再重，都可以得救的。污浊的百川，流入大海，总会清净的。我的老师佛陀的教示，可以洗净污秽的人心，你来出家皈依佛陀好吗？’

　　莲华色女很欢喜，她就在僧团中如法出家，因为她过去受的折磨过多，一旦出家，就能真心学道，她要效法神通第一的目犍连，经过一段修行，她证得圣果，有了神通！

　　莲华色女转祸为福的佳话，说明‘过去’在佛法中是不要紧的。比丘中神通第一的是目犍连尊者，比丘尼中神通第一的就是莲华色女。希望堕落的妇女立心改过，忏悔就能得救，莲华色女是最好的说法！

九、大爱道尼崇高圣德

　　  圣洁高德抚育佛陀

　　在佛本行经以及中本起经里，记载着大爱道比丘尼的事迹。大爱比丘尼，本名摩诃波阇波提，又名憍昙弥，是圣母摩耶夫人最小的妹妹，是佛陀的姨母，也是最初的比丘尼。

　　圣母摩耶夫人生养佛陀后的第七日，就不幸逝世，憍昙弥为了代替姊姊抚养太子，自愿许配给净饭王为妃，她除抚育佛陀的幼年以外，也就是后来难陀尊者的母亲。

　　憍昙弥夫人，生得容貌端丽，性情慈和，她的圣洁高德，固然获得净饭大王的宠爱，就是宫中的宫女，也没有一个不对她敬仰。她后来虽然生养了难陀，但对姊姊所生的东 GONG太子的爱护关怀，丝毫没有减少。

　　佛陀的童年太子时代，净饭大王选了三十二名宫女照顾侍候，但憍昙弥夫人仍不放心，一切有关太子的饮食衣服等，总要亲自处理，从小失去母爱的佛陀，在姨母憍昙弥夫人处得到了补偿。

　　佛陀十九岁时，为了广度众生，了脱生死，私自踰城，跑到苦行林去出家修行，消息传到憍昙弥夫人的耳中，她好多天不眠不食，以泪洗面，虽然这是世俗难免的情感，但由此可以知道她对佛陀关心爱护的深切。


　　五百女人要求出家

　　佛陀在菩提树下成正觉以后，先在波罗奈国、摩揭陀国弘法，经过大约二三年，佛陀就回到故乡迦毗罗卫国说法。在佛陀的教化中，跋提王子、阿那律、难陀等都皈依佛陀剃度出家，王孙罗睺罗也做了沙弥，憍昙弥夫人眼看这些情形，她的善根发芽，她也想要求佛陀准许她在僧团中如律出家。

　　但这时佛陀的僧团中，还没有比丘尼，对于憍昙弥夫人的要求，佛陀就不允许，佛陀叫她在家学佛，皈依三宝，奉行五戒，也是一样可以修成圣果。

　　做在家的学法女，憍昙弥夫人不能满足，每当佛陀回国说法的时候，她就要求佛陀允许她出家。她有一天亲自缝了两件袈裟，到佛陀暂住的尼拘陀林中，供奉佛陀。佛陀接受以后，就说道：

　　‘这两件袈裟，我接受一件就好，另一件我替你施僧。’

　　憍昙弥见佛陀接受了她的袈裟，她就提出要求道：

　　‘佛陀！我要求你慈悲允许我们一件事，就是让我们女人也能依照正法出家，求受具足戒。’

　　佛陀听后，不假思索道：

　　‘你快不要这么说！女人在家学佛比较好，正觉的道果是不分在家与出家的，你们女人出家，加入我的僧团，好像良田生长了稗草。你的德行当然很好，但未来的女子，自私嫉妒，她们出家会影响我的僧团。’

　　憍昙弥夫人不退初心，仍然要求佛陀允许她出家，她曾三度要求，都遭佛陀三度拒绝。

　　佛陀怕姨母憍昙弥夫人纠缠着要求出家，因此就带领弟子往毗舍离不远的那摩提尼精舍去教化。

　　夫人出家的志愿真切，她带领为数约五百的女人，一起追到那摩提尼精舍去，一定要求佛陀允许她们加入僧团。

　　憍昙弥夫人苦苦哀求，阿难尊者也帮着劝说佛陀，佛陀实在不好再拒绝，只得用八敬法来要她们遵守。

　　憍昙弥夫人什么戒法都愿奉行，只要佛陀能准许她们出家。

　　‘有志者，事竟成’，憍昙弥夫人做了僧团中第一个比丘尼，那五百女人也跟随她出家。

　　女众教团受其指导

　　憍昙弥夫人出家后，我们就称呼她为大爱道比丘尼，她很能奉行佛陀的教法，她并不以为她是迦毗罗卫国的国母，就有特殊的地位，她也不以为她是佛陀的姨母，她就要与众不同。谦卑、精进、热忱，不但跟她出家的女众接受其指导，就是很多的大比丘对她也很敬仰。

　　大爱道比丘尼也帮着佛陀从事佛化社会的工作，对于有病的贫民，她总是喜欢前去慰问，有时各地发生的天灾人祸，她总是领导女众们前去从事救济，她劝儿童们信佛，她要妇女们皈依，因为她的努力，很多的病人恢复健康，很多苦难的人民获得拯救，更有很多的家庭都遵从佛化，因为有大爱道比丘尼助佛宣化，佛法在女众中很快的展开。

　　大爱道比丘尼很能遵守八敬法，她领导的比丘尼教团，一点自私骄气都没有，她告诉初出家的比丘尼，要去依止比丘受戒，每月十五日，她就领导比丘尼到比丘的地方，依其布萨，受其教诫，每年跟随比丘受雨安居，附近没有比丘，她们就不敢自专受夏座；她绝不允许比丘尼们谈论比丘的过失；比丘尼犯戒时，半月内要到二部众中自行忏悔请罪；她要老年的比丘尼，对于年轻的比丘也要恭敬；比丘尼对于佛法有疑、有不解的地方，安居以后，要在大比丘众中请示；比丘尼问比丘，若比丘不听，比丘尼就不可再问。

　　比丘尼对比丘要奉行这八敬法，大爱道很能教导比丘尼们如法奉行。


　　佛陀称赞有德丈夫

　　在大爱道比丘尼领导下的女众教团，她们不准滥收徒众，不随便化缘应赴，她们的服装统一，一个人不可单独出外行走，出门时手上不准携带包裹之类的东西，不准在俗人的群中应酬交往，每一个女众，总要先从变化气质做起。大爱道告诉女众们道：‘你们出家做比丘尼，把名闻利养的心要要完全戒除，绝对不可有虚荣傲慢之心，静静的修道，静静的生活，每日不可多言多语，静默是女众最好的美德！’

　　大爱道不愧是最初的比丘尼，不愧是女众的领导者，她很能体会佛陀的心，佛陀希望女众能做到的，大爱道比丘尼都做到了。

　　大爱道一直活到九十多岁才圆寂，当她圆寂的时候，佛陀曾在僧团中称赞她道：

　　‘诸比丘！像大爱道比丘尼，不可把她看做女人，她是一位有德丈夫，她的圣德美行，可做今后僧团的模范。’

　　佛陀是在赞美大爱道比丘尼，实在也是希望后来的女众们要向大爱道比丘尼看齐。

十、摩登伽女出家证果

　　  贱族美女爱慕比丘

　　在摩登伽经和楞严经中，有一段叙述摩登伽女迷惑阿难比丘而为佛陀所度化的故事。

　　摩登伽女本是首陀罗族奴隶阶级的年轻女子。有一天，阿难从祇园精舍出来，持着钵到城内乞食，回途中，见到路旁有一个大池，很多人游集其上。当时，摩登伽女正于池侧汲水，阿难因为口渴，便上前请她布施一钵水。

　　摩登伽女自以为身份低贱，不敢将水呈给阿难。阿难委婉地向她说：‘我是个沙门，在我的心里，看谁都是平等的，没有贵贱的分别，请你给一钵水吧！’

　　摩登伽女听后非常欣喜，很恭敬的用双手捧水给阿难。阿难接过水后，也很有礼貌地点头致谢。

　　阿难走后，摩登伽女目送着他的背影，看着他庄严的风度、仪表，想着他谦和的音声、容貌，不由自主地生起爱慕之心。

　　摩登伽女回家后，日夜思念，终日抑郁不乐。母亲疼惜爱女的娇容消瘦，再三地盘问事情的原委。摩登伽女于是将遇见阿难的事情一一说了出来，并请母亲设法，让她能得到阿难做自己的丈夫。

　　母亲听后，皱着眉说道：‘关于你的婚姻之事，有二种人，我是没有办法的。一是断除爱欲的人，二是已经死去的人。听说大圣佛陀是有崇高道德的圣者，他的弟子都已断除爱欲，即今全国上至国王、学者、大臣，大都信仰佛陀，对于你的这种痴想，我真是感到无能为力。’

　　摩登伽女听了母亲的话以后，伤心的说道：‘如果母亲不能将阿难找来，那我也不能再活下去了。’

　　母亲很疼爱她的女儿，当然不忍心看到女儿伤心难过，但是，要令阿难招亲，除非学用娑毗迦罗先梵天咒迷惑阿难，使其蒙蔽心智，否则其他没有再好的办法。

　　阿难受惑求佛解救

　　魔咒有效无效，这是不知道的。只是，那一天，阿难出来托钵，又经过摩登伽女的门前，摩登伽女一见阿难，很欢喜的向他问讯，并且迎请他到家中受供。阿难犹豫不决，不知如何作答才好，摩登伽女的母亲也在旁帮忙怂恿，表示要阿难到她家中去坐。阿难不由自主地进去，摩登伽女大喜。

　　阿难进到摩登伽女家，心中感到非常凄切，他悲咽哽塞，涕泣地自语：‘我何薄祐，遇斯苦难。大悲世尊！宁不垂愍加护。’正当阿难心里悲切之际，佛陀以天眼观之，一念悲愍，阿难如受到光明的摄受般，智慧的心灵即刻生起，终于摆脱了摩登伽女的纠缠，夺门奔回祇园精舍。

　　虽然阿难返回祇园精舍，但是，摩登伽女却不因此死心，反而更积极地进行诱huo阿难的企图。翌日她穿起华丽的衣裳，首戴花鬘，金银环佩，将自己装饰得珠光宝气，来到祇园精舍门外等候阿难。阿难清晨起来，着衣持钵，出精舍大门，预备入城乞食。摩登伽女见阿难出来，心生欢喜，便跟随在阿难身后，阿难极感惭愧，返回祇园精舍后，便到佛陀的座前跪下，说道：

　　‘佛陀！旃陀罗的女子摩登伽女诱huo我，我到什么地方，她都跟随到什么地方，请佛陀慈悲帮助我怎么才能离开她？’

　　佛陀微笑着说道：‘阿难！你为什么给一个女子弄得这样没有办法呢？这都是你过去只重多闻，不重戒行的关系，一旦声色的境界逼来，就觉得无力抵挡。不要挂念，我可以帮助你，但以后不要再找这些麻烦，也不可有这样的存心。’

　　佛陀说后，叫阿难去把摩登伽女找来。摩登伽女无限娇羞地跟在阿难身后，来到了佛陀的座前。


　　为嫁阿难发心出家

　　佛陀问摩登伽女道：‘你想和阿难结婚吗？’

　　‘是的！’摩登伽女低着头回答。

　　‘男女的婚姻，应该要经过父母同意，你可以把你的双亲请来一谈吗？’

　　于是，摩登伽女回去请了父母亲来到祇园精舍，向佛陀行礼后，退坐一面。

　　佛陀问道：‘你们允许摩登伽女和阿难结婚吗？’

　　‘是的！世尊！’摩登伽女的父母回答。

　　‘那么将摩登伽女留下来，你们可以先回去。’佛陀吩咐道。

　　摩登伽女的双亲礼谢佛陀后，便告辞回去。

　　佛陀对摩登伽女说道：‘你想嫁给阿难，那么你必需要先出家一次，你要精进修行，等到你的道行能和阿难相比的时候，才能和阿难结婚。’

　　摩登伽女一心想做阿难的妻子，她很欢喜的剃了头，换上僧衣，很热心的听闻佛陀的教法，很精进的遵照佛陀的指示修行，在比丘尼的教团中和师姐妹共同营着佛化的生活。

　　摩登伽女的心，一天一天的平静下来，这时她才知道自己过去对爱情的执着实在是可耻的行为。

　　佛陀常常宣说五欲是不净之法，是众苦之源。愚痴的飞蛾，自己投火燃死，无知的春蚕，自己作茧自缚。如果去除五欲之念，内心才能清净，生活才能安宁。


　　离惑证果感谢佛陀

　　摩登伽女渐渐的体会到自己迷惑着阿难，完全是不善不净的思想，她很后悔，有一天，她跪在佛陀的座前，流泪忏悔着说道：

　　‘伟大的佛陀！我现在已经完全从迷糊的梦中清醒过来，我不会再像往昔那样的愚痴胡来。我明白我此刻所修证的圣果，也许已超过阿难比丘。我很感激佛陀，佛陀为了度化我们这些愚痴的众生，真是用尽了种种的苦心与方便，请佛陀慈悲怜悯我，准许我的忏悔，我愿永远踏着佛陀的足迹，走向真理的领域，服膺佛陀的教化，做一个真理的使者。’

　　佛陀微笑着很满意的回答道：

　　‘摩登伽女！很好！我早知道你会有今天的成就，你的根机很利，今后你是不要我再烦心了，我很为你高兴。’

　　摩登伽女出家后不久，即证得四圣果中最高的阿罗汉果，很多的比丘见到她都很惭愧！她的美德圣行传扬出去，社会上的人也很感动，大家对她都生起恭敬供养之心。

弥迦使者

佛教妇女的故事(二)

时间：西元一九六三年
　　                       

地点：宜兰念佛会(弟子慈庄记)

十一、大德鹿母布施第一

　　  毗舍佉女大心供养

　　在四分律中，有一段叙述毗舍佉鹿子母发心行大布施的故事。

　　毗舍佉本为鸯伽国长者之女，嫁给舍卫城弥迦罗之子分那婆陀那为妻。

　　当时，佛陀率领弟子们住在祇园精舍。舍卫城的人们，对于佛陀及比丘们都很欢喜拥护，并踊跃的供养布施。

　　有一天，毗舍佉到祇园精舍拜见佛陀，她顶礼以后，恭敬地对佛陀说道：

　　‘佛陀！我的名字叫毗舍佉，就住在这舍卫城中，假若佛陀慈悲肯庇佑我的话，明天请带诸比丘们到我的家中受供，让我种一点福田。’

　　佛陀知道毗舍佉真挚的心，随即答应她的要求。

　　翌日，佛陀和弟子们到毗舍佉家中吃饭。

　　饭后，毗舍佉前来顶礼感谢佛陀的光临，并提出八个希望，请求佛陀慈悲应允。

　　佛陀说道：‘在我没有知道你的本意之前，我是不能答应你的要求，你可以先将你的希望说来听听再做决定。’

　　行大布施八个愿望

　　毗舍佉随即说道：‘我的八个希望是：

　　一、我希望佛陀允许我布施比丘们下雨时所穿的雨衣。

　　二、我希望佛陀允许我供养初加入僧团的比丘。

　　三、我希望佛陀允许我布施出外旅行比丘的食物与金钱。

　　四、我希望佛陀允许我布施生病比丘们的汤药。

　　五、我希望佛陀允许我供养生病比丘们的适当食物。

　　六、我希望佛陀允许我供养看护病人的比丘。

　　七、我希望佛陀允许我常常以稀粥到僧院中去供养比丘。

　　八、我希望佛陀允许我布施比丘尼们的浴衣。

　　佛陀！这八事布施是我的愿心，是我恳切至诚的希望，佛陀看我不知够不够资格这样来行这八项布施？祈求佛陀，千万答应我的要求！’

　　因缘殊胜无所求施

　　佛陀知道毗舍佉所要求的八事以后，他又问道：

　　‘毗舍佉！布施者是没有资格的限制，但你有什么理由要行这八项布施呢？’

　　‘佛陀！我老实告诉您，我今天预备好了饭菜以后，我就叫我家中的女仆前去恭请佛陀和诸比丘，她去后不久回来说没有逢到佛陀和诸比丘，我很感到奇怪，佛陀在室内静坐是不要说，但诸比丘到那儿去了呢？后来我听说诸比丘没有雨中的着物，每逢到下雨的时候，在精舍里把上衣脱去洗浴，仆女怕羞，所以回来说没有看到。没有雨中衣服很不方便，所以我想布施比丘们雨中特别穿着的衣服，这是我第一个愿望布施的理由。

　　‘第二个愿望－初加入僧团中做比丘的人，怎么样去托钵乞食，到什么地方才有人供养，他们是不知道的，为了一餐饮食，免得辛辛苦苦的要走很多的路，所以我想到要布施他们。

　　‘第三个愿望－出外旅行的比丘，为了托钵，想到的地方要很迟才能到，没有金钱，走路是多么不便，所以我愿布施他们。

　　‘第四个愿望──比丘们有病，没有医药，身体不容易很快的痊愈，因此我欢喜布施他们的医药。

　　‘第五个愿望──比丘们有病，没有适当调养的食物，这对以后的身体很有影响，这也不能不注意。

　　‘第六个愿望──看护病人的比丘，又要忙看病，又要忙乞食，这是顾不来的，为了让看病的比丘一心的看病，不要为饮食烦心，所以我愿意布施供养。

　　‘第七个愿望──常听佛陀赞叹粥有十种利益，比丘晚上不出外乞食，我供养他们一点稀饭，调调心，可以增长他们的健康。

　　‘第八个愿望──我们在河川的水边洗浴，常常见到比丘尼也裸着身体和我们女人在一起洗浴，有时候很多卖淫的娼妇，也同在一起洗浴，她们嘲笑说：“比丘尼们！你们年轻美貌，守着清净的生活有什么利益呢？不如年轻的时候享受红尘的快乐，老年再去出家过清净的生活，这样可以同时达到两个目的，不是很好吗？”佛陀！在光天化日之下，裸着身体和娼妇们一起洗浴，是很不美观的。不若穿起浴衣，和我们一样的洗浴比较好看。这是我希望行此八项布施的理由，希望佛陀慈悲答应！’

　　欢喜布施获得心安

　　佛陀对毗舍佉的愿望，没有加以可否，又再问道：

　　‘毗舍佉！你这样的发心，我已知道，但这与你有什么利益呢？’

　　  毗舍佉回答道：

　　‘佛陀！假若将来有一天，我见某一比丘逝世的时候，能够听到佛陀说，这个比丘进入涅槃，是开悟证果的阿罗汉。我会静静的想：不知他在舍卫城有住过吗？其时若有人告诉我，他就是祇园精舍的比丘。我就会知道，这位已证阿罗汉的比丘，下雨的时候，穿过我的雨衣；旅行的时候，受过我的布施；有病的时候，我供养过适当的饮食和汤药，他是圣人，我和他结过缘，我一定能仰仗他的功德，得到无上的安心和幸福。佛陀！为着我自己，我愿行这八项布施。’

　  　佛陀听后，很欢喜的赞叹道：

　　‘你的愿望很好，我很欢喜的答应你这八项布施，这也是你的欢喜。真正的布施，要心生欢喜，与尊敬受施者，不可以有可惜的心，不望受施者感谢和报答，如能这样布施，自己可以得到幸福的果报，受施者也同时可以得到幸福的果报。毗舍佉！你已了解到你不舍财，财亦要舍你，不如舍财，令作功德圣财！’

　　毗舍佉听佛陀的开示以及赞叹和答应以后，生大欢喜，她像见到佛陀的光明已庇照到她的四周，她沐浴在佛陀的慈光中，身心都感到非常的安乐和自在。

十二、国母王妃亲见弥陀

　　  大王被禁王妃送食

　　在观无量寿佛经中，记载着韦提希因佛神力得睹阿弥陀佛圣容的故事。

　　韦提希为中印度摩揭陀国频婆娑罗王的王妃。生一王子名阿阇世，因受提婆达多怂恿，将父王幽闭于七重室内，禁绝饮食，企图将他饿死。

　　韦提希不忍王夫受苦，私以(麦+少)蜜涂身，并将葡萄浆置于璎珞中，于探访频婆娑罗王时密送给大王食用。

　　经过数日，频婆娑罗王仍然颜色和悦。

　　太子阿阇世得知母后私以(麦+少)蜜供给大王后，非常生气，遂将母后闭置于深宫，不再令她出去。

　　韦提希夫人被幽闭以后，忧愁憔悴。她遥向耆阇崛山为佛作礼，自语道：‘佛陀！过去您常遣阿难来看我，现在我被幽闭，心里愁闷，佛陀！您是否能遣目犍连尊者、阿难尊者来和我相见？’韦提希一面说着，一面悲泣不已！

　　佛陀慈悲现身王宫

　　当时，佛陀在耆阇崛山，知道韦提希的心念，于是，率目犍连与阿难，从耆阇崛山来到王宫。韦提希夫人于悲伤中，忽然见到佛陀全身紫金色，端坐百宝莲华中，目连、阿难分侍左右，帝释梵天在虚空中普降天华，韦提希夫人惊喜得举身投地，跪在佛陀座前，号泣向佛陀说道：

　　‘慈悲的佛陀！我们宿世何罪，生下如此恶子？佛陀以何因缘，与提婆达多共为眷属？我们现在知道，这一个世界是五浊恶世，地狱、饿鬼、畜生充满其中，多是不善相聚一起，唯愿佛陀为我等说清净极乐世界，我等愿生彼国，不闻恶声，不见恶人，诸善法师，俱会一处。’

　　当时，佛陀放眉间毫光，其光金色，遍照十方无量世界。其光又还停于佛顶，化为金台如须弥山，十方诸佛净妙国土，皆现于其中，或有国土七宝合成，或有国土纯是莲花，或有国土如自在天宫，或有国土如玻璃镜，可谓十方诸国土皆于中现。佛陀慈悲现出如是无量诸国土，令韦提希大开眼界。

　　时，韦提希禀白佛陀道：‘慈悲的佛陀！十方诸佛土，虽皆清净光明，但我等却愿生阿弥陀佛的极乐世界，希望佛陀慈悲，开示我们如何思惟、如何正受？’

　　佛陀听后，慈颜微笑，有五色光从佛口出，一一光皆照频婆娑罗王顶，当时大王虽在幽闭，但却心眼无障，而能遥见佛陀，大王欢喜的向佛顶礼。

　　求生净土修三福行

　　佛陀随即向韦提希说道：‘在此娑婆世界的西方，约十万亿佛土之遥，有极乐世界，即阿弥陀佛所，现在阿弥陀佛正在说法。在阿弥陀佛的国土中，无诸烦恼，常受快乐，若有众生欲生彼佛国土，则需一心念佛，修诸净业。欲成就净业，当修学三福：

　　一、孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

　　二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪，身心清净。

　　三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　‘韦提希！这三种事名为净业，是过去现在未来三世诸佛的净业正因。若有众生修此三福，再能一心称彼佛名号，则能往生彼佛清净国土。’

　　接着，佛陀又为韦提希开示十六种观想之法。

　　王妃等众亲见弥陀

　　当佛陀说毕十六种观想之法时，韦提希及五百侍女闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，又见阿弥陀佛及观音、势至二菩萨，大家皆心生欢喜，叹未曾有。韦提希更于欢喜之余，豁然大悟，得无生忍；五百侍女亦皆发大菩提心，愿生彼国。

　　因韦提希夫人之因缘，佛陀敷演了往生极乐净土的妙方，净土他力之方便法门亦由此而开阐流传。

十三、美女玉耶悔悟新生

　　  玉耶不孝长者挂心

　　在有名的玉耶女经中，记载一段年轻貌的玉耶女郎因不尽妇道，后蒙佛陀教诲，才知道悔悟新生的故事。

　　北印度憍萨弥罗国首都舍卫城中，有一位乐善好施的须达长者，他曾以黄金布地建立祇园精舍供养佛陀讲经说法。他有七个儿子，前六个皆各有贤淑的妻子，仅第七个最小的儿子，娶了王舍城护弥长者的女儿玉耶为妻，玉耶虽生得天资国色，楚楚动人，但却骄奢傲慢，常自恃自己的美丽，对待公婆固不孝顺服侍，对丈夫亲朋亦常怀着轻慢侮辱的态度。由于玉耶的不能善尽妇道，使一个原本和乐的家庭，不时发生无谓的纠纷。

　　须达长者非常伤心失望，有时真想用棍棒责打，使其悔改。但玉耶知道公公有这种用心时，则更哭闹不休。须达长者在没有办法可想之下，忽然想到唯有佛陀才能够教化玉耶，可是玉耶就最不欢喜到祇园精舍聆听佛陀说法，她甚至说，即使佛陀法驾亲来，她也不愿相见。

　　有一天，须达长者怀着无可奈何的心情，到祇园精舍求见佛陀，对佛陀禀告道：‘慈悲的佛陀！我今天有一件事情不能不来请求佛陀相助，本来家丑不可外扬，但佛陀您是我们众生的慈父，惟有佛陀的智慧威德，才能调御刚强难化的众生。’

　　‘你有什么困难的事吗？’佛陀慈祥的问。

　　‘佛陀！’须达长者道：‘弟子有七个儿媳，前六个儿媳都能孝顺贤慧，惟有第七个儿媳玉耶，长得聪明美丽，但却骄慢异常，时时出言不逊，悔辱尊长。本来我们想带她来见佛陀，请佛陀开示，但是愚痴遮盖她的心灵，她非但不信，而且毁谤佛陀。我真不知道该如何来开导她，请佛陀慈悲，为度化我这顽劣的儿媳想个办法。’

　　佛陀察知须达长者的心，当即说道：‘玉耶既不肯前来，你又对她这么关心，那么，明天我到你府上去一趟吧！’

　　看起来是一件简单的承诺，但却流露佛陀无限的慈悲，须达长者惊喜感动得老泪横流，当即奔向佛陀座前，顶礼佛足。

　　佛陀慈悲方便度化

　　翌日，佛陀带领弟子到须达长者家，须达长者以及七子六媳都出来环绕佛陀三匝，以示欢迎，惟有玉耶逃避佛陀不肯出来。须达长者心里非常难过，他觉得对不起佛陀。但佛陀却不以为意，反而安慰长者道：

　　‘你不要难过，等一会儿玉耶自会出来。’

　　佛陀说后，身上像是放出万道金光，室内被照得遍处通明，所有墙壁均如水晶般光亮得透彻淋漓，玉耶虽躲在墙后，这时已无藏身之处，大家都看到玉耶见到佛陀的相好庄严后惊怖畏惧的模样。玉耶知道自己隐藏不住，只得出来站在佛陀的身旁，低着头，不敢仰望佛陀的慈颜。

　　佛陀看看畏缩在一旁的玉耶，慈祥地说道：

　　‘玉耶！女人光是容貌端正，身材姣好，不名为美人，更不值得骄傲；惟有心行端正，具备贤淑的女德，受人尊敬，方可名为美人。姿容的秀丽，虽然可以迷惑愚人于一时，但却不能如一个心地善良、品德端庄的女人常受人尊敬。生为女人之身，注定她就具有三种缺陷和十种业障。三种缺陷是：

　　一、在童年的时候，受着父母的管束，不能像男孩那么任性自由。

　　二、出嫁以后，凡事要听丈夫的吩咐，处处要依赖他人，自己没有自由。

　　三、到年老白发龙钟时，常给不孝的儿媳呵斥，阻碍一切自由。

　　除此三种缺陷以外，女人还有十种业障：

　　一、出生的时候，因为父母有重男轻女的观念，每见生下女孩，心中就厌恶不喜。

　　二、在养育期中，父母认为女孩子不是自家人，所以不尽心抚育。

　　三、女子长大时一定要出嫁他人，为着结婚之事，使父母挂心。

　　四、做女子的人，心中常畏惧，不敢见人，每见人时，总是偷偷摸摸，鬼鬼祟祟。

　　五、女子长大时，一定要别离父母，委身他姓，自己不能做主。

　　六、女子怀妊时，身体种种不安，大腹便便，苦不堪言。

　　七、女子生育孩童，疼痛难忍，难产之事，时有发生。

　　八、女子一切要仰仗丈夫，心存恐惧，时刻挂心失去丈夫之爱。

　　九、女子生xing 爱好虚荣，化妆打扮，浪费时刻，其实身常不净，多于男人。

　　十、女子心多猜疑嫉妒，好谈是非，喜怒哀乐，身心恒常不得自在。

　　玉耶！女子有这种种业障缺陷，面容虽是美貌，但有什么值得向人骄傲？而且，青春美貌是暂时、不实的东西，聪明的人决定不愿以此向人眩耀！’

　　玉耶静静的听着佛陀的法音，句句都击中她的心，她畏缩的望望佛陀，问道：

　　‘那么，女人怎么做才好呢？’

　　佛陀知道玉耶骄横散慢惯了的心，此刻已收回来，所以又再慈和的说道：

　　‘玉耶！你问我女人怎么做才好，我告诉你，你现在是人家的妻室，做人家妻室的女人，应要奉行五道：

　　一、要作母妇：敬爱丈夫，要有如父母爱护子女之心。

　　二、要做臣妇：要把丈夫当做君王看待，自己犹如臣下。

　　三、要做妹妇：视丈夫如同胞的兄长，夫妇要相敬如宾。

　　四、要做婢妇：侍奉丈夫，有如婢女侍奉主人，常存恭敬尊重之心。

　　五、要做夫妇：和丈夫要永远孝养父母翁姑，和睦亲族。夫妇要有恩爱之情，要有亲爱之实。形体虽异，誓不二心，接待宾客，勤治家事，不谈他人是非，不道人之长短。’

　　奉行五善去除四恶

　　佛陀接着又说道：

　　‘玉耶！做妇女的对待丈夫要有上说的五种态度，除此以外，更要进一步奉行五善、去除四恶，五善就是：

　　一、早起梳头洗面，迟睡当心门户火烛，不可推诿别人。

　　二、丈夫斥责，忍耐慎口，不可怀恨在心。

　　三、一心守夫，唯恐不及，不可再生邪念。

　　四、常愿丈夫长寿，丈夫远离时，整理家务，不可再怀二心。

　　五、不念丈夫恶，常记丈夫的好处，有美味必先奉敬丈夫，不可先尝。

　　奉行五善以外，还要去除四恶：

　　一、未黑先眠，日出未起，丈夫斥责，反言相讥。

　　二、美味先尝，恶食与夫，对夫异心，常存邪念。

　　三、不治家事，耽于游戏，搜人长短，说人坏事。

　　四、爱慕虚荣，争奇斗妍，憎恨亲族，贱视他人。

　　玉耶！妇女若能奉行五善，众人爱敬，受人赞誉，祸不降临，德及子孙；若是犯此四恶，夫家不喜，自身多灾，现世之身，不得安稳，万项事情，不能称心。玉耶！你希望做行善的妇人呢？还是希望做行恶的妇女呢？’

　　玉耶悔改获得新生

　　玉耶听佛陀说后，感动得流泪道：

　　‘我错了！我真是愚人，我听了佛陀的教化，像从梦中醒来似的。佛陀！请容我忏悔，以后我一定善尽妇道，不起骄慢愚痴之心。’

　　佛陀欢喜赞叹道：

　　‘做人谁能无过呢？知过必改，就是聪明的贤人了。’

　　玉耶最后哀求佛陀为她授说六重二十八轻戒，她愿世世生生，作一家庭佛化的优婆夷，须达长者的全家，也都为她祝贺新生。

十四、末利夫人闻法证果

　　  黄头婢女供佛得福

　　在四分律中，有一段记载黄头婢女因持饭供佛而成为波斯匿王之第一夫人，且闻佛陀说法得证果位的故事。

　　末利夫人本是舍卫城中一大姓婆罗门耶若达之婢女，名叫黄头，职司看守末利园。黄头经常忧愁地说：‘我要到什么时候才能不再当个婢女呢？’

　　有一天清晨，黄头拿着早餐要到末利园去，正巧佛陀托着钵要入城去乞食，黄头见到了后，心想：我今天若将此饭食布施给那位沙门，或许以后可以不再当婢女。于是就将自己的饮食供养了佛陀，佛陀慈悲地接受后就返回精舍，黄头也就进入了末利园。

　　当黄头进入末利园不久，波斯匿王因出外打猎，天气懊热，觉得很疲乏，看到前面有个园林，就把车子停在外面，走进园中。这时，黄头遥见来人举止庄严，气宇非凡，就趋前迎接道：

　　‘大人！请这边坐。’她除下身上一件衣服敷在座位上面，并且殷勤地侍奉波斯匿王洗脚、洗面、饮水、卧息。

　　波斯匿王看到黄头容貌秀丽、聪明灵巧，心里很是喜欢。于是，着人打听黄头的身份，便娶之为妻，因其来自末利园中，即称她为‘末利夫人’。黄头入宫后，遍习宫中诸般仪节、艺巧，无事不成，波斯匿王对她愈加爱敬。后来，更立她为五百女人中之第一夫人。

　　末利夫人处居高大王殿之内，不禁自思：我是依何因缘得以从婢女而至今天的荣华富贵？又想：一定是我以前持饭供养了一位沙门的缘故。于是便询问左右，才知道自己曾经供养的那位沙门原来就是佛陀。

　　末利夫人闻佛说法

　　末利夫人非常欢喜，便带着婢女及侍从，一起到祇园精舍去拜见佛陀。末利夫人和侍从们出了舍卫城，来到祇园精舍，走入园中，远远望见佛陀相好庄严、安祥愉悦的样子，如同清澈的渊水般清湛、宁静，内心不由地升起欢喜、赞叹之情。

　　末利夫人恭敬地对佛陀头面礼足后，便请问佛陀：

　　‘以什么因缘而生为女人，长相丑陋，见到的人都不喜欢，并且少有资财，威德不具？又以什么因缘而生为女人，长相丑陋，见到的人都不喜欢，虽不缺乏资财，却威德不具？又复以什么因缘，长相丑陋，见到的人都不喜欢，缺少资财而却大有威德？更复以什么因缘，女人长相端正，见到者心生欢喜，资财无缺而又威德具足？’

　　佛陀听后，微笑的告诉末利夫人道：‘若能不起嗔恚心，则颜貌端正相好；因好布施的缘故，得以不缺乏资财；不嫉妒他人，即能拥有大威德。就如同你一样。’

　　佛陀说完后，并对末利夫人广说布施、持戒、生天、少欲之法，赞叹出离解脱为无上快乐。

　　末利夫人本就善根深厚，经过佛陀之开示后，尽除一切垢染，心开意解，即得证果。继而禀告世尊，自今以后愿皈依三宝并尽形寿守持五戒。

　　波利行商珠宝献王

　　法句譬喻经中也记载着一段有关末利夫人持斋严谨，不受香璎而供佛的事迹。

　　有个大商人名叫波利，有一次与五百个商人一同入海寻宝。忽然间，海神从海水中冒出来，手捧着一掬水问波利说：

　　‘波利！你看是海水多呢？或是我手上的一掬水多呢？’

　　波利从容地回答道：‘一掬水较多。为什么呢？因为海水虽多，却不能挽救一个饥渴的人；一掬水虽少，却可及时拯救一个饥渴之人的性命。’

　　海神听了不禁欢喜赞叹，随即解下身上披带的八种珍奇、稀有的香璎呈献给波利，并且护送商人们安然返回舍卫国。

　　波利回国后，即将此珍贵香璎呈献给波斯匿王。波斯匿王大叹奇异，就叫所有的夫人们列队出来，要将香璎赠给其中最出色的一位夫人。

　　波斯匿王的所有夫人各尽其所能地装扮得华丽娇艳，来到大王面前，波斯匿王环视一周后，奇怪何以并未见到他的第一夫人－末利夫人，就问侍从道：

　　‘末利夫人为什么不出来？’

　　‘今天恰逢十五日，末利夫人信从佛法，受持斋戒，穿着素衣，不宜于此场合来至王前。’

　　波斯匿王一时愤恨心起，就遣侍从去告诉末利夫人道：

　　‘你今天持斋就可以违背国王的命令吗？’

　　如是一而再，再而三地遣人去告诫末利夫人。

　　持戒之香胜于余香

　　末利夫人不得已，只好身着素服来到众人之中。末利夫人虽仅穿着素衣，但她那端庄的容貌、安详的举止，却如日月般地发散出光芒，令人一见，油然生敬。

　　波斯匿王不禁肃然起敬地说：

　　‘你今天是以何等的威德而光耀于往常呢？’

　　‘我自己念及因为福薄才生为女人，身体的垢秽积如山高，生命短暂，害怕堕入三恶道，因此日夜勤持佛法，精进修道！’末利夫人严肃地回答。

　　波斯匿王听了极感欢喜，便欲将香璎赠予末利夫人。

　　末利夫人说：‘我今天奉持斋戒，不应该佩戴香璎，请大王另送他人。’

　　波斯匿王说：‘我本来就是要送给最出色的一位夫人，而你今天最为特出，且又奉持佛法，道德高超，所以要送给你，若你不肯收下，那我只好将之收藏起来了。’

　　末利夫人转而劝动王夫，将香璎供养佛陀，佛陀慈悲地接受供养后，说：

　　‘莲花、栴檀虽有香气，却不如持戒之香，戒德熏香可遍一切处。若将天下大国中所有珍宝都用来布施，犹比不上末利夫人一日一夜持斋守戒的功德。如是积累福德，勤求智慧，指日可证菩提。’

　　波斯匿王和末利夫人以及臣民们闻法后，无不欢喜奉行！

　　末利夫人由黄头婢女一跃而为第一夫人，其来由都是凭借供佛的福德因缘。故知世间上没有不劳而获的富贵荣华，只要一心播种恭敬布施的种子，虽然日月漫漫，但终有一日会开花结果。黄头婢女可为第一夫人，就是最好的写照。

十五、贫女一灯福报无尽

　　  阿阇世王燃灯供佛

　　在阿阇世王授决经中，记载一段贫女布施一灯，得佛授记的故事。

　　有一天，佛陀在罗阅只国耆阇崛山。当时，阿阇世王恭请佛陀吃饭，饭后，佛陀回到祇洹精舍。阿阇世王与只婆商议道：‘现在我们已经供养过佛陀吃饭，以后再做些什么事，表示对佛陀的恭敬呢？’

　　只婆就建议：‘燃灯供佛！’

　　于是，阿阇世王命大臣具备百斛麻油膏，从宫门点至祇洹精舍，连续不断，煞是美观。


　　贫女难陀乞钱燃灯

　　当时，有一位贫穷的少女，名叫难陀，生成好像对佛陀有颗恭敬的心，她虽然常想供养佛陀，但却苦于没有钱财。这一天，她看到阿阇世王这么大的布施，点燃了万灯供佛，心里非常欢喜。于是，她将乞得来的一个铜钱，到卖麻油的商店，请求店主卖给她油膏，也想燃灯供佛，店主一看，告诉她说：

　　‘你这样贫穷，为什么不用乞得来的钱去买食物，而买麻油膏做什么呢？’

　　难陀说道：‘我听说生值佛世，是百劫一遇的难事，现在，我幸能恭逢佛世，但却没钱布施。今天，我看到大王点燃油灯，做大功德，心里非常欢喜，虽然我很贫穷，也想能点燃一灯供养佛陀，请你卖给我一些油膏吧！’

　　卖油膏的店主知道了难陀的心意，很受感动。本来一个钱仅能买到两合油膏，店主却多给了她三合。难陀女欢喜的拿着油膏到佛前点燃了一盏灯。

　　众灯皆熄一灯独明

　　难陀女知道这盏灯油膏不多，将点不到半夜就会熄灭了，但是，她虔诚地遥向佛陀合掌顶礼，发愿道：‘我愿世世生生能作佛事，请求佛陀加被此灯当通夕光明不灭。’

　　静静的夜晚，大地笼罩着一片黑暗，但佛子的油灯，希望点亮了众生的心光。

　　是夜，阿阇世王所点的油灯，有的已经熄灭，有的灯光微弱，只有难陀女所燃之油灯光明不绝，膏亦不尽，通夕不灭，直至天明。

　　天明时，难陀女又来顶礼佛足。

　　这时，佛陀告诉目连尊者道：‘天已大明，可灭诸灯。’

　　于是，目连尊者次第熄灭诸灯，惟难陀女所燃一灯，灭之再三，却仍光明炽盛。目连尊者拿起袈裟挥煽，灯光却更明朗；又以威神引强风吹之，贫女的灯光不但不灭，反而更加光亮，上照梵天，傍照三千世界，目连尊者感到非常奇异。

　　佛陀授记贫女成佛

　　佛陀看到目连的举止，便说道：‘好了！好了！这是当来佛的光明功德，并非你的威神所能毁灭。难陀女的信心，可灭除无量劫的罪业，如果今后再发心以经法教化人民，再过三十劫，此难陀女功德圆满，当能作佛，号须弥灯光如来，其世界不须要日月光明，人民身中皆有大光，宫室众宝光明相照，如忉利天。’

　　难陀女闻佛授记，心生欢喜，即时举身腾入虚空，离地约百八十丈，后跃下向佛作礼而去。

　　阿阇世王听到这件事情后，问只婆道：‘我所做的功德这么大，为什么佛陀不为我授记？难陀女才点燃一灯，却能蒙佛授记，这是什么道理呢？’

　　只婆答道：‘大王所作虽多，因心有分别，故功德即有大小，难陀女因能发愿回向注心于佛，故得蒙佛授记，其心已和法施相应，法施无边，故功德其大无比。’

　　贫女难陀以能诚心之故，因燃一灯的功德，蒙佛授记，当来作佛。由此可知，功德不在于大小，只在于吾人之用心是否专诚！

十六、孝女光目发愿度众

　　 光目布施求度母亲

　　在地藏菩萨本愿经第四品中，有一段是叙述地藏菩萨因地为光目女时，发大愿心行孝道的故事。

　　在过去无量阿僧祇劫时，有佛名‘清净莲华目如来’住于世。当时，有一位证果的阿罗汉，修习福德，随缘度众。有一天，他出外托钵的时候，遇到一个女人，名叫光目，她很恭敬地备办酥酡妙供的六味饮食，供养这位修行的大阿罗汉。

　　大阿罗汉在接受之后，问道：‘你有什么愿望要我帮忙吗？’

　　年轻貌美的光目女回答说：‘我在母亲亡故的祭日，所以供僧修福，完全是为了祈求佛陀超度救拔我的母亲，我不知我母亲死后投生在什么地方？’

　　杀害众生恶道受苦

　　阿罗汉很悲愍她的孝心，当下就静坐入定观察，在定中，阿罗汉见到她的母亲堕在恶道里受极大的苦楚，于是问光目女道：‘你母亲生前做些什么行业？为什么堕于恶趣中受着很大的苦楚呢？’

　　光目女难过的回答说：‘母亲生前喜欢吃鱼鼈，更爱吃鱼鼈的卵子，所食的卵子不计其数。恳求慈悲怜愍，告诉我应如何救助母亲脱离苦海！’

　　阿罗汉很怜愍她，便对她说：‘你可以至诚称念清净莲华目如来的圣号，进一步再绘画清净莲华目如来的佛像供养。如能做到，那么生者亡者都将获得莫大的利益。’

　　于是光目女变卖所喜爱的财物，请人绘画庄严的佛像。又以无比虔诚恭敬的心，于佛像前悲泣礼拜。那天晚上，光目女于梦中见到佛陀现身，金色晃耀，光彩夺目，告诉光目说：‘你的母亲不久将会出生在你家中，且能跟你谈话。’

　　后来，家里有个婢女生了一个孩子，出生还没满三天，就对着光目女叩头顶礼，悲泣地说：‘我是你的母亲，因为在生时造作许多的恶业，死后便堕在大地狱中受苦，因为你为我修福，才能暂时受生人间，做卑下人家的子女，等到十三岁，就要再堕恶道受苦，希望你想个方法，能使我脱离恶道，免受苦难。’

　　光目女听到是母亲在说话，哽咽地问道：‘你在生时造作什么恶业，而感受恶趣的苦果呢？’

　　婢女的孩子回答说：‘因为杀害无数生命，以及恶口毁谤他人，而今受到痛苦的果报，若不是蒙你为我修福，救拔我的苦难，以如此重的恶业，是不能够解脱的。’

　　光目女问道：‘地狱罪报的情形是怎么样的呢？’

　　婢女的孩子回答说：‘罪刑受苦的事我不忍说出，若要一一详述，即使一百年、一千年也说不完。’

　　孝女光目发大誓愿

　　光目女听了更加伤心地哭了起来，仰望虚空说：‘愿我的母亲在十三岁寿终后，不再堕入地狱、饿鬼等诸恶道受苦，也不再生为女人身以及卑下的出身。倘若如此，我从今日起，在清净莲华目如来的像前发大誓愿：愿于今后几百千万亿的长劫中，在所有无法计算的世界里，救拔所有地狱、饿鬼、畜生等三恶道造罪受苦的众生，令他们都能脱离恶道，证果成佛，然后我自己才成就正等正觉。’光目女的发愿，令十方世界都为之震动。当时清净莲华目如来告诉光目女说：‘由于你的大慈悲，为母亲发如此广大的誓愿，你的母亲将于十三岁时，舍此报身，生为梵志，寿命百岁，然后再生无忧国土，寿命不可计劫，最后得成佛道，广度人天，数如恒河沙。’

　　光目女闻佛所说，欢喜奉行！

　　光目女者地藏是也

　　光目女究竟是谁呢？

　　光目女就是现在地藏王菩萨，因他从久远劫前发愿广度地狱受苦众生，即所谓‘地狱度尽，方证菩提’。故至今地藏王菩萨颇为大众所敬仰顶礼。

　　孝顺父母，修学佛道，不是男人的专利，女人只要用心，一样能同光目女，以女人身修行，引导母亲出离苦海。能发大誓愿广度众生，而成就佛果。

　　女人，一样能成就大修行者，在佛教里，男人能够的，女人也能够，原来地藏王菩萨也是女人做的！

十七、大慈银色割乳救婴

　　  产妇饥渴欲食婴儿

　　在银色女经中，叙述银色女三次舍身的故事。

　　银色女为莲华王都的一个普通民间的少女，生得容貌端正，姿色秀丽。有一次，因事离家去拜访友人。到时，发现房内有一产妇，刚生下一男婴，五官端正，非常可爱。可是，正值时当荒年，到处缺乏粮食，产妇全身羸弱，面有饥色，正以双手抓住婴儿，眼露贪婪地想把他吃掉。

　　银色女见状大惊，趋前问道：‘你想做什么？’

　　产妇答道：‘我已饿得没有力气，多少天来，我已没有粒米下肚，全身虚弱，正想以此婴儿充饥。’

　　说着，即欲将婴儿咬下。银色女急忙阻止，说道：‘难道你家中没有其他可吃的东西吗？’

　　产妇有气无力地说：‘由于荒年，村民早就逃往外乡去了，所以现在一点吃的东西也没有。’

　　银色女说：‘那你稍等一会儿，我回去拿食物来给你吃！’

　　产妇痛苦地说道：‘我现在二脇欲破，背复欲裂，心中郁闷，等不及你回去拿食物来，我就要死了。’

　　为救二命银色割乳

　　银色女想：若将婴儿带走，则产妇必死无疑；若不带走，则婴儿亦将毕命。该如何救眼前这二条人命呢？

　　忽然，银色女眼睛发亮，毅然地问道：‘你家里有刀子吗？’

　　产妇答言：‘有！’即拿刀给银色女。

　　银色女拿过刀子，随即撩起上衣，割下胸前两乳交给产妇，并且说道：‘你先吃下我这两乳，可以暂解你饥渴之苦。’

　　产妇接过双乳，很快地吃下去。

　　银色女问道：‘你现在吃饱了吗？’

　　产妇满足地答道：‘饱了！’

　　银色女松一口气说道：‘这婴儿是我用双乳赎来的，现在暂寄你这儿，让我回去拿些食物来给你吃吧！’

　　说完，银色女血流遍身，朝家里的方向走去。

　　回到家中，大家见到她遍身是血，惊异地问道：‘怎么了？什么人杀伤了你？’

　　银色女从容地如此这般的说明原委，最后回答道：‘这是我自己做的，并没有人伤我。’

　　‘为什么要这么做呢？’大家都关心地问着。

　　银色女答道：‘为了要成就菩提道果，所以我必须发慈悲心行大布施。’

　　其中有人说道：‘虽然行大布施，但若心生后悔，则亦不能成就。’

　　‘请问，当你割双乳时，心里是否很欢喜呢？你现在后悔吗？’有人这样问道。
　　银色无悔双乳复原

　　当时，银色女严肃地说道：‘我割双乳，心里并不后悔，若我心无异想，以此誓愿，当令我双乳回复本来。’

　　银色女说过这些话后，不可思议地，双乳已还复如初。

　　割乳救婴是银色女的第一次舍身，第二次是以自身肉喂众禽兽，第三次为了救饥饿的母虎，而自割身肉饲之。

　　银色女者佛陀前身

　　银色女三次舍身，她不感到痛苦，因为她有大慈悲心，和大菩提愿支持着。银色女就是佛陀在往昔因中修行的前身。

　　由此可知，世间上的人，如果想解脱烦恼的束缚，欲成就无上的菩提果，只要有悲心，只要有愿力，不分男女，不论出身，都有成功的希望。

　　现在可以知道，我们的教主释迦牟尼佛，原来前生也做过女人！

十八、耶输陀罗出家修道

　　  悉达太子王宫选妃

　　在佛本行集经中，记载着耶输陀罗──悉达多太子的妃子，毅然舍弃荣华富贵，追随佛陀出家证果的故事。

　　净饭王的王妃摩耶夫人生了一个儿子──悉达多太子。当悉达多太子十七岁时，净饭王想为太子娶一个美丽、贤淑的妻子，于是就用金子和宝石打造了许多的无忧宝器，并且击鼓宣告：若自认为自己的女儿美貌、道德堪与太子相配的，可于第七日齐集王宫，以为太子挑选妃子。

　　到了第七天，迦毗罗城中一切的美女都打扮得娇艳秀丽地来到王宫。当太子挑选时，一一美女从太子面前经过，都只敢略一抬头瞻仰太子的威容，随即低头而过，太子亦各个赏以无忧宝器。当时有一位输檀王之大臣执杖的女儿，名叫耶输陀罗，长得非常端庄美丽，姿态窈窕，犹如降生人间的仙女。当最后耶输陀罗由侍从围绕着出来时，她凝视着悉达多太子，眼睛一刻也不肯舍离，有如旧时相识。耶输陀罗嫣然微笑地说：

　　‘太子！您为何唯独不肯赏赐我无忧之宝呢？是嫌我不够资格吗？’

　　‘我对你实在没有丝毫嫌弃之意，只不过因你最后才来，宝器已经赏赐完了。’

　　悉达多太子于是取下价值昂贵的戒子想赠给耶输陀罗，但耶输陀罗并未因此满意而接受，太子就将身上所有的宝珠璎珞都解下来送给她，但是耶输陀罗不愿意取走太子身上庄严的宝饰，就辞受而离去。

　　耶输陀罗如此地与众不同，净饭王也知道太子喜欢的是执杖大臣的女儿，即遣国师向执杖大臣提亲，因而娶其为妃。

　　耶输陀罗与太子结婚后，过着幸福快乐的日子，后来罗＊罗诞生了，更给王宫凭添几许的欢乐。但是，在太子的心中，却常常挂怀着一件事情，因为他认为六欲的享乐并不是人生的究竟，他常常思惟：如何去除人生生老病死的烦恼。世间上的荣华富贵如同空中的白云虚幻不实，惟有体悟人生的真理，解脱烦恼的痛苦，才能获得涅槃的安乐。

　　太子为了求得解决人生痛苦的方法，因此，他常常独自在林边树下静静思惟，他不留恋宫中的种种欲乐。耶输陀罗看着太子闷闷不乐的样子，心里也很难过，她总是尽量想办法让太子欢乐，但是，她实在没有使太子能够解除烦恼的方法，所以她也感染着太子的那一股郁闷，她更担心有一天太子会离她而去。

　　在一个月明星稀的晚上，大地一片沉寂，耶输陀罗如往常一样，搂着罗睺罗睡觉。忽然，她连续做了三个梦：第一个梦是看见月亮落到地上来，第二个梦是自己的牙齿脱落，第三个梦是看见自己的右臂不见了。

　　耶输陀罗从极度惊厄的梦中惊醒，心中感到非常恐惧。太子看到她那畏惧的样子，就安慰她说：‘梦是虚假不实的，不必害怕，何况月亮、牙齿、右臂都安好无恙，不会有什么事情的。’

　　太子说后，抬头望着窗外皎洁的明月，若有所思地。耶输陀罗没有注意到丈夫的神情，她带着余悸轻轻躺了下来，一会儿，被沉沉的睡意又带进了梦乡。

　　悉达太子离家修道

　　此时，悉达多太子静悄悄地下了床，走到窗边，望着窗外一轮明月将银辉遍洒大地，万籁俱寂。那个日夜萦绕心中的念头，此刻像紧急的鼓声似地催促着他。他丝毫没有睡意，一份坚决的表情自然地浮现在脸上，他回头看着耶输陀罗，耶输陀罗嘴角挂着笑意，正酣睡着。儿子罗睺罗安祥舒适地倚在母亲怀里。

　　太子深视了一眼后，轻轻地推门出去，唤醒车匿和白马犍陟，悄然地出城去了。太子走后，夜一样寂静地，月光的银辉斜长地照射到耶输陀罗的床前，忽然，耶输陀罗一个转身醒了过来，她看着微风轻吹着窗帘，室内除了自己和酣睡中的幼儿外，却已不见了心爱的丈夫。一阵恐惧感袭上耶输陀罗的内心，多少日子以来的挂念难道已成为事实了吗？耶输陀罗无助地掉下了眼泪。

　　太子走后，车匿带着犍陟，拖着沉重的脚步，慢慢地走入城里，回到王宫。

　　大家一见到车匿单独回来，都知道太子舍弃了荣华富贵出家去了，虽然净饭大王早知道有这么一天，但仍然抑不住内心的悲伤。

　　耶输陀罗知道丈夫终于走了，她无法说出内心的难过，她知道责怪车匿也是无济于事的，她紧紧地搂着罗睺罗，深怕又失去了唯一的爱儿。罗＊罗天真地侍着母亲，他似乎也感染了母亲的伤感，他伸出小手轻地替母亲拭去脸上的泪痕，但他却不知如何去抚忍母亲伤痛的心灵。

　　日子一天又一天地过去，窗外的月亮暗了又明，明了又暗。自从太子走后，耶输陀罗不再打扮自己，也不再擦抹脂粉，所有华丽的衣裳，各种珍宝璎珞，都被收在橱子里；饭桌上的佳肴美食，对耶输陀罗来说都索然无味。耶输陀罗虽然住在王宫，但她却把它想成山林、旷野，学着太子似的过起苦行者的生活来。

　　佛陀归来满城欢喜

　　出家修道的悉达多太子，经过六年的参访，六年的苦行，终于证悟了宇宙世间的真理，成为一个觉悟、大智慧的佛陀。

　　十几年过去了，有一天，佛陀带着弟子们回到迦毗罗卫城来，要用法雨来滋润王城。
　　佛陀归来的消息有如一颗大石投进了静湖般，顿时掀起巨大的浪花，耶输陀罗的心再也安定不下来，她的心中惶乱，坐立不安，她不知道该怎么样和佛陀相见才好。

　　‘妈妈！爸爸回来了！祖母叫我来请您出去。’这时罗＊罗跑了进来，兴奋紧张地对妈妈说。

　　耶输陀罗牵着罗睺罗的手走了出来。

　　庄严的佛陀，在相逢的一刻，静静地看着耶输陀罗，眼神露出无限的悲悯。

　　耶输陀罗抬起头来看着曾经是最亲密的丈夫，他是如此地宁静、庄严，令她那爱恨交织的情绪不由得稍为平息下去，但她紧握罗睺罗的手却依旧是在颤抖着。当佛陀对她说话的时候，耶输陀罗不自主地曲膝跪了下去。

　　‘让你辛苦了，虽然我对你有所抱歉，但我对得起一切众生和我自己，请你为我欢喜，我现在已达到历劫的本愿。’佛陀用平静的声音，缓慢地说着，然后看着罗睺罗，慈和地说：

　　‘真快！已经长得这么高了。’

　　佛陀的话像一阵清凉的和风，轻轻拂去了耶输陀罗十多年来忧伤的乌云，她的心中并不是没有遗憾，然而看到往昔享尽富贵荣耀而不快乐的太子，今天却变得如此地庄严、宁静，且备受人天敬仰，内心对佛陀的感情也就渐渐变为修道的信心和渴望。

　　耶输陀罗出家修道

　　有一天，终于因缘成熟了，耶输陀罗毅然加入了比丘尼的教团中去出家修行。

　　耶输陀罗从一个荣华富贵的太子妃，转变而成为一个在山林中修行的比丘尼，她不再留恋昔日种种虚幻的世间享受，也息去了曾经因为失去丈夫的忧伤，她默默地接受佛陀的教化，善摄自心，精进修道。

　　佛陀对耶输陀罗的出家，不像过去最初五百女人出家时心中的不高兴，佛陀像把心上一个很重的荷包放下一样，佛陀不是不知道人情的人，佛陀是一个最能通达人情事理的人。

　

十九、月上发心诸佛授记

　　  月上出生种种祥瑞

　　在佛说月上女经中，叙述一段月上女因发大菩提心，而蒙诸佛授记的故事。

　　在毗耶离城中，有一位刹帝利种人，名叫毗摩罗诘。家财万贯，娶了一位美丽的妻子，名叫无垢。婚后，无垢生了一个女儿，姿容端正，身相圆满，凡见到者，没有不欢喜的

　　当无垢临盆时，家中充满了异相，满室光明，并有种种祥瑞出现。婴儿生下时并没有啼哭，随即合掌说：

　　‘由于往昔不造作诸恶业，今世才能得到此清净身。’

　　此女由于往昔所造之善根因缘，故生下来时，身上自然穿着如蝉翼般的妙宝衣服，并且室内充满了一片柔和的亮光，其光明有胜于十五满月的亮光，清澈皎洁。凡见到者，无不心里充满欢喜，因此，毗摩罗诘便为女儿取了个名字，叫做‘月上’。

　　月上女出生后，其成长速大异于一般小孩，没有多久，她的身体已经长大成约七、八岁孩童的模样，举止之间都有光明照耀着，身上的毛孔自然散发出栴檀香气，口中所出香气犹如优钵罗花。

　　毗耶离城中所有的贵族子弟们，听说月上女有着端庄的容貌和种种异相，无不心为所动，皆想娶来当自己的妻室。他们纷纷来到毗摩罗诘家中，有的许下给予珍珠财宝的诺言，有的留下温柔体贴的甜言蜜语；有的甚至于用恐吓的手段，声称若不能得到月上女，则将用强硬的方法劫取；有的则威胁毗摩罗诘，如果娶不到月上女，将要抢夺他的财宝，威胁他的生命安全。

　　毗摩罗诘受到很多的干扰，内心觉得很恐惧，终日忧郁不乐，常常紧缩着眉头，目不暂舍地望着女儿，有时甚至于悲伤地掉下了眼泪。

　　月上女得知父亲的困扰以后，安慰父亲道：

　　‘不要因为我而悲伤，世间上的各种暴力伤害不了我。’

　　月上女安慰过父亲后，并请父母到城内各处去传话：凡没有婚娶的男子，可于七日后各自装饰打扮，布置各种庄严，她将于第七日亲自出来挑选丈夫。

　　话传出去后，一时城内未婚男士，无不欢喜雀跃。

　　莲生右手佛现其中

　　到了第六天晚上，正逢十五月圆之时，月上女受持八关斋戒，月夜寂静，她在楼上往来经行，大地看起来是那么和谐安详。当月上女心神贯注时，由于佛陀威神力之加被，不可思议地，一朵清净的莲花出现在月上女的右手上，花上端坐着一尊化佛，具足种种庄严相好。月上女忽然得此感应，欢喜无比，心中即升起欲见佛陀的深切渴望。

　　当时，佛陀正在毗耶离国大树林中的草茅精舍，与弟子们静坐思惟。月上女随即持着莲花化佛，偕同父母和亲戚，一行欲到园林中朝见佛陀。

　　当一行人出现在城中时，一批批年轻大众蜂涌而到，原来这天刚好是第七天，大家争相欲夺月上女。当大众如潮水般涌向月上女时，忽然，月上女腾空飞了起来，双足伫立于空中，手里仍然持着莲花化佛。约一盏热茶工夫，地面上的大众均仰首而望，脸上露出讶异的表情，月上女待大众平静后，随即说道：

　　‘各位！你们都看到我微妙的相好，且身出妙香，这是由于我往昔能息诸欲心，善调六根，弃舍淫欲的缘故，不信的话，我手中的佛像可以为证。娑婆世界无明的众生所以会堕落三恶道，皆由于多欲所致；诸佛菩萨庄严相好，乃因能去除欲望，梵行清净，利他觉他之故。诸位之中若有想脱离苦海，修诸相好者，可随我同去拜见园林中威德自在、庄严清净的佛陀。’

　　当月上女在空中说完这些话时，大地震动，虚空中更有无数的天神歌咏赞叹，香气四溢的天华纷纷撒下落在月上女的身上。

　　地面上的大众亲见月上女端颜相好，又睹奇异胜景，大家都生起欢喜赞叹、厌离诸欲之心，踊跃地恭敬顶礼月上女。

　　月上女飘然下地之后，仍然离地四指、足履虚空而行，带领众人前去朝见佛陀。

　　在园林中见到佛陀．大家随即恭敬顶礼佛足，右绕三匝，将香华、宝珠、衣服等皆散于佛陀身上。顿时诸供品变成一广大之华盖，开覆在佛陀顶上，煞是庄严美观。

　　正当大众恭敬顶礼佛陀时，月上女手中的化佛忽然离开莲座，飞向佛陀，右绕三匝之后，从佛陀脐中进去。一时，大地震动，有无数的莲花化佛从佛陀的每一个毛孔中化现，尊尊相好庄严，且遍至十方诸佛刹土说法，所说之法依佛神力并得还闻至此方世界。

　　月上发愿为众说法

　　月上女见到佛陀现出如此殊胜不可思议之神通，欢喜赞叹，喜悦洋溢全身，难以言喻，遂将手中莲花投向佛陀，花在佛陀顶上化成了一个美妙的花帐，月上女并发愿道：

　　‘愿我藉此善根因缘，于未来世为诸执着我相之众生说法，而令其去除我执。’

　　依佛神力，又有第二朵莲花出现在月上女之右手，她亦将此莲花抛向佛陀，花在佛顶上亦同样地化成一个庄严的花帐，月上女又发愿为执着我见之众生说法。

　　如是复有第三、第四、第五……以至于第十朵莲花出现在月上女之右手，月上女依次投向佛陀，莲华在佛顶上一一化成庄严华帐，层层叠覆，月上女亦如是发了十个大愿。

　　佛陀微笑授记成佛

　　佛陀面上露出稀有的微笑，侍者阿难不解佛陀为何而笑，便请问佛陀，佛陀说道：

　　‘月上女曾于昔时见过三百尊佛，皆能恭敬顶礼。见到迦叶佛时，更发广大心而供养之。又因供养钩娄村佛上妙衣服，故今世得有此金色身；因以香华供养迦尼迦牟尼佛，口中得出此妙香；因七日瞻仰尸弃佛之故，遂得两眼青莲色。月上女以种种殊胜因缘，得于八万俱胝劫后，成就佛果。佛号“月上”。今世将随我出家，为我护法。’

　　月上女闻佛授记，欢喜无比，飞腾虚空之中，立刻转女而为男身。俄儿，下地来向佛陀顶礼，头尚未离地时，即有无量数佛现在其前，同声向月上女授记将来得无上大菩提。

　　月上女遂请求佛陀准其出家，于其出家之同时，并有一万二千人发起无上菩提心。

　　月上女以发大菩提心供养迦叶佛，并对诸佛欢喜供养而得此世之殊胜果报，并于释迦牟尼佛前发十大愿，而得亲蒙诸佛授记。由此可见，发大菩提心，成就佛果，并没有男女众的分别，女人发大心，立广大愿，一样能蒙诸佛授记，得成佛果。又诸般供养中，以发大菩提心为最，故其功德不可思量！

二十、婆罗门女问大乘法

　　婆罗门女问因缘法

　　在有德女所问大乘经中，记载著有德女值遇佛陀，请佛说法，供佛发愿，而蒙佛陀授记的故事。

　　有德女为有德婆罗门之女，住在波罗奈大城中。有一天，佛陀和阿逸多菩萨等入城托钵乞食，来到有德婆罗门家。有德女见到佛陀身相庄严、宁静安详，有如龙王般的大威德，有若真金柱的凝然安固，其清净如池水般的皎洁无垢，其身放大光明，内外融彻照耀，令人一见，净信之心油然而生。有德女欢喜地来到佛前，恭敬顶礼佛陀和阿逸多菩萨，然后迎请佛陀上座，合掌向佛陀请教道：

　　‘佛陀啊！我听说您曾在波罗奈仙人所住的施鹿林中转妙fa 轮，不知佛陀您说的是什么法？’

　　佛陀答道：‘有德女！你问得很好，我所讲的是十二因缘法。即无明缘行，行缘识……乃至有缘生，生缘老死忧悲苦恼。其中，无明若灭，则行识等亦随之而灭，即无所谓老死忧悲苦恼。

　　‘有德女！此即为如来于波罗奈仙人住处施鹿林中所转之妙fa 轮，一切世间，若沙门、若婆罗门、若天、若魔，无有能转如是fa 轮者。’

　　所谓无明非内外有

　　有德女复问：‘佛陀！无明者，是内有呢？外有呢？’

　　佛陀答道：‘不是内有，亦不是外有。’

　　有德女问：‘既不是内有，也不是外有，如何有无明缘行呢？难道有他世法而来至于今世吗？’

　　佛陀说：‘不是。’

　　有德女又问：‘那么无明行相是实有的吗？’

　　佛陀说：‘不是！无明自性从虚妄分别而生，非真实生；从颠倒生，非如理生。’

　　有德女又问：‘佛陀！即然如此，则无无明，如何还有诸行生起，于生死中受诸苦报。如同树木无根，则无枝叶花果等物。如是无明因无自性，则行识等之生起亦不可得。’

　　佛陀道：‘有德女！一切诸法皆毕竟空，凡夫愚迷不闻空义；即使听闻，亦不能了知。因此造作诸业，既有众业，则生诸有，于是，于诸有中备受诸苦。其间，惟第一义谛没有诸业，亦无诸有而从业生，因此则无种种苦恼之事。

　　‘有德女！佛陀所以随顺世间，而说种种妙法，乃为令众生能悟解第一义的缘故。
　　‘有德女！所谓第一义者，亦随世间而假立之名相，因实义中能觉所觉，一切皆悉不可得。
　　‘有德女！譬如诸佛化现为人，到化现为种种物。此化人为虚诳不实，其所化种种物，亦不实有。如是，众生所造诸业虚诳不实，从业有生亦无实事。

’
　　有德女听了佛陀的开示后，欢喜赞叹道：

　　‘如我所了解，今者佛陀所宣法音，为虚空fa 轮，为性空fa 轮，为出离fa 轮，为不思议fa 轮，为无能转者fa 轮，为无等fa 轮，为如实fa 轮，为无生fa 轮，为无自性fa 轮，为无相fa 轮，如此fa 轮，佛陀皆已说毕。’

　　有德女说完后，用双手捧着栴檀香粉，将之散在佛陀足上，而发愿道：

　　‘佛陀！愿我以此善根之力，在未来世亦能转如是种种fa 轮。’

　　佛陀放光为女授记

　　佛陀怡然地微笑着，口中放出种种朗耀的色光，普遍照耀至十方无量世界，一一世界靡不充满，又还转至佛处，右绕三匝，而后从佛顶进入。

　　阿逸多菩萨见了佛陀微笑，不解地问道：

　　‘佛陀！据我了解，如来不会有因缘而忽然微笑，不知今日佛陀微笑是何因缘？’

　　佛陀回答道：

　　‘阿逸多！你看到有德婆罗门女用栴檀香末供养我，她因今天所种下的善根，当于以后八万百千亿劫不堕落恶道，并于六万四千佛所尊敬供养，闻法受持。然后在此三千大千世界，于光曜劫中成佛，佛号法光曜如来，将教化无量阿僧祇众生，使皆得证涅槃。’

　　供养发愿获此善报

　　阿逸多菩萨又问：‘有德婆罗门女曾于往世种下何种善根呢？’

　　‘有德女在过去世毗婆尸佛出现时，是个女身，为求证得阿耨多罗三藐三菩提，而解下身上的璎珞供养毗婆尸佛。在尸弃佛出现时，用上妙衣服来供养，且出家修梵行。用上好饮食供养过毗叶浮佛，并曾用花散于俱留孙佛顶，受持不犯五戒，如此种种所作，都是为求证得阿耨多罗三藐三菩提。有德女并说：“愿我以此供养之善根，速得授阿耨多罗三藐三菩提之记，若未能得此授记，我不愿舍此女人之身。”

　　‘阿逸多！有德女于过去世中有种种善根之故，此世为其最后之受女身。’

　　阿逸多菩萨、有德婆罗门女及一切世间天人阿修罗等，于听闻佛陀说法后，皆获得法喜充满。

　　有德女以女人之身，种诸善根，并能请佛开示大乘妙法，终能得佛授记，成就无上正等正觉。在佛门中，虽有男女相之分，但发心与成佛却无男女之别，如有德女之成就，堪为教界女众之楷模。

弥迦使者

第三集


佛教对命运的看法
　
　                    

时间：西元一九八二年十一月十三日
　　                 

地点：台北国父纪念馆
　　                 

对象：法师、居士（弟子依空记）
　

  　  各位法师、各位护法信徒：

　　在殊胜的因缘和合之下，今天我们和往年一样，能够在此举办一年一度的北部弘法大会，除了感恩佛陀的慈光加被之外，更感谢各位的拨冗光临。

　　今天是讲座的第一天，我要和各位谈的是‘佛教对命运的看法’。我们每个人最关心的问题，莫过于自己的问题；而自己的问题之中，最重大的就是命运的问题。对于命运的看法，因人而有种种的差异。有的人生活当中，遭受到折磨辛劳，往往怨恨命苦；有人对于自己的遭遇，只知认命，认为人生的一切福祸穷通，都是由命运去安排；有的人对于生活的贫苦困顿，则能安贫守节；有的人对于自己的际遇，则抱持乐天知命的态度，因此能不忧不惧。我们以为不论命运乖舛，或者风云际会、不可一世，都不一定要听天由命，而应该培养洗心革面的器识，创造自己的人生。谈到佛教对命运的看法，下面我将分成四点来向各位说明：

一．人为什么有命运

　　人一生的境遇，往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运；有的人为了一块钱而生命改观，有的人由于一件事而走出截然不同的人生，甚至为了一句话、一个念头，使人生有天壤之别的变化。转变我们人生的这些因素，本身虽然至为细微，但是影响力却非常巨大，好比将一粒小砂石投掷江海中，砂石虽小，却能震动整个江面，泛起阵阵涟漪。一个人或一个念头，会产生种种千差万别的命运。


　　(一)为一个人而改变了一生

　　明朝的吴三桂，由于美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳，冲冠一怒为红颜，愤然引清兵入关，虽然击溃了闯贼，夺回佳人，但是他个人在历史上，却背负了危害国家民族的罪名，不但影响了他自己的命运，也改写了中国的历史，使中国人再次被汉民族以外的异族所统治。英国的爱德华伯爵，为了和自己心爱的女子辛璞荪夫人长相厮守，宁愿放弃王位，所谓‘不爱江山爱美人’，为了一位女子而改变了自己的命运。譬如文学家鲁迅的孙子周令飞先生，为了和台湾的张纯华小姐结合，离开了大陆，翩然来到台湾，有情人终成眷属，并且开拓了他今后光明的前途，重写了未来幸福的人生。

　　为自己心爱的人而改变命运的例子不胜举，有的父母为了子女，耗尽了一生岁月青春，献出了宝贵的幸福。譬如历史上有名的三娘教子里的王春娥，矢志不改嫁，抚养幼儿，后来由于儿子高中状元，而享受极大的尊荣。有的子女为了顺从父母的意思，迁就父母的想法，在‘父母在不远游’的礼教之下，放弃了自己的凌云大志，为了承欢膝下，默默地渡过一生，毁灭了锦绣前程。有的忠臣义士，为了报答君主，牺牲了自己的生命，改变了自己的一生。譬如战国时代的豫让，为了报答智伯的知遇之恩，吞炭漆身，刺杀赵襄子，最后伏剑自杀，连性命都奉献了。有些女子，为了自己所钟情的对象，献出了一切而遇人不淑，改变命运的例子，古今中外罄竹难书，譬如霍小玉对于李益情有独钟，本以为可以白首偕老，却遭遇到被弃的命运。在座的大家，我们不是往往为了某一个人而影响了自己的一生吗？这一个人也许是关爱我们的人，也可能是妒恨我们的人，而我们的命运因此有种种的变化，因此为了一个人会改变我们的命运。


　　(二)为一块钱而改变了一生

　　为了一块钱，也会改变我们的命运。美国的汽车大王福特先生，年轻时离家创业，父母给了他一块钱，他以这一块钱为资本，发愤图强，终于开创了福特汽车公司，闻名于国际，写下他自己的历史。

　　抗战期间，有一位年轻战士赴沙场的途中，救了一位想要跳河自尽的妇人，妇人被救上岸之后，不但没有感谢青年，并且责怪青年害她生不如死，在青年一再的询问之下，妇人才伤心欲绝地道出自尽的原因：原来她的丈夫遭人陷害鎯铛入狱，家中留下年迈多病的高堂，以及三个嗷嗷待哺的稚子需要侍奉抚养，奈何家徒四壁，贫无立锥，只好将仅有的衣物典当得一块银元，以治疗母亲的陈年痼疾，那知屋漏偏逢连夜雨，奸诈的商人却以假的银元欺骗她，在这种断绝生路之下，只好一死以求了断。

　　青年听了之后，油然升起恻隐之心，就对妇人说：

　　“您的遭遇太值得同情了，我这里有块银元，请您拿回去安顿家人，为了免得再危害他人，请您把假的银元给我吧！”

　　青年拿了假银元，不经意地随手往身上口袋一放，就出征去了。在一次激烈战争中，枪林弹雨之下，一颗子弹朝青年的胸膛射来，正巧打在放着假银元的部位，假银元凹陷了下去，却救了青年的一命，青年于是拍手赞叹说：

　　“太值得了！这一块钱真是千金难换啊！”

　　青人由于一念之善，以一块银元救了妇人一家人，也为自己挣回后半的人生。

　　有时一块钱的力量真大，为了挣得这一块钱，甚至不惜铤而走险，闯下大祸，所谓‘一钱逼死英雄汉’。现在有些青少年不知道金钱的来源不易，看到别人事业腾达，心生羡慕，却不知道要取之正道，以辛勤、努力去赚取，于是抢杀窃盗的事件，层出不穷，不仅危害了社会国家的安宁，自己也因此身系囹圄，甚至牺牲了生命。譬如前不久大统百货公司爆炸案的凶手谢高华，就是一个例子。古来有不少的贤臣侠士为了坚持自己的原则，不为金钱所诱huo：譬如陶渊明的不为五斗米折腰；黔娄虽裘不蔽体，亦不为仕宦所动。

　　一块钱能够改变我们的一生，由于各人对于一块钱的认识、把握、处理不同，人生的境遇也就千差万别了。


　　(三)为一件事而改变一生

　　除了一个人、一块钱，足以扭转乾坤改变命运之外，一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯，不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家，并且世界人也因此而得到光明，免除黑暗的恐惧与不便。诺贝尔发明了火药，为一些野心人士恶意使用，为人类带来多少的浩劫灾害？但是诺贝尔奖金又对世界文明的进步、文化的推展，提供了多少的助益？类似的一件事也往往具有无比的力量，影响我们的祸福荣辱。

　　日本的前首相田中角荣，由于洛克斐勒贪污案，虽然曾经一度叱吒风云，执日本政坛之牛耳于一身，终难免诉讼缠身，被收押入狱。他如美国前任总统尼克森，为了水门事件，丢失了全世界马首是瞻的美国总统职位，并且吃上官司。一件事有时会使我们受到无比的推崇，有时也会使我们遭到难堪的羞辱，实在不能不慎！

　　我个人之安身立命于佛教，受惠于一件事，至今思及，感恩之情充塞胸臆，弥笃弥新！我从小生长在寺庙，过的是物质欠缺的清苦生活，大约十七、八岁的时候，一向健康的身体突然害了一场大病，上吐下泻，几乎濒临死亡，一、二个月寸粒未进，而且也没有东西可以裹腹。不知怎么的，这件事辗转被家师知道了，老远地派人送来了半碗的碱菜。半碗碱菜对于丰衣足食的现代人，也许没有什么稀奇，但是对于当时寅吃卯粮的我们，堪比珍馐美味。记得我当时是怀着感恩的心情，和着眼泪吃下了这碗碱菜，吞下了家师那无言的关怀和爱护，心中生起愿力：‘师父！我将来一定要从事于弘法利生的工作，光大佛教，来报答您的恩惠。’半碗的碱菜给我很大的力量，使我对于往后一切的磨难，都能甘之如饴，深深植根于佛教。

　　古来的大德因为一件事而人生改观的，不乏其例。譬如六祖慧能大师为了舂米而去除了障蔽自性的(米+比)糠，香严智闲为了锄田而犁出了一片的光风霁月；多少的禅师由于花开花谢而参透禅机，多少的释子因为日出月现而了然于心，多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中，对于某一件事，如果能够用心留意，人生可能因此而别有一番境地。


　　(四)为一句话而改变了一生

　　唐代的丹霞禅师本来要进京赶考，途中遇见一位出家人对他说：“你要去考官，求取世间的荣华富贵，倒不如去参加选佛，成就出世间解脱。”他一听，当下改变了主意，到寺院出家参禅，终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒，敲醒了他的富贵梦，拓展了另外一片更宽广的人生。

　　佛陀座下的两大弟子舍利弗和目犍连，尚未出家以前是婆罗门教的领袖。有一天，两人正在打坐，佛陀的另外一位弟子阿说示恰巧托钵经过，口中念诵着佛陀的偈语：‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。’舍利弗和目犍连听了，仿佛看到了一线曙光，挣出了黑暗的牢笼，在他们的感觉里世界在刹那之间变得那么的实在，由于这一句话，他们的智慧显发了，了解宇宙的真谛。各位听了这句：‘诸法因缘生，诸法因缘灭。’不知做何感想？在大家这只不过是一句平常的话而已，但是对于大智慧的两位尊者，这句话不啻是颗炸药、一把钥匙，炸碎了浑沌，启开了宇宙的真理。由于这句话，终于使两位尊者离开了婆罗门教，成为佛陀的弟子，证得大阿罗汉的果位。

　　有人问赵州禅师：“将来宇宙毁灭的时候，这个身体还存在不存在？”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候，我们这具身躯还有吗？为了这一句‘随他去’，虽然赵州已是八十岁的老翁，却也穿起芒鞋，跋涉千山万水，访道寻师研究这个问题，留下了‘一句随他语，千山走衲僧。’的美谈。各位！为了父母、朋友、倾心的人的一句话而改变一生命运的人不是很多吗？有时一句善意的鼓励，会把我们从沮丧的深渊之中提升起来；有时一句不经意的责詈，会把我们推入痛苦的涡流之中。因此四摄法中的爱语，就是要我们常说好话，一句轻轻的好话，对别人是一种布施，对自己则是一种庄严。


　　(五)为一个念头而改变了一生

　　为了一个人、一块钱、一句话会改变命运，一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤，也可能是愚夫，这一念上穷碧落下黄泉，百界千如无所不遍，因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。

　　十大杰出青年郑丰喜先生，先天上虽然有缺陷，但是凭着一念坚强：“我要站起来！”饱受玩伴无知的欺凌，以手代腿，终于完成大学的学业，为社会树立刻苦励学的楷模。海伦凯勒女士，又盲又聋又哑，从小生活在没有光明、没有声音的寂静世界里，但是为了感谢老师悉心调教、耐心指导她的一念，不断地努向上，终于成为世界的伟人。虽然她自己不能言语，但是透过手势的翻译，她到处演讲，把生活于黑暗、绝望之中的残障者的心声，传达给世人，掀起国际间对残障福祉事业的重视。各国的国王、领袖咸以能够听到她的演讲为莫大的光荣。由于海伦凯勒的努力，将盲聋的残障者带入充满光明的世界，而她本人也成为人间不幸者的希望象征！

　　在佛教里，为了一念之诚，而不畏艰难，献身弘法工作的高僧大德，更是不胜枚举。唐朝的玄奘大师，年轻时代阅读经典时，感到当时的传译版本不够周全，而萌发到西天取经的念头。由于这求全的一念，一去天竺，十八春秋，带回了无数的经典，成为一代的三藏大师。他的一念改变了自己的人生，而中国佛教乃至中华文化的发展史，也因此而揭开了新页，其贡献是昭诸青史，而其影响是超乎时代，历久弥新。

　　唐朝的鉴真大师感于日本僧侣求法的挚诚，兴起将佛法传弘至东瀛的念头，十二年之间，经过七次的尝试，到了老年，虽然双目失明，却不忘这最初的一念，历尽艰辛终于完成了心愿，将佛陀的戒律，播扬于日本。今天日本的房屋建筑方式仿造自中国，日本人的生活习惯类似于中国，吃饭用的筷子学诸于中国，播种的种子谷物移植自中国，这一切都是当初鉴真大师携带过去的，因此日本人尊称大师为‘日本文化之父’。鉴真大师的一念走出了截然不同的人生，而整个日本佛教文化的发展、国家人民的生活也因此大大的改观。从大师这种‘不忘初心’的圣贤风范，使我们对‘弘毅’的意思有更深一层的体会！

二．控制命运的力量是什么？

     　　每一个人都有不同于别人的人生境遇，有时候看到别人的飞黄腾达，想想自己的不如意，就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的，控制我们命运的力量究竟是什么呢？那就是我们自己！我们自己又如何控制自己的命运呢？


　　(一)习惯控制命运

　　佛教说：烦恼难断，而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷，并且累劫遗害不尽。习惯会左右我们的一生，习惯成自然，变成根深蒂固的习气，即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，没有人缘，做事也就得不到帮助，成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习，倾家荡产、妻离子散，把幸福人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗，弃信背义，结果虽然骗得一时的享受，但是却把自己孤绝于众人之外，让大家对他失去了信心。

　　现在有些不良的青少年，虽然家境颇为富裕，但是却染上坏习惯，以偷窃为乐趣，进而做出杀人抢劫的恶事，不但伤害了别人的幸福，也毁了自己的前程。坏习惯如同麻醉药，在不知不觉中会腐蚀我们的性灵，蚕食我们的生命，毁灭我们的幸福，怎么能够不戒惧谨慎！


　　(二)迷信控制命运

　　在我们的感觉里，‘迷信’好像是东方的产物，其实西方也有他们的迷信。西方流行着一种风气，如果今天是十三日，又是星期五的话，最好不要出门做事，因为十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本来有一笔好生意要交涉，由于迷信怕触霉头，而失去了大好机会，白白错失了宝贵的机会。

　　说起避讳的迷信，在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼，不能有四楼，因为‘四’和‘死’同音，住起来人畜不安，必有凶煞。出外住旅馆，避免住‘九’号房，因为‘九’容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面，更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心，其实这又有多少值得信凭的呢？有些人的婚姻也看过日期，千挑百选的黄道吉日，不也离婚了吗？孩子生下来，要找个算命先生算算命有多重？总要个前面背金、后面背银才放心。算命卜卦的人如果能够替别人算命，那么他自己的命运又如何测度呢？有的人过年扫地不能往外扫，而要朝里面扫，因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经，因为金刚的力量太大，会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典，不但不会伤害胎儿，怀孕期间持诵此经，反而能让小孩子有良好的胎教，增长智慧。民间流行一种怪诞的事，女儿死了，牌位却可以嫁人，堂堂正正的一个青年，本来可以明媒正娶，却讨个牌位回来供养。迷信的行为，如同一条绳索，把我们的手脚捆绑起来，无法动弹。迷信的行为，如同一片乌云，使我们的人生，蒙上了一层阴影，无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信，影响我们命运之钜可见一斑。



　　(三)情念控制命运


　　前不久报纸刊载台北县芦洲乡的乡长李文彬和一位艺名贵妃的女子，由于感情纠纷惹出来一场官司，闹得举国皆知，不但自己的仕途受到了影响，家族也感到门面无光。在我们的一生之中，受到感情牵绊的影响最深。有些人为了感情不顺利而毁掉前程的比比皆是，有的家庭为了对方金屋藏娇或红杏出墙而幸福破灭的不乏其例，感情如果处理不当，不幸的命运就如影随形接踵而来。

　　经上说：情不重不生娑婆，有的人挣扎得出名缰利索的桎梏，但是却摆脱不了情丝的纠缠；或者对家族的亲情，或者对朋友的友情，或者对男女的爱情执着放不下，活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚，必须持有智慧的利剑，怀抱豁达的胸襟，控制感情，而不为感情所驾驭。


　　(四)权力控制命运

　　权力也是控制我们命运的要素之一，人们往往有了钱财之后，更汲汲于权力的追求，所谓有钱有势，如虎添翼，但是权力却容易腐朽我们纯真的本性，有多少的人在叱三喝四威势中，丢失了那宝贵的家珍；有的人饱尝了权力的滋味之后，却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量，不可说不巨大。

　　关于控制我们命运的权力，我分成下列几种来说明：

　　(1)神权：有的人不论婚丧喜庆，都要求神问卜，向神明请教个吉凶祸福，才敢放心去做。事不分好坏、人不管善恶，只要神明认可就依照着做，唯神明的指示是从，自己没有智慧来判断是非，仰赖神明为他做主张。像这种‘不问苍生问神明’，把一己人生交托给神明主宰，而自己却甘心做神明的奴隶，实在是一种愚蠢的行为。依照佛教的说法，天神也免不了因果轮回，如何有力量操纵我们的命运呢？

　　(2)政权：政权是一股影响大众命运的巨大力量。翻阅历史，生活于圣王治世的百姓和苟全于庸君掌权的黎民，其差别是不待言的。反观现代，生存在开放、民主、进步的国家社会里，比起那些沦亡于暴虐、极权、顽冥的人间炼狱之中的人们，是何等的幸福。

　　(3)亲情：亲人的鼓励可以增加孩子的力量，使他走向成功的道路，但是亲情的包袱有时候也会成为孩子求道的障碍。三十年前我去澎湖弘法布教，有一位卸任镇长的侄女，十七、八岁年轻貌美、才华洋溢，登台演说佛法，受到众人的爱戴。大家看到她优秀超群，就鼓励她到台湾就读佛教学院，进一步研究佛学。她说：“不行！父亲说年老的祖母身体违和，需要人照顾。”为了祖母，她放弃了继续深造的机会，二十年过去了，祖母在她的悉心照顾下，安祥地走了，而她也由少女而近不惑之年了。

　　四十岁人生还大有可为，有人再劝她赶快把握机会充实自己，她支吾地说：“父母亲交代，伯母年纪大，需要人侍奉。”第二度的蹉跎，十年过去了，她已经五十岁，迈入老年的晚境，当日的英发气韵已经不见，年轻时代的抱负理想，随着岁月的流逝而消失了。她一生的命运，在亲情的指示命令下牺牲了。我们的社会里，有多少的人才，在亲人的温情包围下，无谓地被埋没了。父母爱护子女，应该让孩子有自己的选择权力，去决定自己的人生方向，而不是一手导演，留下无奈的憾事！

　　(4)欲权：欲望也是控制我们命运的可怕力量，我们常被欲望所牵引，成为欲望的奴隶。看到别人有汽车洋房，升起了贪求的念头，自己明明没有能力购买，于是不择手段，或偷窃、或诈取、或抢劫，不但自己触犯法律，也带给社会不安宁。报纸上层出不穷的抢杀案，大多是受到欲望蛊惑的人间惨剧！


　　(五)业力控制命运

　　控制我们命运的最大力量为业力。所谓业，是我们行为的结果，包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作，通称为身口意三业。有一句话说：‘善恶到头终有报，只争来早与来迟。’业可分为善业、恶业，我们自己造了善业或者恶业，时机成熟了，一定要随着这些业力去受报，业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运，但是控制业力的却在于我们自己，如果能够改善自己的生活，不造恶业，广植善根，我们的命运必定是光明平坦的。

　　业除了善业、恶业之外，还有许多种类。影响个人的称为别业，影响众人的称为共业。譬如生长在台湾的人有共同出生于此地的共业；同为娑婆的众生，必有相同的共业，但是有的人住亚洲，有的人住美洲，甚至肤色有黄、白、褐、黑等等，那是因为别业的不同而产生的种种差别。除了共业、别业之外，业还可分为定业与不定业，譬如有人出身豪门，有人生长蓬户，投胎张王李赵由不得自己，此乃依据前生业力已定的定业，但是未来的命运不定，则为不定业，未来的命运乃依照今生所造的业力而决定，业力对于我们人生的影响力实在很大。

　　控制我们命运的业力，如何去受报呢？根据经典的记载，或者随重先报，也就是随着比较重的共业先受报；或者随着习惯而受报；或者随着心中强烈的忆念而受报。在时间上，有的今生做今生受报，有的今生做来生报，有的来生做，过了几生几世再受报。好比果树，有的种了几年才结果，有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年，想吃到甜美的果实，就要踏实地去播种。同样的，我们希望享受好的果报，就要种植好的业因。

三．改变命运的方法

     　　习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？


　　(一)观念可以改变命运

　　佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们灭除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运，至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。

　　世间上一些创业有成就的事例，虽然有种种的因素，但是观念的正确与否，却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做，长辈责骂他懒惰，此人不但不知悔改，并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好，我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃，甘居于下流。另外有一种人，遭受指责，立即反省自己，除恶唯恐不及，并且发愤图强，希望有一番新表现，来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同，结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法，遇到任何不幸的打击，都能从困难中找到奋斗的途径，从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观，人生充满了灰色，竟日生活在忧伤之中，对他来说，生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度，改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕，悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱着爱心来对待世间上的一切，生活是快乐的，世界是美丽的，娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨，清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运，就该培养正确的观念。


　　(二)信仰可以改变命运

　　有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。

　　信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来我国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以‘精忠报国’为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。

　　国民对于主义的信仰，也能够改变国家的命运。譬如我们全民信仰三民主义，同心协力把我们的国家、社会建设成三民主义理想中的国家，那么社会的兴隆康乐就指日可望了。

　　在各种信仰中，宗教给人的力量最大，对宗教一旦产生了信仰，对于人生一切的横逆、迫害，不但不以为苦，并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信，使我们有更大的勇气，去面对致命的打击，使我们有宽宏的心，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命运。


　　(三)结缘可以改变命运

　　人为社会的一员，不能离群索居，我们一生的命运和社会大众有着密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚痴。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提携，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的往来。佛教所谓的‘结缘’，就是建立良好人际关系的意思。

　　经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽阔、命运更平坦，何乐而不为呢？


　　(四)持戒可以改变命运

　　观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能够转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为绵长；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。

　　经典上记载一则护生改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候，看到一只遭人逮捕的小乌龟，泪眼汪汪地注视着自己，顿时生起恻隐之心，于是以重金买下乌龟，并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子，有一天商人出外去经，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去了他的钱财，并且把他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西托负着自己，借着这一股力量，商人终于平安地上了岸。定睛一看，原来是自己过去救过它一命的小乌龟，带着它的同伴来向自己反哺报恩。持守净戒，不伤害生灵，并且积极地去爱护生灵，人天福报的增长是不待言的。

　　人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。

四．佛教对命运的看法

　　  命运既然如此奥妙，那么佛教对于命运究竟有什么看法呢？我分为四点来说明：

　　
    (一)佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变

　　佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械的宿命论。佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性，坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。

　　有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩下七天的寿命，心想：

　　“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢？”

　　天一亮，师父压抑着悲伤，将小沙弥叫到跟前说：

　　“好孩子！你好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！”

　　不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴兴地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶，牵着小沙弥的手上下打量地说：

　　“你怎么好好地回来了？你做了什么事吗？”

　　“没有呀！”小沙弥迷惑地摇头回答。

　　“你仔细想想看，有没有看到什么？做了什么？”师父不放松地追问。

　　“噢！我想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一群蚂蚁被困在水中，我捡了一片叶子，把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发着喜悦的光芒。

　　师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。

　　除了慈悲能改变命运之外，修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然碱得无法入口。但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，碱味自然减淡。罪业的食盐无论如何碱涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化碱为淡，甚至甘美可口。一块田里，虽然杂草和禾苗并生在一起，但是只要我们持之以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使再多一些蔓草，也不会影响收成，因此深重的罪业可以藉着广植福德而加以改变。

　　普贤十大愿中说：忏悔业障。忏悔也是消除业障、增长福慧、改变命运的法门。我们的衣服肮脏了，要用清水来搓洗才能洁白；身体垢秽了，也要用净水来沐浴才能干净；心地染污了，要用忏悔的法水来洗涤，才能恢复清净，所谓‘随缘遣旧业，更莫造新殃’，挚诚恳切的忏悔能去除我们烦恼的污垢，把原本无染的清净自性心显现出来，因此佛教非常注重忏悔法门，如慈悲水忏、梁皇宝忏、天台的三忏，都是历代大德为我们敷设的方便法门。

　　命运既然可以因为行慈悲、培福德、修忏悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的，再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓‘居安思危’，不能不戒惧谨慎！


　　(二)佛教重视宿命，但是佛教更重视未来的命运

　　佛教讲过去、现在、未来三世因果，佛教虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中，而积极追求未来充满无限希望的命运。

　　如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢？那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。平常说：‘江山易改，本性难移。’如果能将难改的性格改变过来，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观。现在医学发达，有人得了心脏病，换个心脏，仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了，固然要动手术换掉，智慧妙心坏了更应该改换，把坏心换成好心，把恶心换成善心，把邪心换成正心，才能延续生命，常保健康。
　　改性换心是改变命运的药方，回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦起因于不知回头，平时我们只知道向前挤进，甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉，凡事要留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，我们将会发现世界是多么的宽广辽阔！


　　(三)佛教不鼓励人听天由命，佛教希望人开创命运

　　有的人遭遇困境的时候，就认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神祇去主宰，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神也无法操纵我们的命运，我们是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才，佛陀本身就是典型的例子。

　　释迦牟尼佛未成道时，贵为一国的太子，享受无比的人间欢乐，得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足，不甘愿做个庸碌的凡夫，于是舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱，独自走上追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而一切的众生也随着佛陀的证悟，开创了未来正觉幸福的命运。

　　人生的境遇并不是命定如此，绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓‘没有天生的释迦’。只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的！


　　(四)佛教不光是希望人乐天知命，更希望人洗心革命

　　孔子说他‘五十而知天命’，像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年，才了解宇宙人生的道理，可见乐天知命的不容易，但是佛教主张除了顺应天命之外，更要进一步的洗心革命。

　　佛陀是一位慈爱众生的宗教家，也是一位充满道德勇气的革命家。佛陀不止要改革印度四姓阶级制度的社会弊病，更要革除众生心里的种种毛病。佛陀所主张的革命不是伤害别人的性命，而是自我针砭；佛陀理想中的革命不是向外，而是对自己内心的欲望所进行的一场搏斗，唯有勇于革新自己的人，才有光明的人生。

　　常人有一种习惯，容易看到别人的缺点，却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化，替我们开显了无数的法门，就是要我们洗去心中的尘垢，还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫，等到天清月现，朗照大地的时候，就是与诸佛同游毕竟空的良辰！

　　由于时间的有限，在短短二个小时不到的时刻里，要和各位畅谈命运的问题，是不可能的。大家今后如果能够开创自己坦荡的命运，是我们举办佛学讲座的最大希望！祝福大家吉祥如意！谢谢！