弥迦使者

佛教青年的展望

　　
时间：西元一九七八年一月
　　                          

地点：台北能仁学会
　　                          

听众：法师、居士（弟子陈慧贞记）

    　　各位法师、各位护法居士︰

　　今天能仁学会举办‘佛教青年展望’一系列的演讲，在这一星期中请到诸方大德来讲演，星云非常荣幸，第一天就有机会和各位见面谈这个问题。

　　当初贵会会长问我要讲什么题目时，我回答说︰‘你订佛教青年展望，我就讲佛教青年展望好了。’但后来，我发现这个问题不太容易讲，到底是佛教希望青年做些什么呢？还是青年希望佛教如何呢？由于我远居高雄，也不便再和你们商量，所以我现在就将这个问题分成两段来和各位研究探讨。
　　

第一、青年对佛教的展望

　
        　在这个瞬息万变的世界里，个体生命跃动在宇宙的大洪流中，首先必然会急于探索前途的问题，也就是对未来做一个展望。青年投身于佛教，心中也一定渴切展望佛教的前途，希望佛教的未来光明灿烂。佛教的未来有希望，我们青年就会觉得生命充满希望与意义，也就能获得安心立命的落实感。因此，在这里我要分成几点，尝试从各方面，各个角度来看佛教的未来︰从世界来看佛教的展望，从社会来看佛教的展望，从时代来看佛教的展望，从生活来看佛教的展望，从宗教来看佛教的展望。


　　一．从世界的演变发展来看未来的佛教

　　我们目前所居住的这个世界，佛教称作‘娑婆世界’，所谓娑婆世界，就是众苦煎迫的世界。苦，就是烦恼，在佛教中它有许多的名称，它能障蔽我们内心原有的真如佛性，所以又称作盖、障；它盘缠在我们心中，像是重重绞绕的绳索，所以又称作结；它能驱使我们在无明之中永远地轮回，所以又称作使；它使我们惶惶茫茫，迷失本心，所以又称作惑。此外，又有火焰、毒箭、虎狼、险坑......等数十种的譬喻来形容它。在我们这个娑婆世界究竟有什么苦呢？由于欲望不得满足而苦，由于人际关系爱、憎、离、合等的不协调而苦，由于自然界风、雨、火、地震等的侵袭而苦，更由于人类自身身体上的疾病老死、心理上的贪嗔痴妄而苦，真是无边无量，绵绵无穷。

　　然而生在这样一个娑婆世界，大家所承受的，也并非完全没有快乐，只是快乐非常有限，远非痛苦所能比拟。所以有这么一个笑话︰当婴儿呱呱堕地时，他的第一声就是‘哇--哇--’，好像在表示‘苦啊--苦啊’这个普遍流行的笑话充分显示人生的苦。

　　佛教并不是要每个人都像枯木死灰，每次都正襟危坐，严严肃肃地讲说这世间百孔千疮的苦；相反的，佛教是幸福的教，佛教希望人人都能追求到至高无上的安稳快乐。既然佛教是幸福的教，为什么要一再强调生命的苦呢？因为你若不知道苦，你就不懂得快乐，也无从真正发心来学道。苦，就是我们修学佛法的一个增上缘。

　　我们这个娑婆世界慢慢发展下去，会进到一个天堂的世界。以我们台湾来说，在很多方面就好像是天堂一般。佛教讲的天堂是指三界二十八天而言，即欲界有六天，色界有十八个天，无色界有四个天，三界共二十八天。天人的生活与我们娑婆世界的生活不大相同，他们的寿命很长，就以四天王天的岁寿为例吧！四天王天是诸天之中距离我们娑婆世界最近的人，他们的一昼夜等于我们人间五十年，而他们的天寿是五百岁，折合我人间岁数就是九百万岁。也就是说，只要我们生于比这娑婆世界高一界的天界，我们就不再以‘人生七十古来稀’或彭祖的八百岁为奇了，那时可以活整整的九百万年。如果到了无色界，就有八万大劫的寿命，那就更加长了，其间的差异远非我们人类所可以想像的，就是用我们中国人习惯说的‘天渊之别’也不足以形容它。

　　寿命之外，天堂的快乐也非常殊胜，例如天堂里的众生，需要衣服时衣服就来了，想要吃饭时饭菜就来了，真是随心所欲，随意所需。此外，他们的身量、居所、禅定等等，也都很殊胜。天堂种种的殊胜，就以我们台湾的现状而言，也逐渐达到这个标准。在燠热的夏天有冷气，严寒的冬天有暖气；想到远方旅游办事，汽车、火车不够快，坐飞机就可以神速来回；想吃什么，山珍海味，不足为奇，满汉全席，花样百出；在美国广播的美国之音，我们在家里打开收音机就可以立刻听到；从电视由播出的球赛和拳击，坐在家里，扭开魔术般的按扭就可以看到。真正想要什么就有什么，希望怎样就能怎样。所以我们这个世界慢慢发展下去，在物质生活方面将与天堂一无二致。

　　虽然娑婆世界可以由苦而乐，天堂之乐其乐无边，然而这一切的快乐仍是不究竟，不管是九百万岁、八万大劫，终究是有限的岁寿。如果这个世界慢慢发展，大家都信佛念佛，就可以进步到极乐世界，极乐世界与天堂不同，极乐世界是一个清净之地，不像天堂仍是以‘情欲’来维系生命。极乐佛土恢廓广大，微妙奇丽，而无变异衰灭。极乐世界的地是自然七宝合成，无山岳海洋溪渠井谷之险，终年冷热适宜，无春夏秋冬之别。房屋是七宝楼阁，水是八功德水，味甘如露。众宝莲花周满世界，足履其上则下陷四寸，行过之处还复如故。极乐净土的居民没有男女之分，都是莲花化生，他们的生活也没有经济上的苦恼，因为百味饮食自然盈满，而且没有人会强占己有，因为欲食之时就自然饱足了。极乐世界还有百万种伎乐，演唱清畅悦耳的法音，更有百千种光明，照耀庄严灿烂的国土。

　　由此可知，极乐世界远比天堂更高超、更微妙，以我们今日台湾来说，为什么念佛的人越来越多，就是要把极乐净土实现在人间，所谓‘心净则国土净’，这绝对不是一种幻想或神话。据经中记载，极乐世界距离我们十万亿佛土，一佛土是三千大千世界，也就是说，娑婆世界与极乐净土之间遥隔十万亿三千大千世界。这个巨大的天文数字几乎使人望而生畏，退避三舍，但是经中也告诉我们，于一念顷可往生极乐世界。现今美国的太空人登陆到二十几万英里外的月球，还需要好几天，而我们却可在一念之间到达十万亿佛土之外的净土世界；因为它不是科学方式的世界，更不是物质所堆砌成的世界，它是一个信心愿力所共成的精神世界。只要念佛的人慢慢增多以后，净土就会逐渐在人间实现。

　　再往下去，极乐世界还要进到最后的‘华藏世界’。我听说，过去在台湾大学、辅仁大学任教的方东美教授，毕生最推崇佛教的华严思想，他认为今后人类最高的思想准则就是华严思想，最不可思议的境界就是华严世界。所谓华严世界于一微尘中现三千大千世界，三千大千世界尽摄于一微尘里。例如经中最著名的因陀罗网，网上之珠重重互映，融摄宇宙，鉴照乾坤，时空交织，心物相通，十方佛刹，一一微尘无不周匝互绕，相即相入。

　　在这样重重无尽，交相遍涉而圆满通融的世界里，竖穷三际，横遍十方，一切无内无外，无古无今，无欠无缺，早已超越了时空的观念，泯灭了有无的轸域。如果我们能实践华严思想，能安住在华藏世界的话，富贵固然好，贫穷也同样自足快乐；美味的食物固然妙味无穷，粗糙恶劣的食物也同样甘之如饴；赞美的音声固然悦耳，恶毒的辱骂也同样美妙。

　　在华藏世界中，不论一草一木，一人一事，无一不是一多不异，净秽无别，这一种超越差别而进入绝对平等的世界，只要我们在佛教中再接再厉地修证是不难实现的。一般人常常以为世界**快来了，时下的思想中也很流行这种末世思想，这实在是过分悲观消极或不肯负责任的思想心态。我们学佛的人只要有一个悲天悯人的愿力，并且真正去实践佛法，不但天堂在人间、极乐在人间，连华藏世界也会在人间实现的。


　　二．从时代的演变发展来看未来的佛教

　　我们从世界的展望再来谈时代的展望。历史上的上古时代三皇五帝时，我们订名神权时代。其时民智未开，初民的生活非常简陋，茹毛饮血，居处洞穴，对于大自然的各种力量感到不可捉摸，尤其是那些具有破坏力的自然现象，例如风、火、雷、雨、水等zai 难。面对那些无法避免又不可理解的外力，初民心中充满了恐惧感，于是设想有某种或多种大力而不可见的东西在主宰人类，惩罚人类，于是他们就透过祭祀礼拜等方式来祈求宽恕，这就造成了多神、泛神崇拜的神权时代。天空忽然轰隆一声，电光交作，在初民眼光中，那是雷神的愤怒；地面刮起阵阵强风，那是风神在显露威力；大雨滂沱，氾滥成灾，那是雨神的警告。此外，举凡日、月、山、川，河、海、星、云、烟等，都无一不有其神。在今天的台湾，甚至于大树也可称神，石头也可称神，土地也可称神，可见这种神权思想并不仅限于初民而已，只不过初民对于所有不可知的事物都归诸于神，乃至于万物的创造、宇宙的形成，一一都出自神的旨意。神，是至高无上的。

　　其后，从神权的时代又慢慢进化到君权的时代。人类的生活从家族性逐渐走向部落生活，而在人群中，一些比较聪明，能力高强的领袖人物脱颖而出，起来统一各部落，以后就做起了皇帝；所谓君权，一旦大权在握，君临天下，四海之内，唯我独尊。既然成为最高的权威者，结果就有了‘君叫臣死，臣不得不死’的时代，这个时代，在我们这个世界上居然也维持了几千年。

　　慢慢地，大家体认到这种君权的不合理，于是纷纷起来革命，提倡民权。顺应时代潮流的趋势，每一个民众都享有权利，打破了统治者与受治者的壁垒，从此，众人的事就由众人来管理。像我们中华民国实行三民主义，主张民生、民族、民权，公职人员要由民众来推举，选贤与能，尊重自由意志，因为民众的权利可以决定一切。

　　虽然现在的民权时代，常常给民众许多的自由权利，保障了人民生活的福祉，但是，这样的时代难道就是最高的究竟吗？难道所有的人类理想境界就仅止于此吗？所有有知识的人都知道，从这个民权时代发展下去，将会有一个‘生权时代’出现。所谓生，就是一切有生命的众生。今后一切众生都要有平等的生存权，不但是同人类不分家世、相貌、品性、智慧、体格、贵贱、美丑、强弱、智愚，就是一切飞禽走兽、虫鸟鱼蛇都有同样充分的生存权利。现在世界各国中，较文明的国家也都制定了保护动物的法律，也设定动物生存的特定区域，就是在我们台湾，也有一个保护动物节，还有许多人也大力提倡不准虐待动物。因为一切动物就是一切众生，若由物质上来看，大家都是一般骨肉一般皮，把这些动物的皮毛骨肉筋血送到化学试验室作化学分析，结果无非是同样的碳、氢、氧、氮、磷、钾、钙、铁等的一大群原子罢了。若以精神方面来说，纵使动物在受想行识上的作用不如人类之强，但感受苦乐之情则显而易见︰从万物之灵的高等动物，以至于蝼蚁蚊蝇等的低等动物，无不表现一样的贪生畏死，避苦趋乐的心情。所以，从民权发展下去，在未来一定可以进入佛陀所提倡的‘一切众生皆有佛性’的生权时代。


　　三．从社会的演变发展来看未来的佛教

　　我们从世界、时代的发展再讲到社会的发展。最早的人类所形成的社会，叫做游牧社会，以天然的水草来游牧维生，所谓逐水草而居之，其后慢慢安居下来，发展成农业社会，藉着耕种的知识，靠着植物粮食来维生。到了工业革命以后，社会结构急剧地变化，人类一切的思想观念、价值观念都受到了巨大的冲击。在这样的工业时代，人类不断地向外追求物质的知识，以物质为对象而考察、研究、实验、利用，结果不但物质界的知识是物化了，就连心灵界的知识也被物化了。知识的错乱导致道德的颠倒贫瘠，工业时代带给人们更丰富的物质生活，却也使人们产生了更强烈的物质欲望。更由于人我的界线未泯除，心物的对待未融通，物质与科技的发达非但不能获得人与人、人与物之间的真正自由平等，反而更引起人与人、人与物之间的矛盾对立。例如核子武器的发明，一方面固然可以收到吓阻侵略暴力的效果，另一方面却也引发了今日世界各大强国之间的猜忌。可以说，现在进展到这个工业社会，只是解决了我们物质方面的生活，至于我们精神领域的增长、道德修养的提高、心灵道念的精进，则有待于一个‘道业社会’的来临。

　　巨厦高楼连苑起，轻歌曼舞明光里，社会渐渐繁荣兴盛了，人心也慢慢腐蚀迷失了。跟社会的发展成正比，越来越多的人渴盼求得平衡的内心生活，然而物质生活不能提供永恒的安宁境界，只有‘道’本身才是永恒的。例如当今的美国是一个高度工业化的国家，然而美国人民更迫切地需要宗教的信仰，迫切地需要修道的生活，甚至于ji 督教、天主教的礼拜、祈祷，他们都感到不够。就拿我们这一次佛光山传戒来说，戒子中有一个心理学博士、一个语言学硕士，还有两位教授，千里迢迢，从美国赶到台湾来受戒。近年来，许多xizang、日本，以及我们台湾的出家人到欧美去传布佛教，可以说欧美佛教普及的速度是非常惊人的，有些地区虽然还在萌芽阶段，但是有更多地区早已经起了热烈的反应。以美国来说，现在各大学普遍设置了佛学研究社、禅堂，且经常举办演讲、研讨会，著名的哈佛大学就设有佛学系、禅堂。另如英国夙负盛名的大学，如牛津大学、剑桥大学，与伦敦大学等校的学生，也都组织了极具规模而朝气蓬勃的佛学社。由于工业社会的发展，人们慢慢需要一个修道的生活，因此，从社会来看未来，佛教有着非常光明灿烂的前途。


　　四．从宗教的演变发展来看未来的佛教

　　我们再从一般宗教的发展来看佛教的前途。自有人类以来就有宗教，最早的先民所信奉的就是自然宗教，也就是刚才所谈到的，初民不能了解自然界的变化，于是把所有自然界的景观现象当作神明来崇拜，拜月亮、拜太阳、拜风、拜雨、拜雷、拜电、拜树、拜石、拜天、拜地......简直可以说无所不拜，无所不信。自然宗教再慢慢进步到神鬼宗教，以人间的灵异现象为鬼神显灵，或以乡里市井之间传说的某某人成仙、某某人成神为崇拜的对象。其后，又从神鬼宗教的信仰进入英雄宗教，就是在民众之中，以一些生前表现特殊的人物为信仰对象，人们崇拜他，视他为英雄、为神明来祀拜之。例如三国时代的关羽，成为现在的关圣帝君；南宋末年抵抗金兵的民族英雄岳飞，现在被供在岳王庙中；明朝末年的郑成功，现在也有郑王庙来供奉他。其他还有一些地方性的英雄崇拜，例如妈祖，传说他在海中救人救世，于是人们崇拜他。这些种种形成一个多神教的现象。目前我们台湾是一个英雄宗教非常普遍的社会，不过，有朝一日会慢慢进展到‘真理的宗教’。

　　由于教育水准普遍提高，民众智慧逐渐增长，人们更加需要信仰一个最合乎真理的宗教；这个真理的宗教不讲究神权，不致令人泯灭理智与自觉能力；这个真理的宗教不是出自对自然界的恐惧而盲信一通；这个真理的宗教更不是只崇拜具有某种德行的英雄人物而已。这个真理的宗教需要能面对所有宇宙人生的问题，要能解决人内心的烦恼，要能升华人格情操，要能使人奉行了以后可以达到一种他所响往的涅槃境界，也就是了脱生死。佛教就是这个最合乎真理的宗教。

　　佛教的信仰是智信而不是迷信，佛教所信仰的是︰一切众生都有佛性，都能成佛；佛性中具足一切法，本来清净，不生不灭，本不动摇；万事万物都是从因缘和合而生，无有自性，唯心所现，唯识所变。信仰佛教的目的，在于获得无上正等正觉，也就是智慧发展到最高超的地位，人生进化到最完备的境界。因此，我们对佛教未来的发展充满了信心。


　　五．从生活的演变发展来看未来的佛教

　　我们从生活上来看佛教的未来。以佛教的生活来说，我们佛教最早的生活叫作乞食生活，也就是托钵生活；日中一食，乞食充腹，依住林下，安心进道。原始的佛教，从佛陀到他的弟子，都是以乞食来维持最基本的生活需要。佛教东传到我们中国以后，由于社会结构、生活型态的不同，托钵乞食有所不便，于是便慢慢改变为农禅生活。所谓农禅生活，便是僧侣自食其力，一面耕作，一面修行，例如古代的百丈怀海禅师提倡的‘一日不作，一日不食’。此外，太虚大师也曾提倡工禅生活，他认为务农之余可以修行参禅，作工也同属劳动，一样无妨于修行参禅。不论是农禅生活，是工禅生活，一样逐渐地进化为共修的生活。

　　在共修的生活之中，出家人不一定非要在山林水边修行参禅不可，也未必要自耕自食；他投身于团体之中，群居共修，进入寺院，进入丛林，平等互助，和合共进。从前只有在寺院、丛林进行共修生活，现在就是在家学佛的居士，也有念佛会、居士林......等种种的共修会。这个共修的生活再发展下去，会是一种什么样的生活呢？就是解脱的生活。

　　我们大家只要彼此勉励，互相研究，藉着相互激荡的力量，对佛法的研究深入下去，就是过着一种解脱者的生活。

　　所谓解脱者的生活，就是体证人生的无常无我，从人生众苦的桎梏之中自我释放出来，得到身心脱落的安乐自在。由于能体达无我之理，自然就能舍离爱取之心，了知诸法缘起性空，无所依傍，永远超脱出执着缠缚的迷境。到那时候的生活，有钱固然是处处方便，没有钱也一样时时自在，因为内心的富足远比金钱的拥有还重要。位居显要固然能得到光彩荣耀，但是默默无闻，如一介平民也丝毫无损于他自我人格的尊严，因为他的内心与三世诸佛共通平等。身体健康，数十年如一日固然很幸运，就是疾病缠绕，乃至于残废死亡也没有关系。因为在解脱者的眼中，生老病死犹如水泡，水泡虽然破裂了，但水的本性依然平静如常。我们人类虽然有生老病死，但这种现象上的变化只是一种表相而已，实际上我们的本性之中并没有生老病死。如果你能体认‘死亡’只是肉体上的死、形象上的死，你就可以了解我们的本性、我们的精神是没有生死之别的。就以黄金为例，你可以将黄金制成耳环、手镯、戒指，但那些都不等于黄金，因为黄金的本性是不变的。

　　如果我们能够修行证悟到我们的本性，真是生也好、死也好，有也好、无也好，来也好、去也好；总是生死不二，有无一体，来去无异，实在是一种完全自由解脱的生活。在这时代，大家的智慧渐渐提高，越来越会感到佛教修持的重要，解脱的生活一定会很快来临的。例如贵会会长圆一法师，建立了能仁学会这个道场，推动了共修的生活，如此只要一直发展下去，在未来，大家一定可以获得和乐自在的解脱生活。


　　六．从佛教的演变发展来看未来的佛教

　　现在再从佛教本身的演变来看佛教的未来。佛陀为了一大事因缘降诞于世，创建了佛教。所谓一大事因缘，就是开导众生，令人人都悟入佛的知见。因此佛教的出发点乃以人类为本，是人乘的佛教。佛陀成道以后，印度所盛行的佛教属于小乘佛教，小乘佛教又称作原始佛教。佛教流传至今已有二千五百多年的历史，时间极其悠久，而在阿育王时代，由印度传至锡兰、缅甸、泰国，以及爪哇群岛等的南方系统诸国，迄今仍然盛行小乘佛教，然而他们也已逐渐感到小乘佛教的不究竟，进而会慢慢接受我们中国的大乘佛教。

　　中国从汉朝佛教入传之初，可以说就是大乘佛教，然而那时只有大乘佛教的教义，但却缺乏大乘佛教的精神动力。其后，每一朝代都有许多高僧大德出来弘扬大乘佛教，所以大乘佛教的教义在我们中国有着非常蓬勃的发展。例如大陆上著名的四大名山，普陀山是观世音显现灵验的道场，九华山是地藏菩萨的道场，峨嵋山是普贤菩萨的道场，五台山是文殊师利菩萨的道场。他们都是大乘菩萨，大乘佛教就是菩萨的佛教，而菩萨的佛教就是偏重于在家的佛教。我们以四大名山的四大菩萨来说，观世音是在家相，普贤、文殊也都是在家相，只有地藏王是出家相，所以大乘佛教应该是在家佛子起来实践的佛教。

　　佛教的实践目的，在于明心见性，认识宇宙人生的真相，解脱生死烦恼的束缚，获得绝对自由与平等，不特要自己如此，更要世界上所有人类和动物都如此。凡夫之人对于宇宙人生的真相完全不觉，所以爱恋执着，流转生死。小乘之人仅觉了一半，所以观三界如牢狱。视人类若冤家，一经出世就永远不作入世之想。具有大乘精神的菩萨则由于已证我法二空，以大智之故，不住于生死；以大悲之故，不住于涅槃。悲智双运，上求佛道，下化有情。大乘菩萨这种高度的智与悲，就是在助人也证得智与悲的本体，觉得圆满的境界；因为没有慈悲的智慧是狂慧，而离开智慧的慈悲则仅仅是俗情。唯有体达同体大悲的菩萨精神，才能令智者有所知，仁者有所爱，勇者有所为，相倚互赖，利乐一切的众生。

　　在过去，我们大陆上的佛教一向都以僧众，就是出家人为主，以在家信众护法。出家人的佛教主要是发出离心，亦即舍弃爱取，厌离秽土之心，这是一种小乘佛教的准则。如果所有的信徒都来从事佛化运动，以四大菩萨的精神来弘扬大乘佛教，我想，我们中国佛教不会仅止于目前的状况。不过，现在还不迟，现在我们台湾有很多社会青年、大专青年，都是有热忱有理想的知识青年，他们不但信仰佛教，而且实行悲愿，献身于佛教的事业，这实在非常难得。如果还有更多有理想有热忱的青年都来加入这个悲愿的行列，以智慧、慈悲来摄化众生，任劳任怨，精进无畏，勇往直前，如此我们从大乘佛教发展下去，未来一定是一个‘佛乘佛教’的佛化世界。

　　有人说，我们中国佛教一旦没落了，将来会慢慢从西洋再回过头来，由西洋人将佛法再传到我们中国。这个想法未必见得，因为从现在的趋势来看，一个佛教的，完全佛乘的，以佛心来行事的，以佛的精神来度众的，以佛的行为来做为生活准则的时代已渐渐开展了。在未来，我相信大地众生都会具有如来的智慧德相，放眼看去，一切众生都是未来诸佛。

　　我刚才所讲的是佛教青年的展望，我们对佛教的未来一定要有信心，有希望，如此，我们投身于这个信仰之中，献身于这个真理的宗教，我们所付出的辛苦修养，所期盼的未来希望，一定可以在佛教的展望里一一实现。各位可以看得出来，未来的世界是一个佛陀所讲的华藏世界，未来的时代是一个众生平等的生权时代，未来的社会是一个事业与道业并重的社会，未来的宗教是一个佛教真理普遍润化人间的宗教，未来的生活是一个解脱的生活；未来，是一个最理想、最圆融的世界，未来就是佛乘的世界。
　　

第二、佛教对青年的希望

     　　我们讲完了青年对佛教的展望，以下我们就来谈谈佛教希望我们青年的是什么？佛教本来就是一个青年的宗教，但不知道何以会被误解为老年人的宗教。譬如说，有人要信佛教却仍然信心不坚固时，常常就以‘到将来老了以后再说’为借口，仿佛佛教是一个老公公老婆婆的老人宗教，非等到白发苍苍口齿动摇的时候，就不肯及早觉悟。甚至还有人认为，佛教只是在人死了才需要经忏超度的死人的宗教，这些都是非常错误的认识。在佛教里面，我们可以看看，从释迦牟尼佛开始就没有胡须，有胡须才算老。此外如观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨......也都没有胡须。在佛教里面，没有一位佛菩萨是有胡须的，所以佛教是青年的宗教。

　　释迦牟尼佛是三十一岁证悟成道的，以我们现在来衡量，三十一岁正是青年。又如我们中国文化史上最伟大的圣者玄奘大师，他在二十六岁时发愿到印度取经，而他就以这种青年的悲愿壮行丰富了我们的中国佛教，提供给后代无数的文化遗产。此外，在浩瀚如海的佛教经典以及佛教史中，也记载许多青年佛子的光耀事迹，例如妙慧童女，仅仅是个小女孩，就连德高望重的文殊菩萨都向她恭谨地顶礼，所以说，有志不在年高。另如法华经里的龙女，年仅八岁，就可以在南方无垢世界转女身成佛，可见在佛教，不但不轻视年轻人，而且也不轻视女人。

　　东晋时代有一位僧肇大师，是鸠摩罗什座下四圣弟子之一，他去逝时才三十一岁，然而他所留下的著作，尤其是《肇论》一书，不但在佛教史上，就是在中国文化史、文学史上，也都是一部不可磨灭的伟大著作。可以说，佛教培育、塑造了多少的青年，而他们也贡献出自己，促进佛教的进步，增添佛教的荣耀。《华严经》中最著名的善财童子五十三参，一个虚心求道的男童，问道行脚，参访五十三位善知识、大菩萨，和他们畅论诸佛的境界、菩萨的境界，一个小小童子，每到一处，都受到隆重的欢迎。所以说，佛教绝不是老人的宗教，而是青年的宗教。

　　我们当然不否认，今天有些寺院弘扬佛法的方式有所偏差，明明是对在家信徒讲道，大可以对他们宣说在家的佛法，要他们发增上心，但由于他自己本身出了家，就想以一套出家人的吃素、出家、受戒等作法来要求在家的信众，要他们发出离心，所以讲说者与听讲者之间往往不能相应。此外，又由于近年来国家社会的动乱，尤其从明末以来佛法衰微，至清朝有太平天国洪杨之乱，再碰到现在中共毁灭佛教，使佛教蒙受远比历史上三武一宗更大的zai 难。经过这许多灾祸，佛教的许多事业当然无法按照佛教的本意来兴办，佛教的人才也不像唐宋时代那样的济济多士，现在佛教在中国大陆可以说受了亘古未有的zai 难。处在这一时代，我们青年更应该发心，不仅要把佛教的真精神，佛教的本来面目弘扬起来，更应该把我们青年的佛教树立起来。要树立青年佛教，就要谈到佛教对青年有什么展望，以及青年们自身要具备什么条件才能作佛教的栋梁，作佛教的干城。因此，我提出以下几点来跟各位共同勉励。


　　一．以戒以法净化自己

　　佛教青年若想自度度人，成为佛教命脉的中流砥柱，就须具有一种悲悯的情怀与奋斗的勇气，使自我的生命理想化、自觉化、意志化，而这一切的基础，首先就必须以佛教的戒律、佛陀的教法来净化自己；自己若不先求得净化，又如何来净化社会，净化他人呢？因此，青年须以持戒、修法来作为自我充实的首要之务。当然，戒律的内容非常多，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒。我们撇开出家人的戒不谈，在家信徒的戒也有五戒、八关斋戒、菩萨戒等数种。现在我们暂且可以不谈八关斋戒、菩萨戒，但我们起码要奉行五戒。任何初学佛法的人都知道，五戒是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果受五戒是为求名誉，我们一定不愿意。因为己所不欲，勿施于人；想要人间社会和谐安乐，最起码，人人都应该持守五戒。今日许多佛教徒，常常只想要长命百岁，可是自己却滥杀无辜；光想自己富贵，却尽量地贪污窃取；希望自己家庭和谐，却去侵犯别人的家庭；希望自己名誉好，却不惜以妄语侵犯别人的名誉；渴望自己聪明智慧，却又常做一些愚痴不堪的事而不自检点。

　　所以，我们佛教青年想要壁立万仞，扭转乾坤，迸放万丈的光焰以利益群生，首先就要以戒为本。登高必自卑，行远必自迩；如果没有佛教的准则，不过五戒的生活，就绝对无法得到佛法的利益。我们不妨到监狱里去调查一下，那里所关的犯人，他们之所以身系囹圄，失去自由，都是由于犯了五戒的缘故。例如杀人、伤害，甚至毁尸灭迹，这就是犯了不杀生之戒；他们贪污、窃取、抢劫，这是不偷盗之戒；有的妨碍家庭、妨害风化、重婚、强jian、这是不邪淫之戒；又有诈欺、背信、开空头支票，这是不妄语之戒；此外，抽鸦片、大麻、吸食强力胶、注射速赐康等，令人迷失灵性，理智颠倒的东西，就是犯了不饮酒的广泛意义。因为犯了五戒，任意地侵犯他人，结果为社会所不容，做人的条件从此也就不具备了。因此我深觉，今后我们的佛教青年，固然应该有热情活泼的胸襟，但对于生活的规律戒仪更应该加以重视。

　　有人说，我们佛教有了朝气蓬勃的青年，可以来组织佛教歌咏队，以期美化人生，美化佛教，给佛教带来生气。不错，我们是应该提倡佛教音乐、梵呗教学。又有人主张，旅行游乐可以打开我们的眼界，舒散我们的身心。不错，佛教也经常举办各种朝山参拜的活动。但是佛教更希望青年能够深入经藏，依戒依法，用佛陀的义理作为自己信仰的根据。

　　我们青年想要作时代的暮鼓晨钟，想要给佛教带来新气象，也唯有先谦冲自牧，埋头苦读，广修一切世学内典。能够熟知外学，才能够制诸‘外道’；知道一切工巧明，才能造就世间之利济；能圆满了达四谛、十二因缘、六度万行之法，才能自觉觉人，普化群伦。


　　二．以利以乐摄化众生

　　我们青年有了戒、有了法，自己净化了，自己的条件具备了，但佛教的精神不仅仅在于自己得度而已，还更需自度度人，自利利他，进而以利以乐来摄化众生。这个社会众生，你若对他一无利益，他又要你做什么呢？所以，我自从有心弘法以来，秉着我们太虚大师的教示，也以佛教本来的精神，就是特别重视人间的佛教，重视生活的佛教。佛教绝非谈玄说空的宗教，而是要从大众的生活改善起；我们不能好高骛远，不切实际，以为光把道理讲好就够，而是要让每一个人真正获得利益，获得安乐。

　　如何带给人利益？如何带给人安乐呢？例如现在兴办各种慈善事业，孤儿院、养老院、学校、医院，乃至于佛教博物馆、图书馆、文化中心、庆祝会、星期日学校、语言训练班，以及各种婚丧喜庆的社会活动，这就是以利以乐来摄化众生。从此，佛教不再是修建寺院，做做法会而已，而是依照佛陀的教法教义，带给人们一种全面更新的生活方式。我听圆一法师说，能仁学会以后要成立医药班，将医药常识传授给人。此外甚至还要成立音乐班、插花班、烹饪班......，慢慢改善大家的生活，令大家都得到利益安乐。我觉得，这是今后我们青年的责任，所谓任重道远，舍我其谁，佛教青年应该有一种‘以利乐众生为己任’的抱负与气魄。


　　三．以定以慧安住自己

　　今天的社会混乱，人也常常感到渺茫惶惑，最苦恼的是不知道将身心安住在何处。比方说，上了班又不喜欢自己的工作，不上班，整天空无一事却又万分无聊。看电视吧！却也不能一天二十四小时都看个不停，至于打牌、游玩、吃零食、逛街，久而久之，更觉内心空虚，万念俱灰。所以安住身心实在是很重要。在佛教中，念佛可以安住身心，坐禅更是安住身心的最佳法门。念佛是把身心安住在一句佛号上，坐禅则是注心一处，以真智住于无漏清净的禅定中。当然，打坐也要经过初步的训练，譬如要下水救人就必须先学会游泳。等到调理好身心，对禅有了体验，两腿一盘，法乐无穷。不但是打坐，即使是生活中，吃饭、办公、睡觉，也都可以参禅，所谓‘平常一样窗前月，才有梅花便不同’，如果我们青年有了一点禅定的修养，不论行住坐卧、进修办道，一定会觉得生活很美好、很自在。

　　有了定以后，还要以慧来安住自己。例如有人要看佛经研究佛学，如果发心一天读一卷经，一年三百六十五天就有三百六十五卷，十年就有三千六百五十卷了，日积月累，实在令人惊叹。有了智慧，再来回顾这个世间、这个社会人生，你会发现，目之所及，一切都跟从前不同了。孔子为什么看满街都是圣贤，佛陀为什么说一切众生都有佛性？可见，如果以智慧之眼来认识世间，一定可以窥见到真理之光。然而，佛教讲的智慧不同于一般科学家所用之智慧；世间的智慧总离不了意识的分别计较，佛教的智慧则在于明心见性，破诸惑业。

　　我听说一位台大的青年，平常很喜欢去登爬高山，他的父母都是大学教授，有一天，为了排水沟的问题，竟和邻居争吵起来，正在吵得不可开交时，他们的儿子听了很不愉快︰‘唉！爸爸妈妈真是的，这么一点儿鸡毛蒜皮的小事也要吵！’这个登过无数高山的青年，已经体会出宇宙的伟大，培育出开阔的胸襟，因此越发觉得芝麻小事不值一提；他的父母，虽然是身为大学教授，却反而不如他。佛法就好比高山。登妙高山，我们就可以看透一切事相。佛法又如大海，有了佛法，我们将会智慧如海。

　　很希望各位同进都能够以戒以法来健全自己，净化自己；以利以乐来普济他人，摄化众生；更以定以慧来安住自己，超脱自己。所谓欲穷千里目，更上一层楼，我深愿能跟各位互切互磋，由于时间的关系，我只好约略谈一谈我们青年对佛教的六个展望，以及佛教对青年的三项希望。我本来要讲六点，因为时间的关系就讲到这。希望三宝加被大家，谢谢各位！

弥迦使者

四个问号

时间：西元一九八○年
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：大专夏令营学生（学生彭瑞珍记）

    各位贵宾、各位老师、各位学员：

　　在天气这样炎热的时候，大家舍弃了家里的冷气、电视、电冰箱的享受，不辞辛苦的来到佛光山参加佛学夏令营，首先要有一个‘为法而来，非为床座而来’的认识！

　　为什么要来参加佛学夏令营？各位当然会回答是‘为了研究佛法’，‘为了安住身心’，但是再把这些问题加个‘为什么？’仔细的推敲，仔细的研究，就会发觉到这一趟佛光山之行的因缘非常殊胜，非常不简单。如果不是曾经种下善根因缘，又那有今天的胜会呢？所谓‘为什么？’就是‘为什么要研究佛法？’‘为什么要安住身心？’‘为什么？为什么……？’在开营的今天，我想到了各位是为了四个为什么：的问号而来
　　
   

第一个问号是：探索──探索什么？

　　 我们上佛光山应为探索而来，探索什么呢？

　　一是为探索生命的能源。

　　二是为探索内心的宝藏。

　　世界上由于能源缺乏，有多少工程师，多少科学家，有的飞往太空，希望在太空里发掘能源；有的潜入海里，希望从海底取得能源。然而，还有更需要探索的是我们内心的能源！我告诉各位，佛教教主释迦牟尼佛，才是真正的能源专家！对于生命能源的探索，早已做了最佳的示范。我们人人都有一个生命，但是生命的来源究竟是什么？所谓‘生从何来？死往何去？’我们却一无所知！

　　过去佛教的高僧大德们努力的拜佛、念佛，事实上佛无需我们来拜，更无需我们来念，只不过是藉着拜佛与念佛来探索我们生命的本源！

　　父母生下了我们，我们有假体、假相，父母又为我们取了假名，慢慢的我们成长，历经生老病死的过程，可就不知道还有个不生不死的真正属于我们的生命本源。所以有些禅宗的祖师们参话头，参‘念佛是谁？’参‘什么是祖师西来大意？’，参‘父母未生前本来面目？’为的也是要寻找生命的本源，寻找自家的面目。举个禅宗的公案来说：

　　有一位禅师走到佛殿里，肆无忌惮的对准佛像就‘呸’的一声，吐了一口痰，旁边的同参见了，十分不以为然，说：

　　‘什么地方不可吐痰，偏偏要往佛身上吐？’

　　‘请告诉我那里没有佛？我现在还要吐痰！’

　　佛性遍满虚空、充满法界，一个经过了探索而达到目的的人，对自己的本来面目，就能有新的认识！

　　天然丹霞禅师，也曾将佛殿里的罗汉像，取来烧火，纠察师见了，就愤然的责备他何以如此不敬？

　　‘为了烧舍利啊！’禅师坦然的回答。

　　‘你这人也太痴，这是木刻的佛像，怎能烧出舍利来呢？’

　　‘既然烧不出舍利，那有何用？再多拿几个来烧吧！’

　　真正认识佛的人，也就是真正探索到自己圣贤的本源和境界的人！

　　佛教把向外追求的人称为‘外道’，而佛教本身乃是向内探索的宗教，所以又称为‘内学’。外道所追求的为心外之道，而心外之法，只不过是些枝末而已。以分别追求的一般知识，在你知、我知的感受上，在在皆因人而异。而佛学既是根本之学，则能一通而百通，一了而百了。佛学并非以分别意识追求即能得解，还要经由内心的体证，才能真正的彻悟。心中大圆镜智上的尘垢，经由佛法的拂拭以后，就能光明显现，如实的映照出一切实相。

　　空中的太阳能有限，海底的宝藏也有限，唯有内心的能源是取之不尽，用之不竭的！所谓‘河沙妙德，总在心源’，所以第一点大家要知道，我们是为了探求自己圣贤的本源而来，是为了探索自己的佛性宝藏而来。
　　

第二个问号就是：追寻──追寻什么？

　　  答案有二：

　　一是追寻宇宙的真理。

　　二是追寻大我的人生。

　　我们上山，不是为了虚荣，以为我入山学道了，自是不同凡响；也不是为了享乐，以为山中清风明月，自有快慰的感受。吾人乃是为了追寻宇宙的真理，追寻大我的人生而来。

　　记得几年前，台北公共汽车的车壁上，曾经贴有一则广告，上写‘我找到了！’这么一句令人深思的话；我找到了！找到什么呢？没有答案！各位上佛光山来也是一样，希望各位同学在回去以前，每人都能很肯定的说：‘我找到了！’

　　各位会找到什么呢？当然是会找到宇宙人生的真理，但什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中，凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：

　　第一：普遍如是。

　　第二：本来如是。

　　第三：必然如是。

　　举个例子说：我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常；合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就是佛教的‘因果论’来说，什么因就招什么果，也是同样的道理。这好比各位上佛光山，必然有原因，如果各位在十天当中虚心学习，则入宝山是因，不空手而回是果。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如为什么要吃饭呢？因为肚子饿；为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果如何？当然饱了，睡觉的结果当然恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。

　　在ji 督教里，如果问道：‘人是那儿来的？’便回答说：‘人是上帝造的！’再追问：‘上帝是那儿来的？’答案便是：‘上帝是本来有的！’但是为什么上帝就独独不需制造而能‘本来就有’呢？这就不合乎真理的条件了！

　　佛教里的真理究竟是什么呢？

　　一、业感。

　　二、因缘。

　　三、空性。

　　一、业感：人生之所以生生不息，轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与，也更非上帝所可主宰的；真正能掌握、主宰命运的，完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上，所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了‘生命随业在流转’，‘维系生命的力量是业力’。

　　二、因缘：佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的一切万法，也都仗缘而生起；一切法不能独自存在，一切法有其一定相互存在的关系！

　　我们生存于世间，在每一天的生活中，都要感谢因缘。譬如：每餐所吃的饭，来自于商人贩卖的米，而商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，而农夫所播下禾苗种籽，则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中，就包含了那么多人的血汗辛劳，那么多种的因缘条件，可知来处不易，难道我们不应为此而感谢吗？

　　我们要搭车子，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演。在这宇宙之间，事事物物皆是由因缘才能相互依存的。所以任何事物，几乎都值得我们相互感谢，铭谢再三！

　　但是‘因缘观’不是知识论辩的范围之内，因缘必需要从修证中，才能真正的体验，才能真正的了悟。

　　三．空性：一提到‘空’，各位就会想到‘四大皆空’，然而四大皆空还是‘有’，有什么呢？有‘空’的观念！关于真空的体性，等轮到我讲金刚经时，再加以详细的阐述。
　　其次讲到追求大我的人生：世界上，无论男女老少，贫富贵贱，其生命的本体都是平等、永恒、无差别的，明白了这层道理，就较能体会菩萨何以能行无缘之大慈及同体之大悲的精神了！
　　我们如能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界，就能展现在眼前──男女老少无所差别，你与我与他与所有的人，都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临，也只死了肉体，死不了永恒的真我。

　　当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，也同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但是当‘我’搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的‘高楼大厦’与微贱的‘茅舍矮屋’之差。唯生命的价值是不二不异。

　　懂了以上的道理之后，就能对人生的前途感到无限的光明；就能对未来的生命生起无穷的希望，这便是学佛能带给我们的真正受益。我们如能进一步的追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳，无非如来法身；潺潺流水，鸟啼莺叫，皆是如来说法。此所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’是也。因而我国过去的禅师们，有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，这也就是十分自然的事了。

　　‘我找到了！’我找到了什么？我找到了我自己！

　　‘我找到了！’我找到了什么？我找到了本来面目！

　　各位学员们！大家应该想‘我’上山是来找寻自己的，是为认识自己本来面目而上佛光山的！

　　在不久前，报上曾经刊载有关我国唐朝一位和尚的肉身，被偷运至日本的消息；这位被称为石头和尚的禅宗一代祖师，名希迁，十多岁就到曹溪，拜了六祖慧能大师为师，不久六祖即将入灭，希迁问曰：

　　‘和尚入灭后，弟子依靠谁呢？’

　　‘寻思去！’和尚回答。

　　此后，希迁日日深思、打坐、参禅，一位长老见了，觉得奇怪，问道：

　　‘怎么你老是沉思、打坐呢？’

　　‘师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！’希迁回答。

　　长老笑道：

　　‘师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名“行思”，要你参访师兄去！’

　　于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：

　　‘从那里来？’

　　‘从曹溪来！’这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄啊！

　　‘你得什么来？’行思又问。

　　‘未到曹溪也未失！’希迁答。

　　‘既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？’

　　‘但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？’

　　这一是则充满禅机的公案！如今提起，也同样的引人深思。各位回去后，如果有人问：

　　‘你上佛光山得了什么回来？’

　　各位则可回答曰：

　　‘未上佛光山之前，我也未曾失去什么啊！’

　　‘那你何必上佛光山呢？’

　　‘不上佛光山，又怎能知道我未曾失去什么呢？’

　　希望各位学员，学了佛，能够细细的去追寻自己的本来面目！
　　

第三个问号：扩大──扩大什么？

　　我们要扩大的是：

　　一．要扩大无限的心胸。

　　二．要扩大无边的眼界。

　　虽然人类的色身，可称渺小，但是心胸、眼界，却能无限量的扩大！

　　‘扩大’－这是做人处事很要紧的原则。就以学习来说，首先是在家里向父母学习，然后到学校向老师学习，如今各位又更进一步的上佛光山来学习，这便是学习领域的扩大！

　　唯有将心胸作无限的扩大，将眼界作无边的伸展，才容易达到人与人之间，人与事之间，或人与物之间的沟通、交流。

　　一般人的心胸，多半太过于狭小：少年时爱父母，结婚后爱伴侣，而后爱儿女……，为什么爱得那么少呢？俗云：‘宰相肚里能撑船’，可见得能为一人之下，万人之上的宰相，其度量也要比普通人大得多。但是学佛者，则要能更进一步的容天、容地、容一切众生，乃至于扩大到能够‘心包太虚、量周沙界’！

　　再说到大无边的眼界：我们一般人的眼光都太短视了！尤其是现代的青年们，不但患近视眼的很多，更严重的是患了心眼的近视者更多！常常是看见了自己就不能看见别人；看见了前面，就不能看见后面；看见了现在，就不能看见未来……。

　　如何来扩大我们的心胸，放大我们的眼界呢？举一段事例给各位参考：

　　有一回释迦牟尼佛至忉利天为慈母摩耶夫人说法，回到僧团时，弟子们个个想念佛陀，争先恐后的去迎接，其中有一位在女众中，神通第一的莲华色，第一个到达佛陀面前，恭敬的说：

　　‘佛陀啊！弟子莲华色第一个来迎接您了！’

　　佛陀说：‘莲华色啊！第一个来迎接我的不是你哩！’

　　‘不是我？那是谁第一个迎接佛陀的呢？’

　　‘是须菩提啊！’

　　‘须菩提？他不是连动都未曾动过一下的仍在打坐中吗？’莲华色讶异的问。

　　‘莲华色啊！能见到真理的人，才能真正的见到佛陀。你只见了佛陀的色身，而须菩提此刻则见到佛陀的法身。莲华色啊！须菩提见到佛陀的法身，所以是他第一个迎接到佛陀！’

　　这就像我常告诉佛光山的弟子们的话一样，能认识我释星云并没什么了不起，能够体会我所创建的佛光山的风格、宗旨、目标，那才是真正的认识我的人！

　　佛陀的十大弟子中，有位神通第一的目犍连尊者，有一次听闻佛陀说法时，说到‘如来说法，出广长舌相，遍爱三千大千世界’时，心中颇存狐疑，故以神通力，飞到至东方世自在王如来的佛国，想试试是否可听到佛陀说法的音声。但那时，正见到世自在王正在说法，刚要走进去，一位弟子，一伸手就将目犍连拈了起来，说：‘那来这么一条黑头虫？’世自在王如来赶紧喝止了那位弟子，说

　　‘那是娑婆世界中，释迦牟尼佛的一位大弟子，名叫目犍连，乃是为了证实如来说法的声音是否遍满大千世界而来的！’

　　接着转过来训斥目犍连说：

　　‘目犍连！你只是个小乘人，怎可以你的心力来测知诸佛如来广大的境界呢？’

　　各位学员，就以我们现知的广播公司来说，其音波亦能到处宣流，更何况如来说法呢？

　　有一位救国团的义务干部，念台大历史系三年级，非常爱好爬山，他常喜欢和一位张总干事一起登山，他说：

　　‘每次与你同登高山，在那巍巍的高山顶上，放眼一看，海阔天空，顿时会感到自己的渺小，因而也就学得更加谦虚，更加放宽自己的心量。可是一下山，回到家里即刻就感到苦恼。我的父母亲都是台大的教授，却仍常和邻居吵架，至于吵架的内容，也只不过是：“你家的树叶怎么落在我家的院子里？你家的脏水怎么流经我们的水沟？”……’

　　是的！当了教授，应该是有学问了，但有时候，世俗的分别知识，反而给人带来了更自私、更狭小的人生，使得人越来越会计较，身心也就越来越钻向牛角尖里去了。

　　唯有佛法能使人生的境界扩大！佛法如大海，佛法如高山。所以无论是上了佛法的高山，或是下了佛法的深海，都能拓宽我们的眼界、放大我们的胸襟！孔老夫子曾说：‘登泰山而小天下。’各位如登上了佛法的高山，不免发觉，原来世事如同游戏，有何事值得你费心去斤斤计较呢？
　　

第四个问号是：信仰──信仰什么？

　　  国父说：‘信仰就是力量！’所以人生必定要有信仰。有了信仰就等于是在坎坷的人生旅程中，有了拐杖，可帮助我们跋涉崇山峻岭；信仰又好像是生命的慈航，可帮助我们由凄苦的此岸，航向安乐的彼岸！

　　在信仰当中，邪信是最不好的，等于是以一盲引众盲，不但无法到达目的地，还会因而迷失方向。邪信之上是不信，不信之上为迷信，迷信之上为正信。

　　各位不要觉得迷信可笑：一些老公公、老婆婆，手里拿了一柱香，朝神像前一跪，嘴里就是喃喃不停。虽然别人说他们迷信，但是他们的精神却因此而有了依止处，所以他们将因此而能对生命展现希望。当然，最好的还是正信！

　　正信的条件有二：

　　一．信仰三宝的崇高。

　　二．信仰自我的价值。

　　我们常慨叹佛世距今已远，所谓‘去圣时遥’，但是别忘了还有三宝的力量，时时在加被我们！

　　三宝包括佛、法、僧。

　　佛－比如光一样。光的功用有温暖、照耀、庇护的作用。而佛也和光一样，佛陀的慈悲之光，温暖我们；佛陀的智慧之光，照耀我们；佛陀的福德之光，庇护我们。

　　法－比如水一样。水的功用有灌溉、洗涤、成长的作用。而法也和水一样，法水能灌溉润泽禾苗；法水能洗涤袪除一切污秽；法水能成长滋润花木万物。

　　僧－比如风一样。风的功用有吹拂、流通、清凉的作用。而僧也和风一样，僧宝的德风，可以吹拂众生；僧宝的德风，可以流通社会，僧宝的德风，可以清凉众生。

　　佛、法、僧，三宝的重要，就好比阳光、雨水、空气（风），看来都很平常，实则缺一不可！‘日光空气水，人生三件宝’；‘佛法僧三者，出世之三宝’，无此则精神慧命难以成长，无此则心灵世界无以升华。

　　虽然信仰伟大崇高的三宝重要，但还不及信仰自己重要。如果我问你们一句话：‘佛是谁？’‘三宝是谁？’你不知如何回答，那我就告诉你们，也许你们会吓一跳：‘你就是佛！’‘你就是三宝！’什么三宝呢：‘自性三宝’！释迦牟尼佛成道时，当下曾经叹道：

‘奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相！’所指的也就是这些！

　　各位学员今天来到佛光山，为了信仰佛教，为了学习佛法。趁着开营，我为各位提供了上面几点意见，大家乃是为了四个问号而来：

　　第一：探索什么？要探索生命的能源，探索内心的宝藏。

　　第二：追寻什么？要追寻生命的真理，追寻大我的人生。

　　第三：扩大什么？要扩大无限的心胸，扩大无边的眼界。

　　第四：信仰什么？要信仰三宝的崇高，信仰自我的价值。

　　以上这些所说的，都不算是究竟的答案，要探索真正究竟的真理，还有待大家的努力！最后，祝福各位福慧增长！法喜无量！

弥迦使者

先？后？

　
为什么要参加佛光山的大专佛学夏令营

    各位法师、各位夏令营的学员们：

　　今天是本山七十年度夏令营的开营典礼，有一百多位大专同学报名来山研习佛法，我代表本山全体大众，向各位表示欢迎。各位从热闹的都市、师生众多的学园，突然来到山上，学习很清淡乏味的佛学，必须先要有一番心理上的准备。我希望各位，从你们进入本山的那一刻开始，把你们过去所学、所知，全部摆到山门外，不要带到山上来。到山上来，只是带着空空如也，一无所有的心情。明白说，对过去你不能‘放下’，现在，你就没有办法‘提起’。好像一个茶杯，里面已经装过汽水、啤酒等的东西，现在就是有再好的清净法水，装到那个已经装过其他东西的茶杯里面，也会走味的。所以我们要用空无所有的心态，来接受佛法。接受佛法以后，再把这里接受的佛法和过去所学、所知，互相参照、印证一番，两相比较，不但不会给各位带来思想上的冲突，反而会帮助各位今后立身处世的应用。

　　我们为什么要举办一年一度大专同学的夏令营？各位又为什么辛辛苦苦，不远千里的上佛光山参加这个夏令营？其目的和用意，我在这里简单的向各位提出孰先孰后的四点意见：

一．先寻回头的世界，再来开拓人生的前程

　　  各位要知道，我们人长了两个眼睛，一向只看到前面的世界，而看不到后面的世界。前面的世界，只是宇宙的一半，前面的世界，在人生的路程上，是一个窄门、是一道狭路，而大家却都在这个窄门里面拥挤，所以有种种的是非、人我、纷争。前面的半个世界，各位在人生的过程里面，经历虽然不多，但是也可以有一些体验。现在我们来参加夏令营，不是像过去一样，昂首挺胸的只知向前前进，我们现在是要回过头来，看看我们后面另一半的世界。平常也听到说‘苦海无边，回头是岸’，有时候回头的人生，不是退步，反而可以成就自己，因为回头的世界比前面的世界更宽广。我们在人生的路程上已经走了几十年，我们仍然感到惭愧、遗憾，自己对于这个宇宙人生，仍然有很多不知道，仍然有很多无能为力。因此，必须要回头，看看回头世界里面，还有一些什么样的法宝。我们也可以说，人生最可怕的事情，就是不知道回头，平常也常听到‘浪子回头金不换’的话，回头的人生，必然是在人生的过程上，迈向更成熟，更有意义的另一个阶段。什么样子是回头的世界呢？

　　(一)‘忍让’就是回头的世界

　　‘忍一口气，海阔天空；退一步想，风平浪静。’在人间做人，不光是凭匹夫之勇，血气之刚，才表示我有力量；忍、让，不是消极，不是懦弱，忍让才是最大的力量，而且才更有容身的空间。世间到处熙熙攘攘，你争我夺，如果在忍让回头的世界里，就没有人跟我们争了。佛教有一首偈语：

手把青秧插满田，低头便见水中天；
　　

六根清净方为道，退步原来是向前。

　　农夫插秧，低着头就看到水里的天，一面插秧，一面后退，退到后来，一田的禾苗播种完成了。所以回头、退步，可以完成我们，忍辱、让步有更宽广的世界。

　　(二)‘离欲’就是回头的世界

　　我们前面的世界，可以说是财、色、名、食、睡五欲的世界，就是色、声、香、味、触五尘的世界，大家为了财、色、名、食、睡忙得不休不息，被财、色五欲等压迫得透不过气来，在人间感到负荷好重。各位到山上来，怎样才是追求回头的世界呢？我们现在既不争名，也不为利，把一切的富贵荣华摆在一边，财色名利也放在一旁，提起的是佛性真如，清净大道，这就是回头的世界。不离欲，是生活在烦恼深渊里，不离欲，是生活在人我是非里，如果离欲，另一番的清净、洒脱的风光，便在我们生活里面呈现出来。

　　(三)‘回头’就是回头的世界

　　你们各位人人都有一个美丽的故乡，到这里请你暂时把它放下；你们各位人人都有很多可爱的亲人，到这里也请你暂时把他放下；还有很多很多关心的事、关心的人，暂时都请你把它放下，如果你对于包袱不能放下，就不能提起更新的精神，更大的承担。

　　(四)‘空无’就是回头的世界

　　你们过去在有色、有相的世界里面讨生活，现在既是知道回头，这和你们一向所要求的，所希望的不同，现在所要的、所学的，是‘空’，是‘无’。各位听我这么说先不要害怕，怎么才一接触到佛教，就是‘空’，就是‘无’？这项也空，那项也无，我过去几十年来所拥有的、所爱的、所要的，一下子要我把它‘空’了，要我把它‘无’了，我舍不得呀！各位，佛教的空无，并不是叫你不要那些，只是要你认识那些。现在请你放下你过去所执着的有色、有为、有相的一切。对那些，在你非常认真，但在真理的领域里面，那都是一些虚幻的假名。回头空无世界，才是真正幸福、美满、充实的人生。明白一点说，各位在昨天上山的时候，多少要带一个简单的行李－手提包，手提包如果不空，你的东西放在那里呢？你们进教室，至少要带个资料袋，资料袋如果不空，你的笔记簿、原子笔放在那里呢？我的意思就是说，要从‘空’的里面去了解‘有’，不‘空’就没‘有’。各位又再想想，虚空所以称为虚空，因为能容万物之故。各位不要先知道前面‘有’的世界，要回过头来看看‘空’的世界，空无的世界里面，才真正拥有了一切。回头的世界，那就是我们的根，我们的本，然后再来开展我们人生的前程，你不但拥有了前面，也拥有了后面，你不但拥有了现象上的有，也拥有了本体上空。到了前后一致，空有一如的时候，可以说整个的宇宙人生，才是属于你的。

二．先求心内的般若、再来探讨心外的知识

　　各位从小学而中学，从中学而大学，在学校里面所追求的，是世间一般的常识。一般常识的知识，那是心外的知识，现在大家上了佛光山，要先求心内的般若，等到大家心内的般若智慧具备以后，再来探讨世间心外的知识，那就非常容易了。可以说：心内的般若，是我们的根本，心外的知识，是我们的枝叶，根本有了，枝枝叶叶自然生长。我们过去忽略了自己心内的般若，忽略了自己的根本，只在枝末上探讨，往往费了加倍的力量，其收获反而有限。心内的般若，就是我们每一个人的能源，就是我们的本性，佛教讲‘众生皆有佛性’，每一个人皆有成佛的可能，有成佛的‘能’，这个‘能’就是我们的本性。我们的能，力量很大，现在世界上最缺乏的就是能源，能源危机一发生，举世惶惶不安！其实，真正的能源，不是山里的矿产，也不是海底的石油，更不是天上的太阳能，真正的能源，应该是我们心里的般若。科学家有了般若智慧，所以发掘本性里的能源，他可以把人送到太空，送到月球；哲学家把自己本性的能源发掘出来，他对宇宙人生，可以做更深入的探讨；任何一个学说，如果有特殊的成就，都是要向自己心里的能源探讨。佛教中有一位太虚大师，他的著作千余万言，依佛教的教义，配合科学、哲学，甚至政治经济而阐扬发挥。太虚大师没有念过大学、中学，甚至于都没有念过小学，他只是一个乡村牧牛的儿童，经过明师指导，学问从那里来的，是从心内来的。

　　有一次他在普陀山闭关，在禅定中顿然忘失了世间上分别的知识，顿失有形的空间、你我、身心，而进入到空虚灵明的境界，就那么一刻，智慧的能源发掘了出来，而成为了太虚大师。还有，为中华文化放射出万丈毫光的六祖惠能大师，他原本是一个砍柴不识字的人，而后来成为佛教的一代宗师，开拓出禅宗灿烂光辉的世界。六祖惠能大师，也是从禅定中，回光返照而发出心内的般若。像这一类的例子，在佛教里面很多，比如中华民国第一任中国佛教会总会会长－八指头陀寄禅长老，他也没有读过书，幼年一日过洞庭湖，在船头上自然的就脱口而出：‘洞庭波送一僧来’，不但有文学的韵味，而且富有禅机，这就是从心内而来的般若智慧。心内的世界，灿烂、多采多姿，都是吾人开拓的，因为那本来都是我们的本性，我们内在的智慧般若，什么才是内在的般若呢？

　　(一)本有的佛性是我们内在的般若

　　佛陀在菩提树下初成正觉的时候，第一句话就发出他证悟后的宣言说：‘奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。’如来的智慧德相，就是我们的佛性，也就是我们内在的般若。我们为什么要怀珠作丐，有宝还穷呢？

　　(二)内证的真如是我们内在的般若

　　真如和佛性，是异名同义，我们轮回生死，能够万劫千生，是靠我们有个真如；我们能离生死烦恼，也是靠我们的真如。真如好比一块黄金，尽管你把它制成戒指、手环、耳坠、手表，但黄金的本质是不变的。吾人就靠这不变的真如，可以升华自己，净化自己。

　　(三)无住的心境是我们内在的般若

　　金刚经说：‘应无所住，而生其心’，因为吾人心有所住，所以心有所偏，心有所执，如那无住的心境，就是无限、无量、无边、无尽，如果吾人有了无住般若，又何须斤斤计较那不关紧要的蝇头小利或人我是非呢？

　　(四)永恒的本体是我们内在的般若

　　世间的一切，都是短暂而无常，唯有内在的般若才是我们永恒的本体，各位到山上来学佛，是来找你们的根，是来找你们的永恒的生命！找根、找永恒的生命，先要体证心内的般若，各位在夏令营期中，对般若能有所体会，一通百彻，世间的知识自然从吾人自性般若中流出。

三．先有度人的发心、再来充实自我的能力

　　各位过去所想到的，都是以自我为中心，以自我为本位，譬如我要考到好的学校、我要有很好的成绩、我将来要有好的职业、我要优秀、我要成功……，你满脑子所想的，都是我如何获得、如何拥有，其他的一切，都没有我重要。现在我要告诉各位，佛学和一般的宗教、学说有所不同，在基本上，佛教要我们‘先具有度人的发心，先有别人，后有自己。’般若心经开卷就是‘照见五蕴皆空’，金刚经也一再强调‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，‘自己未度，先来度人，这是菩萨的发心。’发心的力量是很大的，在佛教里面，有这么一个故事：

　　一个证了阿罗汉果而又有神通的师父，可惜没有发大乘菩萨度人的心，有一天有事外出，徒弟背了包袱跟随在后面，偶然的就在心里面想：‘世界如此的多灾多难，众生如此的多苦多障，我应该要有菩萨大慈大悲的发心，救度众生。’他发了度人的菩萨心后，证阿罗汉果有神通的小乘师父，因为有‘他心通’，知道跟随在后面的徒弟，这时候的发心的伟大，立刻停下来对徒弟说：‘包袱给我，你走在前面！’徒弟也不知道为什么，就把包袱给师父，师父背包袱在后面跟着，师父心想：‘我惭愧，发这种民胞物与、救度众生的心，我还发不起来，我这个徒弟了不起，他发了菩萨心，应该让他走在前面，我这个师父甘愿为他背包袱！’徒弟也不知道究竟为什么，在前面走，走，又走了一段路，偶然见到脚下有一个水塘，成千上万的蚂蚁被水围困，他忽然又兴起一个念头：‘唉！世界之大，众生之多，就连这水塘里面的蚂蚁，我也没有办法救度他们，那里还能救度天下的众生呢？度尽众生，实在是没有办法完成事。’走在后面的师父，即刻又知道了徒弟心意，就说：‘站住！包袱拿去，走到后面去！’所以，各位以后有学佛，不但知道自己的存在，而且更要知道除我以外，还有别人；不只有人，还有众多的十法界众生；不光是知道我们现在几十年的岁月，更要知道时间的无限、生命的久远，也不光知道我们台湾、我们中国，我们这一个世界，甚至还要知道有十方无量无边的世界，你要把心扩大起来，大得如虚空，包容天地。宇宙中的一切众生，是我心内众生，三千大千世界是我心内的世界，所以觉悟的圣者，本心以外，没有众生，没有圣果。我们讲发心，用现在一般世间的观念，叫做立志愿，年轻的时候先学习立志，一有了志愿，可以说无事不办，一有了发心，也可以说无事不成，譬如各位今天到佛光山来，为发心学佛而来，不发这个心，你会嫌路途遥远；不发这个心，你会嫌佛教的生活单调，所以你发心，夏令营就能参加了。我们从今天开始，吃饭要发心，你发心吃饭，饭就吃得饱，而且很香；睡觉要发心，你发心睡觉，觉就睡得好；老师在这里上课，你要发心听课；发心，你只要发心度众生，就是最富有的人，就是强有力的人。不要完全妄想别人的施舍，乞求别人的赐与，我们要自己开探自己的能源，将我的智慧、我的能力、我的心意，心香一瓣贡献给大家。发心，发什么心？

　　(一)发慈悲心人我无间

　　慈悲是佛法的根本，没有慈悲，任何学说都可以视同魔说。我们经常说：‘慈悲为本，方便为门’，慈悲和方便，是每一个人所应实践的佛法。我们人与人之间，如果有慈悲，彼此就能和谐相处，甚至把慈悲推广到一切众生的身上去，物我无间，任何生命，都要他人的爱护和关心。现在，社会所提倡的爱心运动，其实就是佛教的慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，慈悲是增加人际关系的不二法门。

　　(二)发信愿心常随佛学

　　我们要有信心，要有愿心，各位或许有人看过本山在中国电视公司开辟了一个电视节目叫‘信心门’，开头就说：‘信心门里有无尽的宝藏’，因为佛法大海，唯信能入。大家要有信愿，才能进入佛法。‘信为道源功德母，长养一切诸善根’。我们不要以青年人只讲知识，还谈不到信仰。其实不可小视信仰，不管那一种宗教，那一种学问，都必须要有信仰。国父说：‘信仰就是力量’。从信仰里信好信坏，但都会有一定的效果。我把信仰分成几个层次，最好的当然是正信，正信之下是迷信，迷信之下是不信，不信之下是邪信。邪信，信错了很危险，但不信也不好，不信什么都没有，迷信比不信还好一点，你不要以为看到老公公、老婆婆跪在神明前面祷告、祈愿，没有什么意义。其实要知道，那种人格的崇高、心地的善良，仍然是值得赞美的；迷信也很有力量，我自己信仰佛教，人家说我正信佛教固然很好，人家说我迷信佛教也不要紧。所谓迷信，不知为什么要信叫做迷信，信仰没有意义的叫迷信，但另一方面，所谓信仰，不讲条件，没有要求，只是一味的心甘情愿的为所信的奉献一切，这也可称迷信，‘为主义牺牲’，‘为传教殉难’，假如一定要问为什么，可能力量就差了。所以有人笑我迷信，我们不必辩论，反而为自己欢喜，觉很很好，我还能找到迷信，当然，佛教并不是倡导迷信，而是要正信。所正信，一定要信实实在在有的对象，一定要信清净圆满圣贤，一定要信有力救度我们的大力者。因为真正有信愿的人，才能常随佛学。

　　(三)发菩提心上弘下化

　　菩提心就是发心中最高的大心，所谓有上弘佛道，下化众生的心，就是菩提心，我们不可小视菩提心，菩提心一发，可以说成佛有余。

　　菩提心，有青年的热，有青年的力，可以说菩提心就是青年纯洁的心！青年人有百折不挠的勇敢，有悲天悯人的善良，正合乎佛教的难行能行，难忍能忍的菩提心。

　　(四)发无我心扩大完成

　　众生执我，所以没有办法解脱；慈悲有我，慈悲就有了对待；信愿有我，信愿就有了所限；菩提有我，菩提就无法完成。‘要学佛法先无我’，此无我，并非要我们毁灭自己，而是成就自己，扩大自己，完成自己。

　　常听人说一句话：‘心有余，而力不足’，如果我们发心有余，那就好好充实自己的能力吧！

四．先有出世的思想，再来从事入世的事业

　　     在佛教里面，我一向提倡先有出世的思想，再作入世的事业；先具备出世的般若，再提起入世的精神。有的人能入世，不能出世；有的人能出世，不能入世。我们举简单的例子来说：花花世界，物质文明的都市，我们在里面生活得很惬意、很习惯，突然间把物质文明暂时放下，到深山里面清修，过着出世的生活，就不习惯。有的人过惯出世的生活，家庭可以不要，朋友也可以离开，财、色、名、利一概都能放下，喜欢寂静，你叫他去入世，都市上车声、马声、机器的声音……，他几乎一刻都不能度过。本山所提倡的人生佛教，就是先有出世的思想，然后做入世的事业。没有出世的思想，在人间从事事业，会有贪心，会有执着；有了出世的思想，再做入世的事业，就等于文官不爱财，武将不怕死，见到金钱不动心，遇到生死无所惧，这种力量要从出世的思想培养起来。什么是出世的思想？简单提出下列几点：

　　(一)对人生要有无常的警觉

　　世间上每一个人，都有好生恶死的观念，其实人生一期的生命，数十寒暑，所谓石火电光，刹那即过。人间的沧海桑田，桑田沧海，‘君不见朝如青丝暮如云，君不见昨日红颜今日老’。普贤警众偈云：‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？’吾人如果对世间兴起无常之感，对人生如有苦短的警觉，这就算出世的思想了。

　　(二)对物质要有远离的看法

　　世间上每一个人，几乎都喜欢金钱物质，甚至有人到死的时候，金钱物质都不肯给人，他以为来生还可享用，所以贪敛、聚集，最后一棺长盖，一杯黄土抱恨而归。

　　金钱物质，本来是给人用的，但有人不会使用金钱物质，反而被金钱物质覆盖了。

　　苏东坡说：‘物质有穷，而欲望无尽’，吾人对物质不能有远离的看法，终身就会做物质的奴隶，假如吾人有出世的思想，则就能超然物外了。

　　(三)对情爱要有淡化的观念

　　情爱的罗曼帝克，是青年人向往的诗情画意的美梦，要青年人淡化情爱，这是强人所难，不合时宜。但各位青年朋友们当也知道，情爱固然令人神迷心荡，但情爱确也给人带来不少烦恼，甚至把人推进毁灭的深渊。

　　‘爱不重不生娑婆’，因为爱，才有生死，才有是非；因为爱，才有你我，才有烦恼，‘爱念不去除一分，道念不能增加一分’，佛教不是要人都舍弃情爱，佛教是要人以智化情，大家都能以般若智慧淡化情爱，则一定会得到佛法的最大受用。

　　(四)对自己要存不满的要求

　　对自己怎可有什么不满？我们都是对人不满，怎可对自己不满？其实，我贪、我爱、我执、我嗔、我怨、我妒、我痴、我私等，我自己有这一切的毛病，怎可还对自己满意？

　　对自己满意？这是自己对道业进步的最大障碍。人生到处都是缺陷，你对缺陷满意，缺陷如何才能填满？吾人全身都是业障，对业障满意，业障如何才能消除？对自己如果不满，道德人格才会有所增进。

　　所谓以出世的思想，开创人间入世的事业，我常常对此提出说明：以退为进，是我们出世的思想；以无为我，是我们出世的思想；以空为乐，是我们出世的思想。我们具备了出世的思想，再来办入世的事业，所以这里的青年法师们，他们不要钱，也不要名、不为自己，只在这里奉献自己，为什么？他们拥有的快乐，是一般人所没有的，他们先建立了出世的思想，而后做人间的事业，所以，没有薪水待遇，不要紧；没有奖状赞美，不要紧；甚至就是遇到一些挫折、一些困难，也无动于心，所以，真正的出世，才能真正的入世。

　　今天，夏令营的开营典礼，我简单向各位提起以上四点：第一、先寻回头的世界，再来开展人生的前程；第二、先求心内的般若，再来探讨心外的知识；第三、先有度人的发心，再来充实自我的能力；第四、先有出世的思想，再来从事入世的事业。刚才所讲的，和各位过去所学、所知，在程序上，先后上，或许有很大不同，不过，在我们的生活经验里面，我们的信仰里面，我们感到这样的生活程序是正确的，希望各位来山参加这个夏令营，能够对于这些道理有所体会。最后祝福大家，谢谢各位！（弟子依益记）

弥迦使者

中印文化的关系

中华学术院印度研究所开学致词

　　  华冈学园张创办人、中国佛教会理事长白圣长老、中国文化大学潘校长、印度华侨总会叶侨领、中印缅锡文经协会陶理事长、各位教授、各位诸山长老、各位护法居士、各位同学：

　　今天在此为本所硕士班第一期研究生举行开学典礼，承蒙创办人亲临指导，中国佛会理事长白圣长老，驾临开光，潘校长、叶侨领、理事长等的演讲，以及各位教授，各位诸山长老和尚护法居士们的光临观礼，增加本所无比的光彩，也带给全体同学莫大的鼓励，仅代表全体师生，向各位表示甚深与诚挚的谢意！

　　诚如张创办人曾说过本所未来的任务，对于国家、对于佛教，以及对于国际学术地位，都要负起非常重大的责任的。为了使各位同学进一步了解，深入本所研究的重要使命，仅提出几点浅见，来说明二千多年来，中印两国之间的密切关系，以及本所正式招收硕士班研究生的意义，也希望在座诸位先进长老大德们，惠予指教！

一．印度所受到中国的利益

　　一般共同而普遍的认识，都以为佛教是从印度传到中国来的，所以受惠者都是我们中国，但实际上，印度在过去或近代，以及未来，都曾有或将受到我国重大的贡献，举例如下：



　　(一)印度古代势力的扩大

　　根据汉书西域记的记载，汉朝匈奴兴盛时，常引诱西域诸小国为辅助之国，但中国也致力降服，以断匈奴之野心与力量，后经孝武大行讨伐，至印度迦腻色迦王时，匈奴已不能为患中国，但中国既不好大喜功，便不再用武，西域以附庸之国，一变而为自由之民，印度势力因以渐渐入侵，迦腻色迦王之势力，并有西北印度及中印度一部，地跨葱岭东西，庞然成一大帝国，此即坐收我国的利益。东汉末叶，西域并且与印度同用文字，所以到了三国时期，佛教遂大盛于西域。


　　(二)印度佛教古迹的重现

　　印度是比较不重视历史记载的国家，所以近代曾经统治过印度的欧洲国家如法国、英国等，为了了解印度的民情风俗，以便于控制统治，而致力于印度历史文化的探讨。但记载于历史的原始资料，非常缺乏，后来发现中国玄奘大师的大唐西域记，对于古代印度的地理、佛教圣地、风俗民情及语言等记载，非常详细。循此宝典的线索，终于一一找回佛陀的圣迹，以及古代印度的面目。真令人难以意料，玄奘大师的丰功伟德，至今犹能润泽于整个印度。除此之外，法显法师的佛国记、义净法师的南海寄归传，也是寻找印度古代历史文化的重要资料。


　　(三)协助印度民族的独立

　　在第二次世界大战时先总统蒋公，一直非关常心印度的安危与独立问题，当时的蒋委员长负起了中国战区盟军最高统帅的任务，就曾偕夫人访问印度，与圣雄甘地会商共同防务，加强中印友谊，并力促英印双方以谈判的方式，解决印度问题。

　　蒋委员长于访问印度两星期的临别前，在加尔各答广播电台向印度人民发表一篇演讲，节录如下：‘自从我来到这里，我觉得非常满意，所有的人民，对于抵抗侵略都有一致的决心，中印两国共有世界半数以上的人口，边境绵亘达三千哩，两千年的邦交历史，只有文化与商业的交往，从无兵戎相见的冲突。’

　　‘然，别无其他地方，我们能找出两国邻邦维持和平，达如此长久的时间，这足以证明这两大民族是爱好和平的。我们两国民族有着共同特殊的德性，即为正义真理，而自我牺牲的高尚精神，本此传统精神，使他们为了救济人类而不惜毁灭自身，……我愿向印度的弟兄进一言，在文化历史上最艰危的今日，我两大民族实应尽最大的力量，为人类的自由而奋斗，也唯有在一个自由的世界里，中印两国的人民方能得到自由，反之，若中印两大民族有一个得不着自由，则世界决无真正的自由可言。……’

　　‘最后我诚恳的希望，充份地相信，我们的盟邦英国，不必等待印度人民的要求，而能尽快给予他们实际的政治权力，使我们得充分发挥精神物质的力量，知道参加作战，不单是为了替反侵略国家争取胜利，而且也是他们争取印度自由的转捩点。……’

　　由以上先总统蒋公于一九四二年访问印度临别前的演讲词中，可以知道中国给予印度的关心与贡献。


　　(四)协助印度文化的复兴

　　佛教是印度最宝贵的文化之一，但它的命运却像犹太的ji 督教，自其本国成长，然后发扬于世界以后，却又在它本国消失了，现在印度佛教文化，可以说全部保存在中国的大藏经里，印度梵文反而遗失或残缺，今后印度本国的文化或佛教的复兴，甚至国际学者考据，为求印证，相信都有赖于佛经的转译回去！才能衔接得上整个的印度历史文化，在这里，我要特别强调，唯有大乘经典，才能表现佛陀教化的真正精神，也才能表现印度文学、哲学、思想的伟大，追溯印度的历史文化背景，不能缺少大乘经典的宝贵资料。民国五十二年，我访问印度，会见总理尼赫鲁先生，尼总理说：‘印度号称文人古国，其实，除了佛教为世界人士接受以外，其他还有什么印度文化呢？所以我们印度，目前极需要做的工作，就是复兴佛教！’由此可见印度人现已觉醒到需要佛教了。
　　

二．中国所受到印度的影响

　　佛教自从东汉传入我国，到现在已有两千年的历史，不论历代的盛衰如何，它已经和中国的文化、中国人的日常生活融为一体，它影响中国之大，真是不可计数，艺术方面包括建筑、塑铸、雕刻、图画、音乐、印刷、戏剧等。文学方面包括切音、文法、名词、文体、诗歌、语录、小说传奇杂记等。科学方面包括论理学、医药、天文、数学等。风俗方面包括相信三世因果、六道轮回、善恶业报、悔罪植福、延寿荐亡、修德禳灾、设供祈愿等。哲学思想方面，自魏晋南北朝迄今，不论是玄学、儒学、理学乃至近代的新思想，都有受到佛教的哲学思想所影响。

　　现在就文学方面的影响．举出几个例子供做参考：


　　(一)国语注音符号的渊源

　　佛教输入，梵文也跟着进来，我国高僧仿造字母来应用，所以唐代僧人守温制作了‘见溪群疑’等三十六字母，今日国语注音符号，即增损此三十六字母而成。另外太虚大师说，中国之反切与音韵，是六朝时由‘华严字母’等翻译，始有萌芽，至唐朝时，我国的切音学才得以完成。


　　(二)国语名词的增加

　　太虚大师说，从佛教传入中国以后，我国文学中亦增加数万（三万五千以上）新兴之名词。现在之佛学大辞典，虽未能将所有之名词完全搜尽，但睹之亦足以使人叹为观止矣！就如现在最流行自由、平等之名词，皆是佛典之成语，其他如一刹那、四大皆空、五体投地、六根清净、大千世界、万劫不复、心心相印、顽石点头、当头棒喝等都是。


　　(三)白话文体的创造

　　胡适之先生说：佛教的译经诸大师，用朴实平易的白话文体来翻译佛经，但求易晓，不加藻饰，造成一种白话的文体，佛寺禅门成为白话文与白话诗的重要发源地。国学大师钱穆博士说：六祖坛经是复兴中华文化七种必读经书之一，六祖慧能大师，在广州法性寺，指点两位僧众说：‘不是幡动，不是风动，是仁者心动。’就只这么一句话，就足以代替多少佛经文字，直截了当的点出人心。


　　(四)文学小说的母体

　　梁启超先生说：我国近代的纯文学若小说歌曲，皆与佛典之翻译文字有密切关系，孔雀东南飞、木兰辞等长篇叙事诗的产生，恐受东晋昙无谶所译马鸣‘佛所行赞’的影响，同时鸠摩罗什所译马鸣‘大乘庄严论’，为一部儒林外史式的小说，我国小说自晋人搜神记以下一类初期作品，渐渐发展到唐代丛书所收的唐人小说，大半从庄严论经的模子里镕铸出来的。印度大乘经典，皆以极壮阔之文澜，演释极微妙之教理，此等富于文学性的经典的译出，增进了中国人的想像力，革新了中国人的诠写法，宋元以后章回小说受其影响不少。

　　胡适博士说：西游记的孙悟空是印度进口来的，在佛经里确实可以查到孙悟空的老家乡。（南传的或北传的藏经都有这只相类似的神猴）佛教对文学的影响，于此可见一切。
　　

三．为国为教都应有的准备

　
        　张创办人恢宏的胸襟与高瞻的远瞩，令人敬佩万分，张创办人曾说：华冈就等于一座佛教的大丛林，我为这一句话，一直感动不已。这一座华冈学园，就是为我中华五千年文化做承先启后的重镇，而他却以佛教丛林为喻，可见张创办人对佛教尤其是对本所，其期望是多么的热切。华冈就是一条龙，它需要有龙的传人，本所就是负责这种准备工作的重要部份：



　　(一)为国家栽培人才

　　站在这个艰钜的时代，一切以国家的需要为前提，不论是在国际学术，或国际公共关系，国家都亟待培植研究印度学术人才，中印目前虽然没有邦交，但民间的往来，却日渐密切。印度是亚洲第二大国，她的政治局面之发展，不仅邻近诸国受到影响，甚至于成为世界强国注目的焦点，一旦局势转变而有所需要，本所希望能随时协助国家，提供对印度方面有研究的人才。


　　(二)为佛教造就人才

　　这是张创办人真正的希望，要中华文化继续传承弘扬，佛教也必须要跟着传承与弘扬。胡适之先生对清华大学学生开的国学目录，三分之一皆属佛教之经典，所以为佛教造就人才，就等于为发扬中华化文培育人才。


　　(三)为华冈储备人才

　　华冈学园包括中国文化大学，创办人与潘校长，在中国文化大学改制时，曾宣布将成立印度学系，属本所毕业的研究生，如合乎条件，即可充任该系之师资。


　　(四)发扬中华文化

　　太虚大师曾说：近来西洋学者，探讨中国之文化，亦大都以佛教为主体，故欲使中国文化传播于世界，非先发扬佛教不可，而佛教又发源印度，故我中国文化，实已融和了世界四大文明古国其中之二大文化精华，此中又有一个共同的特性，就是喜爱和平，故欲发扬中华文化，以达到三民主义的最大目标──世界大同，必须有对印度文化及其现况加以深一层的探讨的必要，如此才能辅助我们正确认识中华文化的全体。

　　以上四点浅见，正是告诉各位同学，认识进入本所研究的重大意义，希望各位同学都能以此自勉。

四．略述本所未来的计划

  　　本所草创于民国五十七年，六十二年才开始展开所务，而今年才是第一次招收硕士班研究生，成为国内第一个专门研究印度学术与印度现况的唯一机构，虽然只是起步的工作，但责任上却如前面所说的，是非常重大的。在张创办人的督导之下，暂订几个工作计划项目如下：



　　(一)召开国际文化宗教会议

　　本所预定与哲学研究所联合举办国际文化宗教会议，以促进国际间的文化交流，除了邀请有关哲学、宗教、文化各方面之国际学者之外，并拟邀请诺贝尔奖金评审桑德士先生，出席这项会议。


　　(二)申请改为甲种研究所

　　本所虽属乙种研究所，确是国内唯一的印度学术研究机构，根据国家对培育人才的需要，以及张创办人的大愿力，相信不久将可获准改为甲种研究所，希望全体同学能为这个目标共同努力。


　　(三)出版学报

　　这项工作具有几点意义：(一)鼓励研究员努力于学术之研究。(二)提高中国佛教学术之地位。(三)迎头赶上日本佛教学术的研究成果，逐渐消除对日本佛教学者之依赖。


　　(四)编纂印度古代文化史

　　这是本所师生的集体研究工作，一则为未来学者筹备工具，二者对印度文化传播的回礼酬报。

　　除此之外，本所今后亦将对印度实务问题，作多方面的研究，例如如何加强师资、学生、文化教育方面之交流，如何推动农工商方面的合作，都亟需要从研究而推行。

　　今天各位同学，不必像玄奘大师，徒步于茫茫无边际的大沙漠里去求法，也不必像法显法师，跋涉于蛮荒峻岭，飘荡于滔滔大海，为求DA法而不顾身命。大家所得到的一切，都是现成的，安住于华冈大丛林之中，呼吸充满书香的芬芳空气，浏览五千年的文化美景，在这优越的条件之下，同时也得天独厚的赋予各位担当承先启后的重任，即将放出光芒万丈的火炬，正等待各位共同的双手燃起，祝福各位顺利成功！谢谢各位贵宾光临指教！

弥迦使者

佛教的真谛

时间：西元一九八一年四月十二日
　　                  

地点：文化大学
　　                  

对象：教授、学生(弟子依淳记)

　　 各位同学：

　　很高兴今天能有机会来向各位讲说佛法。黑板上写的题目是‘佛教的真谛’，真谛就是真理的意思，也就是根本DA法的意思。有时候我们说三法印是佛教的真谛，十二因缘是佛教的真谛，空是佛教的真谛，四圣谛也是佛教的真谛。那么佛教的真谛究竟是什么呢？其实三法印、十二缘起、性空、四圣谛等，都是佛教的根本真理，都是佛教的真谛。

　　佛陀成道以后，第一次在波罗奈斯的鹿野苑讲说佛法，而其讲法的内容就是‘四圣谛’，此即佛教史上有名的初宣法音。

　　华冈学园是我仰慕已久的一座学府，今天我第一次来到贵校，我就以佛陀最初的说法──四圣谛，作为演讲的题目，和各位结个善缘。

　　在佛教里，称那些由于听闻四圣谛、十二因缘而开悟证果的人为声闻乘。一般人的印象中，声闻乘是自度自了的小乘人，因此有些人以为小乘根器所修持的四圣谛，也是小乘法，不屑一顾，这是不正确的观念。其实四圣谛是佛陀所证悟，并且揭示于世人的真理，亦即是根本佛法。根据佛陀的教示，人生宇宙的实相，不外是苦、集、灭、道四种道理而已。这四圣谛是佛教的根本思想，一切三藏十二部，莫不由此开展出来，即使如华严等大乘经论，虽然敷扬大乘思想，但是仍特别设有‘四谛品’，四圣谛实在是大小二乘共学、应学的基本法门。下面我先将四圣谛的大意，简单地勾勒出来，再予以逐一的详细说明，以便大家的了解。

　　四圣谛的谛，就是真理，包含有审察、真实不虚的意思。苦谛就是以智慧观察出三界是个充满痛苦、缺乏快乐的火宅；集谛是以智慧彻悟到贪嗔痴等烦恼是所以造成生死痛苦的原因；灭谛是透过智慧，证得清净的涅槃自性；道谛是寻找出离苦得乐的出世法门。苦、集二谛是迷界的世间因果，苦是集的结果，集是苦的原因。灭、道二谛是悟界的出世间因果，灭是道的结果，以正道灭除了痛苦；道是灭的原因，以修八正道的方法，解脱了烦恼。以下我将四圣谛依次说明如下：

壹．苦谛

     　　我个人一向提倡人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把‘苦’挂在嘴边，终日愁眉苦脸，过着消沉颓废的灰色生活。有人也许会奇怪地反问：人生既然要追求快乐，那么佛教为什么还要谈苦呢？

　　佛教之所以讲苦，其目的是为了让我们了解，这个世间充满了各式各样的苦，知道了苦的实相，进一步去寻找灭苦的方法。因此了解苦的存在，只是一个过程，而如何灭除痛苦，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。

　　有人也许又会提出问题说：‘我既不贪爱名利，也不恋眷爱情，我的人生充满了快乐，怎么佛教说人生是痛苦的呢？’根据佛教经典的说法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至无量无数的苦，归纳之不外身苦和心苦。生命终了时如风刀割刃般的风刀苦。有的人虽然对物质非常淡泊，能够忍受冷热、贫饿的痛苦；有的人对感情能够超然，忍受得了爱别离、怨憎会的痛苦，但是每一个人都无法脱离生命结束时的五取蕴苦，因此人在一生之中，没有不尝受痛苦的，不管我们谈不谈苦，每一个人都会有痛苦的经验，只是痛苦的对象不同罢了。假如我们能够彻底了解苦的形成原因，找到对治的方法，那么我们就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生。形成痛苦的原因，究竟有那一些呢？


　　一．苦的原因

　　(一)我与物的关系不调和

　　苦的来源，第一个因素是我与物之间的关系不调和。譬如我们住的房子太窄小，而人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。又譬如晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，痛苦不安。书桌的高低、灯光的照明不恰当，无法安心研读，对一个喜欢读书的人来说，也是一件痛苦的事。以上举凡我们日常生活之中，可能使用到的物品，如果不能适合我们的心意，充分地取得协调，就会产生痛苦。

　　除了身外之物的东西，会带来种种的不便与痛苦之外，甚至常在我们身上的毛发、指甲等东西，如果不加以适当的修剪、洗濯，所产生的污垢，也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼说：‘白发三千丈，离愁似个长。’又说：‘头发是三千烦恼丝’。没有生命的物，和我们的生活，其关系实在密切不可分。


　　(二)我与人的关系不调和

　　人我关系的不调和，是苦恼的最大因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了。这就是佛教所谓的‘爱别离苦’和‘怨憎会苦’。

　　有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突磨擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，因此虽然在一起共事，却事事不称心，处处不如意，影响了工作效率。人我关系的不协调，足以挫折一个人的雄心大志，而陷于萎缩颓丧的痛苦之中。因此人我关系的调和，是我们立身处世，非常重要的功课。


　　(三)我与身的关系不调和

　　有人说：‘健康是第一财富’。假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。而身体的老病死，是自然的现象，任何人也逃避不了。再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻的时候，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝，不复当年的生龙活虎、叱吒风云。一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也接踵而至。


　　(四)我与心的关系不调和

　　心具有主宰意，如一国之君操纵着一切。古人说：‘人心惟危，道心惟微。’我们的心如野马脱缰，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。譬如当我们的心中生起贪嗔痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心，又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。身体的病苦，依靠高明的医药，痊愈的可能性比较大，而心理的毛病，有时连华陀也束手无策。

　　我们常常听到有人埋怨别人说：‘你又不听我的话了。’其实最不听从我们的话的人，不是别人，而是我们自己的心，我们无法不叫自己的心不起妄念，不生烦恼。自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每日干戈不断，痛苦交迫是必然的。


　　(五)我与欲的关系不调和

　　人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善欲和恶欲之别。好的欲望譬如希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望创一番的事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受，觊觎官运的显赫，眷恋爱情的甜蜜等等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重大负担，产生很多的痛苦。更何况恶法欲，如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负荷。培养超然于物欲的见识，是我们创业的基本要素。


　　(六)我与见的关系不调和

　　见，指的是思想、见解。物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独，古来多少真理的追求者，都是孤独地彳于于真理的道路上。因此陈子昂乃有‘独怆然而泪下’之悲叹，而释尊方有入涅槃之念。而令我们感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪见。

　　佛陀在世的时候，有一些邪见外道，主张修持种种的苦行；或者倒立于林间，或者在火边烧烤、或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽能事使身体受苦，企图借着苦行以获得解脱。但是由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。邪知邪见是陷我们于痛苦之中，障碍我们追求真理的最大绊脚石。


　　(七)我与自然的关系不调和

　　从人类文化史来看，人类最初的活动，就是和自然的一连串战争记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，真是不胜枚举。拿近的例子来说，譬如贵校文化大学每到台风季节，由于阳明山上地势高，受风面大，因此门窗都要装上硬厚的防风板，以防止风灾。风患是解决了，但是也因此遮蔽了光线，看书时难免产生视线不足的苦感，并且门窗虽然关得很紧密，但是刺骨的冷风，仍然如利箭一般咻咻地从细缝中钻进来，扰乱读书的情绪，令人难过。而这种难过烦躁，还是有限的痛苦，强烈的台风带给人类的灾害，远胜于此，财产的损失，人命的伤亡，住在宝岛的大家，想必都深受其害。

　　除了风灾之外，地震、水灾等等，也会带给我们严重的灾害，譬如水量过多，泛滥成灾，平夷变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。前不久，南部地方开始恐慌起来，如果再不下雨，恐怕无法下种。自然界的不调和，所带给我们的苦恼，是显著且直接的。

　　苦，不管是来自于物、自然等外在因素，或者是心、见等内在因素，归究其根本来源，皆缘由于我执、我见。老子说：‘我有大患，为吾我身。’根据佛教的说法，一切痛苦的来源，在于有五蕴和合的假我。所谓五蕴和合，是说我们的生命，由物质的色和精神的识，加上心识活动所产生的作用──受、想、行三者，所积聚而成。而这五者只不过是条件的组合，暂时的存在而已，如果因缘不具足的话，一切则归于幻灭。而在一般人的观念上，以为由五蕴和合的色身是永远不灭的，将它执着为真实的自己，产生种种的贪爱，而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察我的虚妄性，证悟本来无所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此般若心经上说：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄。’

　　怎么样才能五蕴皆空，度一切苦厄呢？无我就能空去五蕴，五蕴空了之后，痛苦自然灭除。为了便于大家的了解，我举一个浅近的例子来说明。

　　欧美各国，盛行踢足球的运动，每次比赛，皆有十万以上的人观览，蔚为风气。有一位先生，一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注忘了手上的香烟，不小心中烟屑燃烧到隔壁一位先生的衣服。‘嗳哟！好痛！’抽烟的人一看，不得了！我的香烟烧到别人了，赶忙道歉说：‘对不起！对不起！’被烧的人也聚精会神地看着激烈的比赛说：‘不要紧，回去再买一件。’这是什么心理呢？这是‘无我’的境地，‘我’已经全神投注在‘球’的上面，此时此刻，看球比挂心衣服更要紧，因此衣服被烧破了，也不计较争吵。

　　彼此说完话，又继续看比赛，抽烟的人马上被精彩、紧张的比赛所吸引，不知不觉中，烟灰又烧到前面一位小姐的头发上，‘嗳哟！好痛！’小姐抚摸着秀发，娇呼了一声，抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭的地道歉：‘对不起，我的香烟烧坏了你的头发。’小姐不假思索地脱口说：‘没关系，回去再买一个就是了。’说完又全神贯注地看起球来了。

　　为了看球，头发烧了都不介意，甚至回去再一个也不计较。如果不是看球看得着迷了，不要说衣服被烧了，头发被烧了，只要烟灰不小心掉在我们的身上，一定要和对方理论到底，甚至闹到派出所。但是当观看球赛入迷时，全部的精神都集中于球赛，球赛的胜负重要，‘我’遭受到什么，已经无关紧要了。像这样，一场小小的球赛，就能够牵引我们的注意力，浑然忘我，而不知道灼伤的痛苦。如果能够照见五蕴皆空的话，必定能远离一切的痛苦。

　　苦的存在，是不可否认的真理，因此佛教要一再强调这个事实，并且进一步找出解决的办法。事实上，现在一切的学术、经济、医药、政治，不断的改进精益求精，无非是为了改善我们的生活，将人类的痛苦减少到最低程度。但是一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本。而佛教不但要除去眼前的灾厄，更重要的是要解脱生死的本源。金刚经上说：‘我皆令入无余涅槃而灭度之。’这就是彻底地解决人生问题，不但要断除今世的烦恼，并且要超脱无尽期的生死轮回，证悟到无余涅槃的境界，把一切的痛苦根源，彻底地连根拔除。因此佛教说苦，不是消极的知苦，沉溺于痛苦之中，而是积极的去苦，超越痛苦的桎梏的束缚。


　　二．远离痛苦的方法

　　(一)充实自我的力量

　　有人或许会说：‘我不信仰佛教，脱离不了生老病死的痛苦；你虽然信仰佛教，也一样要受到生老病死的折磨。信仰佛教，又有什么意义呢？’不错，信仰佛教也难免有生老病死的现象，那么信仰的价值，究竟是什么呢？信仰的价值，乃在于面对痛苦的时候，有更大的力量去克服，面对死亡的时候，能更洒脱地去接受。

　　佛教里的大阿罗汉，为了求证自性，不少人在山林水边，甚至在冢间修行；孔门的圣贤，远离尘嚣，接受清苦淡泊的物质煎熬，别人不堪其受苦，但他们却如鱼得水，一点也不以为苦。为什么大修行者们面对着一堆的白骨，毫不厌惧，依然勤奋精进呢？为什么大圣贤们衣食菲薄，穷居陋巷，而仍然怡然自得呢？因为他们对自己树立的高远的人生目标，对自己的理想，产生一股强大的信仰力量，因此面对一般人无法忍受的痛苦时，能够坚忍地去克服，丝毫也不觉得痛苦。我们翻阅历史，古来有一些慷慨激昂、从容就义的英雄豪杰，为维护正义而奋斗牺牲，为实践理想而奔走忙碌。这是为什么呢？因为他们坚持自己的信仰，因此即使杀生成仁、肝脑涂地，也不以为苦。

　　对宗教信仰有真正的认识，会增加自己的力量，即使遭遇到什么苦难，也会逆来顺受、甘之如饴。譬如一般的人，神佛不分，见到佛像或神像，总是祈祷说：‘佛祖啊！神明啊！请您保佑我生儿生女；保佑我富贵荣华；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……’天下的好事都想要，这种信仰，是藉着神佛的力量来助长贪心，一旦所求不能获得满意的时候，就落入失望的深渊，甚至怨天尤人，毁谤起宗教来。这种建立于贪求之上的信仰，当然毫无力量可言了。

　　我自从出家以来，每天膜拜佛菩萨的时候，也有所祈求，不过我的祈求是这样的：‘慈悲的佛陀！请把众生的一切苦难都让我来承担，使您的弟子考验自己对众生的悲愿有多深；对您的信心有多强；让您的弟子了解自己担负责任的力量，究竟有多少？’正信的佛教徒，不应该向佛菩萨作无理的要求，而应该效法佛菩萨，奉献给众生。如果每一个人在信仰上都有这种施舍而不贪求的认识，自然能增加无比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎凉，即使zainan苦痛交相煎迫，也能泰然处之，不以为苦了。因此虽然佛教说人生是痛苦的，我个人却认为人生很快乐，为什么呢？因为苦虽然存在于现实之中，但是我们如果能以坚强的力量加以克服，更能体会快乐的意义。辛勤耕耘之后的果实，特别的香甜甘美。建立正确的信仰，培养坚定的信力，是我们超脱痛苦的要键。


　　(二)灭除痛苦的根源

　　培养坚定的信仰力，固然可以超脱痛苦的束缚，但是灭除生死的根本痛苦，才是我们修道者最主要的目标，而不仅仅是在意志上、调识上、思想上以为不苦，就足以自慰了。因为生活上的枝叶烦恼，虽然克制了，但是生老病死，如果不能完全解脱，根本的五取蕴苦还是存在的。俗话说：擒贼先擒王。我们应该灭除痛苦的根本，才能得到永恒的快乐。

　　所谓痛苦的根本，就是‘我’－我执、我爱、我见。由于‘我’的观念，因此要索求好物，以满足我的需要，而有我贪；不顺我心，生起嗔恚，乃有我嗔；坚持己见，不明事理，故生我痴。因为有‘我’的关系，贪嗔痴等烦恼，如影随形般地困扰着我们。如何才能灭除根本的痛苦呢？修持‘诸法无我’的法门，则能灭除根本的痛苦。但是‘无我’，不是要大家去自杀，毁灭掉自己的生命，佛教不是如此可怕的宗教。佛法不是完全否定人生的价值，否定生命存在的意义。所谓‘无我’是去除我执、我爱、我欲，而不是消灭一切，抛弃一切的意思。即使自杀殒命了，死的只是虚假的肉体，‘我’仍然是死不了的。事实上佛教的‘无我’，是般若义、是因缘义、是大悲义、是真空义，乃是由否定世俗的我执我见，而来肯定第一义谛的真理，因为灭除了贪嗔自私的小我，才能显现出常乐我净的真我。证悟真我的圣者，并不远离人间，依然喝茶、吃饭，做人、处事，过着常人的生活；而只是在生活里、精神上，没有污染，而获得了清净；抛弃虚妄，而证悟了真实；远离无常，而体验了永恒。

　　我们所执着的我，如蜉蝣寄世，只有数十年的岁月，是虚幻暂时，瞬息即变的。真实的我是超越时空、对待、与法性相应、虚空相等，真实的我是绝诸烦恼，清净无染的法身真如。如何把小我扩大，体证永恒的生命，是离苦得乐的要道，也是吾人不容懈怠的急务。

贰．集谛

    　　集是形成痛苦的原因，我们由于无明、渴爱的驱使，而造下种种的恶业，然后依照业报而招感种种的苦果。集的内容是‘业’，即‘业’的集合的意思。所谓‘业’指我们身、口、意所造的一切行为。我们做了某一种行为，一定会接受此行为所造成的后果，因此‘业’不但不会消失，而且会积聚在一起。业不一定都是坏的，也有好的业，所谓善业、恶业，我们想尝苦果或者乐果，就看我们到底种下什么业而决定。

　　‘因果业报’的思想，是普遍于印度一般哲学思想界上的特殊教义，也是佛教思想史，一种很伟大的教示。因为‘业’的作用，可以开创我们人生光明的前途，给予我们无穷的希望。也许有人会奇怪的反问：‘刚才你不是说业是聚集、是痛苦，是障碍吗？怎么又说业是光明、是希望？不是自相矛盾吗？’如果各位能够真正了解业的作用和教义，就不会怀疑我的话了。

　　业的真正意思是：‘自己的行为自己负责’。在人类思想史上，有一让哲学家们、宗教家们，百思不得其解的难题，就是本体论的问题，对于宇宙人生的起源，乃有元素说、偶然律、尊祐说等种种学说产生。譬如西方的ji 督教、天主教，将世界的形成，归诸于上帝的创造；印度的婆罗门教，则主张一切由梵天演变而来，企图找出第一因，建立神力主宰一切的他说。而佛教强调为人类命运的真正主宰者、决定者是自己，而不是别人，甚至上帝、梵天，也无法脱离因果业报。佛教所说的业报，是自力创造，而不是神力决定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神赐给我们，而是决定于我们自身努力了多少？好的果报，是我们自己做了善事，种下善缘而获得的；坏的果报，也是我们自己做了坏事，种了恶缘而招致的。别人无法赐富或降祸给我们。行善、为恶，完全是自己的造作，别人无法操纵我们，由此可见佛教是非常尊重自由意识，讲求自业自受──自律的宗教。

　　胡适先生有一句话说：‘要怎么收获，先要那么栽。’业就像种子一样，我们希望有怎么样的收成，就必须播种怎么样的种子；我们造下什么样的业，就会受到什么样的果报。业是果报是机会均等、丝毫不爽的。业报绝不会因为你地位显耀、权势巨大而可以苟免不受。俗话说：‘法律之前，人人平等。’在业报之前，不论身份、性别、尊卑、贫富，也是人人平等，必然受报。业报，纵然是夫妻、父子、师弟、朋友，谁也无法代替，一切皆自己要去承受。业报将我们行为的后果，清清楚楚地记载下来，其精确度，甚至今日的电子计算机、电脑，也望尘莫及。假如人人都有因果业报的观念，则道德意识一定会提高，社会的犯罪行为自然减少，建立一个乐利祥和的社会，乃指日可待，因此业报说，对于净化当今社会污浊的人心，提高伦理道德方面，扮演着非常重要的角色。

　　有人或许又会反问说：‘你说自业自受，必有果报，可是某人做尽坏事，老天爷却不惩罚他，反而让他享受荣华富贵；而某人专做好事，可是佛菩萨并没有保佑他遭遇到不测。像这种情形，因果报应究竟在那里呀！’其实这正是因果业报。为什么呢？因果业报，好比栽种植物，有的植物是一年就枝叶茂密，有的二年了才抽出新芽，甚至有些多年生的，几年了，也看不到一点绿意。又好比种植谷物，有的春天播种，秋天就收到累累的果实；有的今年撒下种子，到了明年才能收成，甚至要孕育好多年，才会结果。业报也是一样，有的今世马上受报，有的来世，甚至经过许多世以后才受报。业报只有迟速之别，而不能否定因果业报的真实存在。因此佛教说：‘善有善报，恶有恶报，不愁不报，只是时辰未到。’因果报应是绝对公正不阿的，只是时间上有快慢而已，这就是三世因果的道理。

　　一些受过现代教育洗礼的人，也许会反驳说：‘哼！现在是什么时代了，二十世纪科学文明昌盛的今天，还在迷信因果。’二十世纪的科学时代，相信因果业报是迷信吗？其实善恶因果的业报，才是最科学、最文明，我们无时无刻不生活在奥妙的因果律之中，我们的生活处处离不开因果。譬如肚子饿了要吃饭，吃饭的结果，肚子饱了，就不再饥饿；我们疲倦了，需要休息，经过一番的养精蓄锐，终于恢复了疲劳，活力充沛。我们日常生活的点点滴滴，乃至知、情、意的心灵活动等，哪一样能脱离因果关系？因此我们如果想追求幸福的人生，就要播种善因、好种，才能尝到甜美的佳果。

　　有人曾经问过我这样的问题：‘现在的农产品，可以用接枝的科学方法，把芒果和香蕉交配成新品种，这种情形，用因果又如何解释呢？’俗话说：‘种豆得豆，种瓜得瓜。’种的是芒果和香蕉的混合种，长出来的，当然是既不像芒果也不像香蕉的新品种。这个新品种，是合二者的因，所产生的新果，仍然不违背因果律。

　　前不久，英国医学界完成‘试管婴儿’的新尝试，引起全世界的震撼。试管婴儿虽然不在母亲体内受胎，但是仍然需要父精母血，再加上科学的培养，才能成长，这一切是因缘和合，仍然不离因果关系。假如试管不放入可以成长为人的精血，再进步的科学，也无法制造人来。如果试管本身能生出婴儿来，叫试管自己生，不就了事吗？但是事实并不如此，试管中没有因，绝对产生不了果。‘试管婴儿’的试验，只不过是生产方法的不同罢了！

　　世界上没有任何东西，能够脱离因果律，种下了恶业，必然要受到恶报。恶业的集聚，虽然带给我们苦难的人生，但是恶业是可以了尽的，给予我们无限的光明和希望。什么道理呢？好比一个人到处借贷、负债累累，但是只要有一天把债务还清了，就能无债一身轻；一个穷凶极恶，罪业滔天的人，只要有一天应受的业报受尽了，必能还我自由无罪之身。一个恶业盈贯的人，犹如触犯法网的人，经过法律的制裁，在牢狱里受完刑罚之后，就可以重获自由，再见光明一样。业报也有偿还的一天，等到业报偿还完了的时候，人生依然是一片美景，充满了光明与希望。

　　佛法说：‘诸行无常’。罪业也是无常变化，空无自性，只要我们不继续制造恶业，并且广植善业，有一天一定能够免除痛苦的折磨，所谓‘随缘消旧业，更不造新殃。’自然能离苦得乐，因此业报说并不是消极的宿命论，一切仍然是大有可为的，充满了积极进取的意味。我们如果想从痛苦的深渊之中解脱出来，首先要灭除集苦的原因，不再造作新的苦业，快乐的人生就不远了。因此彻底了解造成痛苦的原因－集，是吾人追求幸福不可忽视的要务。

参．灭谛

     　　解释过了苦和集的世间因果，下面再和各位谈谈出世间的因果──灭和道。

　　假如有人问你：为什么要信仰佛教，信仰佛教的目的是什么？不知各位将如何作答？如果各位问我的话，我的答案，一定会让你们感到惊怕。为什么呢？我以为信仰佛教，就是为了追求‘灭’。

　　一提到‘灭’，马上令人联想到消灭、灭除、空无；而感到惧怕。佛法往往因为翻译字义的使用关系，适得其反，使人误解了佛法的真意，而无法接受，因此阻碍佛法的推广。譬如四圣谛的‘灭’谛，并不是一般人望文生义的消灭、灭除的意思。灭的真意是去除虚妄分别的烦恼，而显出真实一如的自性的意思。因此灭不仅仅消极地带有破坏性，并且积极地具有创造性、建设性。

　　所谓灭是指灭尽了贪、嗔、痴烦恼的理想境界。渴爱的欲火熄灭了，寂静清凉的涅槃境界，才能显现出来。大乘佛教的般若空观，和灭相同，也是要空去我们的无明贪爱，以显发般若智慧。讲到空，有人可能会反应说：‘佛教说空，天地也空无了，人我也泯灭了，空把人陷入虚无飘渺的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，荡然无存，空实在太可怕了！’

　　其实佛教的空，并不是虚无主义者的断灭空，空之中涵蕴无限的有，不空则没有，空了才能有。平时我们观念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。为什么明明是空的却变成不空，灭的变成不灭的呢？我举个简单的例子来说明：

　　今天各位举办演讲，首先考虑的问题是‘在哪里举行？’，如果没有空间，演讲就无法举办。平常我们要把一件事办得好，必须考虑五个项目：人、事、时、地、物。其中的地就是空间的意思，空间的重要性，可见一斑。事实上空间和我们的生活，如唇齿相依般，关系非常密切。譬如各位的衣袋有空间，因此可以装纳东西；钱包是空的，所以能够储放金钱。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、肠胃是空的，乃至全身的毛细孔是空的，才能吸收空气、摄取养份，进行新陈代谢的作用，以维系生命。假如把这些空间都堵塞起来，人类片刻也无法生存下去。因此空才能存在，空才能生有。譬如华冈这个地方，假如没有一片空旷的土地，巍峨堂皇的学园将要建筑于哪里呢？这就是所谓的‘真空生妙有’。因此‘灭’、‘空’不是没有，灭了虚妄、空去不实，真实的妙有才能显现。儒家的荀子主张心性的修养工夫，要做到三个步骤：‘虚、壹、静’。平时我们说做人要虚心，才能有进步。所谓虚心，就是心要保持适当的空间，不刚愎自用、不恃才傲物，心有了空间，自然容易吸收新知，接纳别人的意见，进步是不待言的。

　　经上说：‘若人欲识佛境界，当尽己意如虚空。’我们每个人都看过虚空，但是谁能够把虚空的样子和形状，明确地说出来呢？虚空的形状究竟是长的？是方的？还是圆的呢？虚空遍一切处，无所不在，虚空投射在一个茶杯里，这个虚空就是圆的；虚空呈现在长方形的盒子中，虚空就是长方形，因为虚空无相，因此无所不相。虚空是超越有无对待，无所不有的究竟常道。我们如果能把心扩大得如虚空一样无穷无限，我们就能了解佛的境界是什么了。

　　所谓成佛，就是证悟了般若真空的实相，证悟了涅槃寂灭的真理。寂灭主要是指生死的灭绝，轮回的断除。人由于有生死轮回，因此辗转于痛苦的长夜；唯有将生死轮回灭绝了，才能不生不死，获得究竟常乐。而我们之所以有痛苦，是因为我们有欲望；因此我们想免除痛苦的折磨，根本的办法，就是要灭绝世俗的欲望。

　　各位听说佛教要人灭除欲望，心里也许感到很害怕，害怕世俗的欲望灭除了，就不能结婚生子、升官发财，享受人间的欢乐，这是多余的忧虑。佛教是追求幸福的宗教，并不排斥正当的追求，佛教所否定的是对物欲的贪着无餍。其实你们各位一样可以男婚女嫁、经商从政，过着一般的生活。在佛教里有一位有名的维摩诘菩萨，他虽有美眷田园，财富敌国，但是却一点也不被物欲所驾驭，经上形容他：‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’维摩诘居士是真正做到了‘百花丛里过，片叶不沾身。’的境界。

　　有人说佛教排斥感情，其实佛教是最注重感情的宗教。佛教所要去除的是私情私欲，而将私情升华为慈悲；将私欲净化为智慧。佛教所提倡的感情是奉献而不是占有，布施而不是贪求的慈悲；佛教所主张的爱情是爱所有一切的众生，而不是一个特定的对象。菩萨济度众生的悲行，正是这种感情的最高尚表现。有了慈悲和智慧的感情，就不会产生毛病。有的人一生追求甜密的爱情，爱情固然也会带来快乐，但是爱情也是痛苦的来源。我们打开报纸，每日的凶杀案层出不穷，考察其原因，不外是爱情和金钱，没有智慧和慈悲的爱情是危险的陷阱。

　　大家也许会认为人生的快乐不外是拥有爱情和金钱，佛教既要人去除感情，又要人不贪爱金钱，信仰佛教还有什么快乐呢？其实佛教并不是不要金钱，我们也不主张‘黄金是毒蛇’，贫穷固然不是罪恶，富贵也无须厌弃。大乘菩萨认为金钱愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助长贪心，有利于佛法的弘扬，金钱地位何尝不是弘道的工具呢？譬如你们求学研究要资粮，成就事业要资本，没有资粮、资本的运用，什么事也无法完成。对于一个不善使用金钱的人来说，金钱有时候是令人毙命的毒蛇，但是对于一个运用灵巧的人而言，金钱随心所欲，能够完成许多的事业，因此金钱本身并无善恶，关键在于运用是否得法，拥有金钱的人是否有‘提得起、放得下’的认识。

　　宋朝的岳飞曾经慨叹当时的国势说：‘一个国家如果希望富强，除非文官不爱财，武将不怕死。否则，只有自取灭亡。’如果每个人把金钱、生死看得比国家重要，看到钱财就想贪取，遇到危难就畏惧，没有牺牲的精神，国家自然不能生存了。我们佛教徒要以出世的精神，来做入世的事业。有了出世的思想，对世间的名利，就不会生起贪着的心，一切的成就回报给社会大众，不必由我享受，只要对大众有利的事，即使肝脑涂地也乐意从事。

　　一般人以为佛教什么都不要，不要老婆、不要家财，其实佛教不是什么都不要，佛教更讲求要。只是佛教要的内容不同，要的方法不一样。佛教要的是众生的幸福，而不仅仅是自己的利益；佛教要的方法是‘以不要而要。’的无著心。我常说，我们要以无为有，以空为有，把‘有’建立在‘空’、‘无’的上面，因为不能‘空’就不能有，不能‘无’就不能有。

‘有’为有限、有量、有数；而‘无’才无限、无量、无边。在我们的人生有两个世界，前面是窄小的‘有的世界’，而芸芸众生无知，往往为了争‘有的世界’，争得头破血流，而不知道还有一个更广阔的回头世界。我们不妨回过头来，看看这个更超脱、更广大的回头世界。这个回头的世界要灭绝吾人的私欲私情之后，才能显现出来。在灭绝的‘无的世界’里，生死灭绝、欲望泯除，一切的对待、差别、虚妄都荡然无存，这是一个完全解脱、完全自在，放旷逍遥、洒脱无碍的人生境界，是我们学佛的人，所应该努力追求的。

　　那么，这个解脱的境界，什么时候才能够完成呢？是否要等到我们的肉体死亡了，生命灭绝了，才能到达的呢？不是的。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星豁然开悟的那一刹那，就证得了这种绝对的寂灭的涅槃境界，因此只要我们勇猛精进，我们也能和佛陀一样体证这种光风霁月的觉悟世界。

　　觉悟者的境界又是个什么样的世界呢？凡人看悟道的人，总觉得怪里怪气、异乎寻常。在禅宗的语录里，描写禅师们悟道时各种不同的形态，有的疯狂似地哈哈大笑；有的徒弟打师父，师父不但不介意反而呵呵笑着表示赞许；有的师徒打着玩。这些奇异的行径，看起来悖乎常情，但是对证道者而言，其中有无限的禅机，有无尽的禅悦。因此证道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的时候，坐在菩提树下，整整二十一天都没有起座，享受着觉悟世界那难以言喻的甚深快乐，计划着未来传法利生的工作。悟道世界的法乐，不是我们所能了解的。

傅大士有一首十分富有禅意的诗偈说：

空手把锄头，步行骑水牛；
　　

人从桥上过，桥流水不流。

　　这首诗如果我们从字面上来了解、从常识上来判断，一定会觉得充满矛盾，不尽情理。既然是空手，怎么还握着锄头呢？既然是步行，怎么还骑着水牛呢？人走到桥上一看，明明是桥下的水在潺潺地流着，怎么说桥流水不流呢？其实这首诗是禅师们证悟人生宇宙的真理，对真实的世界另有一番真实的认识。证悟者所了解的世界是超越时间、空间、灭绝对待差别，而达到心物一如、表里如一、法境一体的涅槃寂静世界。如何截断纷妄奔窜的众流，趋入佛法的大海，是我们刻不容缓的急务。

肆．道谛

    　　绝灭的觉悟世界既然如此的殊胜，那么如何才能到达呢？想进趋绝灭的世界，就必须依照四圣谛的‘道谛’来修持。那么道又是什么呢？道的范围非常广泛，举凡四无量心、四弘誓愿、三无漏学、五戒、十善、七菩提、八圣道、三十七品道、六波罗蜜等等，都是道。道的内容包罗万象，不是一朝一日可以解说得完的，由于时间的关系，今天我仅举八圣道和各位说明。

　　八圣道又称八正道，意思就是到达灭谛的八种正确方法。我幼小出家，在佛学院经常听到师长们讲解八正道，离开佛学院，我自己也讲说八正道，可以说四十多年来在生活上，我一直都不曾离开八正道，但是过去我对八正道的了解仅止于名相而已，直到最近才更加心领神会，透彻地体会其中的深意。

　　什么叫做八正道呢？所谓八正道即为正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种进趋圣人之境的修行方法。八正道从表面文字上来看，似乎很容易了解，但是要进一步彻底明了它的意义，就不是那么简单了。譬如八正道之一的正见，它除了是正确的见解、信仰的意思之外，更包含四层的意义：第一、正见有善有恶；第二、正见有业有报；第三、正见有圣有凡；第四、正见有前生有后世。下面我仅概略地将八正道的内容介绍给各位。

　　一、正见

　　什么叫做‘正见’？遭遇任何的不平，任何的困难，也不改变对真理的信仰，就叫做正见。世间上的知识有善、有恶，有时候不可靠，会欺骗我们，我们看看‘痴’字的结构，‘知’字上头加个‘病’，害了病的知识就是痴。有的人聪明绝顶，做起恶事，更加深重，如希特勒、秦始皇等，因此具有渊博的知识，并不一定和人格成正比，知识如利刃，运用不当，反而如虎添翼，伤人更多、更深。如何把知识转化为智慧、正见，才是最重要。

　　要将知识化导为正知正见，并不是一件容易的事情。其原理和照相一样，必须把光圈、距离、速度都调整得恰到好处，才能照出清晰美丽的画面。有了正见才能如实地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正见而看世间的话，如同雾里观花、盲人摸象，会产生严重的差错。

　　佛教的道理和修行方法，依每个人根性的不同，而开演出种种的法门。而众生随着自己的智慧，对佛法应该培养相当于自己根性的了解，比方说凡夫众生要养成正见；一乘根人要懂得因缘的道理；大乘菩萨要体悟空慧；而佛即证得般若的觉者。从正见、因缘、空、般若的一系统修道过程，好比世间上从小学、中学、大学，进而研究所一样，循序以进完成学业。我们学习小学的佛法，首先要培养正知正见，然后进阶至中学，观察十二因缘的道理；中学毕业了，更上一层楼，到大学里观照空慧；等到大学的学业完成了，最后百尺竿头，更进一步，到研究所去修习般若波罗蜜。这是一个非常有层次的学道位，至于到达什么阶段，就看每个人对自己期许多高而定了。从另一方面来看，即使修习至佛的般若，也要经过正见的阶段，因此正见是入道的要门，难怪佛陀演说八正道时，首先提纲挈领，揭橥建立正见的道理，培养正知正见是我们学佛的第一要目。

　　二、正思惟

　　所谓正思惟就是正确的意志、决意、思索，也就是不贪欲、不嗔恚、不愚痴的意思。贪、嗔、痴三毒，经常羁绊着我们，使我们无法迈向求道的路；贪、嗔、痴三毒，时刻盘据在我们的心灵，污染了我们清净的本性。我们想远离这三种毒害，并不是简单的事，必须付出坚韧的力量，使我们的思惟时时和正法相应；才能去除三毒，趋入佛道。

　　三、正语

　　所谓正语就是善良的口业，也就是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。俗话说：‘病从口入，祸从口出。’我们的口中藏有一把利斧，说话不当，不但伤害别人，也伤害自己，因此肃口正语实在是很重要的啊！

　　四、正业

　　所谓正业就是指正当的身业，也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不邪淫，不饮酒。除了消极不做恶业之外，还要积极地去实践慈悲喜舍等善行。

　　五、正命

　　正命是指正当的经济生活和谋生方式，譬如现在开设赌场、酒家、贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店，屠宰场等行业，都不是正命。平常有规律的生活习惯，也是正命，譬如适当的睡眠、饮食、运动、休息、工作，不但能增进健康，提高工作效率，也是家庭美满、社会安定的因素。

　　六、正精进

　　正精进即勇猛实践‘四正勤’。所谓四正勤就是：(一)未生的恶要设法不使它萌芽；(二)已生的恶要彻底断除；(三)未生的善要努力助长；(四)已生的善要保持不灭，并且使它更兴盛。

　　七、正念

　　正念就是要把心念安住于‘四念住’之上。所谓四念住即：(一)观身不净；(二)观受是苦；(三)观心无常；(四)观法无我。把心时时放在无常、苦、无我之上，对世间的锱铢小利就不会贪恋，而能够勇猛向道。

　　八、正定

　　所谓正定就是修得四禅定的境界，真正的意思，是以禅定来集中我们的意志，统一我们的精神，以收摄我们散乱的身心，而培养完美的人格。

　　我们如果具备了这八种入道法要，仿佛登山有了齐全的准备，就可以一阶一阶顺利地攀登佛法的高峰。

　　以上我们很简单地把四圣谛做了概括性的介绍，四圣谛好比治病的过程：一个人生病了，痛苦呻吟，这就是集谛。知道病因之后，对症下药，提出种种的医疗方法，如打针、手术、运动、饮食治疗等，这就是道谛。我们身体的疾病要治疗，我们心理的病毒，也要依靠佛法的药方来医治。从治病的原理来看四圣谛，实在非常合乎科学精神，充分显示出佛教的合理性。

　　佛陀证道之后，即以五比丘为对象，展开弘法的工作。在初宣法音之中，佛陀曾经三度演说四圣谛的妙义，此即称为三转；第一次为‘示相转’，就是将四圣谛的内容定义加以解说，以便弟子了解。内容为‘此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。’第二次为‘劝修转’，就是劝诱弟子修持四圣谛的法门，以断除烦恼，获得解脱。内容为‘此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。’第三次为‘自证转’，告诉弟子佛陀本身已经证得四圣谛，勉励众生只要勇猛精进，必能和佛陀一样证悟四圣谛。其内容为‘此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。’从佛陀一再说明四圣谛的情形来看，可知四圣谛之重要性；从佛陀谆谆善诱教导弟子的苦心里，我们深深地感觉到，佛陀实在是一位最善于教学；最伟大的教育家。

　　四圣谛是佛教的根本教理，二千多年来更有深广的推衍，其内容之精深、广大，不是短短数十分钟所能道尽的，希望各位将来有缘的话，能够做更深一层的研究。谢谢大家！

弥迦使者

从佛教的观点看未来的世界


时间：西元一九八一年四月三十日
　　                       

地点：淡江大学
　　                       

对象：学生(弟子依淳记)

　　 各位同学：

　　很荣幸，今天有机会在这里和各位见面，以研究佛学的身份来讲述佛教的一些看法。

　　我听说贵校非常进步，而且有远见、有智慧，本学期更开各大学风气之先，设立叫‘未来学’的新颖科目，这实在是值得喝彩的一件事。绝大部份的人，都喜欢眷恋过去，认为回忆要比现实甜蜜而美丽。事实上，人不但不能只活在回忆里，甚至也不能只活在现实里。我们应该放开我们的眼界，看看我们未来的世界、未来的社会和未来的人生究竟是怎么样的？这也是每个知识份子，每个有心人都应该共同热切关心的事。今天，我就以‘从佛教的观点看未来的世界’，做个说明。

一．从时、地、人三方面看佛教对未来的看法

　　佛教对于时间、空间、人间，乃至于人群关系，不但有许多看法，而且讲说得非常彻底、深妙。在时间上讲，有所谓的过去、现在、未来，过去有无量阿僧祇劫，很长很长的时间；未来也有无量的阿僧祇劫，很长很长的时间。在空间上，则讲到此世界、他世界、他方世界、十方无量诸世界。我们常听说的三千大千世界，只不过是一个太阳系而已，佛教的世界观，有无量无边的世界，有无量无数的太阳系。佛教讲到人间，不但讲你我的关系，还讲到我与众生的关系。而关于众生，则又有无量无数之多。

　　这里，我举一段梁潄溟先生的故事给各位听听。梁先生是位穿着长袍马挂讲‘西洋文化’的先生，他与穿着西装讲‘中国哲学’的胡适博士都是享誉北大的教授。据说，早年梁先生和几位同学一齐到北大参加入学考试，放榜后，几位同学全被录取，惟有梁先生没有考上。不过他没有灰心，反而发了个大愿──有一天我要到北大来教书。于是他隐居到一个佛教的寺院里发愤用功，研究佛学，没几年时间，他不仅深入佛法，世间学问更是大进。当时江西教育厅的某些要人，于偶然间发觉他的才识不凡，就在那年暑假，请他在教育厅举办的教育学会中公开讲学，题目是‘东西文化哲学’。他除了讲演外，并每天在报纸上发表演说内容，因此，震撼了当时的学术界，北大校长立刻聘请他去执教。此时，昔日和他一同去考北大的同学，还在读四年级。

　　抗日战争期间，他到四川省太虚大师所主持的‘汉藏教理学院’讲演。他跟大家说：

　　‘你们佛教的同学都怪我梁某人，过去研究佛学，现在反而进入到儒家，好像对佛教不忠不义，但是我却为了六个字而离开佛教到儒家的，这六个字是──此时、此地、此人。佛教讲到时间，总是推到那么遥远，而我们此刻的问题还没有解决；佛教讲到空间，有西方世界、东方世界、他方世界，而此时的社会问题还没有解决；佛教讲到人间，有人、畜牲、饿鬼、地狱、天人、声闻、缘觉、菩萨十法界那么多的众生，可是人的问题还没有解决。我觉得佛教的理论，过份夸大，我接受不了，容纳不下。儒家的理论比较切实际，重视现实，重视建设，重视此刻的人间。’

　　梁潄溟先生讲完后，太虚大师当即提出了一个看法，说：

　　‘在时间上说，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是，却重视现在的福祉；在空间上说，佛教虽然讲他方世界、十方世界，但是，却重视现实问题；在人间上说，佛教虽然讲十法界无量无边众生，但是，却重在人类，以人为本。’这也就是我首先要向各位提出的佛教对时、地、人的看法。

　　文化的发展，历史的演进，科学的一而再突破，证明了：‘从过去那个时代、那个地方、那个人，进步到此时、此地、此人还是不够的，必须还要朝着未来、他方世界、其他法界去迈进才行。’今天的科技发展、学术研究，不正把我们带向更空旷的未来吗？我们常常看一些老公公、老婆婆在拜拜时念念有词地祈求说：‘我的未来……，我的未来……。’想想，连这些老人家都想到要未来，要来生，那么，我们为什么不对来生和未来做个探讨呢？

　　没有理想，谈何方向？谈何实现？没有未来，我们就没有目标，没有实现理想享受成功的喜悦。贵校开了‘未来学’一科，不仅契合潮势的发展，也和佛教的精神相应，这是非常有意义的。

二．从社会、政治、宗教的进化方面看佛教对未来的看法

　　 其次，我再从社会、政治、宗教等各方面的演进情形，来和各位谈谈佛教对未来的看法。

　　从社会进化的程度来说，最早是游牧社会，然后再慢慢演进到农业社会，再由农业社会慢慢演进到工业社会，乃至今日的高度工业社会。由这一高度的工业社会再发展下去，未来又将是一个怎样的社会呢？现在，我对未来的社会绘下了一张蓝图──佛光普照的社会蓝图。有关此一社会的详细情形，我待会儿会讲到。

　　接下来，我们再从政治方面的进化看未来。人类最早的政治是神权政治，一切委诸于天意、神旨。神权政治慢慢地演变，国君抬头了，成了君叫臣死，臣不得不死的君权至上的政治。君权政治经过长久的年代，人民意识逐渐抬高，纷纷要求参政权，于是君权时代又进化到今日的民权时代。那么，民权政治再发展下去，又将是怎样的政治呢？民权政治再发展下去，将成为生权政治的时代，一切众生都有参政权。现代许多著名的舆论和法律，也都惠及到人类以外的其他动物，并且主张保护他们。譬如不可虐待动物，鸡鸭未杀前不可倒吊、捆绑，牛马不可令其操劳过度，稀少的动物不可滥杀，不可令其灭种，凡此种种，都已证明了人以外其他生物的生命权已获得逐渐的重视，未来将走到生权政治的时代。关于生权政治的详细情形，也将在下面讲述未来社会的蓝图时一并解说。

　　接下来，我们再从宗教的进化情形看未来的世界。自有人类历史以来，就有宗教信仰。最早的宗教是‘自然宗教’，当时民识未开，对大自然不了解，并且充满了神秘感和恐惧感，以为大自然的一切现象各有神主宰其事，因此有了所谓的山神、雷神、闪电神、雨神、风神、河神等。即使到二十世纪的现代，在台湾还有不少的树神、石头公、石头神。早期的人们因为对自然界的不了解，而产生了崇拜自然的宗教。此后，民智慢慢打开，英雄人物不断出现，于是崇拜自然的宗教就进化到崇拜英雄的宗教。譬如：关云长讲究忠义，非常伟大，值得人们效法、学习，所以大家就把关云长当神来拜；岳武穆（岳飞）忠贞可嘉，大家就把岳武穆当神来拜；郑成功率领军队退守台湾，并移来福建、广东两省的人民，大家就把郑成功当神拜；妈祖林默娘，对渔民救苦救难，所以人们又把妈祖当神来拜。这些英雄人物由于各有特殊的功绩，所以大家建庙奉祀他们。这许多的英雄信仰、自然的崇拜，虽然维系了我们民族团结精神，不过对于一个真正宗教所给予人性的启发、人格的升华及对未来生命的研究探讨上来说，前述二者是不够的。所以未来宗教必然要发展到以真理为宗教的时代。

　　什么叫做‘真理的宗教’呢？所谓真理的宗教，不是对神奇产生的盲目信仰，更不是精神上的崇拜，而是对宗教本身的真理，有确切的认识了解，知道他的确能解脱我们的烦恼，知道他确实能解脱我们的生死、我们的问题。真理的宗教不但能解决我们过去的问题、现在的问题，甚至于未来的问题，所以真理的宗教是我们未来的需要。

三．未来的社会──佛光普照的社会

　　
    佛教理想的未来社会，就是前面提及的‘佛光普照的社会’，所谓佛光普照的社会就是生权政治、真理宗教俱实现了的人间净土的社会。

　　佛教讲的净土，不只是指十万亿佛土以外的阿弥陀佛的西方极乐世界，和药师佛的东方琉璃世界。佛教的净土是可以实现在人间的，也可以实现在现代的，所以维摩诘经就特别开示我们说：‘随其心净则国土净’，意思就是说，这个世界很脏乱、很黑暗、很动荡不安、很令人烦恼，但为什么会如此呢？这一切都是我们不健全的心理所表现出来的。假如我们有健全而美好的心理建设，这个世界就可以成为人间净土了，极乐世界的一切都可以实现在我们的眼前了。

　　下面再让我们来看看未来佛光普照下，人间净土的几个特色。


　　(一)没有阶级斗争众生一律平等

　　佛光普照下，人间净土的第一个特色是没有阶级斗争，众生一律平等。古代的印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种姓的严格划分，彼此不共住、不通婚。在古代的中国也有士、农、工、商的区分，连目前最民主的美国也有所谓的‘人权问题’。古今中外的战争，有多少不是因为争阶级、争领导权而来的？形成阶级的原因很多，人间的财富可以定出阶级来，人的聪敏驽劣可以分出阶级来，道德品性的不同可以分出阶级来，甚至连畜牲也可以分出阶级来。阶级的划分，阶级的悬殊，自古就给人类带来了无比的烦恼、无比的动乱。而佛教就是主张彻底拔除阶级观念的宗教。

　　释迦牟尼佛当初舍弃太子之尊出家修道，主要就是不满意当时社会阶级的悬殊。所以，释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成正觉的第一句宣言就是：‘大地众生皆有如来智慧德相。’一切众生皆有佛性，四姓出家同归释种，就是由这里来的。佛教不但主张人与人间的平等，更主张人与众生间的平等，佛是觉悟了的人，人是未觉悟的佛。所以在佛教只有先知、后知，先觉、后觉的区别，这只是学有前后的学长和学弟之分罢了；而在学习的能力上、人格地位的尊严上，大家都是一样的。妙法莲华经中常提到一位名叫‘常不轻’的菩萨，为什么这位菩萨叫‘常不轻’呢？因为这位菩萨常把‘汝等皆当作佛’挂在心里，他视一切众生平等，不轻视任何一众生。

　　对于别人的人格，我们尊重他，认为他在未来能成佛，如果人人都能有这样的胸怀，并且如实地去做，那么，社会自然不会有高低阶级之分了。没有阶级的悬殊和斗争，大家就能快乐、和平地相处在一起。


　　(二)没有男女的关系

　　未来佛光普照下的人间净土第二个特色是没有男女的关系。我提出这个问题，各位一定觉得很不可思议，也觉得很严重。各位一定心里想：‘这个社会就是靠男男女女才热闹起来的，有男男女女才有爱、才有情啊！没有爱，没有情，没有男男女女的人生，等于是没有花的世界，等于是没有水的沙漠，这种人生多乏味！多无聊！’可是，大家要知道，人生的烦恼、忧虑、颠倒，都是从愚痴来的，从男女来的。我们可以看，自有人类以来，由于男女的关系，演出了世间多少的问题。

　　讲到没有男女的分别，常有人会说：‘大家都学佛，男的出家成比丘，女的出家成比丘尼，大家都不结婚，不生儿育女，人类不是就要灭种了吗？’这是绝对不会的，看！今日科技、医学的发展，婴儿已可以不由母体来孕育，而在试管中培养成形，培养大。在佛教里，有时候没有男女关系，一样可以有人生。佛教净土宗的修持，要发‘愿生西方净土中，九品莲华为父母’的愿，就是说极乐世界里的人，不是由男女的交媾而生出，是经由莲花化生而成，是以清净的莲花为父母的。科学的发展是人类智慧的结晶，我们确信，除了莲华化生外，人类还可以有多种出生法，不一定要经由男女关系。男女关系，固然给了许多人甜蜜、幸福，但更给了人们数不清的苦楚和不幸。甚至可以说，人间好多非法的事情，往往都是由于男女的情爱而产生。比方说，本来可以不说谎，也不必说慌的，可是为了晚上要和爱人约会，只好骗父母亲说要到老师家里补习。本来可以不伤害人的，可是为了气忿对方变心，为了追求不到对方，于是向对方泼毒液，或将对方杀死，以致犯了杀人罪。本来有很美满的家庭，可是却为了追求不正常的男欢女爱，而致家庭破裂，也犯了妨害家庭罪。情爱和烦恼是相随而来的，而且容易造成道德上的缺欠。

　　佛教虽然提倡出家生活，可是也不反对男女在家的生活，所以佛法中有很多是为在家人的幸福而讲的，同时也可以举行佛化婚礼，不过佛教是希望男女间的情爱，能从自私的、占有的慢慢升华成慈悲。佛教所讲的‘慈悲’是拔苦予乐的意思。‘爱’是有条件的，和我们越亲近的人，我们越爱他；和我们越疏远的人，我们越不关心他。比方说，我们爱朋友，不会超过兄弟姊妹；爱兄弟姊妹不会超过自己的儿女；爱不认识的人不会超过认识的人。‘慈悲’则是无条件的，是‘无缘大慈，同体大悲’的，不管和我们是否有缘份，是否有关系，都要帮助他，这就像是太阳、月亮对大地众生都予以平等的照射，而无私心、分别心一样。‘菩萨’又叫‘不请之友’，意思就是说菩萨是不待人请求，就会自动以朋友的身份来帮助人。现在的社会，很多人都在提倡‘人饥己饥，人溺己溺’、‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’等救苦救难的社会福利事业。以后再继续发展下去，男女的关系、情爱，升华、扩大成慈悲，社会就会更加友爱、和乐。


　　(三)没有经济的占有

　　未来佛光普照极乐世界的第三个特色是没有经济的占有。人世间的纷争和战乱，很多是由经济问题所引起的。从人类经济发展史上看，人类最早的经济能源是‘力气’，有力气就可以赚钱，就可以获得生活所需。这个力气以人和动物的力气为主，其力用较小。慢慢的进步到利用物理、矿物的作用为经济能源，近代更进步到以水、电、石油、原子能作经济的能源。水、电作经济的能源比较少问题，至于石油，则不但造成了‘能源危机’，更掀起了世界性的经济恐慌。今日的世界，谁拥有油田，谁就富裕；那个国家拥有石油，那个国家就富裕。因此有人说，未来的世界，可能因石油问题引起战争，目前社会又进步到吸取太阳的热量作能源的阶段，相信不久的将来，人类可以不必上山下海去采石油，而可以大量利用太阳能。

　　太阳能虽然很好，但它是心外的能源，是有限的。除了心外的能源，在我们每个人的本性里，都拥有一个心内的能源，这心内的能源是用之不尽、取之不竭的，我们实在应该努力去把它开发出来。心内的能源是人类完成大事、毕竟功果的主动力。佛教里的许多尊者大德，一生清苦，过着树下一宿，日中一食的生活。孔子的弟子颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其苦，而回也不改其乐。为什么他们能如此自在地过着这样清苦的生活呢？因为他们发挥了心里能源的功用。

　　什么是心里的能源呢？‘不执着’就是我们心里的能源，有心里的能源，就不会贫穷。像我，虽然没有金钱，不过我并不贫穷。看！天地是我的，任我居住；自然界的风光，任我欣赏；虚空里的空气，任我呼吸；山河大地任我遨游；星星、月亮、太阳，那一样不让我自由享受？我穷吗？一点也不！这一切的一切是我的，也是你的，它们不属于任何一个人，却为任何一个人所享用；它们不属于任何一众生，却为任何一众生所享用。这一切的一切都是我心里的东西，众生是我心里的众生，世界是我心里的世界；如果我们能把虚空、世界、众生都包藏在我们的心里，你们说，我们会贫穷吗？

　　我们要未来的世界更美好，更进步，更安和乐利，首先要解决经济问题，而解决经济问题的根本办法，就是开发我们心里的能源，将心中的宝藏挖掘出来，提炼出来。今日科学的发展，人类能登陆太空，这是利用心智研究的成果，所以佛经说：‘三界唯心，万法为识。’又说：‘心如工画师，能画种种物。’的确，我们的心就像一个艺术家，想画什么，就能画出什么。‘心’又好像是一个工厂，如果设备齐全，就能生产良好的物品；如果设备不好，产品自然就差了，甚至还发生冒黑烟、排废水等污染生存空间的事呢！

　　有人问：佛教的天堂、地狱在那里呢？在我们的心里。天堂、地狱不但在我们的心里，也由我们的心所造出。所以未来的世界，不只是靠劳力、物质、太阳能就可以维持的，而必须靠我们心内资源的运用。心内能源的开发，将使我们有愿必成，将使我们的生活不必靠经济的占有就能美满、富裕、安乐。


　　(四)没有物质的缺乏

　　未来佛光普照人间净土的第四个特色是没有物质的缺乏。物质对人类的生存是很重要的，物质丰富，人们的生活就可以改善；物质条件差，人们就贫困苦恼，因此物质和人们的生活有很大的关系。物质的缺少会引起生活的不如意。譬如：在外面辛苦了一天，回家没有热水洗澡；交际应酬，没有好的衣服和搭配；要出远门，没有方便而快速的交通工具；……这些都是足以令人懊恼。佛教的极乐世界，就没有前述的问题会发生，因为极乐世界是七宝铺地的庄严世界，在彼世界中应有尽有，人们思衣得衣，思食得食，自由自在，各取所须。未来的世界，大家守道德、讲仁义、讲因果、讲结缘、讲慈悲，社会一定会慢慢进步到和极乐世界一样。

　　看！三十年来的台湾，在大有为的政府领导下，全国人民有志一同，精进不懈，读书的用功读书；工作的勤奋工作，从政的热心从政，大家力求表现，所以经济很快就繁荣起来，这一全面性进步的事实，是大家有目共睹的。以前那有电视看？那有电话打？那有国光号坐？那有飞机乘？那有如此多吃喝不完的东西？所以，只要大家都能禀持道德，能信守因果，能讲求仁义，能慈悲为人，在未来物质的世界里，一定能满足我们的愿望，一定会实现人间净土的理想，那时，我们想要什么就会有什么，一点物质的缺乏都没有。


　　(五)没有恶人的骚扰

　　未来佛光普照人间净土的第五个特色是没有恶人的骚扰。以目前的台湾来说，大家的经济生活确实获得了很大的改善，然而，恶人骚扰的问题却越来越严重。每天翻开报纸，总有数起令人怵目惊心的杀人、抢劫、走私、贩毒等案件，坏人实在太多了，多得让人不安心。尤其是那些血气方刚的青年，三句话不投机，就互相挥起拳头来；眼睛稍微看他一下，就捅你一刀。不单如此，甚至你比人好，比人强，比人高，比人有本事都不行，都会给你添惹是非和麻烦。譬如说，某个人忽然有钱了，旁边的人就会怀疑：‘奇怪！这家伙的钱究竟是从那里来的？’好像他的钱是偷来、抢来的，不喜欢他有钱。某个人升官了，旁边的人又说：‘哼！马屁精！还不是拍马屁得来的！’某个人长得美，穿着打扮得时髦些，旁边的人又要说；‘作怪！妖里妖气。’要不然就是后面有人吹口哨去骚扰她。

　　在我们的周围，常常会有人不喜欢我们好，不喜欢我们成功，甚至以种种的计谋来陷害我们、障碍我们，让我们行事不顺，生活受到压迫，精神苦恼，生存困难。这一类恶人，完全是心理不健全，所以才会排斥人、妒嫉人，不随喜，不肯赞美人，不肯与人共享成果和喜悦。以我们佛教徒来说，出家人的生活和修行都是很难为的，举例说，某一个人拼命念佛、打坐，旁边就有人会指点说：‘你看那个家伙只会盲修瞎练。’那个人很积极入世做弘法的工作，旁边又有人责难说：‘那家伙，不念佛，不打坐，成天在世俗人间打转，那像个出家修行的人？’像这一类，不喜欢人家好，同归于尽，恶意中伤人的心理和行为，实在令人发指。

　　未来的极乐净土，没有地狱、恶鬼、畜牲三恶道。你们想过没有──地狱、恶鬼、畜牲三恶道究竟在那里？鸡、鸭、猫、狗是畜牲，这是看得见，也容易了解的；地狱有所谓的八寒地狱、八热地狱、刀山地狱、油锅地狱、铁蛇地狱……，这些地狱虽然我们看不到，不过在精神上，却十分容易感受得到。你们说，当我们在烦恼、焦虑、哀伤时，不就像在炼狱中一样吗？至于鬼，很多人害怕，其实鬼并不可怕，鬼是人变的，人做的，真正可怕的是‘人’。世间的鬼很多，而且各有各的名堂，最常见的有喜欢赌博的‘赌鬼’，喜欢喝酒的‘酒鬼’，好鱼色的‘色鬼’，好财物的‘钱鬼’；对人刻薄的‘吝啬鬼’等等，现代的社会，各种各类的‘鬼’实在太多了。佛教的极乐世界，则恰好相反，不但没有三恶道，而且是诸善法师聚会一处，大家彼此尊重、友爱、信赖、赞美、祥和、快乐。

　　我一向不喜欢外国，尤其对美国最无好感。近年，为了弘法上的一些事情，不得不去了几趟美国，我倒发现了他们有很多可爱的地方，特别是他们对人很亲切。譬如说，他们走在路上，不管是否认识，他们都会点头、微笑或打招呼；走在路上，他们会把路先让你走；车子方便的话，让你搭一程，这是一个十分友爱的社会。你有困难，他乐于帮助你，你升官、发财、毕业，他们不但不会妒嫉你，反而会以发自内心的至诚来恭喜你。这主要就是他们的心理很健全。

　　我们的民族性本来是和乐的，又有悠久文化的熏陶，只要我们将佛教的‘因果说’广向人间推行，未来的社会一定可以净化，一定是没有恶人，一定是诸善法师聚会一处的世界。


　　(六)没有政治的迫害

　　未来佛光普照的人间净土第六个特色是没有政治的迫害。

　　人生存在这个世间，需要很多的自由，譬如人有居住的自由、信仰的自由、言论的自由、参政的自由，于是有了‘不自由毋宁死’的口号。不自由当中，以政治不自由给人的迫害最大。台湾和共产党统治上的大陆，最根本的不同，在于前者有政治上的完全享有权，和自由从政权；而后者九亿多的同胞却受到政治的迫害，不但政治的自由权被剥夺，连生命也遭受到空前的迫害，三十年来遭到共匪迫害而死亡的人数已超过一亿，这是一个相当骸人听闻的数目，政治的迫害非常可怕。看我们台湾，多自由，下至邻、里、乡长，中至县市议员、县市长，上至立、监委、国大代表，大家都有权去选举。并且在经过了合法的手续登记后，还可以参加竞选，出来为民服务。每次的选举，除了**外，也有很多党外人士高票当选。这是为什么呢？是因为台湾人人有自由参政的权利，是因为台湾没有政治的迫害。王道与霸道，仁政与暴政是迥然不同的，台湾目前的政治情况十分良好，我们相信未来会更好，更没有政治的迫害。

　　以上的蓝图是佛教对未来世界的构想。

四．怎样实践人间净土的理想

    佛光普照的人间净土，是未来的理想社会，要达到此一理想，圆满此一目标，我们应如何去实践它呢？限于时间的关系，我仅提出下列数项简单、易懂，而容易为大家所接受的来说。



　　(一)奉守五戒

　　任何一种宗教都有其应守的戒律，五戒是佛教的基本戒，也是根本戒。所谓五戒：第一、不要乱杀，第二、不要乱取，第三、不要乱淫；第四、不要乱说，第五、不要乱吃。这五项嘱咐人们不要乱来的戒，我常简称为杀、盗、淫、妄、酒戒。五戒散开来讲有五条，其实从根本上讲却只有一条──不侵犯众生。人间的争斗、动乱、不安，主要就是由于彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。什么叫不侵犯呢？比方说，不乱杀，这是尊重别人生存的权利，不去侵犯它。不乱取，这是对别人所有物的尊重，不去侵犯。不乱淫，这是尊重别人的名节、身体，不去侵犯。不乱说，这是说尊重别人的名誉、信用，不去侵犯。不乱吃，这是尊重自己的身体、健康、智慧，不去侵犯。如果世间的每个人都能严持五戒，那么人间净土的理想就不难实现了。


　　(二)奉行四摄法

　　所谓四摄法是指布施、爱语、利行、同事四项菩萨的行门。

　　‘布施’，不只是指给钱的善行，布施的种类很多，譬如：你畏惧，我给你力量，让你不怕，这就是布施；你不懂，我讲给你听，让你明白，这也是布施。各位可知道您们正在向我行布施呢？你们给我什么布施？你们眼睛朝我看，眼睛给我布施；耳朵听我讲话，耳朵给我布施。如果你们此刻眼睛不朝我看，不给我眼布施；耳朵不听我讲，不给我耳布施，我站在这讲台上将会多么难堪？此外，对人微笑，也是一种布施，可以给人无限的欢喜。

　　‘爱语’，是讲好话，以鼓励代替责备，以言语给人欢喜。我们和人相处，最忌讳话里带刺、带刀，因为话里有刺、有刀，不但会伤害对方，也会破坏彼此的感情和交往。

　　‘利行’，是帮助他人行事，有人走不动路，我们扶他一把；有人上不了车，我们拉他一下；有人不认识路，我们送他一程；有人不了解原委，我们指导他一点；有人面临困难，我们帮助他一下，以上都是利行的最佳表现。

　　‘同事’，是随缘共事，譬如与军人相处，就要说与他当兵有关的事；与学者相处，就要同他谈学术有关的问题；和小姐在一起，就要讲小姐的话，像这样和朋友做共同的事，谈共同的话，就叫做‘同事’。你们看，当慈母在喂食婴儿的时候，母亲总是将嘴巴张开作欲吃状，她并不是要吃，要是要让婴儿知道‘我和你一样’，这就是慈母心。我们对众生也要有这种慈母的心怀，与大家同事。

　　实践人间净土的法门很多，除了前述提及的受持五戒、奉行四摄法外，尚有力行四宏誓愿，完成四无量心等，这些道理都很简单，因限于时间的关系，我不作一一的说明，各位和佛教有缘的话，将来当会有更进一层的了解。最后祝福大家身体健康、精神愉快！再见！