妙莲老和尚过堂开示
修戒恭录
（一九八九年九月十二日午斋）
今天上午有位中兴大学研究所的研究生来问我许多问题，就是在座的游居士。目前台湾各大学都有佛学社团的成立，大多数有善根的学生对佛学很有兴趣研究；有些不但求知，还能依佛法来行。所以每逢寒暑假，都有各种活动；像佛学讲座啦、斋戒学会、佛七等，其中不单是大学生会参加，还有教师，甚至儿童等，可说从高等知识分子，乃至到儿童都有。
儿童不解佛学道理，可是他能依着佛法修行，究竟他们得的利益大呢？还是光研究佛学的那些大学教授、博士得的利益大？以下我对这个问题分别比较一下。
一、修行要解行并进福慧二严不可缺一
各处寒暑假的佛学讲座，研究佛法的道理，那是「佛学」；儿童由父母陪他到寺院打佛七、观音七，念「阿弥陀佛」「观世音菩萨」，这就是「学佛」。
佛学、学佛，这两种到底都需要－－要目足并重、双管齐下呢？还是只要单独一样？如研究佛学就不必再学佛，或学佛就不必再研究，这都不合乎中道。
依正常道理来说，应该要有解有行。你不解，怎么知道如何行？所以先要有解而后有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他实行－－念佛、拜佛、参禅，他就做不到。为什么做不到？他的善根福德缺少。
单研究佛学，虽有慧根，但没有行；虽有智慧，但事实上得不到真实的利益，那慧是干枯之慧。好像一个人，学问是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒；或虽有家庭，但儿女、太太也都要跟着受苦。为什么？他没有福，所以生活很苦。
反过来说，有的人虽是有福，生活经济很富裕，过得安乐、自在，但是却没有智慧。一个人有福没有智慧，对事理就不能透澈明了。由此可知，单有福或单有慧都不好，有福有慧事理才能通达，所以应该要修福修慧。
要有福有慧，那么就要研究佛学，还要依着佛法来行持，这就能「福慧二严」。二者要并行、均匀、平等，不可一大一小。就像车的两轮要一样大，若一大一小，那车子怎能开？勉强开只有打转，不能直行向前进啊！
没有解佛学的道理，就像一个瞎子没有眼，虽有二条腿而不能行动，一走路没人引导，就会堕入沟坑。反过来说，虽有一对好眼而没有两条腿，又如何返家？所以一定要解行并进，目足双运，前程才能看得明白，行得稳妥。
二、研究佛学不如老实念佛
有福有慧，二者均匀，当然很好，但世间之事有很多不是那样理想。假使这二者不能相提并进，如有慧没有福，就像有些教授及大学生，只是研究佛学，连最基本的三皈五戒都不受持，一句佛号都不念，甚至人格都成问题，那就不如小学生、阿公阿婆、愚夫愚妇那样，能受人指教，老实念佛；虽然什么道理也不懂，就只会念「南无阿弥陀佛」，那这个就得真实受用，比那教授、博士还好。
如果这些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行并进，研究一分佛学，就行一分，这就是福慧二圆，那当然是好上加好啦！
三、佛陀福慧两足尊
为什么佛陀又有「两足尊」之称呢？这有什么功德？大家一定要明白。告诉大家！佛陀具有福慧两种圆满，所以称「福慧两足尊」，「足」者，圆满也。每尊佛一定要在菩萨因地中，把福、慧都修得圆满，不圆满不能成佛。
这个福慧要在那里修？还是在利益众生身上，舍了众生，佛陀还是无法修福修慧。千万众生愚痴没智慧，就开他的智慧，讲道理给他听，这是修慧因；无量众生苦恼无福，就施舍解他的苦，令他乐，这就是修福的因。所谓「世尊」，佛陀有什么值得被世人尊敬？他的福慧两种圆满了；他的福慧二严不是为了给自己享受，是为一切众生而成就的，因此为一切世间所尊重。
佛陀为什么想修福慧呢？就是有「大悲心」，有「慈爱心」－－予众生乐、拔众生苦。那么要凭什么才能拔苦、予乐呢？就是要有福有慧，方能普济众生。
四、愚痴执着难达彼岸
如果没有慧怎么去化度愚痴的人？佛法讲愚痴，不是世俗人讲的那种愚痴；不会吃饭、穿衣服，甚至将大便当饭；那是疯子，颠倒了。佛法讲的愚痴，是因果事理不明白；只知一不知二，知事不知理的人。这种人不是不会吃饭，其实他也会吃、也会享受、也会巧辩，不过他辩的不是真理，他是非理而辩－－强辩，或者得了一分理，就抹煞了一切，这都是叫愚痴。
愚痴之人处处执着，执着小的是苦，执着大的也是苦；执着恶的固然是苦，执着善的也是苦。世间人在做功德时，是不是善呢？善当然是好，但善中还有善，大善中还有无限量的善，这就要有智慧才能明白，千万不要只执着小善而忘记了大善、无限量的善。奈何可怜众生只执世间一点小善，而不修出世间大善。要知一起执着就会产生障碍，犹开船而不拔锚就不能到彼岸；我们不将执着放舍又怎能遍证法界真空呢？
一个没有智慧的人，你同他讲，那就如同世间的「隔行如隔山」；各人观点不同，他执着他的井蛙之见，而不能明白智者洞澈高远的见地，既然不能接受，那就永远做个苦恼的众生！
五、一句弥陀具足无量光寿
为什么要念「南无阿弥陀佛」呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称「圣号」呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师「释迦」世尊；释迦是印度话，中国话就是「能仁」之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。
那「阿弥陀佛」其义如何呢？也是印度话，译成中国话是「无量光」、「无量寿」。一句弥陀圣号含藏着无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。
我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成分，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。
我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。
再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。
理不易明白，要拿事相比喻才能明白，这就是以易知解难知。以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。
六、一则担麻弃金的故事
对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则「担麻弃金」的故事来劝勉你，并请诸位注意听！
担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的干粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但干粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担回去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。
两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说：「这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？」聪明的告诉他：「麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了，还担麻做什么！」但愚者还是要担麻。
这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了－－黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执着那麻，「麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！」他还是要担麻，这就叫「担麻弃金」；金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。
那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说：「你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子吗？」他说：「不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！」「哎呀！你怎么这么蠢！」小孩子也说：「爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟着你受苦啊！」最后太太、儿子都被这担麻的愚人给气走了。
世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学道多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法，对这样愚蠢的人，又有什么可沟通的呢？
七、智者担金弃麻研究佛学
讲到这里，我有几句话想告诉这位研究生：台湾目前不少高等知识青年，但我到台湾这么多年，就只有你一个是研究生来问我这么多问题。你既然这么聪明，又受高等教育，对佛法的行持也很好。但我现在以良心来奉劝你两句话：你千万不要和「担麻弃金」的人一样，你应该要「担金弃麻」。这话怎讲？就是希望你好好研究佛学。
古人说过：「自从一读楞严后，不读人间糠秕书。」人间的学问皆是不究竟的有漏法，不如真实、究竟的佛法。尤其我们人命无常，光阴最宝贵；我们能不能活一百岁？如果能活一百岁，那你现在还是青年；假如你寿命只有三十岁，那你现在虽是青年，实已老年了。佛法告诉我们「人命无常」，要把握今生，时间一过，寿命随逝，精神也没有了。等你研究世俗学完成，到那时候才研究佛学，精神没了，迟了啊！ 你研究世间学顶多是利益自他吃得好、穿得好、讲究好的。其实只要你有福报，虽没有学问，也能生活得很好；你若没有福报，就算是博士，说不定还会饿死！唯有研究佛法，修学佛法，才能得最究竟的学问－－圆满福慧。
八、研究佛学自尊人尊
你现在读研究所的这些学问都是你的教授们所知道的；然你研究的佛学是超世之学，他们不知道而你知道，那你不就是比他们高贵、更能受人尊敬？你何不把宝贵的时间与精神用来研究佛学？将来在国学界、在各研究所开讲哲学的时候，你就讲佛学。「佛学是哲学之母」这是国父所说的，一定要明白佛学，世间的哲学才能透澈，才能助长人生，开佛知见，得究竟解脱！
我们不必单讲「自从一读楞严后」，应当说：「自从一读佛学后，不读人间糠秕书。」人间的学问同佛学比起来，那就成了小巫了。
我说这些话都是良心实话，并不是偏赞佛学而轻慢世学，其实世学在世间自有它的尊贵，我亦很尊敬，也时常赞扬，教人学习奉行孔孟之道。所谓：应依何法得度者，即赞何法耳。世间法虽不能了生死，但在未了生死之前，还是不能少了人间之善法。
九、研究佛学了生死
你研究佛学才能了生死，才是无漏之法；世间学是有为有漏之法，不究竟的。我们要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一义谛！不要修第二义谛；那第二义谛一切都是虚妄空幻假有的。
世间一切的学问皆头痛医头、脚痛医脚，能帮人治病，但不能令人不要害病。医生帮你医病，但是医不了自己；即使他的父母也一样终归会死，没法使他们不死。既然有生必有死，那么能不能使人不要死呢？要想不死，那只有研究佛学，佛学就是不死之药，我们只要肯服此药，依佛法修学，就能使我们得寿；念「阿弥陀佛」就能得无量光、无量寿。这不是天方夜谭，这是事实！不过业力不可思议，业障重的人就不肯相信，如同瞎子就是看不到太阳光，那有什么办法？甚至他手臂也麻痹了，摸也摸不到，那就无话可说。
说到这地方，你们千万不要像无知之人一样的问：「那么你学了佛，是不是就不会生病，能活一千岁呢？」你这样问，那你对佛法的真理一点都不明白，我老和尚也没时间同你辩。要知，父母所生之身这是肉体，经上告诉我们：国土危脆，人命无常。人命不可能活一千、一万岁；有三岁、五岁就死的，甚至短命的在母亲肚内就死了！成佛不是这个肉身成的啊！
阿弥陀佛是「无量光无量寿」，我们成佛也是得无量的光寿，这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身、空性，即世俗所谓的灵魂。佛法讲的空是灵性，具足一切无量的真理，不是凡夫讲的顽空，把空认为是一无所有。真正的第一义谛，这那是睡七情床、盖六欲被的凡夫所能知道的？作梦！连梦都梦不到！所作的无非都是颠倒想的梦！研究佛学一定要抓住佛法的精华，依此来修才能除病。
希望你们大开智慧，广修福德，听老和尚的话，修学佛法；若没智慧，又无福报，我们谈不上去，那我对你也没办法了，犹如天雨不活无根之草。
十、世间情爱苦之根源
说到世间人真是可怜啊！经上告诉我们，父子、母女、夫妇好起来时是亲人；你爱我、我爱你；一到名利交关时，那还有什么父子、母女之情？什么夫妇之爱？儿子都成了陌生人，甚至反目成仇，儿子也会杀父，这倒非现代才有，古来就有无数的例子。你看佛经上记载，小王把老王杀掉抢老王的位子，他要做大皇帝！这不只一个二个，是成千成万啊！但虽逞得一时强，可是将来的报应如何呢？佛经上也讲，一旦受果报时是几千几万劫沉沦三途啊！看看这人世间真是太可怜了，这都是由于不明因果报应之理所造成的。
父母对儿女要慈，儿女对父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝时，怎么样呢？还不是冤家、敌人。世间人啊！「不见棺材不掉泪」往往要到受报、受苦时才清醒，到那时候，迟了！流泪也没有用，还是得承受业报了。
苦从那里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之深、爱之深，到破裂斗争的时候，怨也深，业障就障住了。看世情许许多多的男女，「你今天说要同我订婚，明天竟是同别人结婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不过，我就跳楼、自杀！」世间就是这样子，太冤枉了，活生生的例子摆在眼前，你难道未见过吗？
十一、善恶果报无人情
「菩萨畏因，众生怕果。」我们大觉世尊为什么要舍王位？一个国王位子、大皇帝不做，不听父母的话，自己去出家，还跑到雪山修苦行，后来又把他父王唯一的宝贝王孙－－罗侯罗也带去出家？以我们凡夫的眼光来看：这那是「大觉」世尊？是「大愚」呀！自己出家，还把小孩子也带去，真是太愚蠢了！
究竟是众生愚痴呢？还是大觉世尊无知呢？你说：「他那有大智慧？他最愚蠢了。天下最聪明的人就是我！」这就请你自己想想，随你自己的良心发现良知吧！
人啊！就是造业！说自己是好心做好事、行善事。说是好心却做坏事，是好心却做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉！这些人就是因为没智慧，以「我执」做善事；别人告诉他：「你行的是伪善、小善，还有真善、大善！」他就是听不进去，那又有什么可言？ 若不能成就别人的善事，还断绝别人的善路；要知造什么恶业感什么恶果，造什么善因感什么善果，即若父子、母女，各人因果还是不同，所感业报自有差异。虽然法律是依人情而立，但法律判断是没有人情的；一旦造了恶时，因果是丝毫不讲情感的，到时候一定要受报！
十二、弥陀圣号普济一切离苦得乐
我现在请大家跟我念三声佛号，愿消除世间一切众生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦－－「南无阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」、「心即佛，佛即心」、「心佛一如，生佛平等」。 （转载自大光明杂志）
佛七方便开示
修成恭录
一、舍小智小仁小勇
大家都知道佛法难闻、难遇，闻到佛法能修行也很难。在无量人中，诸位总算有幸闻到佛法，也有信心来山修行，但修行时有没有拿出大智、大勇来呢？若没有拿出大智、大勇，想修行也修不好的啊！
各位来到灵岩山参加佛七，要发勇猛精进的心，不勇猛精进如何能对治无始以来的懈怠习气呢？那是骗自己啊！如果你不放弃小智、小仁、小勇是没资格学佛的，佛陀具有大雄、大力、大慈悲，「虎父膝下无犬子」，为佛弟子就要像佛的样，要做个象样的佛弟子。
「心即佛，佛即心」，在理体上，我们与佛的体性是平等一如的；但在事相上，佛有无量无边的功德，我们却有无量无边的罪障；佛是安住在常寂光中，而我们却还在六道轮回之中打转。说起来，真是可羞可耻！
说到小智就是世智辩聪－－世间智、小聪明，耍小聪明就是自私自利，凡事只为自己的利益着想，不管他人是否吃亏；即使是对至亲的父母，在遇到利害相冲突时，也好不了多少，往往也是翻脸无情，父母是父母，你是你。世间当然也有孝子贤孙，但一般说来，小智的人还是多。
提到小仁，就像平常时朋友之间的感情还算是好的，但一遇到要分判谁是谁非时，常觉得己方是对的，亲朋好友的对方是错的，不分青红皂白就跟对方翻脸。偏爱己方亲友为己方强辩，不顾对方的大众尊严，这就是一种小仁。
至于小勇呢？一般人为名利、为人我是非跟别人争得头破血流在所不惜，这只能算是匹夫之勇。真正需要为国家、为民族的利益奋斗时，有没有这份勇敢去做呢？
就以作战来说，平时军人是受国家的栽培，俗云：「养兵千日，用在一时。」一旦真有了外敌，就应捍卫国家，然有些人到了战场，因怕死就临阵脱逃了。在真正需提起大勇来为国尽忠时，却看到敌人就跑，这怎能保卫国家呢？以前中日八年抗战，他强我弱，如果我方的将领都这般怯弱，国家不灭亡才怪！还好，幸有很多将领都具有为国牺牲奉献的精神，又全国军民一条心，就这样战胜了日本。他们都是抱着不成功便成仁的大勇来作战，才使国家转危为安；学佛人也要具大仁、大勇，才能降伏三毒烦恼，战胜五阴魔敌！
大家学佛、念佛，为什么学不好、念得苦苦恼恼的？就是用凡情－－小智、小仁、小勇，这怎么能学得自在、念得快乐？又如何能得到真实的利益？佛法是超世间，也是救世间的，但就是不能用凡情；出世间法与人间法可说是南辕北辙，人间法才用凡情。所以，学佛首先要舍凡情；大家来山打七，就是学着舍凡情，改坏习性，要把家中小姐、少爷脾气，太太、先生娇嗔或霸道种种习惯都转变过来。
二、依法智不依人识
学佛要舍凡情用圣智，举例来说，「天下没有不是的父母」，世间儿女无条件的要听父母的话，这是常理。平时做儿女的听话是不错的，但遇到国家生死存亡的时候，听父母的话就有问题了。打仗是不会找阿公、阿婆或小孩子的，而是专挑一些年轻力壮、有智能的。这时为人父母的，那一个愿意要自己的子女去上战场？上战场，死亡比率高，纵不被打死也是很危险的。如果每一个人都听从父母的话，不去作战，国家能生存吗？「覆巢之下无完卵」，没有国家的保护，那有家庭的幸福可言？父母又那能坐在家中过得安乐啊！
国难当头敌人来侵，就要「兵来将挡，水来土掩」；自己要像铜墙铁柱般地去迎击，国家才有生存的可能。唯有前方舍命地抗战，后方千万的人民才能安全地生活。
在生死交关的时候，大家要拿出大智、大勇。忠孝若不能两全，为顾全国运大局，那就绝对不能顺着亲心，甚至要大义灭亲啊！但如果做儿女的不听父母的话乖乖学好，而去做太保太妹，那就实在对不起自己，更对不起父母了。
父母的智慧也是有限的，但他们却又惯以长辈的身分说：「我吃的盐比你吃的饭多，知道的事情比你多。」然而有些事情做父母的着实没有比儿女们知道得清楚呢！
佛法中讲「依法不依人，依智不依识」，大家要把事情的邪正、轻重分清，不是糊胡涂涂、不明是非，一味地听话。
诸位到山上来念佛、学佛、皈依，这些事要不要禀告父母、听父母的话？若父母没信仰，一听了往往会说：「人只要心好就好，干嘛要吃素、念佛？」「信佛是迷信！……」等等。你想来山打七他不准，见你有出世之志更是舍不得。现在我们认识了佛法真理，是要依真理来做而永脱痛苦，还是依人情听父母的话而永脱不了六道轮回呢？这地方若听了父母的话，父母便误害了你；其实你也误害了父母啊，使其造了障你道心的罪过。
不依真理自己尚且不能自度，如何能度脱父母？诸位青年，要运用智慧、运用慈悲，要慈悲家中苦恼的父母，自求了脱，来日才能度父母离苦得乐。不仅今世的父母，还有多生多劫的父母、兄弟、姊妹及一切众生，都等着你去度脱啊！要有「舍我其谁」的大智、大勇，要舍凡情，若舍不得，纵使打一百个佛七也没有什么大用。
三、出家抉择要勇智
诸位已经闻到佛法也信了佛法，就要进一步发大心出家才对呀！不要将难得闻遇的佛法失之交臂了。或有人心想：「老和尚不明世间法，叫人出家，若都出家岂不人间要绝种了吗？」请您不要误会，不要以世俗之心来测度，我是为佛教、为众生、为世界和平而来做这番鼓励的。如果大家都出家了，那么这世界的众生都会变成莲花化生，当下的娑婆就是清净的佛国，那里还要求生西方净土？众生修清净的梵行是因，清净因必定感清净果，所感的国土必也是清净的。若不离情欲，何日了脱胎生之苦！
有很多人想要出家，却总觉得父母不允许，这样做对不起父母。父母现在或许不允许，但只要我们信佛、学佛，将功德回向，慢慢地父母的心意也会转变的。有很多做父母的本来不信佛，子女学佛，并发心来灵岩山寺出家，起初也很反对，但后来也信佛受了化度。初上来正是佛魔交战的时候，自己态度要坚决，对的、应该做的事就勇敢去做。
为人父母的，假如将子女留在身边，等到他们结婚后，儿子娶了媳妇就是媳妇的，不再是你的；女儿嫁了出去也是别人的，不是你的；如果来山出家，你随时想来看都可以见面的。出家的儿女永不会忘记父母，所修的功德都为你回向啊！
诸位心里不要想：「老和尚都鼓励人家出家，我下次上山来，不要把子女带来，万一被老和尚留住就惨了！」这是没智慧的想法。应该要想：「我的儿子不错，有智慧，心地也善良，六根明利，最好能来这儿出家。」如果家中有两个儿子，不要选坏的送来，那样会害了佛教；应当选一个好的，那就于国家于佛教都有利益。
其实信佛人人可以，然出家就不是人人可为的；就像当兵也要经过挑选，所以入伍前有体格检查，受训时也要看头脑灵不灵敏，不合乎标准的就淘汰。学佛的人如果内心都没有正知正见，只有外道偏邪的见解，那样是不可以出家的；即使已来山出家，如果不守出家的规矩，也是要赶走的。
至于老菩萨，就好好念佛求生西方，这比出现在世俗的凡夫家好；出三界家，到阿弥陀佛的国土，也比出现在的凡夫家容易。
四、十年树木百年树人
国家需要青年，青年要经过栽培才能成为人才，就如军人要受正规的军训教育，还要有新的武器装备，否则怎能迎敌？佛教当然也需要僧宝，僧宝的来源最好来自青年或童年，因为从小、年轻时就开始训练，如同科班出身，较容易有成就。
俗语云：「十年树木，百年树人。」世间人要想成就功名，都要经过一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师？没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识、住持佛法、广度众生？不要说是去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名是去打仗抗敌，其实是去送死。自己送死还是小事，把国家都弄垮了那才糟糕！
五、出家人尽世间孝
现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是没法好好照顾，这不是儿女不孝顺，而是他们都各有家庭、事业。父母病痛，短期还可以照料，若长期就不可能一直待在身边看护，这就是所谓：「久病床前无孝子。」
出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，父母有病就要回去看望，甚至父母生活经济有困难，出家托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能供养父母，那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝的，如家中没其它的兄弟姊妹可照料，在此情形下，也要尽这份孝养的。
来住山的人想告假回去，除非是父母有病，或是父母临终，这些大事纵使你没请假，常住也会要你回去处理的，其它小事情是没假可告的，若住不下来，就下山去好了！告假来来去去把别人的心都带乱了，以前有方便，随时可告假，结果一开方便就趋下流了。如果没有告假就私自下山，只有一条路可走－－遣单（不许在山上住）。
六、自是有家归便得
大家口中念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，就像在跑步，每一步都是向着西方路上跑。往生西方不难，弥陀净土是自己的家，回到自己家中有什么困难的？就像社会上的太保太妹在外面混，父母对他们不会放弃，在父母心中没有一个子女是绝对坏的。父母天天巴望儿女能够回来，如果他们不想回家，巴望又有什么用？阿弥陀佛大慈大悲，比世间父母的慈爱不知胜过多少千万倍！纵使造了杀盗淫等，甚至五逆罪的恶人，只要肯回头改过，阿弥陀佛一定来接引，因为众生本来就都是佛陀的儿子啊！
诸位发心菩萨！只要你们有信愿要回西方去，都可以回去的。你问我保不保险？绝对保险！大家放一百二十个心。如来是真语者、实语者，我是照如来的意旨说，不是按照我自己心里想的。佛陀告诉我们：只要称名、生信、发愿决定往生，大家不要怀疑。佛陀亦云：「慎勿生疑念，要断疑生信。」大家对佛语一定要相信。
修行是否能成就，就看我们有没有发心要自度，并度多世父母及累劫师长。大家发菩提心，以这种广大菩提心的功德回向就能生西方；受八关斋戒的功德回向能生；受五戒的功德回向也能生，更何况大家在此念佛用功求愿往生，那有不生西方的道理？
念到一心，生西方品位高，是中、上品；散乱持名未得一心是下品。只要是生到西方，纵使在下品也是很好的；所以我常说：「宁可西方下品下下生，不做人间上法师。」天上之乐尚且比不上西方下品下下生，更何况是人间上法师！什么是人间上法师呢？是大总统、大皇帝、一品夫人吗？不是的，是指人间圣贤君子之辈。
西方之家易到，只要恭敬至诚的称名发愿往生，决定去得了。念佛是万修万人去，大家要信心坚固求生西方；如果心想：西方虽好，人间也不错，可以享受享受，当然就无法去西方。这就像一艘往西方的船，已经发动了马达，却没有将锚拿起，这艘船还是开不走。所以，不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到，只要在因地上好好下功夫，都是「功不唐捐」的。记着，人间情欲不除，往生不易！
七、分层用功依等级
有些莲友来山打七觉得很苦，三点前就要起床，规矩很多也很严就怕到了。山上虽然规矩严，但在执行上还不够彻底，就是顾虑到这类莲友，怕太严格，阻挡了他们学佛之路；所以目前的规矩有弹性，但这是不得已的方便。
等观音殿修建好了，打七的莲友就可分成两等级。初发心的在念佛堂用功，规矩较松；已经对佛法有认识想要精进的，就在观音殿上层的华严殿共修，接受等同出家人的训练，做不好，不仅用骂的，甚至用打的。现代人根性下劣，果真要修行得好，往往是「不打不成器」的，对各位客气没好处，一、两个七打下来都不见有进步。当然打亦不成器，谁还同你白费力啊！
今天是佛七第七天，总算大家往昔有种善根，来山用功虽有很多不习惯，也都能忍受下来，勇猛不退。这在菩道上是快步飞驰增上一程，要成就佛道也就可期了。预祝诸位道业成就！
妙莲老和尚佛七中开示
（第一天至第七天） 修见、修戒敬记
第一天 山溪日夜流声静 佛号法水涤尘心
一、皇天不负苦心人
我们灵岩山寺打佛七，从第一周年到第二周年这样的每月打下来，到底功不唐捐，德不虚弃；今天佛七才第一日，大家念佛已念得很好，犍槌打得也可以。回想以前打佛七，打了三、四天，甚至圆满了还是念不好，犍槌亦是打不好。犍槌应该要打得像刚才这样的速度，定定的，稳稳的，不能再快了，太快就显得有点急，太重心也烦躁；犍槌要打得不轻也不重，大家要念得声音适中不高也不低，唱念好像山溪静静的在长流。这样不但念得身心安静，而且能使业障消除，福慧增长；若能长期无间，那有道业不成就的呢！
用功要怎样用？就照以上所说的用，再假以时间就是了，所以功夫是要有时间性的。所谓「皇天不负苦心人」，什么因感什么果，第一天佛七就打得这么好，这些都是大家功夫累积的成效；大家就照这样做下去就好了，老老实实的，身心静下来好好用功，最怕的是不老实、不至诚！
二、佛法须从恭敬求
佛法感应是从恭敬中求得的，所谓「诚于中，形于外」，内心虔诚，外形自然就会恭敬；上来大家都合掌听开示，合掌是表示你们有恭敬虔诚的心，这是发自内心的一种自然表现，甚至不叫他合掌，自己也会合掌；不叫他跪，自然也会跪下来。不合掌是欠恭敬的，若合掌觉得辛苦的就暂且放下；我们现在不严厉要求一定合掌，但总要以至诚的心来念：口出声、耳来听，心口耳一致；默念时，虽不用口，但仍要心静念，耳静听，心耳一致。时间久了，身心安然，合掌就不会辛苦了。
合掌现前是可以方便一点，但大家坐下来一定要盘腿，最低限度也要单盘。为什么？腿的功力不到，心的功夫也就不能相应；你心的功夫还没有到安下的时候，腿就疼得很难受，那心又怎么静下来呢？所以一定要盘腿，绝不能方便。忍一时之痛，千秋自在，怎可不勉力！
初用功首先要勉力将腿盘好不能放，腿疼也要咬紧牙根由它疼，真正忍到受不了才可稍微轻松一下再盘。其实，说受不了也要受，要经过一番深刻的痛苦磨炼才能盘好，不要一疼就放下，否则坐三年也坐不好；疼时若能忍耐，到最后自然就不疼，不但不疼还感觉到舒服呢！你能听过来人的话，堪受得起大苦，就能得到不可思议的快乐。若年龄相当老了根本没办法盘；有些人没勇气，就因为怕疼所以不敢来了，我们只好再慈悲一下，所以也就方便一点。但也不可将腿膝拱起来用两手抱着，那就太不象话，也太犯规则了。
三、学道如逆水行舟
我们修道不能顺利，是因为障碍重重，单就我们的身体来说，若稍不健康，不要说参禅、盘腿受不了，就是连起码的站立都受不了，这是无始以来的业力：恶业障重而善根轻。所以要修善就觉辛苦有障碍，要造恶的话精神可就大了。但有善根的人虽知用功辛苦，虽业障重，还是不怕辛苦要消灭业障，这种人当然是有希望的；若只有恶业障没有一点善根，那就没希望了，即使遇到善缘，他也不会修的。
有善根的人遭困难、受磨炼，都不会因恶的环境而畏退；没有善根的人遇到一点点障碍就垂头丧志，由此我们应可了解自己善根深厚否？此时要用智慧反观自己了，既然知自己善根少、恶业障重，若再不勉力修行，恶业障不消，那到什么时候才能了生死？诸位！要生警惕、生大怖畏、勉力精进；虽是难，只要你肯下功夫也就不难了。世间无难事，只怕有心人。
就好像学生读一篇文章，聪明的人三、二遍，甚至一遍，一听闻，下课就背熟了，不须再读；钝根的人今夜念三、四十遍才能背，但明早一觉醒来又忘得干干净净了，那就要百读、千读，将功夫用下去，到最后还是能背熟的。
佛法是讲三世因果，若你前世多闻法、多修行、多种善根、多修福报，而今生却没遇到佛法，甚至生到无佛法之处，但因你善根的关系，即使恶因缘到你面前，也自自然然不会被转，不会造恶。或可「春观百花开，秋睹黄叶落。」看到这些万法生灭无常，都会开智慧，或开悟、明心见性。就像佛在世的时候遇佛闻法，依十二因缘修行悟道者叫「缘觉」；生在无佛之世无佛法可闻，由观察万法无常生灭而觉悟者叫「独觉」，这就是善根不可思议。
若善业重、恶业轻那还可以修行，最怕的是恶业重、善根轻微，任你如何修行总还是冲不上去；就好像逆水行舟，水流急，所撑的篙子插不下去，桨未来得及用力划，就已顺着水流下去了；全身都使尽了力也没办法往上逆进，那要怎么办呢？常言道：「修道如逆水行舟，不进则退。」所以你还是要勉力、用力，甚或使尽吃娘奶的力。否则，你总不能顺着水就流到大海去吧！
四、加功精进消业障
有善根福德因缘的人，若好好加功修行，就容易得感应，所以称念观世音菩萨就能求财得财、求子得子、求三昧得三昧、求大涅盘得大涅盘，求什么都能有所得，所谓有求必应；但对一般钝根的人，不管求什么还是得不到。难道观世音菩萨有偏心吗？不是的，你求也是有得的。得到什么？消业障呀！等到业障先消完的时候，你还是求什么就能得什么；你现在业障未消尽，所以你求就得不到；不要操之过急，时到自有感应。
这就是说，现在一般初上山来用功的人，心里动乱一起，就想：怎么在家不念佛心里还闲闲静静的，来到山上，一念起佛来反而妄想杂念多、心不能安，就以为念佛没有用；要知道这是你自己业障重，更应拼命的念，加功精进才对。其实你在家胡涂过日，妄想痴暗而不自觉，来到清净的山中，仗佛慈光，心境清凉、心光开朗、心智开发，自然就感觉妄想杂念多；这正是来山念佛才会有如此的觉悟，否则你在家中那能有此觉察力啊！你已得到法益而不感恩，反说来山念佛不比家中闲静，真是没良心！
五、要求出世间妙法
刚才说到世间人求观世音菩萨是求财得财、求男得男、求女得女。那我们学佛的人是求什么财呢？「功德法财」；又要求什么男、什么女？求智慧福德之男，端正有相之女。更要求出世之妙法。
佛陀「三祇修福慧，百劫种相好」，要有慧有福才能度众生，有慧有福还要加相好；相若不好，人家看了难起恭敬心。如释迦世尊在世时，人一看到了三十二相的庄严，自然就生起了恭敬心而易受化度。所以学佛的人应是在这些地方求，这是求出世间真实法，不是求世间虚妄法。
六、离相修一切善法
大家要注意！虽是有求，但怎么求才合乎佛道？须无我相、人相、众生相；虽是无相，但还是要修一切善法，若错解无我、人、众生相，一切因果就都不注重，舍了事修而单在理上求，那就害死你自己了。
要知道，佛法是讲因果的，事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果，也是证不到实际的真理。虽是无我、无人相、离一切法、离一切相，但事相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，修善感善果，一时享完就没有了；造恶业要受恶报，恶报的苦果受完也没有了，那就是无常。
正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死；也正因为如此，所以生生不已，死死不绝；生生死死，死死生生轮转，永远受苦无尽。那我们只有修佛道一条路可行，如何修佛道？要有般若智慧，了达一切法空无所有；虽空无所有，而又能把一切事做得周周到到、圆圆满满的。那什么是佛道？不是叫你离开世间众生，离了众生也没佛法；佛陀本来也是众生，由众生所修成的。所以不能离开众生而修，要广度众生结善缘，千万不可结恶缘啊！明白了吗？
七、梦里有无都是假
佛法讲「无我」真的无我吗？如果真无我，那还修行做什么？若真无我，那造了恶业，纵然有地狱，谁来受苦？如果真的没有我，那修善有福，谁去享呢？这决定是「有我」，方可讲得通；若说「无我」，那佛陀讲因果，「因」是谁造，「果」是谁受呢？
我若说有我实在是违反佛法，佛法的真理决定是「无我」。你不要再问：到底是有我、无我？真实的回答你，到底还是「无我」的。又有人会发生疑问说：「既是没有我，那我们现在念佛干什么呢？而现在念佛堂里有这么多人，活生生的在这里，怎么说没有呢？这怎么令人领受？」我再真实的回答你：是真的「无我」。你说现在佛堂里有这么多人，这是凡眼所见，将假作真，当知这全是假相！
那么如何使你们了解、接受「无我」的道理呢？单讲道理不容易听得懂，今举譬喻你就能明了。诸位！你们每个人都作过梦，梦中一切有情的众生，无情的大地，世间的一切法，到底是有、是无呢？有的，梦中确乎是有，不能说它无；虽说它有，但它是假的，是颠倒想、幻有的，不是真的有。如果真的有，在梦中你买彩票中了头奖有几千万，你醒了有没有发财做大富翁呢？梦中的乐是没有的，梦中的苦也是没有的；蛇来咬你，你一惊醒了，你身上有没有被毒蛇咬？床上有没有老虎？是你自己颠倒的梦想呀！都是自己独头意识的作祟，全是假的啊！你怎可指假当真呢？
你说它是真的吗？实在是没有；说它是假的吗？梦中的惊惧醒时还心有余悸，梦中欢喜醒时还笑意犹存，到底是有、是无？实在是「非有非无」。讲它有，不可；讲它无，也不可，「非有非无」这才是佛法的「中道义」。说有说无都落于一边，从某一方面讲是有的，从另一方面讲又是无；实在是「言语道断，心行处灭」，不是口所能说得对，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有实相，即持名而可往生上品。
这就是佛法的第一义谛和俗谛， 不是一般凡夫所能想象的，就好像大学的课程，不是玩大猫叫、小狗跳的幼儿园小孩子所能知道的。佛法所讲一切无我、空之理，并不是什么事相就真正都没有了。
大家听到这里若仍不明白，没有智慧应好好修智慧，没有福德的要好好修福德；待福德智慧圆满了，就能认清假名的人生、虚幻的世间。经云：「无我无造无受者，善恶之业亦不亡。」敬请诸位于此真佛法中多闻、多思、多修，多礼佛、多念佛，终有一时你会明白、了然大悟。
八、娑婆人生都是梦
诸位！我们睡的时候作梦易醒，醒时梦境就没有了；但是我们白日做睁眼梦，何日方醒呢？可怜的人啊！人就不免要尝受许多的苦。但不要怕，好好的修行用功，念佛生到西方极乐世界；到那时，梦真正醒了，就知原来娑婆世界都是在作假梦。本来没有苦，你把它当成苦，受这些冤枉苦；本来没有乐，你也把它当成乐；说是乐，在乐上又不知造了多少罪业！你真醒悟了，这一切都是没有的。
当知，好在我们是假的不是真实的，由是随修德因缘而变化才能成佛；如果我们苦恼凡夫是真真实实的就糟糕了，永远都要受苦了，因为既是真实的，必然是不变的、不动的，那任你如何修行也不会成佛啊！这点大家要觉悟。现在闻到了佛法，也在修佛法；要如何才能证「无我」呢？就要看各位是否能看破、放下，好好念佛，求真实的福慧；闲言闲语、邪思想，徒遭无益的苦，觉悟了，好好的念弥陀、好好的用功，此生得解脱。「此身不向今生度，更待何时度此身」啊！
第二天 般若智慧具福德 念佛往生重持名
一、无相是真实之相
大家到灵岩山寺打佛七主要是念佛，念佛有四种，所谓：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。念实相佛要有般若慧，还要有福德辅助慧，这个慧才不是干枯之慧。没有福的慧是很苦恼的，可不是吗？往往聪明人贫苦一辈子呢！说到般若智慧，其实里面就具足福德了，必要福慧具足才有资格念实相佛；否则像我们末法时代的凡夫，根本就不明白何谓念实相佛，即使明白了，还是不能得到真实之受用。
所谓「实相」是无相，无相才是真实之相。以我们凡情会认为是矛盾，以为无相就是没有了，没有了怎么会还是真实的呢？厨房没有米了还能煮出饭来吗？锅内没有饭了，行堂还能为你添饭吗？这是凡夫总认为事相一定是有，那是错了！那是背觉合尘。真实佛法是空，万法虽有假相，但本体毕竟了不可得，这非要经过相当的闻思修行才可以领会到，不是我们凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的；这要请诸位注意啊！
二、依佛说信受奉行
佛法有很多于人情上讲起来，好像是有矛盾的，有些世智辩聪的人不能接受。世智辩聪是指世间一般学者，或一般有地位的人及一般富而贵的人；这些人若没有善根的话，眼睛长到头顶上，目空一切；自认他所想的所说的都是对的，不明白是自己无知得可怜；因为往昔之中没有闻佛法，听了这超世哲学的话与自己不相契，就产生毁谤。这种人我们是不须理他或与他辩解，因为他不愿接受。
有善根的人纵然不明白，他也能够接受；总认为佛是真语者、实语者，不会说虚妄之语的；佛是这样说，我就这样信、这样行；虽然于理不明白，我还是在事上坚信实行。这两者之间，我们要向有善根的人学习、看齐。
三、借假修真须明理
修般若慧要在假相上来修，在假相上见真实之相。假相是虚妄之法，又怎么能够见到真实呢？你能在假相上了解缘起性空，此「空」即是真实相。佛陀在金刚经上告诉我们：「若见诸相非相，即见如来。」如来即是实相法身。
那为什么又要塑佛像呢？这就是「借假修真」，若无假的塑像，何能令众生见了佛像起恭敬心呢？一切还是要在事相上修持。缘起虽是假，但不能够离开假相；在出世修行道上，少一分因缘就不能成就圆满佛果。
所以还是要发心修种种的事相，不过在修这些事相时，要了知事相本空，事相原是无相，如此所得就是般若之福、无相之福。什么是「般若无相之福」？就是虽修善但不要执着，例如：我供养了佛像，我已经做了这个功德。你存了这个功德相，这是用世间修善求福的心，福报当然有，有因必有果，但这是人天的福报，是第二义谛；若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道？以无我、无人、无众生相，修一切善法，即得成佛了生死。
四、实相念佛依智慧
如何才是真正的念实相佛呢？若由缘起法来说，就是刚才所说的假相没有真实性，知我所做的一切也是因缘所集成的，没有其真实之性。依此缘起性空之理一心正观，就是念实相佛。你透过这番理解，虽然假是假，还要真真实实的修；若说是假的就完全不修，那糟糕了！不在事修上用功修德，又怎能悟入实相念佛呢！你不深入实相念佛，又何能真了达「凡所有相皆是虚妄」啊！
就如吃饭，饭是假的，但你不吃饭又如何保得住生命？虽然它是假的，也能养你的色身，你有了这个色身才能自修利他、做一切事，所以假的也有它的功能；你不要以为假的不是真的，就把它弃掉，你若弃掉不用，那只有待死。佛法讲「空」是要你认识真实的原理；谈「有」是叫你修一切善法，不能够离开事相，那就是惠能大师所说：「佛法在世间，不离世间觉。」要在世间成就一切法。
说出世间、诸佛道是虚妄的，那么凡夫是不是虚妄的呢？当然更加虚妄了。说是虚妄，在此要注意了！「凡所有相皆是虚妄」，你苟能「若见诸相非相，即见如来」呀！空，不是没有，非离了事相才是空，了达一切法只是一个缘生的假相、没有真实之性，这才是了解了「空」。虽空，然又存在着有人我的假相，依着因果、顺着因果来造作，那又能修因感果，为恶还是要堕三涂，十法界还是分明。理事要了了分明，那才有智慧念实相佛。所谓实相，有无相（空）之实相；有无不相（有）之实相。无相是真谛空，无不相是俗谛有。想明佛法真谛者，请在此处多用功研究熏修为要。
五、第一义谛毕竟空
若依第一义谛来说，真如实相毕竟空，说这说那都是多余的，「心想即非」，一微尘毫末都没有，心一切不住，这才合乎实相，连「不住」的名字亦无，那时才叫做念实相佛、念第一义谛空，也即是无念之念。大家听不懂没关系，最怕的就是会错了意。只要你们能一次次的听就渐渐会懂的，若不讲，就永远不懂。现在我们不是念实相佛，是注重在持名念佛；念实相佛是靠自力，持名念佛是仗他力。有弥陀大慈航渡我们越苦海，你还要自划竹筏吗？
佛法讲本体空，但一切事的现象还是都有。好比太空是空，什么都没有，但山河大地、一切星球人物，皆在太空中悬住。太空本身是没有什么物，所以叫空，可是正因为有此「空」才能容受一切法、生长一切法，那一法不在空中呀！离了空还有法吗？只是人在平常习惯上有时将「空」字当作没有。但这个空不是完全就代表没有呀！如我们念佛堂内都是空呀！若不空如何能容受西方三圣像，能有这么多对象来庄严，还有这么多人在这里念佛拜佛？空才有用呀！不空就没有用了。这么一听大家应该开智慧了吧！希望诸位以后不可仍是错将「空」当作什么都没有了，更请诸位由太空之譬喻，能了解佛法真空义。
六、无常故空诸法成
佛法讲万法无常：世界有成、住、坏、空，人有生、老、病、死，心有生、住、异、灭，这一切都是无常法。佛经上告诉我们「国土危脆」、「人命无常」，国土是「器世间」，人是「有情世间」，宇宙一切的器世间、有情世间都在太空中，太空是包容万相，但这万相不是常的，它是念念迁灭、时时刻刻都在生灭不停；连我们体内的细胞也一样都在生生灭灭的。一个人并不是到七、八十岁死了才叫灭，在娘胎内未出世，他已不停的在灭了。
不但有情是无常，空中一切一切的万物，有是有，只是暂时的假有，不是真实常住的，念念在迁灭，也都是无常；到一定的时候也都会消灭的，你找不到一个实在的，那就叫做空。那里另外还有空？在假相中就见空了呀！
我们本性的清净心就像太空一样没有一法，那么我们现在有了这么多妄想烦恼，这都是反背真如，染缘所造作的；因为不守规则、颠倒想，才沦做苦恼凡夫。诸位要注意呀！现在到了念佛堂里千万不要再乱想，乱想你就是苦恼众生，你无想就是佛。为什么要念佛？就是要止住你的想，不要乱想、颠倒啊！
七、一句弥陀具万德
所谓参禅，禅者「佛心」也，是无相的实相，也即是我们当体的本有真性，那里还需参什么「念佛是谁？」、「父母未生以前是谁？」那已经是葛藤了。禅照理说怎需要这些？然为何又要参话头呢？古德说：「因为人的根性下劣没有智慧，不能够直入，所以只有立个方便。」这就好像身体不健康没办法站立，又如年老的人气力不足或青年人有病站不起来，因此须要靠拐杖来支撑、来走路。
现在我们念佛，本是「心即佛，佛即心」，有人以为我们自己既然是佛，那还念他佛干什么？但是你要知道，自己虽是理即佛，奈何恶业障深重啊！你的心污浊邋遢得很，所以要念阿弥陀佛。因为阿弥陀佛圆具万德庄严，是清净法身，所有的恶业障悉皆消灭，所有一切功德悉皆圆满。若说我自己就是佛，为什么要念他佛？这是没有善根的人，遇到善缘不安心念，念还念不好。这应当发大惭愧呀！
我们不要高谈理性了，还是守本分，老实持名，念阿弥陀佛。就像小孩子吃母乳一样的念，也等于我们吃饭一样；小孩子吃乳就会白白胖胖的一天天长大；我们吃饭身体才会健康、才能做事。所以一定要好好的念佛，如婴孩在母亲怀中乖乖吃乳，吃饭就好好的吃饭一样。你能把念佛当作吃乳、吃饭，能不忘念佛，那就好了、就对了！听明白了吗？好！说得一丈不如行得一尺，请各位至诚念佛吧！
