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　　己二、引事证释（分二）

　　庚一、详引近事


　　何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

　　前面说过‘离一切诸相，即名诸佛。’是要我们修行‘般若空慧’时，能远离一切相，而不去执著，因为一切相的执著，都是从我相、人相、众生相、寿者相上面建立起来的；远离一切相，就是要我们远离这个四相的建立。要是我们，心不远离四相，这个‘忍辱度’就修不来；在修行‘般若度’上，更不能得到‘实相般若’的真实妙用。这里释迦世尊，拿自己来作个证明：‘如我昔为歌利王割截身体’歌利王是梵语，翻成中国话叫‘极恶的王’。释迦世尊过去世，在因地修行时，遇见了这位极恶的国王。有一天，正是天气晴朗，百花开放的日子，这位国王带了很多宫女，出城到山上游玩，游玩了一段时间，这个国王玩累了，竟坐在地上睡著了。宫女们看见国王睡著了，大家可以自由了，就不去惊醒他，各自散开，各人各找自己玩耍的地方。有一个宫女发现在一个山洞里，住著一个修行人，就手一招呼，大家都围过去看。一看之下，里面是一个年轻的修行者。这些宫女就好奇的问修行者许多问题。修行人发现这些宫女，善根很深，于是就很仔细的开示了修行的道理给她们听，说：这个世间是无常苦空的，世间充满著，生老病死，忧悲苦恼；迷惑的人，天天都在烦恼的煎熬逼迫中打滚，不知出离；假使你能明白世间的苦恼，你就会发心修行，去追求解脱之道。有智慧的人，绝不会迷失在只为追求虚幻不实的荣华富贵，而去造就无边的罪业，牵引未来受到无量的苦报。不管你们在宫中是怎样的享福快乐，但是总有一天，这一切不实的快乐，也会随著无常的运转，而改变迁移的，最后都会消失在无情的岁月里。你们不要放逸，只追求五欲的快乐，应该知道，外在的苦乐，无非是虚幻，不能长久的。所以你们应该去找内心本来就属于自己真正解脱的心，这才是真实、永恒的自在。宫女们很诚恳的听，听得非常的入神。不知不觉，时间过得很快，国王也醒了。噫！他发现宫女都不在，就气冲冲的到处找，终于发现宫女们，围绕著一个修行人在听法，就跑过去，正要破口大骂，刚好看见这位修行者，在给宫女们说法。国王一看，这位修行者年纪很轻，心里更气，大声说：‘你是什么人？你怎么把我的宫女引诱到这里来？你心中可有什么企图？你是否起了贪欲心想要拐骗我的宫女？你一定心存不轨。’年轻的修行者用很平静的语气告诉国王：‘我是一位修行人，我已经淡薄了世间的五欲，富贵荣华对我来说，我只把他当成是一个虚幻的影子而已，我的心已经平静下来，不再去贪恋世间的一切，我又怎么会去引诱你的宫女到这里来呢？我没有骗你，我所讲的话都是真的。’国王听了就哈哈的冷笑一声，说：‘你说你没有贪欲心，现在我问你，你是否已证得阿罗汉果？’‘我没有证得阿罗汉果。’‘那么你是否已得阿那含果？’‘我还没有证得阿那含果。’国王听了很生气说：‘你既未证得四果、三果，显然是一个没有离欲的人，你敢说你没有贪欲心，你不要骗我，我看过很多修行的仙人，他们不食人间烟火，天天在那里炼气吐纳，但是遇到了贪欲的境界，见色尚且还是照常动了贪欲的心。你又年轻，又没有证果，又没有离欲，你怎敢说你没有贪欲的心呢？见色不起贪念呢？’修行者又很平静的告诉国王：‘要断贪女色这个欲心，并不只靠著炼气吐纳，不吃人间烟火，吃吃水果，就能够把贪欲心降伏下来的。要降伏贪欲心，完全在于修无常观，修不净观。’国王本来是带著怒气来的，所以修行者的开示，他完全听不进去。国王心中原本就存著报复的心理，又见自己理亏，脸红耳赤，嗔惭交加，恶心中更增加了嗔恚，于是把心一横，说出非理的话：‘你怎敢批评仙人的修行方法？你一定是嫉妒他们，你一定是起了嗔恚心，才会说出诽谤别人的话。’修行者又说：‘我是一个持戒的人，绝对不会打妄语，别人诽谤我，我尚且能忍辱，何况忍辱是我的戒，我又怎会去毁谤人家呢？’国王这时就抓到了下手的把柄，说：‘好一个“忍辱就是你的戒”好！我现在割下你的耳朵来试验你，看你是否能忍还是不能忍，如果你能忍，那才证明你是个持戒的人。’说完就抽出身上所带的宝剑，‘涮’的一声，把修行者的二个耳朵割下来，一看，他还是面不改色。于是大家就劝著说：‘唉呀！不得了！伤害到圣人啦！这是位大士！是大菩萨呀！是不应加以伤害的呀！’这时国王的理智已经失掉了，变成了一个人面兽心的人，更起了凶恶的心，他狂怒的说：‘我可看不出他像个大士，我倒还要试试他，不但要割他的鼻子，还要支解他的手足及整个身体。’说了就动手，把修行者的鼻子也割掉，再更加狠心的把修行者的手脚四支都砍掉了，节节的支解，一节一节的给他斩断。这时修行者，起慈悲智观，心中不住一切相，心中没有动一念的嗔恚心，他原谅了这位恶王这种愚痴的举动。这位修行者，他是因地的菩萨，四大天王为他的护法护持他修行，看见恶王这种残忍的行为，发脾气了。于是就飞沙走石，天地变色。国王这时可害怕起来了，他以为修行者起了嗔恨，不知用什么法术，天地才会为之变色。世间的恶人，是最怕比他还要横恶的人，于是国王就跪下来求忏悔说：‘唉呀！我做错事了，我太愚痴，我太残忍无道，请你饶了我这条命吧！’修行者就告诉国王：‘你对我的耳鼻、手足节节支解，一切我都原谅你，我并没有动过一念的嗔恨心，我也没有引诱你的宫女。我现在所说的话，都是真实的，我并没有打妄语。’可是恶王仍是不相信说：‘你说你内心不起嗔恚，不起嗔恨，能不能证明给我看呢？’修行者因此发誓愿说：‘如果我的一切都是清白，我所说的话都是真实的，我被你所斩断的这些手足、耳鼻，马上都复原。’更发愿说：‘我于来世成佛时，首先度你；我绝不对你起嗔恨心，绝不会跟你结冤仇，我还是很愿意的跟你结善缘，我会原谅你的，你安心吧！’发了愿以后，不可思议的事发生了，修行者已被斩断的手足、耳鼻都马上复原了。在佛法上来说，这就是不可思议的愿力所感所致。这位恶王就是后来佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陈如，他就是这位极恶残暴的歌利王来转生的。这是释迦佛引证他过去生中，修‘忍辱度’的境界，遇见了歌利王，遭到他割截身体的公案。

　　‘我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’歌利王割截我的身体的时候，我没有我等四相。因为无我才没有受害的我。无人相才没有害我的人。无众生相才没这些差别之相。无寿者相，才没有执著不舍之相。所以在被节节支解时，才能离嗔念。下面再证明说：‘何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。’假使那时，我有我等四相在，一定会动嗔恨心的。我尚且要度他，所以我才能以怨亲平等的心，来对待他；那我又怎么会起嗔恨心呢？由此当知道，那时我是没有起我等四相的。

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　　庚二、略引远事


　　须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。


我修忍辱，不只修一世而已，回忆过去劫中，我的前生前世中，曾经作了五百世的忍辱仙人，那时修‘忍辱度’的时候，也同样是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里补充说明，这经文中的‘忍辱仙人’，这‘仙人’不指外道讲，还是指修佛的道，那时佛没有出世，故世人尊称为‘忍辱仙人’。

　　戊二、总结一切


　　是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心；不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。


　　这里释迦世尊，引证他前面说过的离相修行，以种种事迹来证明，‘菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心’。你发菩提心行菩萨道，这种心非常难发，也非常宝贵；一发出来，你就走在正觉的道路上；但是你发了以后，要离去一切相的执著，去行正觉的六度万行。‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’这科总结文很重要，你们要特别注意。前面讲到‘第一波罗密要离相’，恐怕我们又会偏到空理的一方面去，而忽略事相的修持，因此再类明其余的五度中，先说‘忍辱度’的修行境界。何以故？因为‘忍辱度’要靠脚踏实地的功夫，光谈空理是不行的。这也空，那也空，一切都空了，遇见歌利王割截身体，看你空不空呢？所以修行一定要脚踏实地的用功夫。你研究金刚经，一偏到空理上，这就会变成口但说‘空’，行在‘有’中。金刚经不是教你只在道理上讲空理，而是要你在事实的事相上也能空掉执著；空无所住，不被诸相绑住。歌利王割截身体时，他怎么能做到不生心，不动念的功夫呢？因为他没有我等四相；他已经离了这个我等四相，如果没有离，他就会动嗔恨。但是他并没有动过嗔恨心，就证明他没有我等四相。再推广到过去劫中，曾经五百世做过忍辱仙人，也离了这个我等四相，可见这个离相的功夫，他很早就成就了。所以才告诉须菩提；‘菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。’‘应离一切相’，就是离这个我等四相，如前面讲过的‘我执’四相、‘法执’四相、‘空执’四相，通通要远离开。‘离一切相’，不是教你落到偏空那一方面，而是教你‘发阿耨多罗三藐三菩提心’能不住相。发出正等正觉这个成佛的心，要上求佛道，法门无量誓愿学；下化众生，众生无边誓愿度。发了心后，要怎样来上求下化众生呢？你必须要去修行六度万行，来自度度他，同成正觉。下面再说‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’我们凡夫的心，对境都会生起‘贪爱’的心，一攀住六尘，无住真心就会走动，就会不得自在。古来大德说：‘圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。’就是告诉我们，修行六度，要以‘般若度’为体，前五度为用，这样子修，才不会执著，如镜子体无所住，用却纷然自在。那么，我们发心去度众生，要怎样去行持呢？‘应生无所住心’这里与第十分‘应无所住而生其心’这个经心，这个经眼，只换了文字，没有换义理。发菩提心，很难发，发起来后，为什么不可住呢？为什么度众生也不可住著呢？我们发了布施心，这个心也很难发，要去行布施为什么不可以住著呢？因为‘若心有住，即为非住。’你若有所住，这个真心已经走动了，不再是安住真心的本位上；一有所住，你的心就会落入分别取舍的对待，就不能回归如如不动，不受相的无住本位，这样真心就不能安住在无碍自在的无住本位。修行大乘佛法，是站在‘智悲双运’，六度相摄的立场去行持的。因为有大智慧，才能无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不生执著。有同体大慈悲，才会发心去广度众生，出离生死苦海。这样才是真正的随顺‘阿耨多罗三藐三菩提’。‘若心有住，即为非住。’你若有所住，就是妄想心，妄想心他取相作缘，忆想分别，取舍不停，与离相无住的般若空慧不能起相应。这样真心就不能坦然自在、无挂无碍，随缘任运的修持下去；这样就不能安住真心了。所以说‘若心有住’就是妄想心；‘即为非住’就不能使真心安住下来。前面你须菩提也问过：‘云何降伏其心？云何安住其真心？’要怎样才能安住真心呢？你去布施，不要住相，不去执著布施之相；虽行布施，而心中无所住，无住而生心，这样子你就修对了。这个‘应生无所住心’他的义理归趣，就是要我们能‘离一切相’‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。‘发’就是发起，‘离一切相’就是‘无住’。这是总结前文‘住心无住’。我们学大乘佛法，尤其学金刚经的般若法门，应该依这个经上所说的发菩提心的方法去行持。布施不住相，度众生也不住相，这样子的修下去，妄心也降伏了，真心也能够安住了。不这样的去行持呢？你的真心就不能安住，真心不能安住，就是妄心不能降伏，菩萨道就不能修圆满。是故，下面佛才说：‘菩萨心不应住色布施。’

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　　丁四、会合前语（分二）

　　戊一、正与会合


　　是故佛说菩萨心，不应住色布施。


　　凡夫心都是住相布施的。你是个菩萨，菩萨心就应超越了凡夫的住相布施，‘不应住色布施’。行布施时，心不要‘住’，也就是不去‘执著’这个布施相。这是总结前文第四分上，‘不应住色布施’。这里的‘不应住色布施’连那个‘不住声香味触法布施’也包括进去了。

　　戊二、兼释伏疑


　　须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。


　　我们行布施，为什么要不住相呢？这里先解释‘须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。’你发菩提心，行菩萨道，要去利益一切众生，但是要怎样去利益众生呢？你就得行布施，以财施、法施、无畏施，‘为利益一切众生故，应如是布施。’‘应不住色声香味触法布施。’。为什么呢？因为你不行布施，就不能利益一切众生。菩萨应发广大心和长远心；你要是住相布施，你这个心就不会广大起来，而且你发的菩提心也不会长远，所以必须要无住行施。为什么说住相布施，就不会起广大心呢？因为你住相布施，你对众生一定会起分别，认为这个众生很有善根，布施他多一点，那个众生善根差，就不愿意布施给他，这就是住相而起的分别心。在度众生时，一起分别心，就会有的度，有的不度，这就不是广大心了。于是你自己就起了憎爱的烦恼，这个众生好就喜欢他。那个众生不好就讨厌他，这样反而为自己增加困恼，这不但不能度众生了生死，反过来与众生结了爱憎的生死之缘。你情想不舍，来生来世转为父母子女，夫妻眷属，落入生死的爱缠里面。要是你对众生起了讨厌的嗔恚心，就跟众生结上了怨结之缘？你讨厌这个人，心中就会动嗔恨心，来生来世就跟众生结冤仇。这些道理并不太高深，举个眼前的例子就可晓得，就可证明。例如我们碰到一个以前并没有见过面的人，一见到心里就很喜欢，就好像以前‘曾相识’，根熟悉一样。为什么你一见到他，就生欢喜呢？以佛法来说，这就是你前生前世与他结过好缘的缘故。可是有的人，看见不认识的人，一见面就觉得很讨厌他。为什么会这样子呢？这是因为你前生前世就没有跟他结过好缘，你前生前世就嗔恶过他，所以这才会跟众生结些生死之恶缘。这段经文，佛才教我们‘菩萨心不应住色布施’要我们布施时，不能著布施的相，这样才不会起分别心。我行财布施时，怨亲平等，普同供养，我把他们都当成未来诸佛供养。我行法布施时，你要听佛法，不管你是谁，我一定很乐意的讲给你听，我不会对你少讲二句，对他多说二句，要是我这样做，那就是对法布施不平等，就是有分别心了。我行无畏布施时，为救众生的苦难也是一样，不能起分别心。站在菩萨道的立场，人家遭到了苦难，你不能说他跟我没有缘，我就不去救他，不去帮助他脱离苦难；他有了病，不能因为你对他的印象不好，就不去看他，慰问他，照顾他，你有这样的心。这就是凡夫心，不是菩萨心了；你一有这样的心，就是你救苦救难，无畏布施的心不平等，对众生著了相，起了分别心。这样子你还能普度众生吗？所以菩萨行财施、法施、无畏施，一定不可以住相，‘不住相’你才能以平等心去利益一切众生。

　　再看经文：‘如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。’为什么利益一切众生，又要不住相呢？因为一切相，缘生相生，缘灭相灭，当体即空，‘即是非相’这只是因缘和合，暂起的幻相而已，这个相不是常住不变不异的相。‘众生相’，他是‘一切相’的一种，度众生也是从因缘而起，‘即非众生’，你所度的众生，也只是个假相的众生而已。这段经文是要我们不去执著这个假相的众生。既然是假相的众生，我们又何必去度呢？因为众生自己并不知道这是假相，我们行法布施，就是要说给众生知道，他这个‘众生相’是因缘生法，是假而不实，要他不要起‘我执’，不要起‘法执’，这样他才能够得到解脱，脱离执著的苦恼。这个道理你不去讲，众生又怎么会知道呢？但是你是个菩萨，你应该先知道这个道理呀！这样你去度众生，才不会著众生相，要是你一著相，自己反而先起执著了，那你又怎能去度人呢？

　　丁五、遮疑助解（分二）

　　戊一、以语遮疑


　　须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。


　　这段经文是以如来五种殊胜清净语业，来作保证，遮止你这个疑心。疑心是什么呢？如来您要我们度众生，又说没有众生可度；要我们行布施，又要不住相。为什么一时说‘有’，一时说‘空’呢？这里就是要告诉你，如来所说的一切法，都是如法所说，是真实不虚的。如来说到那里，你可以安心的相信到那里。‘如来是真语者’如来所说出的言语是真而不妄。‘如来是实语者’如来的言语是实而不虚。如来所说的法都是真语实语，绝不是妄言，绝不是虚语。‘如来是如语者’如来是如所证而说，如来是一位大澈大悟的觉者，一切法都是他亲证过，才说出来的。我们凡夫依文解义，有时候会错解，如来是不会的。如来所说的道理，都是他亲证过后，才来跟你讲的，他是如所证而说。‘不诳语者’如来把人天乘、二乘、权教大乘的方便施设，最后导归于般若大乘的究竟法，这些话都是真实的，绝对没有欺骗众生的。如来说金刚经，完全是真语、实语、如语而说，绝不是诳骗众生的。如来永远不会从金口中，说出一句欺诳众生的话。‘不异语者’‘异’是差别，前后变动。如来按真实的道理而说，如来虽然一时说‘有’，一时说‘空’，这是如来大智慧所应用出来的权巧方便，为度不同根机的众生而说的，但是绝不会自相矛盾的。你要相信如来有这五种殊胜清净的语业。这五种语是源自前面经文第十一分有一句：‘我今实言告汝’如来说这句话，是恐怕你对如来赞叹金刚经，有无量无边功德，还不相信，而生怀疑，所以要告诉你，如来所说的话都是真实的。从‘实言’这里就分开五种语，这五种语也都是真实之语。

　　我们现在还没有‘深解义趣’，还没有到开悟的阶段，就要如前文佛所说的‘但应如所教住’，依如来的言教来安住你的真心。如经文所说：要修成佛果，必须发大菩提心，行菩萨道，庄严因地。你就这样去上求佛道，下化众生，任运的修下去，因缘成熟，自然水到渠成，功果圆满。佛教你行布施：财施、法施、无畏施，不要住相，你就不要住相，这就修对了。在你没有开悟之前，你一定要完全依著佛所说的经典教理来起信。如果你不相信，就会因疑生障，障碍你修行的信心，这里就是教我们不要生疑。‘须菩提！如来所得法，此法无实无虚。’如来怎么一时说‘有’一时又说‘空’呢？因为如来所得的这个法，既没有实，也没有虚。‘无实’所以要‘远离一切相’，无所执著，因为‘凡所有相皆是虚妄的’。也‘无虚’因为一切都有因缘果报的，因此你还得发心行六度万行，还得去度众生，庄严你菩萨道的因地，这样修最后才能得成佛果。如来所得的法，就是这个样子。‘得’——就是‘所证得’的这个法。如来以如所证而说，以‘无实’故‘不住有’；以‘无虚’故‘不住空’。至此我们可以肯定，如来所得的这个法，是真空含妙有，妙有即真空；真空则离相无住，妙有则广修善法。这样互摄互含，无所障碍，般若无住的妙用，于此可谓彰显无余矣！这下面再说个譬喻，帮助我们解悟。

　　戊二、以喻助解


　　须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入闇，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。


　　这段经文就是告诉我们，为什么不要住一切法而行布施。因为‘心住于法’就是心住于布施法上，就著了布施相；若心住于六尘之法，则著了六尘之相，这样真心又会安不下来。因此，一切法，都不要住著。所以说：‘若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。’要知道，心若有所住，则被物所转，就不能三轮体空，在布施上，会牵引出爱憎之缘，就不能安住于‘无实’‘无虚’的平等大慧中，就不能得到般若为导的无住妙用。‘心住于法，而行布施’，必生我等四相，这样只成为有漏的福报而已。故说：‘如人入暗，即无所见。’这就譬如有人，进入黑暗‘住相’的屋子，想取种种‘无漏’的珍宝，但不能看见。你是发菩提心的菩萨，不去行布施，就不能广积功德，庄严成佛的因地，所以你一定要去行布施。那么，要怎样修才能得到无漏无量的福德呢？在第四分上告诉我们，为什么布施的福德，会相等于十方虚空，不可称量的大福德呢？就是他‘不住相，而行布施’，才能得到那么多的福德。如果你一住相呀？你用三千大千世界的七宝布施；或恒河沙数三千大千世界七宝，以用布施，到最后也还是有个数目字，那都不能算多。不住相的布施，却不一样当下就尽虚空、遍法界，就像尽虚空、遍法界那样，不可称、不可量，那种的福德才真正可称为‘多’。下面就告诉我们，应该要顺著不住相布施，才是真实的修成功德。‘若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。’‘心不住法，而行布施’就是指不住一切法而去行布施的，无住修行者。他这种无住修行的功德，能灭住相之执，又能降伏妄心，安住真心，妙不可言。‘如人有目，日光明照，见种种色。’譬如山河大地，在‘日光明照’之下，种种的万物万象，种种的色相，凡是有眼睛的人，都可以看到。这是比喻无住修行者，因内有智慧光明，明照心地，故能无住行施，因此一切无漏功德，都了然在般若心中。

　　丙三、显示经功（分四）

　　丁一、分门略显（分三）

　　戊一、显示自持功德


　　须菩提！当来之世、若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。


　　‘当来之世’就是指未来世，尤其是指到末法时代，‘若有善男子、善女人，能于此经受持读诵。’假使有善根的善男子、善女人，能够受持金刚经的义理，读诵其经文，这就是自利的功德，‘即为如来以佛智慧悉知是人悉见是人’，如来是得到大智慧的人，如来的眼能够见到您，如来的心能够知道您，其中‘即为如来’之‘为’字，心印疏上解释为‘得’，就是得到。‘皆得成就无量无边功德’，这部金刚经，您能够受持其义，读诵其文，一定能得到无量无边的功德。

　　我们受持金刚经的义理，就是要把经中的道理了解清楚，这样你才可以随文作观，来引导修行；这样的修行，在一切时中，一切处所，般若妙理，就会湛然现前，如此的修行，功德将是无量无边的；这种修持就比那个单诵金刚经，而不了解经中道理的人，所得的功德，是多得不可同日而语的。

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　　持经功德分第十五


　　戊二、校量闻经功德


　　须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分复以恒河沙等身布施；后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。


　　这段经文是较量得闻金刚经的功德。今先解释‘初日分’‘中日分’‘后日分’这是梵语。经文上把一日分成三分，‘初日分’指早晨，‘中日分’指中午，‘后日分’指晚上。今解释经文：须菩提！假使有善男子、善女人，于一日之中，早晨以恒河沙数的身命布施；中午又以恒河沙数的身命布施；晚上也以恒河沙数的身命布施；如此身命布施经过百千万亿劫之久，每天在这三个时分中，皆如此布施，这种福德就难以计算了。但是如果有人，得闻金刚经，生了清净信心，而深信不疑，不违逆的去信受奉行，这种闻经生信的福德，胜过前面以身命布施的福德。这是出自佛金口所说，佛是‘真语者’、‘实语者’、‘如语者’、‘不诳语者’、‘不异语者’。佛这么的较量，绝对是正确、真实、无误的。

　　戊三、况显兼说功德


　　何况书写、受持、读诵、为人解说。


　　你听了金刚经，能生清净心，听到那里，信到那里，不起疑惑，不起不信违逆之心，你这种听经所得到的福德，尚且就胜过前面以无量身命布施的福德。何况，你又能书写、读诵，为他人解说此经的义理。在‘法华经’，‘法师品’上说：有五种法师，一者书写的法师，二者受持的法师，三者读经的法师，四者诵经的法师，五者解说的法师。书写的法师，是个什么样的法师呢？因为古时候，印刷术没有发明，释迦佛在世的时候，还没有印刷术，所以佛经都是书写的；以书写经典的方式，把经典流通广布。这个书写的法师，就是流通经典的法师。这种书写经典流通，也是一种修行，以现在来说，你发心印金刚经流通，就等于书写经典一样。如果你写的字体很好，又很工整，别人看见你的字，就生欢喜心，你这个字写得特别好，有艺术价值，也可以引导众生，听金刚经。你能书写这部金刚经流通，又能受持金刚经的义理，读诵其文，又为他人解说此经的义理。这样不但自己能明心见性，也能让他人明心见性，这样你所得的福德，就更远远地胜过前面以无量身命布施的福德。

　　丁二、释义详示（分四）

　　戊一、约教理显德


　　须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。


　　‘以要言之’，就是最切要的说，‘是经’就是金刚经，有‘不可思议，不可称量，无边功德。’这句要是顺著中国的文字来解释，就是加重语气，实际都是大数目，‘不可思议’是个大数目，‘不可称量’、‘无边’也都是大数目，总而言之，这部经有不可思议的功德。

　　戊二、约行果显德


　　如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵，为人解说。


　　如来说法，是应机而说的。古德云：‘说法不应机，犹如闲言语。’金刚经为什么‘受持、读诵、广为人说’，会产生那么大的无量功德呢？因为这部般若经是‘为发大乘者，为发最上乘者’而说的法门。因为大乘行者，最上乘行者，才是真正的在修成佛的因。发心很重要，心一发，一切行持都将随著这个发心而起修。楞严经云：‘一切因果，世界微尘，因心成体。’华严经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’维摩诘所说经云：‘若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。’所以才说：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’随你发心的不同，你所解的道理就有所不同。金刚经属于大乘经典，你发了大乘心，你就是一个大乘行者；你发了最上乘的心，你就是一个最上乘的行者。这里有二个‘发’，一个是‘为发大乘者说’——这个大乘者，是指权教大乘。依教下所说，佛陀一代演教，总归纳为小教、始教、终教、顿教、圆教等五个教法的范围。权教大乘，正是始教所摄；始教中有二部，一为空宗，二为相宗；这个空宗就是般若空宗。金刚经属于般若部，这是对著始教空宗而说的，这正符合权教大乘法。金刚经也是‘为发最上乘者说’——这个最上乘就是实教大乘。实教大乘通于终教、顿教、圆教。因为金刚经不只是讲二谛的道理，他连中道第一义谛的道理都有。所以在解释那个三连句的时候，‘佛说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。’如果用二谛的道理解释，就是‘为发大乘心’的弟子说。如果解释到中道第一义谛上，这种三谛的道理，就是‘为发实教的大乘菩萨’说的。顿教比终教更高一步，金刚经最高深的道理讲到顿教。因此中国禅宗的祖师，从四祖到五祖，从五祖到六祖，都用金刚经来印心。由此证明金刚经合乎中国顿教禅宗。另外新眼疏上，又说金刚经‘密通圆教’，因为他有中道第一义谛修行之法，所以才说他‘密通圆教’。

　　‘若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就，不可量、不可称、无有边，不可思议功德。’如果你能依此经，如法的受持、读诵、广为人说，发大乘心，发最上乘心，自利利他，如来心中会知道你这个人，如来眼中会见到你这个人。知道什么？见到什么呢？知道你，见到你，都能成就这‘不可计量，不可称数，无量无边，不可思议。’的功德；这些功德你一定都能成就。‘如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’凡是‘受持、读诵、广为人说’的这个人，都叫‘如是人等’。这个人呀！‘即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’如来所说的法，就是无上、正等、正觉之法；你能自‘受持、读诵’又‘广为人说’，以此因缘，将能够引导一切众生，趣入成佛之道。因为般若为佛母，能出生‘一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提。’如来因‘般若波罗密’而成等正觉。如来成佛后，亦受持‘般若波罗密’。由此证实，‘受持、读诵、广为人说。’金刚经，等同续佛慧命，传播佛种，引度众生成佛。所以说你即是‘荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’。按世间法上打个譬喻，你如果是个孝顺父母的好儿子，就能够荷担父亲的家业，你父亲所遗留的这个家业，你能挑起责任给他负担下来。你如果是佛的好弟子，就要把如来的家业荷担下来。如来的家业，是什么家业呢？就是‘利生为事业，弘法为家务。’如来出世，是为了要来弘法利生的。我们是佛的弟子，什么是我们的事业？什么是我们的家务呢？‘利生’是我们的事业，‘弘法’是我们的家务。你发心弘法，一定要受持经典的义理，读诵其文。你不能自利，又怎样去利人呢？你受持、读诵经典，一定要多多的深入经藏，多听佛法。对佛法一定要深信不疑，然后才能再进一步去发心弘扬佛法。你这样子做就能荷担如来家业，续佛慧命。这就如世间上的孝顺好儿子，父亲交给他的家务，他能够主持，并发扬光大，这才是尽到作儿子的责任。所以我们身为佛弟子，就应该负起责任，来担当起如来无上、正等、正觉的家业，并加以宏扬。

　　‘何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受、读诵、为人解说。’为什么说，这个‘受持、读诵、广为人说。’金刚经的人，就是荷担如来的大乘家业，最上乘家业呢？因为‘乐小法’的人，他著了我等四相之见。‘即于此经不能听受、读诵、为人解说。’我等四相，前面讲过有三种。小乘中的声闻、缘觉，他已把‘我执’的四相空掉了；‘法执’的四相没有空。这里的四相，就是指著「法执’的四相。他没有空掉这个‘法执’的四相，因此你叫他去度众生，弘扬佛法，他不发心。‘即于此经不能听受读诵’你叫他听，他也不喜欢听。闻大乘经典，要深信不疑，须要有大乘善根的人，才能得闻。法华经上有明文记载，释迦如来，要开讲法华经，还没有讲，就先有五千退席，有五千个阿罗汉不要听。他们说：‘我们已经所作皆办，具诸佛法，还听啥？’都走了。‘好乐小法者’他闻都不来闻；不来闻此经典，又怎么能受持、读诵呢？他自己不能受持读诵，又怎么能为别人解说呢？所以‘好乐小法者’的人，对释迦佛‘为发大乘者说，为发最上乘者说’的金刚经，他闻都不闻，所以不能受持，亦不能为人解说。因此就可证明前面所说：‘若有人能受持、读诵、广为人说’金刚经的这个人，他所得到的福德，是不可思议的；他就是荷担如来大乘家业的一个好弟子。这就证明‘好乐小法者’的人，做不到‘荷担如来阿耨多罗三藐三菩提’这个事业。下面再说金刚经所在之处的功德。

　　戊三、约依处显德


　　须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。


　　须菩提！不论是在什么地方，只要有金刚经的这个处所，一切世间天、人、阿修罗，都应该要恭敬供养。当知此经所在之处，即等于是如来真舍利的宝塔，所在的地方。因此都应该恭敬、作礼、围绕、赞叹，应该带香花来这个地方供养。

　　对金刚经恭敬、供养、作礼、围绕、赞叹，必得开智慧，增福报。何以故？因为你恭敬、供养‘般若波罗密’，即是恭敬供养，十方三世诸佛的‘阿耨多罗三藐三菩提’。三世诸佛，依‘般若波罗密’得‘阿耨多罗三藐三菩提’。金刚经正是演说‘般若波罗密’的法门，所以你恭敬供养此经，就有无量的功德。诸佛也是恭敬供养‘般若波罗密’的。到此为止第十五分讲完了。

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　　能净业障分第十六


　　戊四、约功用显德


　　复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。


　　这段经文是在说明，金刚经能够成就，消业障的功德力。佛再进一步告诉须菩提，若善男子、善女人，受持读诵金刚经，‘若为人轻贱’，‘轻贱’是个总名词，里面包括了很多被辱的逆境，也就是碰到这种逆境，你不要生退道的心。前文说过，你‘能受持读诵’金刚经，所得的功德，是无量无边的。现在，这个末法时代的‘善男子、善女人，受持读诵此经。’为什么不但不得人家的尊重，反而受到别人的‘轻贱’呢？佛就给我们解开这个疑惑说：‘是人先世罪业，应堕恶道。’所谓‘罪业’就是身、口、意起了恶的行为，所造的业，叫‘罪业’。‘业’总括来说，分为二种；三界以外叫‘无为业’，三界以内叫‘有为业’。三界内的‘有为业’又分为三种，即善业、恶业、不动业；上二界，他所修的‘四禅八定’叫不动业，这是‘禅定之业’；在欲界中有二种业，一是善业，一是恶业。这经文里的‘罪业’就是恶业。这是他前世造了罪业，本来应该去受罪业的果报，堕三恶道（地狱、饿鬼、畜生）受苦。因为他这个恶业还未成熟，这个业力暂时没有牵引他去受三恶道的苦报，但是他前世也造过善业，所以就先转生为人。刚好他又碰到金刚经，又发心受持读诵，这是善业，是善因善果，据理来说应该得到好的果报才对。可是为什么反而会受到人家的‘轻贱’呢？‘以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。’这是由于你，受持金刚经，读诵金刚经，产生了不可思议的功用，给你消掉过去所造的罪业。因为你前世所造的罪业，马上就要成熟了，接著就要去受苦报了。但是由于你受持读诵金刚经的功德，起了不可思议的力量，才使你过去世的恶业，转变为‘重罪轻报’，才会受到人家的‘轻贱’。这个‘轻贱’包括了，忌妒障碍，甚至欺负你，压迫你，骂你，打你。但是这种苦，比那三恶道（地狱、饿鬼、畜生）中所受的苦，那真是算不了什么啊！可是你受过了这个‘重罪轻报’的苦头后，就可以把‘应堕三恶道’中受重报的苦果给他转掉了，这叫做‘重罪轻报’，所以才会受到人家的‘轻贱’。这是金刚经，有不可思议的功德，把那个罪业消掉了。你应受三恶道的果报可免掉了，反过来还会得个好的果报。得个什么好的果报呢？‘当得阿耨多罗三藐三菩提。’‘当得’就是当来要得到，当来就是未来；得到‘阿耨多罗三藐三菩提’之法，得到‘无上、正等、正觉’之果，这样，你不就成佛也有份了吗？这就是说，因为别人‘轻贱’你，但是却帮了你一个大忙。帮了什么大忙呢？第一，他帮忙你，把过去所造应堕三恶道的罪业，给你消灭了。第二，你可以‘当得阿耨多罗三藐三菩提。’因为你受持读诵金刚经，先得个‘菩提法’，依之修行，以后再得个‘菩提果’。这么说这‘轻贱’你的这个人，不是也帮了你一个大忙吗？在佛法上讲，‘轻贱’你的这个人，他也是你的善知识；他是什么样的善知识呢？叫做‘逆境的善知识’。就像提婆达多，处处障碍释迦佛一样；释迦佛说：‘他是成就我修忍辱度的善知识’，但是却是‘逆境的善知识’。我们既然了解了这个道理，再看前面第十五分的道理：‘闻此经典，信心不逆，其福胜彼。’我们的心，一定要死心塌地，完全的相信佛语，不可以起怀疑。前面也有讲过，只要你能生起‘一念清净的信心’，这个‘一念’的功德，就超过你亲近承事、供养百千万亿诸佛的那个福德。‘一念清净心’，时间虽短，但是这个清净心，我们到底生了没有，还不知道。所以那个超过供养百千万亿诸佛的福德，有没有得到，我们还不知道。可是这句‘闻此经典，信心不逆，其福胜彼。’这一段经文，可说是明明白白的告诉我们，我们是得到了这个功德。我们听到这部经，能够信心清净，信受而不违逆，讲到那里，信到那里，这个时候，我们马上就得到无量恒河沙数的福德，这是绝对得到的。

　　既然‘闻此经典，信心不逆’就有那么多的福德，为什么我们现在还落在薄地凡夫位呢？整天都在苦苦恼恼呢？受持读诵金刚经又受人‘轻贱’呢？一想到这一连串的逆境和遭遇，信心难免就会有所动摇。现在就是要来分析这个道理，叫你绝对不要生怀疑。因为福跟罪，是对待而立的：有福就没有罪，有罪就没有福。有些人是福与罪，夹杂在一起，或者是福多罪少，或者是罪多福少。我们要相信，宿世一定有点善根，不然的话，没有善根，你根本就遇不到金刚经，对金刚经也不会‘信心不逆’。为什么你会生到这个末法时代呢？一定是罪业深重，将来罪业成熟了，就会牵著你去受苦报。要怎么样来消掉这个罪业呢？你能‘闻此经典，信心不逆。’就能消掉这个罪业；你再进一步的去‘受持、读诵、为他人解说’此金刚经，以此功德力，就可以把这个罪业消掉了。经文有明文为证：‘以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。’结果你就增加了福业，你在自利利他中，不但增加了‘有为之福’，也增加了‘无为之福’。有这个善因在，将来我们一定能够成佛，这是佛说的话，有经文为证：‘当得阿耨多罗三藐三菩提’。这个道理，我们可以在十六分看到。释迦佛说，我们凡夫，虽然还在苦恼里面，但是你受持读诵金刚经，发心讲金刚经，就会有无量无边的功德；虽然你受到人家的‘轻贱’，但是这是在给你消罪业，你不要因此而退失道心，慢慢的罪业消了，福业自然会增多，逆境就会转好过来，渐渐的变成顺境。这就是教导我们，遇到逆境现前时，不要‘生心动念’。为什么我天天念金刚经，没有一点感应呢？不是没有感应，其实是有感应，你受到人家‘轻贱’，嫉妒障碍，种种欺负，这些都是感应，但是你要这么观想：他就是在消我的罪业，这时候你一定要把十六分所说的道理用上去，你的道心就不会退失。

　　现在我拿我道源的切身经历和事实来证明，使诸位同学相信，‘受持读诵、广为人说’金刚经，此功德是不可思议的。我虽然有一些微少的智慧，但是福报一点也没有。我这个人前生前世可能当过讲经法师，就是不晓得培福，执著这一点点小智慧，没有培福那来福报呢？所以一点福也没有。好在我碰到了慈舟大师，他是我的善知识，纠正我的错误知见。告诉我说：‘修行也要有修行的福报，你出家不久，在佛门中要先培福报，有福报了，修行障碍才会少一点。’所以他叫我‘要多培福’。当时我没有听他的话，也没有用心去培福。在我闭关阅藏经的时候，我还跟他辩论培福的事，论到最后，我没有接受他的意见，我还是固执我的见解，照样是向求智慧这方面进行。心中常常这么想：要求智意，就要深入经藏。因此我准备把大藏经看三年，第一步先看‘大般若经’，结果，‘大般若经’最后的二百卷，却没有，就没办法看下去，只好把他放下；就先研究‘俱舍论’，‘俱舍论’是小乘的智慧论，一名‘聪明论’，看‘俱舍论’时，还研究不到三分之一，就得了个吐血病，差点把命给丢了。就放下经典，先把吐血病治好。把吐血病治好了以后，却不能看经了，一研究起注解！头就疼起来，这下子，我突然间才领悟到慈舟大师，为什么特地到关房来看我，叫我先培培福报。才知道慈舟大师真是一个现代的活菩萨，他看见我还有这么一点点的善根，特地来点醒我，加被我，他说：‘你没有福报呀！是求不到智慧的。’终于使我觉悟出这个道理：你要看经求取智慧，你还要有福报的；没有福报，经不让你看，你研究教理，没有福报，不能研究。从那时起，我就返过来要求福，就开始忏悔。我所闭的关房，叫‘阅藏关’，准备看藏经看三年，结果就改了，改为‘拜佛念佛关’。三年后，从关房里出来，福报是否有增加，自己不知道，但是我这个身体却是变好了一点。再拿我自己做一个例证，我受持金刚经，得了好的善报。我廿几岁时，天天生病，病得要死不活的，我就求三宝加被我，让我活到三十岁，我就满足了。但是到了三十岁，我却没有死，所以才去闭关，到现在为止，我已活到八十岁了，这是出乎我的意料之外。现在想起来，如果那时在三十岁就死了，也还是冤枉，还是短命而死。现在怎么会活到这么大把的年纪呢？这就是我‘受持读诵金刚经’，‘讲说金刚经’的功德，把那个罪业给消掉了。我年轻时，就知道办佛学院，培养僧才，我知道这个功德是大得无量无边。但是我的经济能力不够，时常自己忏悔自己的福报不够，不能为三宝作一点事；但是别人请我去办，我就马上去办，经济方面，别人会负责，所以我就少掉了很多操心。你有福报，经济上自然很顺利，我晓得我的福报很薄，所以在年轻时，就一直的在培福，一点点一点点的培福，不敢舍掉，努力惜福，一直培到现在。民国卅八年以前，我在大陆上讲金刚经，到底讲了多少遍，我已记不起来，也算不出来；但是在台湾，我讲金刚经讲到现在为止，连这一次是第十三遍了。现在是不是有点福报了呢？我想大概有一点了。譬如这回办佛学院，经济就由我来负担，在三宝的加被下，大概也算是顺利的办下去。回想当年，我想要到台湾来，那时身上一个钱也没有，蒙三宝的加被，突然就有那么一个信徒，供养我一张飞机票，我就来了。你看，这不是太不可思议吗？我讲这些话，不是在自赞自己的功德，自已贡高我慢，而是要坚定诸位的信心；要你们不论遇到什么逆境，都不要退道心。受持读诵金刚经的，照样的修下去；念诵金刚经的人，每天就继续的念下去。你研究金刚经的道理，就尽量的去研究。讲说金刚经的，就尽量的去讲，‘广为人说’，有缘就讲，去广说此经。你们一定要深信金刚经有不可思议的功德力。这样，不论你遇到什么逆境现前，你就认为这是给我消业障的，消罪业的，这么一来，你遇到任何障难，就可迎刃而解了。

　　丁三、引因较量


　　须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。


　　这段经文，释迦佛引证自已因位时的行持，拿自己的功德，来跟这个受持金刚经的人来比较，来较量。‘须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前。’‘阿僧祇劫’是一个很长劫数的时间，我回想过去因地中，已离现在很久以前的一个长时间，这个时候是在然灯佛以前。‘得值八百四千万亿那由他诸佛。’‘得值’就是遇到了。‘那由他’翻成中国话，叫做‘亿’，意思就是‘亿亿’。这段经文就是：‘遇到了八百四千万亿亿的诸佛。’‘悉皆供养承事。’遇到这么多的佛，我每遇到一尊佛，我就供养，遇到佛就给佛作事，当佛的侍者，奉侍佛陀。‘无空过者。’没有一尊佛所，让我空过而不去供养承事；凡是有一尊佛出世，就去供养承事。‘若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德。’现在就要来较量这个持诵金刚经的功德。如果有人，乃至到了末法时代的这个人，能受持读诵金刚经，这种自利所得的功德。‘于我所供养诸佛，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。’他持诵金刚经的功德，就比我前面所供养承事诸佛的功德，大得太多太多了。我所得的功德与持诵金刚经那个人，较量较量，我所得的功德一百分，也赶不上那个持诵金刚经的功德一分；乃至千分，万分，亿分，用算数来譬喻，都比不上那个受持读诵金刚经的功德。这是佛亲口所较量，由此你就知道，受持读诵金刚经的功德，有多么大啊！这种功德，不但胜过前面那个善男子、善女人用七宝布施，用生命布施的功德；就连释迦佛在因地行持中，供养过‘八百四千万亿那由他诸佛’的功德，也赶不上。由此证明受持金刚经的功德是多么的大啊！这是引因行较量经功德，自利的功德就有这么大，何况又去‘广为人说’，那个功德，简直是不可思议了。

　　丁四、总以结叹


　　须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。


　　这里又重说一句，‘于后末世’，‘有受持读诵此经，所得功德，我若具说者。’这里为什么又重说一句‘于后末世’呢？这就是真正要来应我们这个末法时代众生的机，教我们注意听。你发心读诵受持金刚经，所得的功德，我释迦佛还没有完全说出来呢！‘具’——是完全，具足之意也。‘我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。’我要是完全具足的说出来，定会有人听到之后，势必造成他，高狂知见，惑乱自心。‘狐疑不信’不敢肯定这个功德，又不敢否定说没有那么多功德；心里头疑来疑去，疑则不信。为什么叫‘狐疑’呢？因为狐狸是多疑的畜生。古时有一个公案，叫做‘狐狸不能过冰河’这个河结了冰，其他的畜生乃至猫狗都可以走过去，但是他过不去。为什么他过不去呢？他多疑，因为他多疑，只能走到河边看，他心中很多疑，就这么想：唉啊！我要是走到中间，冰破了，破了不是要跌下去淹死吗？于是就回头，回来了却又想过河；又回到河边上，但是想过去又不敢过去；又走回来了，就这样走来走去，结果他也没有过河去。这就是‘多疑不能成事’的最好借镜。所以后人就用这个‘疑’叫做‘狐疑’。多疑的人他就不信，疑与信永远是对立的。疑则不信，信则不疑。他多疑，多疑他就不信。这就是‘多疑不信’害了他，你跟他说：‘受持读诵金刚经，有无量功德。’是教他增加信心的，他反而起了疑心，以为你是随便说说；他怀疑功德那有这么大，就不能‘信心不逆’的受持读诵金刚经了。所以我释迦佛不能完全说出来，只能略略的说这么多而已。这是总结论：‘须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。’这里虽然是告诉须菩提，也是点醒我们，让我们知道，这个金刚经的义理是，不可心思、不可言议的。你想想不到，谓之‘不可心思’，你嘴里讲，讲不出来，这叫‘不可言议’。有这样不可思议的义理，你依之而修，所得的果报也是不可思议的。所以你受持读诵金刚经，将来的果报，当然也是不可心思，不可言议的。你相信释迦佛所做的结论，你就不会生怀疑了。学习佛法，最重要‘信’才能‘入’，才能做到，佛说到那里，你就相信到那里，佛是‘真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’你能完全相信佛语，就修对了。你受持读诵金刚经，要是碰到很多逆境阻碍，这就是告诉你：你过去的‘罪业’果报将要成熟。人家‘轻贱’你，这是因为你受持读诵金刚经的不可思议功德，起了不可思议的功用，在给你转‘重罪轻报’。你要肯定的认为，他‘轻贱’你，是给你‘消罪业’的，那你就修对了。讲到这里，金刚经正宗分第二大科，推广降住开解分讲完了。下面的第十七分究竟无我分，是讲正宗分第三大科。

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　　究竟无我分第十七


　　乙三、究竟降住起修分（分二）

　　丙一、当机重问降住


　　尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？


　　现在讲到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟无我的这个究竟。‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的认识而已，事实上你还是个凡夫，你解悟了道理之后，还得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，这叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎样去修行呢？就是‘全修在性’，因为一切万法不离自心，所以要在现前这一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，这叫做‘全修在性’，这种的用功修行，那才是真实的修行。举个比喻来说，前面所讲的道理，好比是地图，你要到那里，先把地图看明白，通通了解清楚了，这就等于开了悟。这时候你再起步走，就绝对不会走错路，也不会中途暂停下来，一定会继续走到目的地，到达终点，这就是‘依悟起修’。我们中国顿教禅宗，用功修行要通过所谓：‘三关’。破本参就是破‘初关’，再破第二关‘重关’，再破第三关叫‘末后牢关’。第一初关叫做破本参，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本来面目了；本来面目就是‘我本来具有的佛性’。佛性是什么呢？我明白了，这叫‘开悟’，开悟了，就要脚踏实地的去修行，才能通过第二关，第三关。如果我们不求‘开悟’，就要先讲修行，这叫‘盲修瞎炼’；好比你不用眼睛来引导你的双足去走路，你走错了，自己都还不知道，光在那里瞎炼一番，已经炼到外道那里去了，自己都还不晓得，这是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以为走到目的地了，叫做‘得少为足’；修行用功稍为得到好处，稍为得到利益，以为这样就是成佛了，不要再修行了。所以我们修行佛法，首先一定要从‘依文解义’的‘解’开始；再进一步去求‘深解义趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，这样才是最稳当，这样我们才不会落到‘盲修瞎炼’盲修一场。

　　从第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面讲的道理，完全不同。前面先教我们‘依文解义’的‘解’，要我们‘生起信心’，一直说到第八分为止。从第九分起，就是推广降住，叫我们‘开解’，要‘深解义趣’，一直说到第十六分为止。由第十七分开始，下面就是讲要怎样的起修了，要开始走上修行的路上去；这个修行可不是普通的修行，是‘深解义趣’，悟解了这个‘理’以后的修行；这个修行还是要依著这个‘理’来修行，修到二十三分为止。再往下面就是讲证果了。今天我们能遇到‘新眼疏’，遇到通理大师，‘达天老人’，我得到他的光明指导不少，他这个金刚经分科是清清楚楚的，我们依著他的分科来讲，就不会那么的含糊，我要强调再说一次，到了这第十七分，就是讲起修了，这个修行，可不是普通的修行，他是‘深解义趣’以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把这个道理记清楚，才能把经文的脉络次第弄明白。

　　这正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分为二科。丙一、‘当机重问降住’，‘当机’就是须菩提尊者，前面第二分他已问过的，到第十七分又再问，叫重问。再问什么呢？还是两个问题：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、‘如来原问发明’，‘原问’就是释迦佛照著他，须菩提原来所问的问题，来发明答覆，这个降心与住心的这个道理。先讲第一科，‘尔时，须菩提白佛言：世尊！’这个‘尔时’就是讲到第十六分，这个时候，须菩提又出来仰白世尊说：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？’这个问题跟前面第二分所问的一样，但是深浅不同。这里的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是个薄地凡夫，要想学发心的‘善男子善女人’。现在这个‘善男子善女人’是开过悟，‘深解义趣’的‘善男子善女人’。‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这个‘发心’也跟前面深浅不同。前面是初学发心，发‘无上、正等、正觉的心’，也就是上求佛道，下化众生，这个正知正见的愿心。这个地方是要‘发修行的心’，这个发心者，虽然‘理’已经悟解了，但是他还没有证得‘无上、正等、正觉’的‘佛果’。所以要来求证，要求证就得学修行，现在就是发‘要修行，要证果。’的这个心。所以这个‘发’字，也比前者深。‘云何应住？云何降伏其心？’文字跟前面一样，义理却不同。这就是你‘悟’了‘理’了，你要实际的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。可是真心还是会走动的。何以故？因为真心还不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要来求安住真心的修行方法呢？真心为什么不能安住呢？因为有妄想打闲岔。所以要来请世尊说降伏妄心的方法。这个妄心是最细的妄心，是‘悟’了‘理’之后，你要在事相上去修行。因为你的真心还有‘微细动念’的执著，这个心很细，一定要把他降伏住。要怎样降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深浅不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，这一点得把他记清楚。这第十七分，所问的问题跟前面一样，世尊所答覆的文字也一样，但是义理却不一样，这里是要去除‘心内的执著相’，因为你‘生心动念’，就会产生有能有所，一个能执著，一个所执著。所执著的是‘外面境界相’，所以才一再的开导我们，‘不应住色生心，不应住色声香味触法生心。’‘色声香味触法’都是‘心外的境界’，那是你所执著的，你把前面那个所执著「心外面的境界相’空掉了，可是心里面还有个执著，这叫做‘能执著的内心’。这个道理，在第十五分，就已经先表明在那里，这叫‘我见、人见、众生见、寿者见。’‘我见’与‘我相’，这个‘见’与‘相’有什么不同呢？‘我相、人相、众生相、寿者相。’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所执著’的‘相’。‘我见、人见、众生见、寿者见。’，是‘心内的执著’叫‘见’，‘见’是‘能执著’的内心。把前面所执著的相，空掉了，心内还有一个‘能执著’的‘我见’，这个也是妄想心，所以要来降伏这个心内的妄想心。