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　　阿弥陀佛因地事理说　十八
　　
　　或问曰师常劝念阿弥陀佛未知阿弥陀佛有因地否宗本曰阿弥陀佛因地载于藏教甚多今略引一二以酬子之所问○鼓音王经云过去久远劫中有国名妙喜王名憍尸迦祖父清泰国王父月上转轮王母殊胜妙颜王后生三子长曰月明次曰憍尸迦二曰帝众时有一佛出世号世自在王如来憍尸迦弃舍国位投佛出家名曰法藏比丘恭对如来发四十八种广大行愿普度十方一切众生若一愿不满者誓不作佛是时诸天散花大地震动空中赞言决定成佛○又悲华经云往昔劫中有转轮王名无诤念大臣宝海为善知识同于宝藏佛所发菩提心轮王发愿云我作佛时在于清净安乐世界摄受一切众生大臣发愿云我作佛时在于五浊苦恼世界度脱一切众生无诤念王者阿弥陀佛是也宝海大臣者释迦牟尼佛是也似此君臣道合名为折摄二门是故阿弥陀佛在彼净土接引众生释迦牟尼佛在此娑婆教化众生○又于尘点劫前大通智胜佛时弥陀释迦曾为十六王子覆讲法华度生发愿因此无量劫来不违本誓诸仁者要知弥陀释迦二师之恩粉骨碎身未足为报。
　　又问十方诸佛甚多世人唯念阿弥陀佛何耶答阿弥陀佛有理同事异是以特念耳推其理念一佛即是念多佛念多佛即是念一佛何以故诸佛体同故华严经云一切诸佛一法身真如平等无分别岂不然乎我今再将喻法决汝之疑譬如一室之中悬百千镜内安一灯照之则诸镜皆有灯光涉入如人称一阿弥陀佛一切诸佛悉皆念尽不见般舟三昧经云跋陀和菩萨问释迦牟尼佛未来众生云何得见十方诸佛佛教令念阿弥陀佛即见十方诸佛是以诸佛体同故称同名同号也非唯诸佛同名同号要知四圣六凡皆同此理何则诸佛悟此性成圣众生迷此性为凡是以亦同此理也○举其事阿弥陀佛慈悲广大行愿弘深是以特念耳不见大阿弥陀经云我作佛时我刹庄严殊胜超过十方国土不得是愿终不作佛又云我作佛时说经行道十倍于诸佛不得是愿终不作佛又云称我名号定生我国不得是愿终不作佛是以愿广缘强感动世人皆念耳又不见大慈菩萨赞佛偈云十方三世佛阿弥陀第一岂不然哉非但菩萨称赞十方诸佛亦称赞之况我辈下劣凡夫也由此推之专念彼佛有何疑哉。
　　又问念佛之人临终佛来接引十方世界有无量人念佛焉能悉知其时尽能接引乎答且日月是一小世界光明犹能普照万类况佛之光明乎不见弥陀经云彼佛何故号阿弥陀舍利弗彼佛光明无量照十方国无所障碍是故号为阿弥陀应知佛之光明广大无比小乘罗汉尚有三明六通随类现化况佛之神通妙用乎何则身常礼佛佛则见之天眼通故口常念佛佛则闻之天耳通故心常忆佛佛则知之他心通故诸仁者只要自己虔切修持不须疑佛无能接引。
　　又问佛有无量光明我何不见答杲日丽天瞽夫不睹非日无光是盲者咎众生黑业障重不见佛之光明如处覆盆之下非日光之不照也若人斋戒精严一心念佛临终面见弥陀即得往生净土。
　　又问既有如是功德何必连声举念譬如叫我名字不过一二三声若呼之不止则吾心反成嗔怪何如答汝之邪说惑乱迷人且诸佛大圣之洪名非凡愚常见之可比前不云乎称我名号定生我国观经云念阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪况连声不断乎弥陀经云以称名故诸罪消灭势至圆通云忆佛念佛必定见佛上至一心不乱专持名号下至十念成功往生净土岂容汝饶舌非言哉我今劝人常称佛号何也要先涤其口业然后可净其身心矣呜呼凡夫念佛之时还有妄想现起况不念佛乎今我观之非唯念彼之佛即是唤醒主人不迷本性既能一性不迷三业自然清净到此之时弥陀与我一体无殊我与弥陀本来不二正是感应道交母子相见事理分明性相兼备矣。

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　　龙舒口业劝戒文　十九
　　
　　居士曰口诵佛名如吐珠玉天堂佛国之报口说善事如喷清香称人长同口宣教化如放光明破人迷暗口语诚实如舒布帛实济人用口谈无益如嚼木屑不如默以养气口言欺诈如蒙陷阱行则误人口好戏谑如掉刀剑有时伤人口称恶事如出臭气说人短同口道秽语如流蛆虫地狱畜生之报○人生不过身口意业杀盗淫为身三业妄言绮语两舌恶口为口四业贪嗔痴为意三业总谓之十恶若持而不犯乃谓之十善据佛所言口业果报多于身意二业何则发意则未形于外出口则遂见矣举身为恶犹有时艰阻不若口之易发故也未问隔世之事且以现世言之今人有一言称人其人终身受赐福及子孙者有一言陷人其人终身受害累及子孙者口业岂不重哉出乎尔者反乎尔在彼固可畏矣然在己怨天者穷怨人者无智唯当戒慎可也故述圣贤之意特劝戒焉。

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　　辨明三教大理翊赞治化论　二十
　　
　　夫三界之内三教流行三教者儒释道也三教立法俱以使人改恶向善返邪归正世人不达本根妄分枝叶便言穷理治天下莫大于儒尽性超生死莫大于释复命御三才莫大于道又谓之释之寂灭不近人情道之虚无不足以治天下儒之名义不能以超生死都各执一偏而互相谤也耶不若服儒之服诵儒之言行儒之行是儒而已矣服释之服诵释之言行释之行是释而已矣或曰佛氏之教本是异端不足信也一元曰子识异端之教可道之乎曰无暇读彼之书曰既不曾读彼之书则安知有异端之法今子只读孔子之书而遂疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也彼怒色而厉声曰佛氏之教无父无君岂不是异端也余曰盲者摸象谓之异端只为不见象之真体无足怪也佛氏立教与人臣言必依于忠与人子言必依于孝法华经云我等与众生皆共成佛道而况于君臣父子哉彼曰不孝有三无后为大岂不是异端也余曰子言过矣孔孟取之以义不特取之以迹曩时夷齐不嗣巢许无后而孔子称其圣之清未闻讥其不孝况吾宗弘道利生自他兼济出世之孝功莫大焉今子只知凡世胎生安知佛国有化生也况佛之设教有权实之方顿渐之法出家者降伏身心精修梵行处俗者夫妇有别不犯邪非只要清心寡欲岂禁人生养嗣续哉彼曰一发一肤皆是父母所生父母全而生之子全而归之可谓孝矣今见其僧毁除须发是何孝欤余曰子之所说实是知近而不知远见小而不见大也昔者泰伯文身荆轲殒命比干剖腹介予焚躯尽是毁之甚也而圣贤皆称至忠至德岂可以不全形体而见责耶况我沙门持戒行修佛道度迷情超苦海方于焚身之类亦以远矣奚在须发之小事哉彼曰佛氏之徒不耕而食不蚕而衣何也余曰未及佛者蚕食于人犹可今有未能如孔孟者亦蚕食于人何也彼曰儒者蚕食于人有功于天下余曰佛化亦有益于天下也何则释氏之所以孜孜训世人者无非戒恶劝善孰不知儒教亦复然乎且以目前言之佛以杀生偷盗邪淫为身三业而孔子言胜残去杀舜好生恶杀诗人言文王德及鸟兽昆虫是岂不戒杀哉盗固不在所言矣夫子之时路不拾遗一草一叶不与不取何况窃盗孔子言吾未见好德如好色者也诗人刺不好德而悦美色是岂不戒邪淫哉佛以妄言绮语两舌恶口为口四业孔子谓人而无信不知其可岂不戒妄言也谓巧言令色鲜矣仁岂不戒绮语也书称尔无面从退有后言岂不戒两舌也恶口谓之恶怒之声尚未至于秽语荀子谓伤人之言深于矛戟是岂不戒恶怒之口也佛又以贪嗔痴为意三业孔子谓见得思义是则戒贪矣谓伯夷叔齐不念旧恶是则戒嗔矣谓困而不学民斯为下是则戒痴矣由此言之儒释未尝不同也其不同者唯儒家止于世间法释氏又有出世间法儒家独言一世而归之于天释氏知累世业缘之本末此其所不同耳欲知释氏之所长须看楞严楞伽圆觉及晓金刚经之理若能如是可以超出轮回生死也未能如是而遂非之则孔子所谓不知而作之者可不戒哉诚如是则释氏为可信矣其言净土乌可以不信哉所谓出世间法净土尤其要者不可以不勉也又云佛家五戒杀盗邪妄酒儒教五常亦复如是不杀仁之大不盗义之廉不邪礼之正不酒智之明不妄信之至是也先德云百家之乡十人持五戒则十人淳谨千室之邑百人行十善则百人和睦夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国故我能仁设教大有补于治化矣吁假若人人持五戒修十善国家刑罚可以不用太平可以坐致也果能如是况又感得诸天八部下降阎浮卫护凡世风调雨顺五谷丰殷火盗潜消灾殃殄灭如斯利益非但补于治化抑亦利于存亡矣莲宗宝鉴云使一人能行是道以训于家家以导于乡乡以达于邦以至于无穷则天下之民涵道泳德融神实相高步无何而极佛境界岂止以为善人君子而已哉夫如是则何患乎忠孝不修礼让不着欤以此观之岂非能仁之道与仲尼之道共为表里以训于民耶今之人多不察其所由视其徒之不肖者而迁怒于善人教法焉岂可以道士不肖而轻老子士人不肖而轻孔子智者尚不以人废言况可以其徒而轻其教乎亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药失度归咎于神农纵火致焚反怨于燧人也耶愚乃不佞学佛之道有年矣既粗领其旨而颇有扶倾之心非敢私于己而欲公于众以救其弊也但愿。
　　一人在上高而不危三教周流通而无滞有一人故奉三教之兴有三教故助一人之理犹天之三光世之三纲鼎之三足皆阙一不可也况为僧莫若道安安与习凿齿交游崇儒也为僧莫若慧远远送陆修静过虎溪重道也余慕二高僧好儒重道释子犹或非之我既重他他岂轻我请信安远行事其可法也诗曰伐柯伐柯其则不远孟子曰天时不如地利地利不如人和斯之谓欤。

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　　毒峰善禅师三教一理述　二一
　　
　　夫空劫之先无相有觉虚明寂照为天地之根降本流末为万道之祖还源返本为一法之宗追之不见其首伺之不闻其后不可以智知不可以相睹唯真圣者自内所证而知昔有僧问香岩云如何是道岩云枯木里龙吟僧云如何是道中人岩云髑髅里眼睛具得这手眼可以论三教故如如居士三教一理论云硬似绵团软似紩六月炎天一点雪露柱灯笼笑点头哑子得梦向谁说古来三教强安名释迦掩室于摩竭夫子谓默而识之老聃谓大辩若讷直饶剖破作一家不免落在第二月翻忆东坡居士言尽把三教俱漏泄山色无非清净身溪声便是广长舌便恁么去非特法堂前草深一丈至尽法界无一人堪为种草从上圣人兴慈运悲愍世流浪不免捺下云头于第二门浅近处诱引诸子使当去古渐邈之时若不为通一线路斯民诡谲日甚且将为魑为魅而不返是以三圣人同生于有周主盟正教儒教教之以穷理尽性释教教之以明心见性道教教之以修真炼性唯此一事实余二则非真是各人胸中自有三教浑然切不可向外骑牛觅牛去也故前辈云一释一道一儒流三人共话几春秋不知说个何年事直至如今笑未休此诗浑无一点食烟火气味始于三教无负若曰齐家治身致君泽民此特儒者之余事若曰啬精养神飞仙上升此特道家之粗迹若曰越死超生自利利人此特释氏之筌罤耳吁一字三写乌焉成马后世传讹将谓三教止于粗迹往往承虚接响忘本逐末但以耳目所可接者争是较非甚至言戟交攻辞锋竞射岂不见圣门有云我之大贤也于人何所不容况三教圣人各有门户要其至极处未始不一是皆不能容人之量是己非人及言自己性命者尽指为虚无怪诞之语终日唤假为真认贼为子至于每日承他恩力一点子问着全未有正见正悟既无见悟一旦翻身归去且道路头向甚处去转见如痴如醉不识下落如是见解又却不谓之虚无怪诞也若善论三教当略去其糠秕别觅转身一着可也吁我知之矣运瓮者必在瓮外若坐瓮中不能运瓮既自埋没于是非境中终不谓之善论三教者须是具活捉长鲸底手段生擒猛虎底机锋迥然独脱于三教之表始可出坎井而语东海也苟区区拾前人之喀唾窃纸上之陈言而欲是此非彼其不见笑于大方者鲜矣又有一说书曰非知之难行之唯难当老病未至之时谁不能高谈阔论说心说性毁斥古人谈玄说妙出人意表及观十二时中行持履践宁无一念贪爱喜怒芥蒂于胸中宁无一念酒色财气聋瞽于正见仰视夫子之默识一贯颜子之心斋坐忘老子之抱一守朴庄子之鹏鷃逍遥世尊之拈花微笑达磨之得皮得髓恐古圣人未必如是行持也故夫子曰先行然后从之以言未闻如患脚法师能说而不能行也所以雪峰云悟了须是行持若不行持谓之干慧临生死利害处终不得力是知不在多言顾力行之何如耳自古鼎分三教相资为用正如国家用兵器岂得已哉使后世人人相于忘邻墙不相往来之域清风飒至无日不是羲皇上人吾知三圣人决不向平地上起风波争柰今人不古见地不古践履不古所谓口头说得千般妙下脚难忘一点尘圣人不得不曲垂一只手尝观宋朝无垢居士张状元一自登科之后未尝不游戏禅林三昧忽朝谒妙喜禅师论格物之旨喜云公只知格物不知有物格公曰师岂无方便耶喜举明皇幸蜀以剑击阆守像话公闻之顿悟玄旨遂作偈云子韶格物妙喜物格要识一贯两个五百果是具眼知音但看这般公案岂三教之所能窒碍于人者哉不然更听乱说一偈三教由来古有之休将黄叶止儿啼冲开碧落松千尺截断红尘水一溪余尝谓众曰儒吾履也道吾冠也释吾衣也于斯三者苟阙其一犹跣其足而强行千里露其首而欲见大宾裸其形而拟朝天子其为君子乎余固岂能尽三圣人之道幸蚊蚋饮海亦预其味遂敬绘是像随身瞻礼表全圆极无外之诚仍述斯文要人各复自性本有之实为是故叙之云耳。
　　

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　　姚少师佛法不可灭论　二二
　　
　　或问少师曰佛胡人也其法为中国之患害久矣其可不灭乎少师对曰佛法不可灭也或曰胡为而不可灭也曰非唯不可灭也莫之能灭也或曰佛法为中国之患害甚于洪水旱暵其不可灭而令其张王乎譬如洪水治之有道亦能疏决旱暵祷之有灵亦能消弭佛是人也有势力者必能灭之矣少师笑而谓曰有势力者汝不闻三武与宋徽乎随灭而随兴也非惟随灭而随兴况兴之愈盛也纵有其势力而能灭但能灭其所主之地耳能灭其普天率土者哉或曰人之有势力者不能灭天能灭之乎曰天能灭而不敢灭也或曰子之言何其诞欤天何为而不敢灭也曰孔老二教法天故不敢违天佛之教诸天奉行况敢言灭乎何哉佛在世时梵王帝释诸天龙神曾于佛前发大誓颠但有教法处我当拥护况敢言灭也若论诸天神力可能灭也使其一时运行雷火疾疫尽世界内外所有教法僧徒庐舍悉皆消殒有何难哉然诸天奉行佛之教法唯恐不逮况敢言灭也或曰以子之言佛法断不可灭也子更为我详言之少师曰然吾语汝汝其谛听焉佛乃西方出世间圣人也生于维卫国净饭王家年十九舍王位出家居雪山修道日餐马麦充饥苦行六年而成正觉山河大地悉皆震动恒以慈悲为心等观世间众生犹如一子教令改恶从善离苦得乐成一切种智况佛之化导于人而无所求也既舍王位出家非为求富贵也日餐马麦苦行修证非为求利养也既无所求于人其法唯以化人为善宁中国之患害乎汝之无知之言何其甚欤使世间圣人如孔子若见佛则必尚而师之矣岂不闻孔子师老聃郯子苌弘师襄要知此等圣贤能及佛乎况佛之大道水不能漂火不能烧杻械不能拘刀剑不能刃毒药不能中生而不生不生而生灭而不灭不灭而灭在凡而不减在圣而不增犹太虚空其可能灭乎唐之韩愈宋之欧阳修辈以空言欲灭之正如精卫之欲填东海蝼蚁之欲穴泰山可笑其不自量也或乃闻余言赧赧然拜谢而退作佛法不可灭论。

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　　静斋刘学士三教平心论　二三
　　
　　尝观中国之有三教也自伏羲氏画八卦而儒教始于此自老子着道德经而道教始于此自。
　　汉明帝梦金人而佛教始于此此中国有三教之序也大抵儒以正设教道以尊设教佛以大设教观其好生恶杀则同一仁也视人犹己则同一公也惩忿窒欲禁过防非则同一操修也雷霆众聩日月群盲则同一风化也由粗迹而论则天下之理不过善恶二途而三教之意无非欲人之归于善耳故。
　　孝宗皇帝制原道辨曰以佛治心以道治身以儒治世诚知心也身也世也不容有一之不治则三教岂容有一之不立无尽居士作护法论曰儒疗皮肤道疗血脉佛疗骨髓诚知皮肤也血脉也骨髓也不容有一之不疗也如是则三教岂容有一之不行焉。
　　儒教在中国使纲常以正人伦以明礼乐刑政四达不悖天地万物以位以育其有功于天下也大矣故秦皇欲去儒而儒终不可去。
　　道教在中国使人清虚以自守卑弱以自持一洗纷纭轇轕之习而归于静默无为之境其有裨于世教也至矣故梁武帝欲除道而道终不可除。
　　佛教在中国使人弃华而就实背伪而归真由力行而造于安行由自利而至于利彼其为生民之所依归者无以加矣故三武之君欲灭佛而佛终不可灭隋李士谦之论三教也谓佛日也道月也儒五星也岂非三光在天阙一不可而三教在世亦缺一不可虽其优劣不同要不容于偏废欤然而人有异心心有异见慕道者谓佛不如道之尊向佛者谓道不如佛之大儒家以正自处又兼斥道佛以为异端是是非非纷然淆乱盖千百年于此矣吾将明而辨之切不可以私心论不可以爱憎之心论唯平其心念究其极功则可以涣然冰释也盖极功者收因结果处也天下事事物物皆有极功沾体涂足耕者之事也至于仓廪充实则耕者之极功也草行露宿商者之事也至于黄金满籯则商者之极功也唯三教亦然儒有儒之极功道有道之极功佛有佛之极功由其极功观其优劣则有不待辨而明者自今观之。
　　儒家之教自一身而一家自一家而一国自一国而放诸四海弥满六和可谓守约而施博矣若夫四海六和之外则何如哉其说曰东渐西被讫于四海是极远不过至四海讫则止于此而更无去处矣是儒家之教然也故学儒者存心养性蹈仁履义粹然为备道全美之士而见诸设施措诸事业可以致君可以泽民可以安国家而利社稷可以抹世教而致太平功成身老名在青史儒之极功如此而已曾子曰死而后已不亦远乎盖至于死而极矣。
　　道家之教自吾身而通乎幽冥自人间而超乎天上自山林岩穴而至于渺渺大罗巍巍金阙可谓超凡而入圣者若夫天地造化之外则何如哉其说曰大周天界细入微尘是极大不过周天界界则限于此而外此者非所与知矣是道家之教然也故学道者精神专一动合无形翘然于清静寡欲之境而吐故纳新积功累行可以尸解可以飞升可以役鬼神而召风雨可以赞造化而立玄功寿量无穷快乐自在道之极功如此而已黄庭经云长生久视乃飞去盖至长生则极矣。
　　佛家之教一佛出现则以三千大千世界为报刹姑以一世界言之一世界之中有须弥山从大海峙出于九霄之上日月循环乎山之腰而分昼夜须弥四面为四洲东曰弗于逮西曰瞿耶尼南曰阎浮提北曰郁单越四大洲之中各有三千洲今此之世界则阎浮提也今此之中华则南洲三千洲中之一洲也释迦下生于天竺乃南洲之正中也须弥四旁上邻日月之处谓之四王天又上则谓之帝释天又上于虚空之中朗然而住云层四重天总名欲界又上云层十八重天总名色界又上空层四重天总名无色界如是三界中诸众生辈有生老病死是为一世界也如此一千世界谓之小千如此一千小千世界谓之中千即百万也如此一千中千世界谓之大千即百亿也以三次言千故云三千大千世界其实一大千尔一大千之中有百亿须弥山百亿日月百亿四天下如小钱一百万贯每一界置一钱尽此一百万贯方为大千世界此一佛报刹也一佛出现则百亿世界中有百亿身同时出现故梵网经云一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道如是千百亿卢舍那本身千百亿释迦各接微尘众是之谓千百亿化身也以千百亿化身而化度千百亿世界其中胎卵湿化无足二足四足多足有色无色有想无想乃至非想非非想皆令得度是佛家之教然也故学佛者识五蕴之皆空澄六根于清净远离十恶修行十善视四念处行四正勤除六十二见而邪伪无所容断九十八使而烦恼莫能乱三千威仪八万细行无不谨守四无量心六波罗蜜常用熏修其间为法忘躯则如剥皮刺血书经断臂投身参请而不怯不疑为物忘己则如忍苦割肉喂鹰舍命将身饲虎而不怖不畏钱财珍宝国城妻子弃之如獘屣支节手足头目髓脑舍之如遗蜕从生至生经百千万亿生而此心不退转也从劫至劫经百千万亿劫而此心愈精进也由是三祇果满万德功圆离四句绝百非通达无量无边法门善入无量无边三昧成就五根五力具足三达三明圆显四智三身超证六通五眼得四无碍辩而演说无穷入四如意分而神通自在八胜处八解脱常得现前四无畏四摄法受用无尽八圣道支十八不共法不与三乘同等三十二相八十种好庄严微妙法身过去尘沙劫未来尘沙劫无不洞见现在尘沙界众生尘沙心无不了知圆明十号之尊超出三界之上是为天中之天是为圣中之圣是为无上法王是为正等正觉超诸方便成十力还度法界诸有情佛之极功如此而已法华经云如来为一大事因缘故出现于世普欲令众生亦同得此道盖其大愿大力誓与一切含灵皆证无上涅槃妙果者也是故辨三教者不可以私心论不可以爱憎之心论唯平其心念究其极功则知世之学儒者到收因结果处不过垂功名也世之学道者到收因结果处不过得长生也世之学佛者到收因结果处可以断灭生死究竟涅槃普度众生俱成正觉也其优劣岂不显然可见哉故尝试譬之儒教之所行者中国也道教之所行者天上人间也佛教之所行者尽虚空遍法界也儒犹治一家威令行于藩墙之内若夫藩墙之外则不可得而号召也道犹宰一邑政教及于四境之中若夫四境之外则不可得而控制也佛犹奄有四海为天下君溥天率土莫非臣民礼乐征伐悉自我出也此三教广狭之辨也。
　　学儒者死而后已盖百年间事也学道者务求长生盖千万年也学佛者永断生死湛然常住盖经历尘沙劫数无有穷尽也儒犹一盏之灯光照一夕钟鸣漏尽则油竭灯灭也道犹阿阇世王作百岁灯照佛舍利经百岁已其灯乃灭也佛犹皎日照曜万古常明西没东升循环不息也此三教久近之辨也略说三教大意其详备在本论。