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　　四重戒──嗔不受悔戒第三


　　发嗔恨心，就是发脾气。发起嗔恨心来伤害众生，众生反过来向你忏悔，尚且不肯接受，这么严重地舍弃众生，失去菩萨的大菩提心，失掉菩萨戒的无作戒体，故属于第三条重戒，‘嗔不受悔戒’。

　　若菩萨，嗔恚，出粗恶言，意犹不息，复以手打，或加仗、石，残害恐怖，嗔恨增上；犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗夷处法。


　　这个戒相的文字，一层一层的，层次分明，须注意看就可知犯重的情况。菩萨若动了嗔恚，我们看‘嗔恚’即可了解嗔恨的情况，‘嗔’──目、真组成，表示人一动嗔恨心，眼睁大大的，故目旁加一真字表示，此人真的在发嗔恨心，另一字为口字边的嗔，显示一动嗔恨心，必定会出口骂人，会出粗恶言，这是从字面上就可以看出嗔恨心来。‘恚’字，上面两个土，心加上两堆土在上面，吃得消否？故凡动嗔恨心，心都闷闷的，塞满两堆土在上面。嗔恚就是发脾气，这是第一层。

　　‘出粗恶言’，嗔恨心一发，不只内心发脾气而已，嘴巴也讲出话来。‘出粗恶言’就是骂人的粗话、恶话，用不好的言辞把人家祖宗三代都搬出来骂，真是口不择言，这是第二层。‘意犹不息’，更严重，脾气发起，愈来愈严重，意犹未尽。单用粗话骂人还不够，骂人的嗔恨心无法止息，‘复以手打’，所以进一步又用手打人，‘或加杖石’或者用杖、木头、拐杖去打人，甚至严重到拿石头丢人，‘残害恐怖’伤害对方，使他伤害到甚至残废，种种很恐怖的情形表现出来，这种情况叫做‘嗔恨增上’，其嗔恚心，及心中的恨意，愈来愈加重，第一‘嗔恚’，第二‘出粗恶言’，第三‘意犹不息’还用手打，杖石，种种器具打人，伤害到使对方残废，很恐怖的情况，这已是第四层‘或加杖石、残害恐怖’，相当严重了，而且其嗔恨心还没有止息，一直增上。

　　‘犯者求悔，不受其忏，结恨不舍’，犯者：就是遭到菩萨打骂的对方，实际上是菩萨犯他，而菩萨看成对方来犯他，故指对方为‘犯者’。也就是说：‘被菩萨打骂的人，想说我错了，就向菩萨求忏悔’，而动嗔恨心的菩萨，还是嗔恨心加重所以‘结恨不舍’，嗔恨心愈来愈严重，一点也不肯舍离，这是第五层。人家求忏悔，偏偏不接受，这太严重了‘是名波罗夷处法’，这样犯了菩萨戒的重戒，失去菩萨戒体。

　　蕅益大师解释：一念嗔心，已违摄取众生之道，已违背摄取众生应做之事，何况又出恶口骂人，再进一步用手、仗石打人，这样身口意三业都在伤害对方，恶业太重，已失去菩萨道的大慈悲心，何况又不接受对方的忏悔，这种弃舍众生的情况太严重，故失掉菩萨戒法。

　　常云：‘一念嗔心起，百万障门开’，这出在华严经，八十华严第四十九卷──普贤行品，是华严经之第三十六品，里面讲‘我不见一法为大过失，如诸菩萨于他菩萨起嗔心者，若于诸菩萨起嗔恚心，即成就百万障门，所谓不见菩提障，不闻正法障，生不净世界障……’障碍很多，这是‘一念嗔心起，百万障门开’的根据。

　　行菩萨道，若稍稍动贪心，还不大要紧，动嗔恨心问题最严重，因为嗔恨心一动，众生就舍离你，菩萨脾气那么大，谁敢来接近？则无法度众生，所以菩萨道中，嗔恨心的罪过最重，伤害众生的法最重，因此，嗔恨心的罪过要比贪心大。有一首偈：‘嗔是心中火，能烧功德林，欲行菩萨道，忍辱护真心。’嗔恨心像一把火，一动起来，会把好不容易栽培起来的功德林通通烧光，过去所修种种助德，像种树成林一样，嗔恨心动，一把火就烧光了，真是前功尽弃。所以要行菩萨道，须修忍辱波罗蜜，‘欲行菩萨道，忍辱护真心’以忍辱波罗蜜，来保护自己的心，勿令生起嗔恨心。佛遗教经说：‘劫功德贼，无过嗔恚’，能偷我们功德的贼，最厉害的，没有比嗔恨心更严重，嗔恨心一动，好像强盗土匪跑到我们心里去，把一切功德都抢光了。又说：忍辱的功德最大，‘忍之为德，持戒苦行所不能及’，修忍辱波罗蜜的功德，非其他功德所能比。就是持净戒，修苦行，这种功德也不能和修忍辱的功德相此，因能修忍辱，必能持戒，而能持成修苦行，未必能修忍，所以忍的功德最大。

　　再分别这一条戒的轻重，如戒文所讲的五个层次，都加起来，就成为重戒，失掉菩萨的无作成体，若众生真的加害到菩萨，而菩萨受伤害动嗔恨心，虽有罪过，就此较轻。这里是说菩萨自己动嗔恨心伤害众生，才犯重。为何要如此说？下文轻戒第十四条、第十五条、第十六条，都与嗔恨有关，后文是说，若众生打菩萨，菩萨才打众生，众生忏悔菩萨不接受，这样的情形属于轻戒。这第三条发脾气、动嗔恨心，除了是圣人，烦恼已断除，是阿罗汉，或已证不退转的菩萨地位，不会有嗔恨心。我们都是凡夫，嗔恨心随时都会动起来，功德林随时都会被烧掉，一定要想办法对治，不然，是永远无法了生死、出三界的。举个例子：吵架须有两个人，一个人关在房中，则不会吵架，无对象也。若二人对吵，就是对方骂我，我骂对方，小孩有时说‘打一罚七’，你打我一下，我要打你七下，你又打我四十九下，这样冤冤相报无了时，假如在吵架时，有一人能忍，则另一人一直吵下去骂下去骂久也没味道。自然会停下来，这是一个办法值得我们学习。

　　四十二章经里说到，释迦牟尼佛在世，正在说法时，有一恶人来到佛前，就骂佛，佛看到他在骂就不讲了，停下来打坐，如入定不理地，那人见佛不理他，随地骂，骂久了，也觉没味道，不骂了，这时，佛才睁开眼睛，问道：‘你还骂吗？’对方道：‘你没反应，我不骂了’。佛说：‘好！那我问你一句话，你能不能答覆？’他说：‘可以’佛就问他：‘若你的亲友办喜事，你是否送礼给他呢？’‘这当然要送啊！佛说：‘那好，你送礼，他们或有不接受礼的时候，那礼要归谁啊？’恶人说：‘对方不接受，我当然带回来呀！’佛说：‘那好，刚才你送很多礼物给我，现在你自己带回去吧！’这很好的办法，万一人家送‘礼物’给你，你不要受‘礼’，问题就解决，自己不会增加过犯，且有大功德。这个道理很多，后面会再讲，今天嗔恨心的道理讲到此。

　　刚才引用华严经的‘百万障门开’，其中‘生不净世界障’，值得我们深思。我们现在都生五浊恶世，是秽土，不清净。我们为何生此五浊恶世？因为我们的嗔恨心都很重，才生在五浊世界。现在大家念佛，将来要求生西方极乐世界。极乐世界是清净的佛国，清净庄严的世界，没有烦恼。我们要往生极乐世界，不要把此世界的嗔恨心，带到极乐世界，要好好地消除这些脏东西，才能安稳地生到极乐世界莲花化生的上品。大家要努力精进念佛、随分随力持戒，在末法时代，要把戒完全持好很难，但要尽力去做，能做多少就有多少功德，但必定要发心做，好好学习持戒，做为将来往生很好的助缘。九品莲花化生中，中三品都是讲‘持戒往生’，所以持戒非常重要。大家也不要因为听讲戒，而忘了念佛，要记住我们修的是念佛法门，须时时刻刻，念念不忘念佛，随分随力，尽量持戒清净，如此，将来往生才有希望。

　　或问，念佛修行的人，已经往生，遗体火化，是否有舍利就证明已往生？若无舍利，是否末往生？在此简单说明：有舍利只证明其有修行，不能证明其生西方否？无舍利，也不能证明其未生西方，因为个人心愿不同。古代有许多祖师火化后都无舍利，但不能说其未往生，而禅宗祖师有烧出许多舍利，因其不求生西方，当然没往生。

　　曾听人说，其死后不敢火化，怕烧不出舍利来，被人笑，其一生念佛那么久，结果烧不出舍利，没面子。（死了还要面子。这很可笑。）因此准备用土葬。人死后，还回头看有无舍利，别人笑否？这种人根本不在念佛，只想到将来是火化、土葬而已，连往生都打折扣。说一个决定的话：大家不要想舍利不舍利，把舍利丢开，完全专一其心，深信切愿，努力精进念佛，临终正念分明，就得往生极乐世界，不管有没有舍利。今天就讲到重戒第三条。

　　菩萨戒本经四条重戒，‘自赞毁他戒’第一，‘悭惜财法戒’第二，‘嗔不受悔戒’第三，上次已讲过‘谤乱正法戒’第四，是说对佛的正法，加以毁谤，加以混乱：使得正法不能显扬，这就违犯了这一条戒。

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　　四重戒──谤乱正法戒第四


　　若菩萨，谤菩萨藏，说相似法，炽然建立于相似法，若心自解，或从他受，是名第四波罗夷处法。


　　‘若菩萨’就是不论在家、出家，受过菩萨戒的人，都包含在内。如果对菩萨大乘佛法的法藏，加以毁谤，这叫‘谤菩萨藏’。‘说相似法’，何为相似法？根据蕅益大师的笺要中说：‘相似法者：实非正法，有似正法’，似──相似，实际上说的不是佛的正法，但是看起来很像佛的正法。‘非必毁骂而后谓之谤’，不一定要等毁坏骂詈然后才叫做谤，只是把不是正法，说成相似正法，这就是‘谤菩萨藏’。‘毁骂罪稍轻，以不能惑乱人故’，如果毁谤骂詈菩萨藏，这罪过固然很重，比较说相似法的罪过，要稍为轻一点。说稍为轻一点是比说相似法之罪过稍轻，而其罪仍是重的。为何如此？因为他不能惑乱人心故，人家听到他的毁骂，知道他在毁骂，不会被他所迷惑、混乱，所以罪过就稍为轻一点。‘说相似法，其罪过更重，以最能疑误人故’，因为说相似法最容易使人怀疑，而生起误会，以为是正法，发生错误的见解，相信其相似法，这罪过就更重了。

　　‘炽然建立于相似法’，这是何义？下文有两句解释，是两种意义，使得相似法说得非常肯定，而使人发生误会，（一）‘若心自解’，蕅益大师解释说：‘谓意见穿凿，邪悟发明’，说相似法者，以其个人意见加以组织，编成一套道理，说其法是佛的正法，才是对的’其他是错的，以此方式肯定其所说的相似法，使人生起信心，来破坏佛的正法，这罪过很重。所谓‘邪悟发明’、即其所组织的那一套道理，不合乎正法，与佛的正法相违背，邪和正相反，所以是邪悟，看起来似乎是悟了，但不是正悟，是邪悟。这一套道埋，来发明他那一套，认为他的才对，这就是所谓‘炽然建立’。这个道理在文字上看来，似不易体会，现在正好有个例子，可以拿来帮助发明。最近有人，穿著出家的衣服，穿袍搭衣，现出僧相，到处说法。言其能使人当下开悟，他那一套才是完全对的，而他说的又似是佛的正法之一，他提倡**，说他的法门才对，跟他学，当下就会开悟，而参禅、念佛、其他都没有用，他的才对，这就是‘说相似法’而‘实非正法’。**是正法，但经他这一说就变成不是正法了。这即是‘邪人说正法，正法亦成邪’。其错误在那？观世音菩萨的耳根圆通法门，在楞严经里明明说二十五种圆通，都是平等的。只是为适应像阿难尊者这类的根性，而这世界众生耳根最利，故选择观世音菩萨的耳根圆通，但经上并未将其他法门毁掉，一样都能开悟，都能成就正果。而他说成修其他的法都无用，这就错误了。所以华严经说：‘执一非余，魔所摄持’。同是佛法，只执著一法门，认此才对，其余的通通不对，说这种话的人，就被魔所摄持，就是魔党，已失菩提心，不是菩萨，因此失掉菩萨戒的戒体。八万四千法门，门门都可入道，释迦全尼佛说法四十九年，无论那种法门，都是适应对方的根器而说，绝对不会说出没有用的法，既然佛说的必定有效用，只是时间长短，修持的工夫多少而已，怎可毁谤其他的都不对，都没有用，这就变成魔说了。他还有一个大错误，他说依他的说法，马上就可开悟，这可以说完全是骗人的，不用看谁，看我们的教主释迦牟尼佛就好，他修了三大阿僧祇劫，最后才出家修行成佛，他这一生要成佛，还要五年参学，六年苦行，然后才在菩提树下成佛。假如他说马上就能使人开悟，真如此，岂非比释迦全尼佛更高明了？难道他真超过释迦牟尼佛？那有此事？都是骗人的魔说且若以后遇到人家如此说话，有一方法可以试验，即把一粒种子，不论稻、麦、蔬果等任一种子，摆到他面前，请他让种子马上长大、结果，能的话，他说的就对，否则是骗人的。佛法讲因缘果，种子种下去要多久才结果，那有马上就能开悟的？世界上那有此事？大家千万不要上当！此即‘若心自解’很好的证明。（二）‘或从他受’，或从他人那边接受的相似法，注解云：‘领纳邪教，坚党邪师’。此即魔说的同党人，接受其说法，领纳其邪教、邪说，而坚定的以邪说的人为党为主，且以他为师，这些人就是‘或从他受’说相似法，而犯了罪过。刚才所说自称‘即刻开悟’之道的那种人，很奇怪的，他到那里讲都有很多人跟随，上千人听讲，这是想要做其邪党，很危险！勿上其当，生大罪业。现在是末法时代，正法很难兴盛，杂七杂八的邪说很容易普遍，原因在于众生好奇。若为之说佛法按部就班、平淡无奇、平常心是道，这些道理，他们无法接受，说得太简单了。那些讲神通，奇奇怪怪的，正好投中、抓住众生心理上好奇的弱点，则其徒众就多了。‘若心自解，或从他受’，这两种都违背佛出世间的正法，所以都犯了重罪，‘是名第四波罗夷处法’。四条重戒，第四条到此讲完。第二段‘别列’讲完，此下为第三段‘结问’。

　　诸大士！已说四波罗夷法。若菩萨起增上烦恼，犯一一法，失菩萨戒，应当更受。


　　‘大士’就是菩萨，指同诵戒的人，‘已说四波罗夷法’，已说完前四条波罗夷之戒法。受过菩萨戒的人，如果起增上烦恼，违犯任何一条戒，都会失掉菩萨戒，但是可以再受，所以说：‘应当更受’。

　　‘增上烦恼’，须略说明，即贪嗔痴等烦恼很严重，属于上品心，是为增上烦恼。如上品贪心，第一条戒的‘自赞毁他’属之；上品悭吝心，第二条的‘悭惜财法戒’属之；上品嗔恨心，第三条的‘嗔不受悔戒’属之；上品邪悟解，第四条的‘谤乱正法戒’属之。此皆是最严重的上品心，去做犯戒之事，称为增上烦恼。

　　‘犯一一法’，指这四条戒，犯任何一条，都会失菩萨戒体，不是四条全犯才失菩萨戒体。此如人，致命伤处虽多，只要伤害一处，就会死掉，如心脏为最重要处，若以刀插入心脏，人即无命，不用伤害多处才致命。

　　‘失菩萨戒’，即失掉受菩萨戒时，所得清净之无作戒体。菩萨慧命，在受菩萨戒时生长起来，是为无作戒体。得菩萨戒，即得菩萨之无作戒体。努力进修，无作戒体会慢慢增长，而至于成佛。若犯了一条戒，乃将此无作戒体破坏，像伤害致命处一般，而将无作戒体失掉，如此即非菩萨。

　　‘应当更受’，菩萨戒法很特别，和声闻戒法不同。虽失掉菩萨戒体，可以再受，再得戒。但是再受之前，必须深深求哀纤悔，把罪过完全纤悔清净，从头再发起增上大菩提心，对治犯戒之增上烦恼，将此烦恼消除，使得身心清净，然后再受菩萨戒，才得菩萨戒体。以上说明犯四重戒任何一条，歼悔后可以更受，下文是对诵戒时说的，所以诵戒的人至此要问同诵菩萨戒的人说：

　　今问诸大士：是中清净否？三说。


　　这两句要连说三遍。故曰三说。意思是戒文已诵完四重，大家都听到了。诸菩萨自己回想，是否如法清净有无违犯呢？如果没有违犯，就可不表示，下文云：

　　诸大士！是中清净，默然故。是事如是持。


　　问三遍都没人表示意见，诵戒菩萨即说：诸位菩萨，大家未表示意见，显示大家都持戒清净，因为大家皆‘默然故’。因四重皆未犯到，既然如此，‘是事如是持’指上四条重戒，大家还是继续如法精进的永久持下去，不要违犯。

　　至此‘结问’说完。为‘正列戒相’之第一段‘明四重’讲完。

　　此下为‘正列戒相’之第二段‘明四十一轻’，亦分三，（一）总标，（二）别列，（三）结问。先说（一）总标。看经文：

　　诸大士！此吾萨众多突吉罗法，是菩萨摩得勒伽，和合说。


　　为总标。前之四重戒诵完，接下诵四十一轻戒，诵戒前，先提示菩萨众注意听，所以称一声‘诸大士’。下之轻戒罪名称为‘突吉罗’，突吉罗法很多，不只一两条，所以称为‘众多突吉罗法’，而突吉罗法是出在菩萨的论藏里面，即瑜伽师地论中，所以说‘是菩萨摩得勒伽’，大家诵戒时，须和合共说，是为‘和合说’，‘突吉罗’，梵语，中译恶作，即做此等事为恶法，会使菩萨戒体染污，虽不失菩萨戒体，但会使其遭到染污而不清净’，故此种做法，是为‘恶作’。在不同戒本有不同说法，此称‘众多突吉罗法’，梵网经菩萨戒叫做‘轻垢罪’，优婆塞戒经，即在家菩萨戒，叫‘失意罪’，名虽不同，意义相同，都是使无作戒体遭到染污。突吉罗除译‘恶作’外，若约口业犯亦称‘恶说’，身犯称为‘恶作’，口犯叫‘恶说’，一般以‘恶作’包含口犯‘恶说’。

　　轻戒，别列有四十一条：

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　　四十一轻戒──不供养三宝戒第一


　　前之四重戒很严重，只要稍微注意，不会犯重，而四十一条轻戒，则易违犯，尤其是第一条不供养三宝戒，大家要特别注意，这非常重要，如果不如此做，就不算为佛弟子。看经文：

　　若菩萨，住律仪戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔庙，若法，若经卷，若菩萨修多罗藏，若菩萨摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩萨众；若不少多供养，乃至一礼，乃至不以一偈赞叹三宝功德，乃至不能一念净心者，是名为犯众多犯；


　　‘若菩萨’，指所有受过菩萨戒的人。‘住律仪戒’，已受菩萨戒，得菩萨戒体后，没有破戒，没有舍戒，没有犯戒，心不乱的情况（无精神病），不病坏心──或不因病成白痴、颠狂等，就是住律仪戒。若破戒戒体已失，不算菩萨。或虽无破戒而舍掉菩萨戒，或犯戒而未忏悔，或精神失常有毛病，或因病使心已失作用皆非住律仪戒。‘住律仪戒’就是受过菩萨戒，得戒后，一切都正常的人。而有些未受菩萨戒的，不要以为自己不是菩萨，可以犯，不能如此想，虽然现在未受，将来定会受，因为将来要成佛，没有不受菩萨戒的佛。菩萨要如何做？‘于一日一夜中’，即二十四小时当中，如早上六点到次晨六点，即二十四小时为一日一夜。对三宝应表示恭敬，下文即指最起码要如此做。先说三宝之境界‘若佛在世，若佛塔庙’，此二种指佛宝。佛在世，就是佛还在世间，世间有佛宝。现在佛已入灭二千几百年，此时只有佛的塔、佛的庙在世间，表现佛宝给我们恭敬的地方。就是佛寺里供养佛像，佛塔里供养佛的舍利，这是佛宝，我们恭敬的境界。塔，梵语塔婆，新译为窣堵波，中译为坟，或称灵庙，这是供养佛舍利处。本来塔是供佛舍利的，不像台湾所建之塔是供一般人的骨灰。所以此之佛塔是指供佛舍利的地方，佛庙是指供佛像的地方。佛像、佛舍利就是佛宝，我们应当恭敬。‘若法’，指佛所说的一切法门、教典，这是总说。‘若经卷’，指佛灭度后结集的经律论三藏教典，都是法宝。‘若菩萨修多罗藏’，是大乘菩萨经典的经藏，‘若菩萨摩得勒伽藏’，是大乘菩萨论藏，解释经的、所有论藏，包括解释菩萨戒的论藏。由‘若法’至‘若菩萨摩得勒伽藏’这些都是法宝，为我们应供养的境界。‘若比丘僧，若十方世界大菩萨众’，此标出僧宝。比丘僧，指所有出家比丘，包含声闻比丘、菩萨比丘、大小乘的比丘一律要平等恭敬，不能只恭敬菩萨比丘。如果是十方世界大菩萨众，范围就很大，所谓三贤十圣，所有的菩萨通通包括在内。而菩萨之形相不一定，有现出家相，有现在家相，甚至现天人等相都有。以上列出我们应当恭敬供养的三宝境界，下文为我们至少要做到的供养。‘若不少多供养，乃至一礼’，如果不能做到少少的供养，当然多更好，增加福分，至少要做到少少的供养。以礼拜来说，身业供养，至少在一日一夜中，要做到拜‘一拜’，一礼，向三宝至少各顶礼一拜，不可简省而一拜总拜三宝，则太贪便宜了。‘乃至’是 超略语，如三拜、九拜、十二拜、四十八拜，愈多愈好。故对三宝，每一宝至少有一拜。‘少多’就是‘多少’，即随分随力，多少有所供养。而供养不一定要香花灯果，顶礼就是供养，最少身业要做到一宝一拜。‘乃至不以一偈赞叹三宝功德’，以口业赞叹供养，至少要有一首偈颂来赞叹佛宝。法宝、僧宝也一样。这是口业供养，最起码的范围。用偈颂赞佛，平时大家较熟悉，比如‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’是最好的赞佛偈颂。而平常念赞佛偈：‘阿弥陀佛身金色……’，也是赞佛，不过是单赞阿弥陀佛。‘天上天下无如佛……’可遍赞十方世界诸佛。而赞叹法宝的偈颂，开经偈：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’等四句，即赞叹法宝的偈颂。而赞叹僧宝的偈颂，平常人少用，甚至念不上口。有一首赞僧宝的偈颂‘僧宝清净不思议，身披如来福田衣，堪作人天功德主，坚持戒行学无为’。以上用偈颂赞叹三宝功德，显示对三宝的恭敬，是口业的供养。平时，大家只会礼拜，很少赞叹，甚至不会赞叹，而礼拜，比如做早课，开始拜三拜，结束拜三拜，这三拜是什么意义，有人尚糊里糊涂的。这三拜，一拜佛宝，二拜法宝，三拜僧宝，是表示菩萨戒中，最起码对三宝之礼拜供养。谛闲大师的开示中，教人拜三拜时，第一拜拜佛宝时，心里默念‘一心顶礼本师释迦牟尼佛，及十方三世一切诸佛’；第二拜拜法宝，心中念‘一心顶礼华严、法华等诸大乘经，及十方三世一切尊法’。第三拜拜僧宝念‘一心顶礼文殊、普贤等诸大菩萨，及十方三世一切贤圣僧’。不如此观想，在礼拜时还会有妄想，若每次拜时，心中如此观想那还有妄想？所以平时礼拜，拜三拜都要如此作观想。

　　‘乃至不能一念净心者’，一念净心，即意业最少的恭敬。若不能做到最起码一念清净心，就是意业不清净，不曾供养三宝。如何才能‘一念净心’？刚才所说拜佛、法、僧的方法，拜时动此心念，好好作观，当时心清净，就是一念清净心，是意业清净供养，同时在礼拜时，三业都做到清净。平时，若在赞叹三宝时，每一首偈念完，再拜一拜，如此成为六拜，岂不更好。普贤十大愿：‘第一礼敬诸佛，第二称赞如来，第三广修供养。’这十大愿，甚至普贤行愿品，大家都很熟悉，但未真正好好做，这是只‘解’不‘行’的缺点。今日这段文，诸位受益必大，比谈玄说妙，更有助益，学菩萨道对三宝最起码之供养不能做到，犹如小孩未学走路，即学跑马拉松，是大错误。经文是用反面的说法，‘不能’、‘不少多’、‘不以’等，即是最少要做到这样，若不这样做，‘是名为犯众多犯’，众多犯即前所说的‘众多突吉罗罪’。以上是说有意不去做的过犯比较重；下文说忘了或恭敬心未提起，经文说：


　　若不恭敬，若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起；

　　假如对三宝无一点恭敬心，或懒惰，或懈怠，而不去礼拜赞叹等，这样是犯染污起，染污了清净的戒体，旧译重垢，轻垢中较重的罪过。如果有所违犯，此犯须向一个清净的菩萨忏悔，要向人忏悔才能清净。

　　若忘误，犯非染污起。


　　忘误是事情太多，工作了一天一夜时间都摆在工作上，忘掉对三宝的礼敬。忘掉，此罪过比较轻，犯非染污起。非染污起也叫轻垢，轻垢罪中较轻者。这种忏法只要自己责备自己，勿再犯过，就可以清净，不必向人忏悔，是较轻的违犯。

　　此道理是在‘轻罪’中再分重与轻，因染污了菩萨戒体，要忏悔才能回复清净，‘染污起’的罪过重一点，须向人忏悔，向一位清净的菩萨求忏悔，才能清净。‘非染污起’，则不必向人忏悔，只要自己责备自己：‘我怎么错得这么严重，以后可不能再犯’，或于拜佛时向佛求忏悔更好，即可使罪业清净。

　　上言违犯，下言不犯情形。

　　不犯者：入净心地菩萨，如得不坏净比丘，常法供养佛法僧宝。


　　老实说：没有不犯的。‘不犯’是其菩萨道的修为很高，已得净心地之菩萨，即使一日一夜不去顶礼、赞叹，也没过患，因其心地已清净，经常能以正法，即其已契理之无生法，来供养三宝，那就不算违犯。‘不坏净比丘’，就是证到初果的比丘，对三宝、戒法等都不会破坏。如以菩萨地位，约天台教义来说：别教初住、圆教初信菩萨，已断分别烦恼，地位和声闻初果相齐，叫做‘入净心地菩萨’，就不违犯三宝及戒法，何以不犯？因其常常能以真法供养三宝，其心能和清净法体契合，与三宝不曾相离，故不违犯。像这种人，就是不用身体礼拜、口业赞叹，其心也不会违背三宝，自然不违犯。到此，‘不供养三宝戒’第一条依文字讲完。

　　而此条戒中若一日一夜中，未对三宝之供养、礼拜最起码一拜，最少一偈赞叹，以至于无一念净心等，那就违犯。关于对三宝一天最少三拜，相信大家都能做到。而以偈颂赞叹三宝，赞佛宝可能不会违犯，对法宝可能读经时赞叹到，对僧宝之赞叹平常等于没有，希望大家以后能照此法去做，才不会只有礼拜而无赞叹。这不一定等到受菩萨戒才如此做，只要受过三皈，是佛弟子，就应当要这样学习。受三皈的佛弟子，平时做完功课念三皈，就是念念不忘三宝的意思。因此，不要等到受菩萨戒才这样做，受过三皈的同修们，也要天天这样做才好。

　　平时大家只知拿香、花、种种水果饮食来供养，未注意到自己身口意三业要清净供养，这是最重要的，比用香花灯果之供养更重要。此道理亦出在普贤十大愿中，即‘诸供养中，法供养最’，所谓‘如说修行供养’，按照佛所说的，我们如法修行，就是供养三宝，而按照菩萨戒所说，每天都要对三宝恭敬礼拜赞叹，这种供养功德，超过财供养千万亿倍。这是法供养。

　　这条戒的道理很多：文字说明至此为止，本要附带说明在家菩萨戒轻戒中与这一条戒有关的，第一条供养父母师长，第二十三条得新鲜水果等要先供养三宝，留待下回说明。

　　上回已说过四十一轻戒中‘不供养三宝戒第一’的文字意义，而今在家菩萨戒本大都是六重二十八轻的戒本，故讲经中，若与在家菩萨戒本相关者，也提出来说明。如‘不供养三宝戒第一’与在家菩萨戒二十八轻中‘不供养父母师长戒第一’、‘得新食不先供三宝戒第二十三’相关，故同时说明之。

　　讲前须先知，菩萨戒和七众戒法不同，菩萨戒是通戒，通于七众，因为菩萨戒本彼此互通，所以在家菩萨并非只受、持六重二十八轻戒即够了。其他菩萨戒条只要在家众做得到，都要受持、学习。

　　现在讲菩萨戒本经轻戒第一条，同时说明在家菩萨戒之轻戒第一条，吾人勿以为不供养父母师长犯轻戒，而不供养三宝则不违犯，如此则错，菩萨戒彼此互通的道理即在此。菩萨戒本经第一条：‘不供养三宝戒’是通于在家出家；不论出家、在家人都要供养三宝，而在家人更要时刻不忘三宝，这是学佛的根本，非常重要。但是六重二十八轻没有这一条，我们不能因此而认为在家菩萨不必供养三宝，那是大错！在家菩萨戒本‘不供养父母师长戒第一’戒文：‘若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪。’其他文字从略，因非专讲在家菩萨戒，故明戒相之文字意义即可。其中‘受持戒已’，和菩萨戒本经中‘若菩萨，住律仪戒’，意义大致相同。‘受持戒已’凡受过在家菩萨戒后，即须安住在在家菩萨戒律仪中，故和‘住律仪戒’之意义相通，只是文字稍异耳。戒条‘不供养父母师长’是反说，正面意义是在家菩萨应当供养父母师长，父母生长我们的身体，恩德很大，一定要报答，故头一条要孝顺供养父母另而‘生我者父母，成我者师长’，师长包括世间出世间师长，世间师长如学校老师，出世间师长包括贩依师、及所有僧宝。所以和菩萨戒本经之‘不供养三宝戒’棺通，由此知师长包括偕宝。‘供养父母师长’在中国文化里是很平常，不说学佛，一般人都要尊师重道，孝顺父母，不学佛都应做到，何况学佛，且受菩萨戒？受菩萨戒而不能供养父母师长，虽说得‘失意罪’‘轻垢罪’即染污犯，看似很轻，实罪过很重。此条到此为止。

　　下乃在家菩萨戒二十八轻第二十三和‘不供养三宝戒’亦相通，故提出说明。‘若优婆塞受持戒已，若得新谷、果、麻、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪。’这条戒是说在家菩萨若得到新鲜的饮食：新谷如米、麦类五谷可吃得饱者；还有果类，指一切水果：蓏，指瓜类，如西瓜、哈蜜瓜等。‘菜茹’，即蔬菜。平常得到新鲜、或新出产的谷类、水果、瓜类、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉献供养三宝后，自己才食用，乃表示自己的诚意，以至诚恭敬心供养，即表示念念不忘三宝。于有佛堂处，先供养礼拜后再食用，若在外不便亦应默念‘供养佛，供养法，供养僧’，作如是观后才食用，若不如此做，则得‘失意罪。’

　　‘新谷’的‘新’字，有二义，一为刚出产的‘新’品；二为‘新’鲜的。得到新出产或新鲜的食物，先供养三宝，则不违犯此戒。‘新出产’，并非前无今有，而是水果都有生产季节，如屏东出产‘黑珍珠’莲雾，系高贵品种，年产一次，刚上市时很贵，一斤要壹两百元；若买来食用，要先供养三宝。若为表示恭敬买来供养三宝，当然也很好，然须量力而为不必勉强。所以新出产并非从前没有现在才有，而是生产季节到了，如荔枝龙眼刚上市时较名贵，先买来供佛表示恭敬之意。

　　菩萨戒本经‘不供养三宝戒第一’中云：‘若不少多供养，乃至一礼。’，‘少多供养’，部包括香花灯果等供品供养，若无供品起码拜一拜、一偈赞叹那是最少了，这种说法较周到圆满。至于在家菩萨戒，单讲饮食供养三宝不及其他，只是‘不供养三宝戒中’的一部份，所以两者相关。又文中虽无，义可看出，即二十八轻戒中，将‘得新食须先供佛’列在第二十三，表示前已说明供养三宝之理，‘得新食不先供三宝’尚且违犯，何况平常对三宝不恭敬供养，哪会不犯呢？可见菩萨戒本经包含的范围很广泛。‘供养三宝’应当含在任何菩萨戒中，在家菩萨戒本没这一条，是含在前面经文中。何以故？因优婆塞戒经有七卷，今只列出六重二十八轻之戒条，其他经文对供养三宝之理讲得很多。且优婆塞戒经有‘供养三宝品第十七’，这一品专讲此理，故未一一详列。因此，受六重二十八轻之在家菩萨，单看这些戒条不够，须将优婆塞戒经整本读过，才够受用，才能真正做到在家菩萨应做的功德。

　　在此顺便一提者，世间对供养之水果有不正确之说法，或说番石榴不可供佛，甚至说凤梨也不能供佛，此种流传，真使人莫名其妙。番石榴不能供佛之说，本人小时已听过，乃问长辈，长辈说因为番石榴的种子小，小孩吃下后，会从便中排出，再长成树，树再结果，故不能供佛，我觉得这不合道理。譬如龙眼核虽大，小孩不小心，也会吞下去，再排出来仍会再长成树，这是本人八、九岁时的经验。若如此，很多水果都不能供了？！所以世俗传说不正确，不应再讹传。应知“只要人能吃、都可供佛”其实佛菩萨并不食人间食物，这只表示我们恭敬的诚意。而人不能吃则不可供佛，如橘子还未熟，又青又酸，不可供佛，不然就太不恭敬了。只要人能吃的水果，素的饮食，都可供佛，有些水果摘下后，复经‘候熟’才能食用，这种水果要等熟了，人能吃才可供佛，若未熟拿去供佛，等到能吃，收下来自己吃，则太不恭敬。如香蕉，曾有人拿还不能吃的绿皮香蕉供佛，等熟了，一根能吃，则剥下一根来吃，如此不能吃的供佛，能吃的自己吃，太没道理、太不恭敬了，切不可如此做。凡是水果，须等人‘能吃’才可‘供佛’，否则不恭敬，有罪过。水果如此，其他食品供佛之理亦同。如五谷之类，‘米’要煮成‘饭’才可供佛，若在中午以前，都可先供佛，然后食用，过午以后，佛制过午不食、则此类食品不必拿去供佛。关于此点，要特别注意，凡是食品：饭、菜、水果、瓜类，要供佛，一定要在十一点半以前。即天亮后到十一点半以前的一段时间，佛有受食，才可供养，过午之后，不可供佛。若要食用应怀惭愧心：‘此时不能供佛，但凡夫业障重，不能不吃’才可食用。故供佛亦须注意时间，若过午后非佛受食时间，勿拿饭、菜、水果等供佛，否则是叫佛‘犯戒’，不可如此；又过午才买水果回来，如果可以保留到次日不坏，不妨保留到次日天亮后中午十一点半以前才供佛。饭菜之类不能保留的，晚上食前则要怀惭愧心而食。曾听说寺庙中，早上要念供养，有人就把晚上煮好的饭盛起，等次晨念供时拿来供佛，这是不可以的，必须今天煮的饭今天供佛，隔夜饭叫残宿食，不能供佛，这和水果不同。米饭、面类都一样。还有一点，每逢初一、十五、佛菩萨圣诞要供素菜，六碗、九碗、十二碗，菜当然要新鲜、新煮的，且须煮好人能吃，才可供佛，勿以生菜干货供佛，另外或有供菜做好看，上面都摆香菇，而底下是其他的菜，甚至用米或其他东西垫底，外表很好看，其实是伪装，这绝对不可以。一般凡夫心好伪装，连供养三宝也伪装欺骗佛，此罪过很大。若无很多高贵东西供养，碗盘用小一点，有多少供多少，勿装门面，须实实在在，这很重要。以上都是饮食方面，而供养的范围很大，香、花、灯等道理，都应了解。香须用好香，决不可用便宜的劣香，如：有烟就好，或用很大很粗的香，烟很大，却毫无香味，此要不得，宁可用真实好香，小小一枝就够了，不必贪多，不然劣香，粗大烟多，不但不香，甚至把佛像都薰坏了。或问，家中供有佛堂，而一般寺庙，平常不点线香，即点环香，都是香烟不断，而在家人不比寺庙，有香灯师随时照顾，在家人白天要上班，不点怕断香烟，点香又怕危险，不知如何取舍？就问本人是否要长期香烟不断？其实在家人的佛堂，除了早晚二课点香供佛外，平常不一定要香烟不断。世俗说香烟不断有其原因，即拜祖先希望香火不断，因此一般寺庙才香烟不断。世俗有一种很可笑的谚语说：‘人争一口气，佛争一炉香’真是可笑，须菩提都已得无诤三昧，一切无争了，佛还争一炉香，哪有此事？‘人争一口气’是事实，人人有一口气就会争。我还有一口气，也会争，但佛绝对不争一炉香，我要争这一口气：‘不能说：“佛争一炉香”，太不恭敬了。世俗之说，或许为联成一对。如此不但不敬，且有轻慢之罪，应切忌之。又问：因环境限制不能点香，是否可做功课？当然可以，心香最好！若不能点香，则不必点香，因佛根本不争此香，点香只表示供佛，环境不许可，用心香即可。‘礼拜’供养是一样的，明白此理，则知应当如何恭敬礼拜三宝。‘不供养三宝戒第一’及附说在家菩萨戒轻戒第一及第二十三说到此。

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　　四十一轻戒──贪财物戒第二


　　若吾萨，多欲不知足，贪著财物，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　受过菩萨戒者，不论在家、出家菩萨，必须学习‘少欲知足’，反之若‘多欲不知足’贪著于五欲中之财物：金、银、七宝、钞票，如韩信用兵，多多益善，有一万想十万，有十万想百万，乃至亿兆等，此即‘多欲不知足’，菩萨若如此即犯轻垢罪，是犯众多犯即突吉罗罪。而轻垢罪有重有轻，这是较重的，是犯染污起，要对人忏悔才能清净。

　　世间凡夫，谁不爱钱？无人不爱钱，大都不知足，尤其对‘钱’是多多益善，不但大人，连小孩亦想‘钱多多’。从前亲近慈航老法师，曾听过一故事：是说吕洞宾已修成仙，有‘点金术’之功夫，能以手指点石成金，一天出外游方，与一小孩谈天，觉得小孩聪明伶俐，欲试人心如何？见路旁小石，乃以手指一点成金，欲送与小孩，小孩说：‘我不要！’吕洞宾心想：‘难道这小孩有修行，不爱钱？或许嫌少吧！’再见更大石头，又点成金，欲再送他，小孩又说：‘我才不要！’吕洞宾更好奇乃问：‘小的不要，大的也不要，难道你真的不爱钱？’小孩说：‘再大的金子也用得完，用完就没了，我要做什么？’吕洞宾说：‘那你要什么？’小孩说：‘我要你的手指头！你的手指给我，用完再点，永远用不完！’这说明人之贪心无限，欲壑难填。因为世人贪心太大，所以世间种种罪业，大都是为贪财而造成，正应一句俗话：‘人为财死！’学佛，懂得佛法，知‘财、色、名、食、睡’地狱五条根，若对世间财物贪心太大，将来难免堕落三恶道，能懂此理，贪心自会慢慢减少，一切看淡，就能少欲知足。又世间一切，都是苦、空、无常、无我、不净，虚假不实，如幻如化的。俗话说：‘钱财不过是传手宝’财宝在世间，只供人暂时借用耳！它是流动的，经过人手流通而已，那能永久保持？明乎此，则贪心自会渐渐减少，此须对治才不会增长贪心，才能少欲知足。

　　前云多欲贪财，则犯众多犯，下言不犯。请看经文：

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，摄受对治；性利烦恼更数数起。


　　此段据蕅益大师注解：‘习所成性，各有偏重，如好财、好色、好名、好食……等。菩萨即知生平烦恼习性，何者最为猛利，必当断之’世间凡夫之习性已成习惯，对贪心各有偏重，于财、色、名、食、睡等五欲，人之所贪各有不同，或好财、色……等，此就‘贪财’言。行菩萨道者，受过菩萨戒，应‘知’道自己生平烦恼习性，那种较重，在‘五欲’中，那种烦恼最猛利、最严重，必得想办法先‘断’除之。此是解释前的说明。

　　做人须有自知之明，至少要了解自己，而我们往往反过来尽去了解别人，而不求了解自己，说此道彼，从未观察自己究竟何种烦恼最重？吾等既行菩萨道，应自知平生何种烦恼最重，虽说五条根都要断，须找最重者先想法对治。经文云：‘不犯者：为断彼故’，彼指‘贪心’，为断除贪心之烦恼故，‘起欲方便’，必须对佛法生起‘善乐欲’，即喜欢佛法。欲即希望，想要如何对治烦恼？！乃思惟种种权巧方便之法，‘摄受对治’，摄受，部将对治方法收摄在心中，对治自己心中之烦恼。如五停心观中云：‘多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观’，应依佛法所说之对治方法，来对治自己烦恼。以上明有烦恼要对治，下明虽想对治，非一蹴可几。因烦恼之习性很猛利，时时起现行，故云：‘性利烦恼更数数起’，数数即频频、常常。习性与贪心的烦恼很猛利时时生起，不能一下子就对治好，所以注解说：‘若已勤修对治方便，而此“性利烦恼更数数起”，则是无可奈何’。非不对治，常常对治，而烦恼太厉害了，无法马上对治，一面对治，一面烦恼又生起，遇此情况，亦无可奈何！一时对治不了，但当仍起“胜善乐欲”’则不名犯’。应当时时生起胜善乐欲，常想对治，对很殊胜的善法生起爱乐之心，于断除烦恼的心念，生起喜欢之‘乐欲’心，有心对治，未对治好，则不算犯。

　　我们要对治烦恼，一时对治不了，要常常发心对治，久而久之，慢慢就减少烦恼。此情况，也和我们平常念佛时，妄想时时生起之情况一样。每人的烦恼习性不同，若贪财心重，一下子要对治好是很不容易，但必须时时刻刻注意，用心去对治。虽对治而对治不了，则算不犯，若完全不对治，则违犯。关于‘为斯彼故，起欲方便’之文字，下文很多夕道理和此相同。对照此段则不详释。

　　要知凡夫贪著世间五欲，而学佛想断烦恼、了生死、定要断除之，否则无法了生死，在此世间，要修到完全断烦恼、了生死、证无生果位──阿罗汉，是很难很难，最利根者须三生，最钝根者要六十劫，才能证阿罗汉果，修起来相当不易。吾人幸有 雪公老师四十年来之领导，指导吾等修当生成就之法──念佛，忆佛念佛，求生西方极乐世界，当生即可成就、往生，吾等须牢记 雪公老师之指导，好好念佛。念佛目标即求生西方极乐世界，勿忘恩师指导，时刻努力精进念佛，贪财之心自然减少。记好！若贪财之心生起，赶快想到 雪公老师，赶快念‘南无阿弥陀佛！’用阿弥陀佛对治，贪心一来念阿弥陀佛，久而久之，贪心都化成阿弥陀佛，贪心一消除，往生没问题。要记好，勿忘 雪公老师之教导。

　　贪财物戒第二至此讲竟，下回讲‘不敬同法戒第三’。

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　　四十一轻戒──不敬同法戒第三


　　若菩萨，见上座、有德、应敬、同法者，憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座；问讯、请法，悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　‘若菩萨’包含在家、出家凡受过菩萨戒之七众弟子。义如前说。‘见上座’，‘见’，见到，不论到长老上座处，或长老上座来。当面见到，都是‘见’。‘上座’，若以僧团之立场而论。比丘，出家人有上、中、下座之分别。此则总指在、出家佛弟子，蕅祖解释为‘先受戒者’戒指菩萨戒，即比我们先受菩萨戒者，不论在家出家皆称上座，此乃以在家居士立场而说。又须注意者，在家居士对出家众不论其受戒先后，都是僧宝，皆应恭敬。若对在家居士，只要先受戒者，就应尊敬，故不妨称为上座，此点若不分清，易与出家人混滥。


　　照戒法，以住持佛法之立场，当然要尊敬住持僧宝，故在家居士不可和出家人分高低。因出家人为住持僧宝，不论多年轻，刚受戒，而在家居士即使已受菩萨戒几十年，年纪老大，照样对很年轻、刚受戒的菩萨此丘要恭敬。诸位多是在家居士，对僧团中分上、中、下座之理，在此从略。

　　‘有德’，蕅祖解释为‘具持戒者’，即受菩萨戒后，如法受持菩萨戒者，皆称‘有德’。

　　‘应敬’，乃指上之‘上座、有德’皆是我们应当尊敬的。即对长辈、前辈皆应恭敬。

　　‘同法者’，‘同法’蕅祖解释为‘同持菩萨净戒’，即同样受过菩萨戒者。包括同辈受戒的同参道友及后受戒的后辈。‘应敬’二字连贯上下文，不但‘上座，有德’应恭敬，即‘同法’亦应恭敬。若如法恭敬上座、有德，又能恭敬同法，本是应当，今反而‘憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座’，则违犯佛制。此段，古德解释‘憍慢’是对‘上座、有德’讲，见‘上座、有德’来，本应恭敬，却贡高我慢，无恭敬心，不起身，亦不让座，或不将好座位让给上辈，此乃对上辈起‘憍慢’心。而对‘同法’或‘后辈’不会起憍慢，是起‘嗔恨’。对‘上座、有德’生起憍慢，对同辈或后辈生起嗔恨。此解出自隋净影法师之‘地持论义记’。蕅益大师注解较简略，不妨参考义记。下文‘不起恭敬，不让其座’，是对‘上座，有德’讲，见上座来，坐者应起身，表示恭敬，若自己有较好座位，应让座给‘上座、有德’，或请‘上座’坐好座位，此则因憍慢心而‘不起恭敬，不让其座’。因戒律规定我们要尊敬长辈，故见长辈来则起身是表示恭敬，或让好座位给长辈也是表示恭敬。如果是同辈或后辈，不起身，不让座，也没关系。而礼貌上起身，或请坐，是应当的。现在是讲戒，戒有一定之理，此对‘上座、有德’言，要起身、恭敬、让座，若对同辈或后辈，不起身，不让座，也不违犯，只是习惯上，与人有自高、无礼之感觉，看来不习惯耳。

　　‘问讯、请法，悉不酬答’，此对同辈或后辈而说。因以同辈、尤其后辈之立场，来求见、问讯，或请说法开示，身为长辈却完全不表示、作答，则违犯戒。故‘问讯、请法’乃对同辈或后辈说。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，此为罪名，‘众多犯’即众多突吉罗罪——恶作。轻戒中又分重、轻，‘染污起’罪过较重，要向一位清净菩萨忏悔，才能清净。‘非染污起’罪过较轻，仅复自责，不必向人忏悔即可清净。如犯‘憍慢、嗔恨’，‘问讯、请法，悉不酬答’，则犯染污起，须向人忏悔才能清净。

　　若懒惰懈怠，若无记心，若忘误，犯非染污起。


　　若非憍慢，嗔恨，只因‘懒惰’——懒得如此做，或因‘懈怠’——不肯去做，或是糊里糊涂——‘无记’，乃三性中之无记性，即无善恶可记。憍慢、嗔恨属恶，今无憍慢、嗔恨，只是糊里糊涂不用心，没有照做耳，是为无记心。‘忘误’，‘忘’——忘掉，没想到此时该如何做，‘误’是一时无心之错误，并非有心对上座不敬，如此之违犯较轻，‘犯非染污起’，能自责、忏悔自己之违犯，后当如法，即可恢复清净。下之戒条，凡说到‘染污起’与‘非染污起’大致相同，‘染污起’为轻戒之重者，要向人忏悔才能清净，‘非染污起’即轻戒之轻者，只要自责即可清净。下皆仿此不再赘述。在家菩萨戒二十八轻之第五条‘见四众尊长不承礼拜’戒。‘若优婆塞、优婆夷受持戒已。若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪……’与地持菩萨戒本之‘不敬同法戒’相同，而二十八轻只列名，未详说内容。故在家菩萨戒之戒相，若无菩萨戒本经对照，则无法完全了解。其内容是说：在家菩萨见到出家‘比丘、比丘尼’即所谓有德、上座二‘先宿优婆塞、优婆夷’，即在家居士之前辈等，应起身承迎、礼拜、问讯。见到僧宝 应顶礼。同伦或在家居士，亦要合掌问讯，表示恭敬，否则，则得失意罪。失意罪和染污起义同。若憍慢、嗔恨则犯染污起，若懒惰、懈怠则犯非染污起。此理须以菩萨戒本经为在家菩萨戒之注解，才能了解。

　　原则上，在家居士应尊敬礼拜僧宝，然习惯上见到长老大德、法师们，能顶礼处必须顶礼。若一般出家众，尤其优婆塞遇见年轻比丘尼众，为免生误会，以合掌问讯为妥。若见长老比丘尼，当然可以向其顶礼。何故说此？盖曾见比丘尼众不习惯受在家居士顶礼，于居士向其顶礼时，反而回拜之。如此在家居士本欲得福反而折福。为免发生此种情况，本人看法是一般见面，问讯为礼即可，若见长老大德，于可顶礼处则应顶礼，不方便处如车站，马路上等公共场合，则合掌问讯即可，否则徒然招来异样眼光，甚至妨碍交通，则得不偿失。以上将在家菩萨戒二十八轻之第五条，配合菩萨戒本经不敬同法戒第三之戒相，略作解释，以便受持。下明不犯。

　　不犯者：


　　若遇下面十种开缘，没有照上文做到，则属不犯。

　　（第一）若重病，


　　若犯严重之病，卧床不起，即使上座有德来，无法向其礼拜问讯或让座等，则是不犯。（感冒等小毛病不算）

　　（第二）若乱心，


　　乱心指患精神散乱毛病，心定不下来。即精神不正常。而依净影法师解释：乱心乃另有他事牵挂在心，如正办要紧公事，见长者来无法起坐欢迎，则是不犯。此指受当时环境牵挂而做不到，非不肯做。

　　（第三）若眠作觉想，


　　此唐译瑜伽菩萨戒本为‘若自睡眠，他作觉想’较易明白。

　　‘若自睡眠’是自己正睡眠时，不知长老、大德到来，而没去欢迎、顶礼，亦不违犯。

　　‘他作觉想’是长老，大德来，以为你（对方）没在睡，实际正在睡眠，而没去欢迎、礼拜，亦不违犯。

　　‘若眠作觉想’这情况可能不是躺在床上，或许坐著睡著了，而长老来，认为坐著应当是醒的。　　‘为何不欢迎他呢？’此自己睡著而来人以为未睡而引起误会，则不违犯。

　　问讯请法，悉不答者，是名不犯。


　　‘问讯请法’唐译瑜伽菩萨戒本作‘语言、谈论、庆慰请问’八字，‘问讯’易明白，‘请法’依字义为请说法、或请开示。唐译作‘语言、谈论’，则不一定是说法，或为一般谈话。‘庆慰’是庆贺吉祥好事、安慰失意、不吉。‘请问’即包含问讯、请法。故知唐译范围更广大、清楚。

　　若有以上三种情况，而同法者来问讯请法，皆未回答，是不违犯。此对个人而言。下对时处而言。

　　（第四）若上座说法，及决定论时；


　　‘决定论’唐译作‘宣说诸法，论义决择’，意即说法或谈论诸法，泱择法义等。可将唐译作为决定论之解释。戒文是说上座正在说法或正在开会，讨论问题，虽然见面，没有向之顶礼、问讯请法，则是不犯。

　　（第五）若自说法，若听法，若自决定论时；


　　前为上座说法。此是自己正在说法，若有长老来，怎能去欢迎他向他顶礼呢？若如此做，则说法必中断，会搅乱道场，此情况可不去欢迎、顶礼，则不违犯。

　　或正在听法，如大家正在听经，见长老来，就去欢迎、顶礼，则说法处亦会搅乱。故正在听经、听法时，即使长老来，不去欢迎、顶礼，也不犯。或自己正在做决定论时，如：正与人讲话、办事、开会讨论研究问题，此时手边的事尚未做好，而长老来，无法去欢迎、顶礼，亦不违犯。

　　（第六）若说法众中，若决定论众中，不礼不犯。


　　‘不礼不犯’承上第四、第五。‘若说法众中’自己处在大众说法、听法的时间中，有长老来，不便欢迎，亦不违犯。又自己在决定论众中，如参加大众开会，或参加大众讨论佛理，此时有长老来，不便欢迎礼拜，亦不违犯，故云‘不礼不犯’。

　　下明其他情况：

　　（第七）若护说者心；



　　此唐译瑜伽菩萨戒本作‘或有违犯说正法者，为欲将护说法者心’，有注解为以前自己对说法者有所违犯，此时若有长老来，自己去欢迎，则说法者见此情况，会不高兴。为保护说法者令生欢喜心，故不去欢迎长老大德，则不违犯。此句若依前文，说法者正在大会说法，自己也是听法者之一，而去欢迎长老，则会搅乱大众，有所不便，此和‘若上座说法，及决定论时’同理，应不必再解释，因大众共同听法时，为尊重、谛听，不便欢迎，应有知客师接待，不必惊动听法者。而言‘若护说者心’，按唐译说法，可能说法者是专对某人而说法。比如请某位法师专为自己讲某一道理，没有其他听众，此时正好有长老来，若是离开，讲者当然不高兴，在此情况下是为‘护说者心’。古时，单独请人为自己说法，是平常事。如玄奘大师到印度亲近戒贤论师。戒贤论师乃专为他一人说法。因此，‘若护说者心’，可能在此特殊情况下。而按唐译之说，是以前违犯过说法者，现在要维护其心，勿令不悦。如果是专为自己说法，不论是否违犯过他，都不应离开，都应护说者心，是理所当然！

　　（第八）若以方便令彼调伏，舍离不善，修习善法；


　　此对同辈或后辈而说。乃同辈或后辈来讲法，有不如法处，曾教过对方，然未接受或改过，若再来请法，即以权巧方便，不接受启请，使其能够调伏，改正过错。‘舍离不善’，即舍弃前非，改过自新而‘修习善法’。为使对方舍离不善，修习善法；为调伏对方故，当他前来问讯请法，悉不酬答，是不违犯。民国初年，持戒精严的弘一大师，他教导学生的方式即如此，若学生有犯戒做错，大师则不吃饭、不说话，待对方改正过错，大师才吃饭、讲话。但在当年，可以这么做，现在就行不通了，可能会饿死。因为今日之下已不讲究这些，改不改过是我的事情，不吃饿死是活该。故有些长老不用此法，有犯错不改者，则用喝斥，甚至打骂之教法。

　　（第九）若护僧制；


　　此对出家人讲。僧制即僧伽制度，中有一条，若僧伽中有人犯戒或违犯常住规矩，教其忏悔改过；在未改之前，不可与之说话、交往，等到改过恢复清净才可再交往。假使有人犯过未改，不向他顶礼、问讯请法，是不违犯。

　　（第十）若护多人意。


　　此是前来的人，是同法、同辈，或后辈，而其人声誉欠佳，一般人对他印象不好。若与此人来往、谈话，恐他人误会‘物以类聚’而生讥嫌，为维护众人之意，以免众人造业，而不向他问讯请法，亦不违犯。

　　在家菩萨戒二十八轻第五，只说明得失意罪之戒相，而无开缘，因此有人在马路上看到出家人硬要顶礼，可能是受到文字影响。或许未看过菩萨戒本经，今日研究本经，知道道理相通，才能将菩萨戒持得清净。而在家菩萨戒二十八轻第二十五：‘在五众前行戒’，是说在家居士不可走在出家人之前，戒文‘……道路若在比丘，沙弥前行。是优婆塞得失意罪。……’出门走路，有出家人同行，应让出家人在先，在家人居后。若在家人反而在前，则是不恭敬三宝，乃违犯二十八轻第二十五条戒，犯失意罪。此与尊敬同法，长老们相关，故合并观之。

　　以上戒讲竟。其中有几项文字上的问题须提出说明，就是‘非染污起’的问题，此‘不敬同法’戒︰若懒惰懈怠，犯非染污起。但在第一‘不供养三宝’戒︰若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起。为何有此差别？是因在不供养三宝戒中，是对佛法借三宝，不是单对某人，即使僧宝，以住持僧宝之出家人来说，亦是对整个僧宝，不是单对一人，所以罪过较重。而不敬同法戒是单对一人，所以懒惰懈怠所犯罪过较轻。此即差别所在。

　　以前曾说过，佛制戒律、戒条，皆属事相，应按条文，一条一条分清，重的就是重罪，轻的就是轻罪，不犯就是不犯，要将重、轻、开缘的道理分清楚，才不致生错误，讲戒不能和讲经一般，可以自由心证，必定要有根据，所以对戒律的研究，犯相的重、轻、开、遮，要分清楚，才算对戒法真正明白，也才能将戒持好。

　　不敬同法戒第三，其宗旨在那？重点是要所有佛弟子，不论在家出家，彼此互相尊重，非常和合，戒律中有句话‘如水乳合’。佛弟子中，皆能彼此互相尊重，对长老、大德，都一律恭敬，对平辈之同参道友，互相切磋琢磨，彼此勉励爱护，对后辈则好好领导，使了解佛法，解行并重。后辈能尊敬长老，长老能爱护后辈，大家都非常和合融洽，如此则僧团，在家居士、护法，都能非常圆满而一心向道。大家应知，不论在家出家，都是佛弟子，就是一家人。一个家庭中，有长辈、同辈、后辈；在佛教的大家庭中，以我们做人的立场，站在自己的岗位上，应如何做，戒文中说得很清楚，大家若能如法持戒，则不愁佛法不兴。因此，研究戒文，不只看犯不犯而已，而是教我们如何做佛弟子，也就是教我们如何做人，怎样做一个真正的佛教徒。站在自己的立场，上下左右前后，都能一一如法，那真是天下太平！

　　大家都修念佛法门，将来要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。极乐世界是莲花化生，是诸上善人聚会一处。而今大家皆按第三条戒法去做，在自己立场，上下左右前后，皆能如法，对上能尊重，对下能领导，大家和合同住，现在即等于在极乐世界诸上善人聚会一处。现在就要造极乐世界上善聚会的好因，将来才能得生极乐世界上善聚会的好果，此对念佛者，有很大帮助，若不能如此做，就不算是佛弟子！

画儿

　　四十一轻戒──不应供戒第四


　　此戒全对出家菩萨而讲。在座多为在家菩萨，故略知其义即可。

　　若菩萨，檀越来请，若至自舍，若至寺内，若至余家，若施衣、食、种种众具，菩萨以嗔慢心，不受，不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　‘若菩萨’，在家菩萨不能接受供养，出家菩萨，不论比丘、此丘尼，都可接受供养，此戒说明在家施主，请出家菩萨，到其住处，或到寺中供养菩萨。

　　‘檀越’，檀是梵语檀那之简称，越是中文，檀那中译施主，即布施。因发心修布施功德，能超越贫穷海，故对施主，称为檀越，能由布施而超越贫穷之海。‘檀越来请’，在家学佛居士，欲供养出家人，即到出家人所住僧伽蓝中，请出家菩萨，接受其供养。请至何处？‘若至自舍’，‘若’为假定词，不一定。有些施主喜欢出家菩萨到其家中接受其供养，则请至家中接受其供养，则请至家中，‘若至寺内’寺指出家人所住寺庙，有些施主到寺庙中打斋供众、供养出家菩萨。‘若至余家’，余是其余，即除了施主自舍及寺庙外，到其他清净、可设供养之处，去供养出家菩萨。自舍、寺内，余家，是设斋供养之处，下文说明供物。‘若施衣、食、种种众具’，‘若施’二字贯下文，‘种种’即种类很多，或者布施衣服、饮食，‘种种众具’，或者布施种种众具。‘众具’，供养出家菩萨日常用品等等。平常讲供养，有四事供养，以四种事物供养出家人，即衣服、饮食、卧具、汤药。种种众具包含卧具、汤药，总之日常生活所需物品都包含在内。一般供养出家菩萨，大都先用食物，比如请去吃饭，佛制出家人本是托钵的，在家居士如果要请出家菩萨去供养，就不必出去托钵了，请到家里来，或把东西送到寺庙里或其他清净可设斋供养之处，而供养饮食时，同时带著日用品、衣服、三衣钵具都可供养，凡出家人，缺少者皆可供养，若有病，可以供养医等，差不多以饮食为主，其他物品可同时供养。‘菩萨以嗔慢心，不受，不往’，有在家居士请出家菩萨去供养，但是菩萨动了嗔恨心，或我慢心，‘不受’，不接受施主所送之物，‘不往’是请到施主家或他处接受其供养而不前往。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，这是突吉罗罪。如果是嗔恨心、慢心、不接受施主供养，不受、不往。则犯众多犯，是犯染污起，此罪较重，要向一位清净的出家菩萨忏悔，才能恢复清净。

　　下面讲不犯，是开缘，有十一种：

　　不犯者：若病，


　　第一种是生病，出家菩萨有病不能接受人家供养，是不违犯。

　　若无力，


　　无力是没气力。无力的原因，是大病初愈，元气尚未恢复，故不接受供养，不违犯。

　　若狂，


　　狂，精神散乱，不正常，不接受供养，不违犯。

　　若远处，


　　出家菩萨或住在深山、远处，若应在家居士之供养要花很多时间，为了自己要修行，不浪费时间，如此不去，也不违犯。

　　若道路恐怖难，


　　虽然住处不远，但是到在家居士住处之途中，有恐怖、危难之事，如有土匪、强盗、猛兽等，会发生生命危险，则不接受供养亦不违犯。

　　若知不受令彼调伏，舍恶住善，


　　施主发心供养，或非真正发心、或附带其它条件，如此接受供养，徒增施主罪业，为调伏在家施主，不接受其供养，令其反省，舍弃附带条件之恶法，而安住善法，引发其真心，修学佛法。如此为调伏施主不如法处，令舍恶住善，不受供养，是不违犯。此从文字上不易明白。如今盛行选举，或见寺庙中出家众多，为拉选票，乃请住持或当家吃饭，接受供养，吃了人家的等于卖票给他，到时得投他的票，在此情况下，不接受供养，并不违犯。此例子本人常会遇到，一概不接受。此乃说明，布施者为其他目的有附带条件，不为修福而供养，可不接受。

　　若先受请，


　　请供养者多，先已接受别人启请，则后来者来请，不接受，亦不违犯。

　　若修善法不欲暂废，为欲得闻未曾有法，饶益之义，及决定论，


　　此第八条，内容有三段意思。

　　‘若修善法不欲暂废’，是说出家菩萨在此段时间，正专修一种法门，或正打七，或正修观等，为令所修善法能快成熟，得到三昧，不愿被打岔，使心散乱，影响修法成就，不接受供养，亦不违犯。

　　‘为欲得闻未曾有法，饶益之义’是说正在听说法，比如，此段时间请高僧讲经说法，所讲之法从未听闻，甚是微妙，若接受供养，则无法听闻微妙之法，不得丰饶之益。为得未曾闻法最殊胜之理，得丰饶之益，则不接受供养亦不违犯。‘及决定论’，或正在研究佛法，或正在办一件重要佛事，或正在开会等，因此不能接受供养亦不违犯。

　　以上第七、八两条，若不能接受供养，应跟施主说明原因，表示接受其诚意，以免发生误会。第六条则不能明说，应权巧方便说明，以免得罪人，惹出无谓之麻烦。

　　若知请者为欺恼故，


　　有时施主也会找出家菩萨之麻烦，或开玩笑，或瞧不起、或欺负、或故意恼乱，毫无诚心，而请出家菩萨吃饭供养，若知其情，则不接受亦不违犯。

　　此是戒律上之条文，真正懂佛法之居士，决不会如此，但在戒法上，必须有此规定，否则遇此情况，不接受又犯戒，接受了又增烦恼，故须订此条文。

　　若护多人嫌恨心故，


　　此明请供养之施主，可能不擅做人，众人对其印象不好而嫌恨之，若接受其供养，众人知之，误以为出家菩萨也和他同类，如此则影响僧伽名誉，为免讥嫌，不接受供养亦不违犯。

　　若护僧制，


　　僧即僧团，僧团共住有其规定、制度。为何不许接受供养？此有二因。一、在家菩萨有特殊情形，僧团中会举行‘学家羯摩’，此情况不接受供养是不违犯，此为护僧制。何谓‘学家羯摩’？乃因佛世，有一多财居士，发心供养三宝，后来闻法修行，证到初果须陀洹，而无‘我相’，对钱财不生执著，乃尽散家财悉数布施，使得家小没饭吃，引起一般人误会：‘出家人毫无慈悲心，尽接受供养，使他家小没饭吃’佛乃制定以后证初果者，家中无法供养，僧团部举行‘学家羯摩’，通知大众，不可再接受此家供养。在此情形不去接受供养是不违犯。而今在家居士要证初果，恐怕不易。二、僧团中依声闻戒律，不可接受别请，例如，寺中有住众五十人，若施主来请供养，须依常住规定，按顺序轮流接受供养，不可随便单独接受供养。那是别请，即施主特别只请一人，不按僧团所制次序接受供养。例如只请自己的师父，或高僧大德，而他未轮到僧次，若未得常住许可而接受供养，则犯‘受别请’之戒法，有此原因，为护僧制，不接受别请，亦不违犯。

　　此戒完全对出家菩萨讲，而在家居士若发心供养，能明白此理，在请供养时，若有以上情形，出家菩萨不接受供养，应生欢喜心。则彼此都有利益，此虽非在家人之戒法，听后亦有好处。‘不应供戒’至此讲竟。

　　关于供养之问题，在家菩萨戒二十八轻戒中，有三条与供养有关，亦说明之。二十八轻戒第九‘受用僧物戒’，即受用出家人所用之物。在‘不应供戒’中提到‘若至寺内’，在家人到寺庙设斋供养出家菩萨，难免用到出家人之物品，故须加以说明。戒文‘若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床坐，得失意罪。’招提僧，招提为梵文，中译四方，即四方僧。‘招提’可指寺庙。‘卧具’即床、坐位等。床供睡眠用，座如凳子之类。本来寺庙之物是出家人所用，在家人不能使用。因此，有人到寺庙中，不但不敢坐卧，甚至连茶水也不敢饮用，真是苦死了。要知将寺庙中僧团用品，变为己有，自己受用，那决对不可，则犯此戒，若将僧团之物带回家中，则犯偷盗。若到寺庙或暂坐、或喝茶、或休息。明知僧团之物，只是暂时供用，并无占为己有之意，则不违犯。

　　中国佛教出家众住寺之情况，与佛在世时，及现在南传佛教都不同，南传佛教之寺庙，并没准备客人用物（今则不知）。依戒律，佛世可能如此；而中国佛教寺庙，有出家人专用之寮房、用物，另有客堂、客厅，其中茶水用具齐全。另有客房、卧具等专用设备，所以在家居士，暂时借用，并不违犯，只要不用出家人用物即可。又须特别注意者，长老大德，尤其师长床座切不可坐，否则有罪过。所谓‘礼座’，即到师长住处而长老、师长不在，则向其座位顶礼，此乃真正礼坐。与向其本人礼拜，功德不殊。今人不懂以为必须对著师长礼拜，其实礼拜座位即是礼拜其人。二十八轻之第九，说明勿用出家人专用之物，专为客人准备者即可受用。今之习惯到寺庙供养金钱，而常住供养饮食，则可方便受用，勿因此戒，而不敢饮食、坐卧，则太拘束矣。

　　另有关饮食者二：

　　第二十六条‘借食不公分戒’戒文‘僧中付食、若偏为师选择美好，过分与者，得失意罪’在僧团中当行堂，于过堂时分饮食给出家人吃，叫‘僧中付食’，‘若偏为师’若偏为自己师父‘选择美好’在菜肴中选择最美好的，分给自己师父吃，或‘过分与者’过量给自己师父或某人，如此不公平之做法，则犯‘失意罪’。在家人发心到寺庙修福、当行堂，应依规定一律平等，若不公平则犯‘不公分戒’之戒法。若私有之物，则可供养师父。若师父、长老，因年老、牙齿损坏，或身体不好，则可选择柔软易食，彼能受用者与之，并不违犯。此为特殊情况，若大家都很健康，则应平等公分。另第十四条‘残食施四众’戒文：‘若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得失意罪。’残食，自己吃剩之残余饮食，以之供养出家比丘、比丘尼，乃至在家优婆塞、优婆夷，此甚不恭敬，则犯此戒。不论在家、出家，若是常来往之同参道友彼来时，正值我们要开饭或刚开饭，因彼此很熟，怕耽误用饭时间，则不必再准备，可请他一起用饭。因二十八轻戒中之三条，与‘不应供戒’有连带关 系，故在此提出说明，使在家居士明白所受戒法。