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　　三、一種平懷

　　莫逐有緣，勿住空忍。

　　一般人不是執著於「有」－－認為自己的念頭、思想、身外之物都是實在 的，就是執著於「空」，認為反正死後一無所有，一切問題都得以解決，或一 切都是假相，沒什麼好執著的，因此玩世不恭，甚至自殺。

　　其實，執有、執空都不是正確的態度。我已經說過了執著於有的危險── 「有取有捨」，追求自己喜歡的，拒絕自己厭惡的。另外，有人打坐時可能心中一片空白，這看來接近開悟，其實很不一樣。開悟的境界是前念不生，後念 不生，當下一念也不生。但是空無境界的人則只是坐著，不思、不作，並不是真正在修行。這種人的確有一個念頭：前念生起，但不相干；後念可能生起， 但也不相干；至於當下一念，就隨它去。這個人可能認為他不執著於自己的念頭，事實上這和真正的悟境相去甚遠，是「頑空」，而不是「真空」。

　　如果到沒有念頭，很寧靜、安穩、舒服，這種平和的境界最高能達到無色 界的「四空定」。但若執著於「四空定」則是外道，永遠無法見到自性。

　　一種平懷，泯然自盡。

　　「平懷」是指心已證悟到一切平等，凡聖一如，沒有任何分別、對立，也 就是前面所說的不住空有，因空有不二才是平等，既然沒有分別也就完全一樣 ，但也沒有一樣東西存在那裡。

　　我在講《圓覺經》時曾說：「佛看一切眾生都是平等的，而且同時知道一 切眾生心中所想、所動的每個念頭。」有人就說：這怎麼得了？所有眾生都把 念頭一齊拋進佛的腦袋裡，那豈不像垃圾桶一樣亂了！

　　我說不會的，這情形就好比用高性能相機拍照，只要快門一按，鏡頭前的 任何景像一瞬間全部攝入，相機並不會說：「討厭，那麼多東西要怎麼照！」相機並不區分好壞、長短、顏色，而是把一切事物按原樣攝入。換言之，雖然 被它攝入的事物樣樣不同，但它平等對待，原樣呈現。

　　佛心也是一樣。平等心意味在萬事萬物之間沒有相對的觀念，所有內、外 ；自、他；過去、未來等等對立都不存在，每件事物都是絕對的，不再有分別。一旦不再分別，那麼存在(有)也就消失了，這叫「泯然自盡」。比方說，如 果全世界所有人都是男性，那麼「男人」這個標幟就用不上了，因為它唯一的目的就是要和女人區分。既然每個人都一樣，就不需要名字。如果你對一切事 物抱著平等的態度，那麼所有的分別就會消失，而存在(有) 本身也隨之消失。

　　有一次我把香板遞給一位禪眾，問他：「這是什麼？」他抓住香板搖了幾 下。他之所以這麼做，是因為無從命名。我們可以把它稱做香板，但這只是我 們的分別心。為什麼我們必須把它稱做「香板」呢？

　　還有一次，我站在一個人面前，問他：「站在你面前的是誰？」他回答說 ：「雞蛋。」禪七結束時，我問他：「為什麼師父是雞蛋？」他回答說：「師父問我的時候，當時沒有任何念頭，脫口就答說『雞蛋』，為什麼會說 『雞蛋』，我也不知道。後來我想：『不對呀，師父怎麼會是雞蛋呢？』可是，既然已經說出口，也就算了。」當他說「雞蛋」時，那是正確的答案。其實 ，他那時隨便說什麼都對，因為他心裡沒有任何念頭──處於絕對的狀態，沒有任何區別。可是，一旦起疑、思慮，就失去了答案。

　　也許這次禪七中我也會站在你面前問：「站在你面前的是誰？」你想到師 父說過，有人說他是雞蛋，那麼我就給他個類似的答案，乾脆說師父是豬肉。 如此，只要起了找個答案的念頭，那麼不管答什麼都錯，因為這是分別心，而 不是平等心。

　　止動歸止，止更彌動。

　　前面講平等心，也就是普遍不動、沒有起伏、沒有分別的心。這兩句緊 接著提醒我們用功的方法。你的心本來可能已經處在相當平穩的狀態，但是一想到自己的心並非完全不動、沒有起伏、沒有分別，於是就努力的想更進一步 使心完全不動，結果適得其反，心動得更厲害、更煩躁，比原先更不穩定。這就像是看到盆子裡的水面有些波紋，就想用口把水波吹平，結果愈吹波紋愈多 ，接著想用手把水撫平，結果愈撫愈不平。反之，如果置之不理，波紋終究會消失，水面也就平靜了。一般人都有這種常識，但在修行時對心的處理上卻不 知如法炮製。我們應該學學這種常識。

　　我們經常說，修行時全心全意放在方法上，不要去管心裡的念頭好或不好 、工夫著不著力。修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？比昨天進步一些？在晚上開示時，我可能會問你 ：「今天的情況如何？」這時你可以回答「今天好多了」或「今天不太好」。但是在用功時，絕對不該檢查、評斷自己修行的進境。

　　有人對我說：「師父，我很慚愧，一次次來打禪七，卻沒有任何進步。」 我說：「你還來參加禪七就是進步。」他說：「可是，我沒有感覺到自己在進 步。」我說：「你不需要感覺進步；來參加修行就是進步。」

　　因此，我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較 打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。切不可好 奇，今天用一種方法，明天換另一種方法，或這支香用一種方法，下支香換另一種方法。這是不對的。其實，任何方法都是一樣的，選定了一種方法之後就 應該專精不二。就像愛情一樣：愛一個人時，應該要愛到底才對，不可以今天愛張三，明天愛李四。修行時，不可時常變換方法或觀念，否則徒增煩惱。

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　　四、非有非空

　　唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。

　　這四句是針對分別心來說的，有分別心就有對立，所謂「對立」一定要有兩樣以上的事才能產生；換言之，「對立」就是「不統一」，也就是「兩邊」。不能統一的話，那對於對立的事務所知也就不真。換言之，不能統一時，就不能認清楚所認識的事物。

　　對修行人來說，他在追求悟境或最高的佛道。此時佛道是一物，追求的人是另一物，或者佛道是一物，追求之心是另一物。追求佛道時，已把自己和佛道對立了。等他進一步知道自己從未與佛道分離，但由於沒有親身體證過，於是希望開發自己的佛道。然而，即使是自我開發，也還是在尋伺之心（開發）和佛性（被開發）之間製造對立，這樣依然是二分，既有「兩邊」就不能統一。

　　既然如此，那麼不追求任何事物是否就正確？每天早晚課時我們都發四弘誓願，第四願就是「佛道無上誓願成」，這表示我們希望成佛。如果希望成佛會造成對立，那麼發這個誓願用意何在？反之，如果我們不定下成佛的目標，便永遠不得成佛。那麼我們應該怎麼辦呢？其實，禪的修行第一要有大信心，第二要有大願心，第三要有大憤心，第四要有大疑情。所以先有信心是對的，相信本來就統一的，也就是相信「一種」，然後再依法修行。

　　凡夫滯於兩邊。西方的宗教、哲學也是淪於二元對立的狀態，他們雖然也講「一種」，所謂「唯一的神」，但是知道神的是人，神是對人而有的。禪在未修行之前就要相信只有「一種」；其實「一種」的「一」並不是禪的根本，而是道家的道的根本。「一」不是禪，禪不是「一」。此處講的「一」是要我們想到公案中所說的「萬法歸一，一歸何處？」，如果一切法、一切事物都屬於「神」，那麼「神」又歸於那裡？

　　《信心銘》教人修行的方法，平等、不二就是修行用功的起點。我們有許多人用數息法，我們希望育用到達成統一心為止──數呼吸數到無數字可數，無呼吸可數，連要數的念頭也消失了，只剩下一個「我」存在。

　　參公案、話頭在開始階段也可能如此，參、參、參，參到話頭不見了，不是爆炸而是沒有了。但話頭不見了並不就是變成了一心──因為雖然話頭不見了，你可能還是有參話頭的念頭。如果話頭沒有了，想參的念頭也不見了，這表示在一種非常平靜穩定的情況下失去了我的感覺、失去了方法、失去了要用方法的念頭、也失去了自己在修行的念頭，這時才是統一心。體驗過統一心的人多少和普通人不一樣了，他的信心或特別堅定，因為他已親身體驗到沒有分別心時是何等的情境，而一般人頂多只能在知識上認知無分別心。

　　「一」借自道家所說的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這裡三祖借用道家的說法來說明，如果想要達到「至道」－－至高的佛道，就得先達到「一」。換句話說，必須先達到「一」，才能進入「至道」，也就是禪。

　　我常說禪的修行應依照以下的次第：散心，集中，統一心，無心。先把散亂的念頭集中起來，再從集中心到統一心，最後一舉從統一心進入無心。從統一心進入無心的過程中，運用公案或話頭比較容易奏效，也就是說，運用公案或話頭把「一」粉碎、爆炸。失去了一，是不是意味全部都失去呢？失去了一是從一」中得到解放，再度回到自然。否則停留在「一」的狀態就會成為宗教上「唯神」的一，或是處於外道的定境。因此，必須超脫「一」，而恢復自然，也就是無心，因為「無」就是「至道」是「禪」。因此，三祖是借用道家的思想，卻又超脫了道家的思想。

　　修行時不能抱著追求「一」或「無」的意念，不要存有「我要把心統一」、「我要把心粉碎」的念頭，因為有取有捨便離開了修行之道。應該只是單純地用方法、抱著方法「從一而終」，用方法的當下就接近了「一」，不斷地只管用方法，漸漸方法不見了，就得到了「一」。

　　有一位六十多歲的人沒參過禪，他對我說：「師父，我年紀這麼大了，盼望能趕快開悟，再不開悟就沒希望了。」我說：「正是因為你年紀這麼大了，更不該只想開悟，而該專心修行。」那人問道：「師父，你怎能光叫我修行，而不教我開悟？」我回答說：「我不能只教你開悟，否則這輩子根本沒希望開悟。如果只教你修行，而你也能精進修持，至少會接近開悟。修行是功不唐捐的。」

　　遣有沒有，從空背空。

　　這兩據句的意思是說：極力想丟棄「有」，反而會陷進「有」的泥淖；一心想追求「空」，反而更背離了「空」。

　　宋朝的名相張商英起初不信佛，而且很崇拜反對佛教的韓愈，因此想寫一篇〈無佛論〉來勸世人不要信佛。他利用公餘的夜間構思文章，他的妻子看他到了半夜還不睡覺，就問他在做什麼？他說：「佛真討厭，我想寫一篇〈無佛論〉來反對他。」這句話點醒了他，妻子覺得很奇怪：「既然沒有佛，還寫什麼〈無佛論〉？這不就像拳打虛空嗎？」他想想可能佛還有些道理，就開始研習佛法，後來開誤悟，成為禪宗史上的大居士，與大慧宗杲(注) 同屬圜悟克勤(一０六三～一一三五)的門下。

　　我說這個故事主要是說明：你想要否定一樣既有事物的存在，事實已經肯定了它的存在，所以，想遣去有，結果是陷於有中。

　　又如，一般人認把一樣東西一丟就丟掉了，但是不是就真的丟掉了呢？就局部來看，確實如此；但從整體來看則並非如此，就像我們總是生存在這個地球上，無論怎麼將東西丟來丟去，它總還是在地球上。

　　《西遊記》裡的齊天大聖孫悟空本領很大，可以一個觔斗翻出十萬八千里。他跟如來佛打賭可以輕易地翻出如來佛的掌上，說一聲「我去了！」就一個觔斗翻出去，落地之後，看見前面有五根肉紅色的柱子，以為到了天邊，心想已經贏了，為了留下證據，於是就在中間的柱子上寫了「齊天大聖到此一遊」八個字，順便又在第一根柱子下撒了一泡尿，然後一個觔斗翻回如來的跟前，如來佛伸掌給孫悟空一瞧，才發覺如來佛的中指上寫著「齊天大聖到此一遊」，大姆指還隱隱傳來猴尿的臊味，不由得大吃一驚。這個故事的寓意就是眾生再怎麼翻也無法跳脫五蘊，在五蘊中做的任何事最後還是要由自己承擔。如果你拋下什麼東西，最後依舊必須自己收拾。例如大家圍坐，我把一團髒東西扔給第二個人，第二個人趕緊扔給第三個人，一個扔給一個，最後又扔還給我，到頭來不但還是得自己處理，也困擾了別人。

　　因此，我們有了煩惱根本不需要丟，只要坦然面對；小心處理就行了。有人說：「師父，我的業障很重，煩惱很多，請您幫我唸唸咒，我的業障、煩惱就沒有了。」我說：「自己的業障要自己承擔。如果我唸唸咒就消了你的業障，不就把業障變成我的了嗎？」所以，有了問題、困難，不要把它當成問題、困難，就會沒事的。如果一定把它們當成問題或困難排斥，反而使自己更困擾。

　　此處的「遣有沒有」指的是剛開始修行的人，身、心上都遭遇很多的問題，因此老是跟自己的身、心鬥爭。我常聽一些修行人說：「我現在要把所有的問題都克服，要消滅它。」這反而表示與自己的身、心鬥爭，自己跟自己過不去。

　　「從空背空」則更進一步，已經修行「空」的程度，自己能感覺到什麼都不存在，什麼都可以放下的，已到達一切都是空的狀態。「我沒有煩惱、執著、愚癡，我什麼也沒有了」，這已是相當有程度的修行人，到達了一切皆空的狀態。但是如果僅止於此，只是外道的修行，頂多是在「空處定」、「非想非非想處定」。

　　我看過很多修行人，開始的時候很勇猛很努力，可是維持不了多久，就兵敗如山倒，放棄了修行。為什麼？因為他們想克服的問題沒法子克服，認為自己那麼精勤努力地修行，結果愈修身體的病癒重、心裡的煩惱愈多，修行簡直不是人做的事，最後就從修行的路上退回。另外還有好些人，努力修行的結果卻被看成是魔鬼，魔王。為什麼呢？因為被認為是著了魔，相對之下，不修行的人反而沒有事，是行為正常的好人。這兩種修行當然都是有問題的。修行人如果沒有老師正確的幫助與指導，或自以為會修行、能修行而不接受老師的幫助與指導，結果不是因為身、心出了狀況而失去對修行的信心，就是可能著魔。

　　記得我三十多歲在台灣南部山中閉關的時候，平日研經打坐之外，也常寫文章對外發表，於是有幾個人特地來看我，好意告訴我說：「你應該好好的修行啊！怎麼可以如此懈怠！我們每天只睡四個小時，而且是坐著睡的，每天只吃一頓飯，所有的時間幾乎都用來打坐參禪，生死要緊啊！怎麼還有時間看經和寫文章呢？」這些人當時都和我差不多年紀，可是後來沒有多久都死掉了，沒有一個活的。因此，要請各位注意的，精進當然是必要的，但修行時的心態也很要緊，老是想一定要丟掉什麼，或一定要求到什麼，這都會帶來麻煩。

　　這裡再次提示修行的態度和基本原則：不要企望追求什麼、抓住什麼或丟掉什麼，只是繼續不斷用方法；不要管自己有沒有達到統一心，能達到什麼程度就是什麼程度；如果對方法不清楚或不會用方法，或者自己沒有把握所用的方法有沒有問題，可以問我。

　　注　大慧宗杲(一０八九～一一六三)是公案禪最偉大的倡導者，經常與同時代提倡默照禪的大師宏智正覺相提並論。在大慧門下開悟的人比任何門下都多，並以在居士間傳揚禪法而著名。他的著作和開示錄已以英文結集出版。

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　　五、絕言絕慮

　　多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。

　　喜歡找人說話是因為覺得寂寞的緣故。多話的人往往頭腦簡單，個性不穩重，不但自己修行不利，也妨礙他人修行。禪七中是禁語的，還是有些人忍不住要偷偷講幾句，有些人雖不敢找人講話，但找自己講話，一分為二，自己說話自己答，整支香就坐在那兒自言自語，思考各式各樣的問題。

　　有一次一位作家來參加禪七，第一天開始坐在那裡就在想打完禪七要寫篇很精彩的小說，於是一邊打坐，一邊構思小說中的人物、情節。第二天小參時我問他：「你在做什麼？」他說：「我在計畫寫小說。」我告訴他說：「那你趕快回去寫小說，現在不寫的話禪七結束時就會全忘了。」凡是嘴巴或腦袋裡多話的人，修行必然不得利。偶而說一些，是妄想，這是難免的事，思想不能集中的人就容易自言自語，難以控制。

　　這四句詩有更深一層的涵義：不該用邏輯或理論來回答修行中的問題，比方說：「為什麼要打坐？打坐有什麼好處？打坐會開悟，開悟了又如何？為什麼要開悟？開什麼樣的悟？」如果一天到晚找理由自我辯解，則別想修行。

　　通常參加禪七的人都會有此經驗：打了幾天坐之後自己不會胡思亂想，但對師父說的話卻難以忘懷，總是縈繞不去。其實，我說的任何話都是為了指導你們修行，但實際修行時應該只是用方法，不可以把我的話放在腦子裡轉。因為，話愈多，念頭愈多，離佛道愈遠；話愈少，念頭愈少，離佛道愈近。

　　有次我對一位禪眾說：「你很愚癡，要好好用功哦！」於是打坐時他一直在想：「哼！師父說我愚癡，我會吃、會睡、會走，那裡愚癡呢？」坐了兩支香之後，他終於忍不住了，前來問我：「師父，您說我愚癡，怎麼說我愚癡呢？不會吃飯、睡覺、走路的人才是愚癡，我樣樣都會，可見並不是師父所說的愚癡。」我說：「狗、貓、魚、蟲都會吃、會睡，它們就不愚癡了？連愚癡的定義都不明瞭，你不愚癡，那誰愚癡？」他問：「要怎樣才能不愚癡呢？」我說：「好好用功念佛、打坐。」他回到蒲團上打坐，但心裡又想：「會念佛、會打坐就不愚癡，所有打坐的人都不愚癡，那我現在在這裡打坐也不愚癡，那什麼是愚癡呢？」過沒多久他又來問我：「師父，你說打坐不愚癡，那我也不愚癡了？」我說：「你要好好修行。」他又說：「師父，我坐在那裡很舒服，根本沒有煩惱，是你有煩惱。」我說：「我為什麼有煩惱？」他說：「師父，你要我們這樣，禁止我們那樣，當然有煩惱羅！」後來我說：「你這樣的人，實在不該來打禪七，只要好好拜佛就可以了。」這種人是不能修行的，滿腦袋的妄想，師父給他一句話，就引起他很多猜疑、妄想，而且不照著師父教導的方法去用功。

　　沒有話說、沒有念頭，也就是「絕言絕慮」，此時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。「無處不通」的意思是不需到任何地方，它本身就在四處。要萬緣放下，提起方法，唯有方法提起，才能真正把萬緣放下，放下到最後連方法也沒有了，一念不生，就是「絕言絕慮」的境界。

　　歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。

　　這幾句詩說的是：修行時若能回到根本，就得到了宗旨；但若隨著觀照的方法，則依然是在觀照的現象中，並沒有得到根本。只要一瞬間不「隨照」才（隨著現象照），而「返照」（回照根本）、「返照自性」，就勝於前面所說的「勿往空忍」、「從空背空」的「空」亦即「頑空」。

　　這裡的「歸根」指的是回到眾生的根本──佛性。但是如何回到佛性呢？前面所說的「無取無捨，絕言絕慮」就是「歸根」的方法，能「歸根」、回到佛性，也就達到目的了。剛開始修行時要用方法，但也不能捉住方法不放；在修行的過程中是有經驗的，但也不能捉住經驗不放。在進一步修行中要放下方法，放下經驗，而後就不需要方法，經驗也『已成為過去，這時才歸根、返回自性，就是大自在、大智慧顯現，而不是「空」。

　　前空轉變，皆由妄見。

　　這兩句的意思是：從有到空的轉變，或者執著空而希望住於空，這都是虛妄之見。

　　從有到空是修行過程中可能發生的經驗，若自覺此經驗是解脫、得大自在，便是自害自誤。所以，執著空而欲往於空，那是妄見，不是真智慧。為什麼會執著呢？那是因為認為「空」是真的、是解脫，殊不知「認為是真的、是解脫」這種想法本身就是妄見，畢竟他還有取捨，有執著。一般人有了經驗便執著於經驗，如前一天坐得很好，第二天就希望繼續維持好境界，結果坐得一塌糊塗，這是因為貪取、追求的緣故。想用同樣的方法達到同樣的境界，即使偶而成功也是瞎貓碰到死老鼠。因此，切莫因為有了些許經驗而執著於這種經驗。

　　不用求真，唯須息見。

　　修行時不要企盼真心或佛性的顯現，不要一直心想佛性、自性離我有多遠？何時可見佛性？打坐是為了成佛等等，若做如是想，則永遠見不著佛性，因為佛性是全體，又如何能捕捉執取呢？所以只要好好努力修行，不要心存企盼，開悟是自然而然的事。

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　　大道體寬無易難

　　六、二見不住

　　二見不住，慎勿追尋。才有是非，紛然失心。

　　我們在禪七中講《信心銘》，是用它來對治每天發生的狀況，並教導各位如何用功。這是以方法做為用功的手段，並非只是談學問、知識，更何況在禪七里學問、知識毫無用武之地，重點在於方法的運用。

　　「二見」指的是分別心，包括懷疑自己的方法是否正確，預測參加這次禪七是對是錯、有用無用。任何觀念或思想都會使你無法用功。若對自己缺乏信心，就會懷疑所用的方法；若對自己太有信心，就會對修行產生追求心、期盼心。這兩種態度都不是修行者應有的心態。

　　若只是來「看七」，或想試試禪七是否有功效，那表示對自己和修行都缺乏信心。只要遇到任何挫折，不管是環境的刺激或身體的病痛，都會使得自己無法用功，這是因為時時懷疑自己、處處否定自己的緣故。不但如此，也經常看不順眼這個，厭惡那個，如此用功又怎能使上力呢？打坐時因腿痛、不聽使喚而生氣，吃飯時因飯菜不如我意、難以下嚥而抱怨在心，不習慣於清晨起床以致情緒不穩，這樣鎮日裡都在煩惱堆中打滾，根本無法用功。

　　自信心特別強的人也很麻煩。以前我在大覺寺主持禪七，有一個人，年紀很輕，在學校功課很優秀，做什麼事情都自信滿滿，他第一次來打禪七，心裡就想：「像我這樣的人不開悟，誰才能開悟？」結果第一天結束後覺得全身酸痛、疲憊不堪，因為他從來不打坐，卻只聽說打坐可以開悟、來打禪七就是為了開悟。晚上聽到師父說：「如果晚上能不睡覺，繼續用功，那是最好不過了。」他心想：「如果不睡覺就能開悟，那我決定不睡覺。」如此熬到第三天，再也撐不住了，就來對我說：「師父，您的禪七教人開悟，我現在知道了，叫人拚命不睡覺就是開悟。」我說：「用功就像烹飪，不能用猛功，如果一開始就用猛火燒飯，一下就燒焦了。你現在用功的方式就是如此。應該要輕輕鬆鬆用功。」「輕輕鬆鬆就能開悟嗎？」我說：「是，不過心裡不要老是想開悟，而是要用功。」下去之後，他換一個態度，整個人好像鬆懈了，在蒲團上猛打瞌睡，坐得很不理想，第四天之後他就離開了，他說：「師父叫我輕鬆的用功，我卻直想睡覺；叫我不睡覺拚命用功，我又不能開悟，修行這東西看來真不是人幹的。」因此，修行並不像他所想的那麼簡單。

　　打七要有正確的心態，你們來不是來開悟的，而是來用功學習的，所以不要管自己這次用功的好還是不好，不要管自己能不能開悟，不要管自己是否具有修行的根基，只管拿著這個方法修行，不懷疑這個方法，也不懷疑禪七的這種形式，只要相信修行對自己有用，方法對自己有用。是這樣的一個信心，而不是相信自己了不得、不得了，這不可以的，但是也不要否定自己，認為自己不是修行的材料。

　　有人第一次禪七打得很好，於是第二次又來參加，起初還不錯，漸漸覺得數息很無聊。她心想，一天到晚從一數到十有什麼用呢？如果把時間用來念佛、菩薩名號，至少會累積功德，產生感應。想了一整天，到了晚上便來問我：「師父，我不打七了。一──二──三──四──五───六──七──八──九──十，連幼稚園的小孩都會，我在這裡數這些做什麼？」對方法動了懷疑之心就麻煩了，因為方法就是方法，沒有別的意義，是用來幫助我們練心、修行的，根本不該去想它有沒有功德。

　　譬如打坐、拜佛、早晚課誦等，都可以提出反對的理由，質疑為什麼修行要做這些事？也有人問：「禪宗是頓悟法門，為什麼要打坐修行？開悟也不是打坐修行就能得到的，為什麼要打禪七，又教人修行的方法？這算不算『禪』呢？」我反問：「你要不要學禪？」他說：「要。」我說：「來我這裡學禪的話，我的教導方式就是如此。」他說：「那你教的不是禪。」我說：「既然不是禪，那有什麼辦法呢？只好請你自己去找了，你要那裡去找呢？」所以修行要依照自己相信的指導者所教的方法來如法修持，否則，只相信自己，而不相信任何人或任何方法，到頭來不是放棄修行，就是產生身心的障礙或著魔了。

　　有人對我說：「我只相信古代禪，不相信現代禪。」我問：「什麼是古代禪？」他說：「古代禪不需修行，是頓悟的禪，現代禪教人數息、打坐、參公案……古代沒有這些名堂。我是依古代禪而開悟的，可惜至今找不到一位禪師為我印可，因此我想找師父來幫我印可。」這個人到處跑，總希望有人替他印可，而不是找指導他修行的師父。他還說：「聽說師父的禪很不錯，所以來請師父印證我是不是開悟了。只要你證明一下，我就可以將古代禪弘傳於美國，現在因為沒人印可，所以不能傳法。只要給我印可了，以後便可以幫師父的忙。」我跟他談了幾句，發覺有問題，就對他說：「我沒有開悟，我也不知道你開悟了沒？很抱歉！不過，你大概不容易找到能印可的人。」他說：「奇怪了。你既然沒有開悟，又怎能教禪呢？」我說：「我可以教人開悟呀！就像心臟科醫師不一定有心臟病，但能為別人治心臟病。」他說：「嗯，這麼說也有道理，那我是不是也可以教別人禪修呢？」我回答說：「我不知道，我根本不知道你是怎麼回事，無法回答你的問題。」

　　打坐、修行是生活的一部分，如果以期待心來打坐、修行，一定坐不好。如果腿痛、背痛或身上任何地方不舒服，不要期望它不痛或想要克服它、突破它、趕走它，只要接受它，讓它去痛，不理它──它痛它的，我用我的功，如果方法用得上就用方法，不管腿痛，最後腿也會變得不痛。如果痛到無法忍受時，就暫時不用方法，而去注意痛點，讓它去痛，痛到最後就變成不痛了。其實，方法得力時，身上什麼地方都不痛。因此，不可期待要克服困難，趕快擺脫痛苦，更不可期待要開悟、當禪師。

　　對於生活的方式、修行的方法、周圍的環境……所有一切所接觸到的，都不要厭惡，要接納。如果修行時還存著離苦得樂之心，期盼能夠開悟，這都墜入了「二見」。必須離開苦樂、愛瞋等二見，一心用功，否則一升起喜歡不喜歡、厭惡不厭惡、丟掉不丟掉的念頭時，就已經悖離修行的方法了。

　　你們應該瞭解禪中心這個修行環境不是很理想，前後左右都有嘈雜，今天尤其像是在考驗我們，隔壁鐵錘在敲牆，外面車聲呼嘯，頭頂又不時有飛機掠過，真可謂「萬里紅塵」。雖然是在「萬里紅塵」中，但我們還是有這麼一個小地方可以修行。外面儘管亂嘈雜混亂，這裡卻很安全，因此，不要讓外境來分我們的心，如果心為境轉，根本無法修行。

　　來參加禪七的人很多，因為人多，討厭的事情也就多，不像在家裡那麼方便、自在、習慣。另一方面，也因為大家一起修行，逼得自己非修行不可，至少也要坐在那裡裝模作樣。所以，要珍惜參加禪七的機會，無論修行是否得力，都要好好修行。

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　　七、一心不生 　　二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。
　　照jdj「聖經」上的說法，最開始是一，這個一就是上帝；上帝造了一個人，即亞當，後來覺得不夠，又再造了一個人，即夏娃。於是一個變成兩個，兩個變成了三個。當一男一女結合，又成為另一個一，那就是「一」對夫妻、「一」個家庭，夫妻生兒育女，兒女長大之後，又另結夫妻，另組家庭，於是夫妻、家庭也由一而二，二而三地增加。當人老了，終是要死的，死後到那裡去了呢？上帝造的亞當和夏娃，聽說又回到上帝那邊去了。可是很奇怪，當他們回到上帝那裡，並沒有與上帝復合為一，而是作了上帝的隨從。那也就是說，從一變二，從二變三，變四......變過以後，就無法再還原為一了。所以，上帝造人，人又生人，人越來越多，死後到天國去的人也越來越多，還有那些不聽上帝話的人，死後到地獄裡去，在地獄裡受罪的人也越來越多，於是人被分成三類，一在地上，一在天國，一在地獄，地上的人好多好多，天國的人好多好多，地獄裡的人也好多好多，這樣下去，到最後可能上帝會很麻煩，因為他要管地上、天國和地獄無數的人，或許上帝反正沒有事情做吧！也或許是上帝自己喜歡如此吧！但是修學佛法可不是這樣的，修學佛法，曉得一切是從一來的，要回到一去，而且不但回到一，連一連零也沒有這樣的東西啊！那才是最究竟。因此，西方哲學也好、宗教也好，終是無法完全統一，更無法超越。從禪的或是佛法的修行，不僅是要統一，而且把這個統一也不執著，這才是真正修行成功。
　　昨天我提示諸位不能有二見，但要有方法，因為方法是達到統一心的手段段。我們的心，經常是在妄想中，必須以方法代替妄想，用方法使心集中，再進一步方法不見了，那時就達到了統一心。今天在小參時有位禪眾告訴我說：
　　「我已經修行好些年了，可是把方法丟掉，連身體也丟掉的經驗至今還沒有得到。」
　　我說：「你不要期望，要慢慢來。雖然我常說修行上路時會把方法丟掉，但那是自然而然丟掉，你不要去丟掉方法，而是方法自然丟掉了你，那才對了。而不是故意將方法丟掉，認為我沒有方法了，我得到統一了，那就錯了。」
　　所以，不見「二」是指的統一，但統一是自然而然方法丟掉了你，心也自然而然統一了。今天所談，則更進一步連一也要丟掉。
　　經典上說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這是一，指的是從一產生一切，而一切又歸於一。這也是東西方哲學都談到的觀念，但佛法認為這樣還不夠。因為執著於「一」在哲學上不是唯心，就是唯物，而在宗教上，則為唯神論，這種唯神論，有時會像前面jdj所談上帝造人的說法，從一變多之後，就無法回到「一」了，但是從修行佛法而言，統於「一」是必然的過程，到達「一」時才知「一」非真實究竟。因而進一步突破且超越「一」，否則還只算是世間法，而非佛法。
　　修行的過程，是先從散亂心變成集中意念，但集中意念並不是「一」，而是朝著「一」的方向努力前進，此時意識中尚有主觀與客觀、我與方法之分別。當心集中到最佳的狀況，就如方纔所講的方法丟掉了你，只有一個實在的「我」存在，此時才稱為「一」，但只是初步的「一」，而不是深的「一」，這個「一」，也是「定」。但「定」又有許多層次，初步的「一」只感覺到自己的存在，方法沒有了，念頭沒有了，清清楚楚。參禪的人到了這個程度就不再深入了。下一步的努力就是把這個「一」融化掉。
　　今天有人告訴我說，他常常感覺自己坐得很舒服。我告訴他：「不要貪著於這種愉快的感覺，其實這種從身體而來的感覺屬於欲樂的範圍。欲包括了食慾、觸欲、性慾等。如果修行人捨不得離棄此種欲樂，根本無法得到一心，也進入不了定境。因此必須設法去除，否則至少有三個念頭：我、舒服、身體在舒服。因為打坐有這種比食慾、觸欲、性慾更舒服的感覺，所以人們會繼續不斷打坐、修行，但也必須捨棄、超越這種經驗，才能更上一層。
　　由集中意念而得到統一心時謂之「一心」或「大我」，但這只是將「我」無限擴大，依然有個「我」存在。既然有「我」，就未得解脫。必須從「一心」或「大我」再超越，才得解脫。換言之，不能住於「定」或「完美」的境界中。有人說：「他是位完美大師。」這種說法是有問題的。從禪的立場而言，必須打破「大我」方能超越。「二」是由「一」而有，既然如此，必須連「一」都不接受、不執著，才能到達禪的境界。
　　因此，「一亦莫守」有兩層意思：第一是不守於「一心」的狀態，第二是不守於「大我」的境界。「一心」和「大我」是世間法修行的最高境界，但就禪法而言，此兩者皆未出離生死，未得解脫。所以三祖接著說「一心不生，萬法無咎」，也就是說，達到一心境界的人，依然在問題中，反之，若能「一心不生」，任何一法生起時都不會造成問題，即使是問題也能迎刃而解。
　　這裡要說明的是，我們的心之所以發生問題、製造煩惱，是在有「二」、有「三」的情況下；心處於「一」的狀態下則煩惱不起。但是「一」只能保持一段時間，不可能永遠，因為有「一」必定會變「二」，若沒有「二」與之對立，「一」又如何存在呢？如果是真正、完整、絕對的「一」，則不能稱為「一」，因為它是無在無不在的，無以名之的。有「一」必然有「二」，只是自己還不知道。因此，當心處於「一」的境界時，沒有煩惱也沒有問題，可是隱藏在「一」底下的問題遲早會顯現。換言之，在「一心」的狀態時，不受萬法中的任何一法所誘惑、刺激、影響，可是總有受它誘惑、刺激、影響的時候，以致問題、煩惱紛至沓來。所以，不可將「一心」誤認為最高的境界。
　　無咎無法，不生不心。
　　「一心」粉碎後便進入「無心」，也就是禪的悟境。此時毫無起伏的念頭；不但沒有生滅的念頭，連「不動的心」也沒有。既然任何一法都不存在，當然沒有事物來煩擾你。
　　我們的身心都需要食物，否則營養不繼，難以存在。身體除了需要段食(日常的飲食)之外，還需要觸食(如接觸其他人的感覺、淋浴更衣後舒適感)。我們的心更需要識食。若能斷除前兩種食物，就可出離欲界；若能斷除第三種食物，則可出離三界。因此，二心或三心在欲界中是有對象的，而「一心」尚有「識」的念頭，也就是依然存有一己的感受。以上三種食物只要有一種不能捨離，就難以出生死。
　　無論一心、二心、三心、雜亂心都不是好心，而是妄想心。但是，我們修行時還是得從集中心開始，要集中得先將身外事全部放下，放下禪堂外的事，放下打七前後的事，放下過去事、未來事，分分秒秒把心集中在方法上。也就是把心從很大的範圍、很久遠的時間(過去與未來)收攝到方法，經由集中心、統一心，終抵於無心。

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　　八、捨棄幻覺

　　能隨境滅，境逐能沈。境由能境，能由境能。

　　「能」是主觀，「境」是客觀，就佛學名詞而言是指「能」(「因」)、「所」(「緣」)。類似的說法就是「心不自生，因境而生」，指的是心不會自己動，一定是因境界而動，換言之，心法不能孤起，必因色法而生起。禪宗說：「只手鼓掌」，表示沒有可能的事，意思是說，若不從色法、環境去找心，是不可能的事。

　　南泉禪師欲往某田莊，尚未到達，莊主竟準備好了接待的事宜。禪師很訝異，便問莊主何以知其將至，莊主說：「前晚土地公已經來告示了。」禪師說：「老僧修行不得力，心被土地公看到了，實在慚愧。」這個公案表示，禪師心動，想到要去那個田莊時，那個田莊的方向、景象就在禪師心中出現，以致被土地公瞧見。

　　有位禪師在河邊的茅蓬打坐，一晚聽到二鬼交談。一鬼高興地說：「明天我就能離開這裡了。」另一鬼問：「為什麼？」他回答：「明天有個戴鐵帽子的人會來代替我的位置。」禪師心想這兩隻鬼在講什麼鬼話。第二天下大雨，河水暴漲，禪師遠遠看到一個人頭上反頂了一口鍋擋雨，往河邊走來，眼見馬上就要過河。禪師就警告他：「今天下大雨，河深水急，太危險了，最好不要過河。」那人還在猶豫，禪師便又說：「最好聽我的話，否則性命難保。」那人心想：「老和尚這麼說，一定有道理。」於是就回去了。那天晚上禪師打坐時，又聽到那兩鬼說話。第一個鬼抱怨說：「我困在這兒這麼多年了，好不容易才有個人來代替，偏偏那個老和尚多管閒事，把事情搞砸了。我不如去找老和尚算帳。」話說完，他就在河堤上鑿了一個洞，想引水淹茅蓬。禪師知道鬼要淹死他，突然就隱身不見了。那鬼四目張望，茅蓬竟是空的。其實禪師還是在那裡，鬼說的話也聽得清清楚楚。他之所以讓鬼看不到他，是因為心不動。換言之，心不隨境動時，任何人也找不到你；如果你能做到這一點的話，你即使不信上帝，也沒有關係，因為上帝要捉你入地獄，你心不動，他就找不到你。在佛教也是這麼說的，如果死神或閻王要來捉你，你心不動的話，他捉不到你；一般人之所以會被捉，是因為心裡有境，而被境所簽，鬼神可以循來捉到他們。

　　我們打坐用功時，心裡想任何東西，境界就會出現。如果沒有境界作為符號，妄念也就不可能產生。其實，數息本身就是妄念，但是如果綿綿不斷守住它，就成了正念，成了修行的方法。如果念頭老是在變化而無法控制，那就是妄念。這兩種都是心中有境界，都不是清淨心或無心，甚至稱不上是一心。如果此時死去，想要自己有把握怎麼樣，大概很不容易，會隨著業力的牽引往自己最牢固執著的環中去投生，這也是心隨境轉。所以修行主要是鍛煉心能自我控制，不隨境轉，能自主往生，而非隨業力流轉於生死間，能於生死中得自在、得解脫。

　　心中存有任何念頭，都會有境界與之相應。如果我們心中的念頭和貪、嗔、癡相應，就陷於煩惱、痛苦中。修行時只要帶有些微貪、嗔、癡的成分就是不清淨，連天界、天國都升不了，更別提解脫自在了，因為升天的條件是佈施、持戒。如果有個對象讓你放不下愛、放不下嗔，就不可能成為統一心；而一定是亂心、散心，連定境都達不到，還談什麼解脫。

　　因此，修行時心中任何念頭都要視為魔境來處理。有人數息進入狀況後，覺得非常舒適自在，彷彿身在天堂。有人面壁用功，看到牆壁裂開一個洞，自己鑽進去，覺得身處他方世界，過了數支香，引磬聲使他醒轉過來，下次打坐時就想再進入這種美妙境界。這是屬於令人喜歡的境界。當然也有可怕的境界，例如在境中遇見老虎、獅子、三頭六臂……。

　　有位禪眾參加禪七後會講梵文、藏文、土耳其話，乃至天國的語言，有人錄下音來放給我聽：「師父，他到底在講什麼語文？」我說：「丟到垃圾桶去！這是胡說八道。」昨天我問那個人：「你現在還想不想說？」他說：「不想說了」。這些都是心中有物，心裡想要獲得什麼，才會反應出某種情況。因此，只要心中有物，而且此物又不是方法時，全都是魔境。

　　首先我們得瞭解這一點，才能繼續往下。無論是數息、念佛、持咒等方法都不如參話頭或公案。為什麼？數息要注意自己的呼吸，念佛要注意佛號，咒要注意咒語，這些都有對象存在。參話頭或公案就不一樣了，因為它本身只有方法而沒有對象。因此，剛開始修行用方法時必須有對象，沒有對象就使不上力，但是方法用到某個階段就進入了沒有對象的層次。這也就是禪為什麼要用公案和話頭的原因。

　　比方說「無」，趙州說：「狗子無佛性。」為什麼？沒有答案。這是為什麼？沒有人會告訴你是為什麼，因為這後面根本沒有答案。而你只是要用這方法去問，「什麼是無？為什麼是無？」必須如此反覆不斷問自己。因為「無」沒有對象，再加上自己非常努力用功，到最後也沒有想到自己。如此不斷專精用功，便起疑情，處於大疑團中，此時連上帝、鬼神都找不到你，因為自己已經不存在了。

　　如果用禪修的方法，雖然未開悟，也是很好。以上所講的四句詩類似公案、話頭的方法，或者說已經開悟的人就是如此，既沒有對象，更沒有自己。