佛教的原貌是清净光明的，是反求诸己的，是绝对平等无私的。然而，由于欠缺教育的缘故，使社会大众，无法认识其本来面目，而产生种种误解。又以文化、制度......诸多因素，导致弊端丛生。为让正法重现，自当深入检讨，痛下针砭。以下所举，非针对任何特定人士或道场，乃是站在建立正确知见，及振兴佛教的立场，剀切陈言，衷心疾呼。
（一）对佛教的误解：民俗外道误为佛教，民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：
＊算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”自己的起心动念，就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。
＊地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是净土，此正可为“凡夫境转心，圣人心转境。”做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。
＊跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。
＊掷筊杯：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意，实则乃是概率问题，并不可信。
＊烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。
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大愚居士：
翻遍经藏，佛陀从未教导“掷筊”、“求签”这种活动，“起乩”、“招魂”、“观落阴”纯粹邪说，更非佛教。烧纸钱、中元普渡、放天灯祈福、求香灰、符水，等等均非佛教。
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（二）错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像：
佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈“悲”观，而非“悲”哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等积极！
外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。
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大愚居士：
世俗宗教，崇拜神明，仅为祈求身心安乐，并未跳出感官层次的满足，正所谓：“众生长夜在生死中，忆念五欲、贪着五欲、爱乐五欲。心常流转五欲境界，永没五欲，莫之能出。”自身欲求不满，便向神明开口要求，完全是人的自私心态作祟，反更要求神明来配合人的自私价值观，人的傲慢愚痴，莫过于此。因寺院功能不足，导致今人误解，实为正法悲哀。
佛法教导人认清身心、生死的本质，都只是众生本有清净、光明自性上显现的作用，经由修行，便不再受色、生、香、味、触，这些作用的困扰，证得果位后，更要以大愿广利群生，悲愿无尽，何来逃避？
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□资财无量摄诸贫民、虽获俗利不以喜悦、游诸四衢饶益众生，入治政法救护一切、入讲论处导以大乘、入诸学堂诱开童蒙、入诸婬舍示欲之过、入诸酒肆能立其志、以如是等无量方便，饶益众生。（维摩诘经）
□于一切处，救摄一切贫穷众生，充济所须，令其满足。安慰一切苦恼众生，获身心乐，令其欢喜。成熟一切善根众生，心意调柔。令其清净，究竟无上菩提之道，如是示现充满十方。
□以我善根，愿：一切趣生、一切众生，皆得清净，功德圆满，不可沮坏，无有穷尽，常得尊重，正念不忘，获决定慧，具无量智，身口意业，一切功德，圆满庄严。
□利益安乐一切有情，无依怙者，为作依怙，游他国者，为作示导，入海之者，为作船筏，涉沟涧者，为作桥梁，处旷野者，为作泉井、寒冻之者，为作柴薪，盛暑炎毒，为作清凉、处黑闇者，为作灯明，疲乏之者，作软敷具，饥饿之者，作甘美?。渴乏之者，化作甜浆，为裸露者，而作衣服，亢旱饥馑，为雨五谷，病苦之者，为作良医，令疾除愈寿命延长，孤独鳏寡，而为侍者，诸贫穷者，为作伏藏，随彼行住，不相舍离。若远行者，为作伴侣，并作车马令达所至，若邪见者，为说正法，令住正见。地狱苦者，我誓入彼地狱之中，拔济令出，堕饿鬼者，为作清凉甘美饮食，除热饥渴，堕傍生类，虎豹?狼熊罴师子，化作肉山，以充食噉。复发是愿：食我肉者，悉得充饱，不相食噉。象马牛羊?鹿等兽，我为彼作肥腻软草。若诸众生食肉、噉草五谷饮食，随意所须悉令充足。处人趣者，随所乐欲，我悉供给，令无所乏。复发是愿：愿我悉得成就一切陀罗尼身，随诸众生，所在之处皆为救护，作如意树及作贤瓶，出无尽财，给施一切具足圆满。或作医王除其疾病，以大悲手，执法关钥，开涅槃城，示佛知见。三僧只劫，难行苦行，救诸众生，安住涅槃、真实解脱。(大乘理趣六波罗蜜多经)
□我当为一切众生作舍，令免一切诸苦事故。为一切众生作护，悉令解脱诸烦恼故。为一切众生作归，皆令得离诸怖畏故。为一切众生作趣，令得至于一切智故。为一切众生作安，令得究竟安隐处故。为一切众生作明，令得智光灭痴暗故。为一切众生作炬，破彼一切无明闇故。为一切众生作灯，令住究竟清净处故。为一切众生作导师，引其令入真实法故。为一切众生作大导师，与其无碍大智慧故。
□佛子，菩萨摩诃萨，具足大悲，不舍众生，代一切众生而受诸苦。所谓地狱苦、畜生苦、饿鬼苦，为利益故，不生劳倦。唯专度脱一切众生，未曾耽染五欲境界。常为精勤，灭除众苦。
□菩萨尔时，作是念言：“一切众生，在生老病死，诸苦难处，随业流转，邪见无智，丧诸善法，我应救之，令得出离，又诸众生，爱网所缠，痴盖所覆，染着诸有，随逐不舍，入苦笼槛，作魔业行，福智都尽，常怀疑惑，不见安隐处，不知出离道，在于生死轮转不息，诸苦淤泥，恒所没溺。”菩萨见已，起大悲心、大饶益心，欲令众生。悉得解脱。
□遍守护一切世间，有怖畏者，令得安隐，有疾病者，令得除差，有苦恼者，令得免离。有过恶者，令其厌悔，有灾横者，令其息灭，如是利益一切众生。
□我愿保护一切众生，终不弃舍，所言诚实，无有虚妄。（大方广佛华严经）
前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道教有何差别？
神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。八正道中未列“正神通”，《阿含经》亦告以：“自依止，法依止，莫异依止。”吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。
末法时期，学道者难以成就即在“求”、“着”二病。灌顶求消灾、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若骛。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼佛诵经，多做功德，以期能解怨释结。
众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地...... 往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则，纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。
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大愚居士：
很多人会问，人类历史上，很多惨无人道的大屠杀、各种意外这类悲剧，怎么也没看到神明们出来使神通救人？难道神明都见死不救？为何拜了神明这些zai 难依然发生？佛陀则教清楚了，人就是自己命运的主宰，除非人自己愿意向善、互助、关怀、扶持，没有其他人能强制改变这些共业（若可以，则神明动用神通改变人心即可，使世界人心中纯善无恶、无私互惠，一劳永逸，屠杀征战等等之事便无从发生），随意使神通只会惑乱人心，完全无助于消除人对利益的贪图，若某人有神通，能否请他告诉我们股票何时上涨，让全体人类都能过富裕的好曰子。
至于全球气候暖化、资本主义造成严重贫富不均、爱滋病、工业污染、水灾、地震、毒品、儿童受虐、种族冲突、等等，那位自称大神通，麻烦他立刻使这些问题消失。
凡符合以下“五种邪命”绝非佛教：
1、诈现异相：向世俗之人诈现奇特之相，以求利养者。2、自说功德：以辩口利词，抑人扬己，令所见者，心生信敬，以求利养者。3、占相吉凶：攻学异术，卜命相形，讲谈吉凶，以求利养者。4、高声现威：大语高声，诈现威仪，令人畏敬，以求利养者。5、说所得利：说自得俗利如何，以动人心。为取利活命，故名邪命。
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（六）广立道场而无“法”的熏习
所谓：“宁在大庙睡觉，不在小庙办道。”丛林制度，可对治好逸恶劳之习性，藉团体大众之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋时代佛教大兴。当今各地道场林立，出家众终其一生皆忙于建塔盖庙，然则庄严宏伟的道场，却仅三五僧众安住。若无“法”的熏习，不注重僧才之培育，道场只是一座无生命的建筑物，无法滋长法身慧命。能令佛法生生不息者，在于“法”之熏习，而不在建筑。
当今生活形态更迭，教内虽有大道场，亦不乏小道场，然住公寓之风尤盛，无法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧众甫剃度，即不受师长管教，不受僧团规范，顺任习气而行，依凭我见而为，稍有逆境现前，即收拾行囊，离师他去。或单独一人，或二人结伴，或三人成行，三三两两购置公寓，自成道场。或出家未久，经教不通，心性不明，即自行闭关、阅藏，而不知闭关之真正意涵，乃在关闭恶业、妄念，非如囚犯，禁锢其身，而自谓修行。
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大愚居士：
道场不是漂亮庄严、诵经敲钟、有人礼拜、仪式排场多才叫道场，看经中说什么是道场。
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□直心是道场，无虚假故，发行是道场，能办事故，深心是道场，增益功德故，菩提心是道场，无错谬故，布施是道场，不望报故，持戒是道场，得愿具故，忍辱是道场，于诸众生心无碍故，精进是道场，不懈退故，禅定是道场，心调柔故，智慧是道场，现见诸法故，慈是道场，等众生故，悲是道场，忍疲苦故，喜是道场，悦乐法故，舍是道场，憎爱断故，多闻是道场，如闻行故，伏心是道场，正观诸法故，三十七品是道场，舍有为法故，谛是道场，不诳世间故，缘起是道场，无明、乃至老死皆无尽故，诸烦恼是道场，知如实故，众生是道场，知无我故，一切法是道场，知诸法空故，降魔是道场，不倾动故，三界是道场，无所趣故，狮子吼是道场，无所畏故，力无畏、不共法，是道场无诸过故，三明是道场，无余碍故，一念知一切法是道场，成就一切智故，如是善男子，菩萨若应诸波罗蜜教化众生。(维摩诘经)
（七）错误的持戒观念
“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒为行者所应持，亦甚值称许。然对“持戒”无正确认知，则往往流于死执相上之戒。以曰中一食而言，每有学人未加判别自身条件，而坚持行之，三餐份量作一餐解决，导致胃下垂，健康状况恶化，仍死命坚持，彼以为如是即为修行，复又以此自傲，轻视未持戒者。
学者应知，戒之梵文为：波罗提木叉，意指“别别解脱”。由是可知，持戒之目的即在解脱。坚持戒律者，烦恼未除，一味盲目精进，自视持戒修行，却只落得一身病苦，犹沾沾自喜，自诩为修苦行。此乃误解苦行之真谛，以色身受苦，即为苦行，斯乃肤浅之见。所谓苦行者，无分别心是也，不执着心是也，慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解！
曰中一食乃佛世时，僧众之生活方式。今曰时空变易，是否能持，当视个人情况而定。首要者，当知持午之目的在去贪，若心未解脱，云何曰持戒？修行宜中道，不为受人赞叹而修（此亦是依欲望而行），法无定法，切莫将修行固定于某一形相，所谓圣人的标准，即是没有标准。一切法无常，如何订出持戒之准的？若强言之，则不外：心安、放下、解脱即是。
□波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业，律者，入戒威仪，深经、善义，遮受一切不净之物、及不净因缘。（大般涅槃经）
□佛阿含教，及毘尼中，说波罗提木叉，菩萨摩诃萨应学，不见戒相，及我能持，不着戒，不着见、不着我。（胜天王般若波罗蜜经）
