宣真

已曾修集诸善功德，昼夜精勤，修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，广通经藏。

因为这位老人已经修集了各种的善业功德，所以他自出家以后昼夜精勤努力，修习读诵经藏、律藏、论藏，从而广博地通达了经藏。确实很了不起，可见只要我们有这个心，决定能修得成。

以年老故，不能随时恭敬迎送礼问上座。诸年少比丘，以先出家，为上座故，常苦言克切：此老耄比丘，自恃年高，诵经学问，憍慢自大，不相敬承。

福增因为年纪太大的缘故，他不可能随时恭敬、迎送、礼拜、请问诸上座比丘们。那些年少比丘以自己首先出家，僧腊更高，是上座的缘故，常常地用苦切的话来讽刺他，说：“这个老迈比丘自己仗着年纪大，认为自己能诵经、有学问，骄慢自大，就不肯恭敬承事上座比丘。”

时老比丘，便自思惟：我在家时，为家大小之所刺恼。今来出家，望得休息，而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔？益增苦恼。又作是念：我今宁死。

当时老比丘自己就这样思维：我在家的时候，被一家老小常常刺激、恼乱（所以我们要懂得一点，对于年老的人要格外尊重。老年人心很脆弱，如果常常用不好听的话去刺激他的心，甚至遗弃他，这是极不应理的。所以当时福增老和尚就这么想，在家的时候被一家老小常常讽刺、刺激）。今天我出家了，本是想得到老年时的休息，又被这些年少的比丘们常常猛烈地刺激。我到底造了什么罪啊？这么一想，他的心里就更苦恼了！他就想：干脆死了算了！

时彼林边，有大河水，既深且駃，寻往堓边，脱身袈裟，置树枝上。

当时树林边有一条大河，那条河非常深而且急，他很快到了岸边，把身上的袈裟脱下来放在树枝上。

长跪向衣，啼泣堕泪，自立誓言：我今不舍佛法众僧，唯欲舍命。我此身上衣，布施持戒精进诵经。设有报者，愿我舍身，生富乐家，眷属调顺，于我善法，不作留难。常遇三宝，出家修道，遭值善师，示悟涅槃。

这里，我们看到了一个出家人的情操，生也在三宝里，死也要归于三宝。所以，我们要学他这种心。他当时要寻短见之前，就长跪着向着僧衣礼敬，因为这一件袈裟是三世诸佛的清净幢相，是佛陀的表征，所以我们要礼敬。他当时伤心地啼哭，流着眼泪，自己就立了这样的誓愿：“我现在不舍佛法僧三宝，只是想舍掉这条命。我身上穿的衣布施给持戒、精进诵经的修行人。假使有福报的话，愿我舍身以后，生在富贵快乐的家庭，当我出生以后，一切眷属都调顺、和睦，对于我行善法不作任何障碍。愿我受生以后常常能遇到三宝，能够在佛教下出家，昼夜地修持佛道，能够遇到成就的师父给我指示，能让我开悟自心，得到涅槃。”这是他当时临自杀前的发愿。其实这一段愿文很好，尤其是出家人更有很深的体会。我们也应当如是地立愿，时时要有这个愿。其实这也是普贤行愿所说的：生生世世发愿出家、修道、持戒等等，我们要有这样的情操。

誓已，于河深驶回波覆涌之处，欲投其中。

他这样发誓以后，就在这条大河很深的漩涡处，想投到里面，了此一生。

尔时目连，以天眼观：我老弟子，为作何事？寻见弟子，放身投水，未至水顷，以神通力，接置堓上。问言：法子汝何所作？

当时目连尊者正以天眼观察：“我的那个老徒弟现在做什么呢？”很快就见到这个老弟子正在舍身投入水中，还没有到水面的时候，尊者用神通力把他接住，安放在岸上，问他：“法子，你在干什么啊？”

尸利苾提，甚大惭愧，即自思惟：当以何答？我今不应妄语诳师，设诳师者，世世获罪，当为舌根。又我和上，神通玄鉴，我纵妄语，亦自知之。

像这些心理活动都是真实的，我们要从这里学，其实他都是在作因果的思维。当时福增起了很大惭愧心，他自己心里在想：“我用什么来回答啊？我现在不应当以妄语诳骗师父，假使我诳骗师父，那生生世世得罪报，将来会舌根短缺。而且我的和尚具有无碍照见的神通智慧，我如果打妄语，他自然是知道的。”

世若有人，智慧明达，性实质直，诸天应敬；若有智慧，而怀谄诳，可为人师，人应恭敬供养；若无智慧，而有质直，虽不兼物，行足自济；若人愚痴，心怀诳谄，一切众中，恶贱下劣，设有所说，人悉知之，皆言：此人谄欺无实，假令实说，舍不信用。是故我若欺诳和上，此非我宜，当如实说。

他又想到：“世间上有四种人，如果人有智慧，能够了达事理，而且性格非常正直，那么诸天都应当对他致敬；如果有智慧，心里怀着谄诳，表里不一，也可以做人师，人应当恭敬供养；如果没有智慧，却有质直的心，虽然不能兼利他人，但是他的行为足以度脱自己；如果人既愚痴，又心里怀着谄诳，那在一切大众当中都是恶贱下劣的人，假使他说什么假话，别人都知道，都会说：这个人是谄诳、不诚实；假使他如实地说，别人都不会信用他的话。所以，我如果欺诳我的和尚阿阇黎，那实在不是我应当做的，所以我要如实宣说。”

即白师言：我厌家出家，欲求休息，今复不乐，故欲舍命。

当时他就如实地对师父说：“我很厌患家庭而出家，我是想求得休息的，现在我出家以后又这样不快乐，所以我就想舍掉这条命。”

目连闻已，即作是念：此人设当不以生死恐畏之事而怖之者，于出家利，空无所获。

当时目连听了以后，他就考虑：“这个人假使不以生死恐怖的事情来怖畏他的话，恐怕他得不到出家的利益。”他出家也只是白白空过，因为他还没有怖畏生死的心。

即告之言：汝今至心，捉我衣角，莫中放舍。即奉师教。譬如风性，轻举所吹尘草，上冲虚空，神足游空，若捉一毛，随意所至。

当时就告诉他：“你现在一心抓住我的衣角，不要中途放下。”当时福增就按照师父的交待一直抓住衣角。这时候就好比风能轻松地把吹起的尘土、草叶等刮上高空，当时目连尊者以神足通游于虚空，带上他就好像捉住一根毛一样，能够随意地到达各处。

尔时目连，犹如猛鹰衔于小鸟，飞腾虚空，目连神足，亦复如是。身升虚空，屈申臂顷，至大海边。

当时目犍连尊者，就像雄鹰衔着小鸟一样在虚空中飞行，尊者的神足也是如此。身体飞身在虚空里，只在手臂屈伸那么短的时间里就到了大海边上。

海边有一新死女人，面貌端正身容殊妙，相好具足。见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连立观，观已舍去。

当时在海边有一个新死的女人，面貌极其端正，身形殊妙，具足相好。只见有一只小虫从她口里出来，再从鼻子里进入，又从眼睛里出来，从耳朵里进入。目连站着观看，观看完了就离开了。

尸利苾提，白言：和上！此何女人，状相如是？目连告言：时到当说。

福增比丘就说：“和尚，这是哪个女人，这样子的相状？”目连说：“时间到了会给你说。”

宣真

小复前行，见一女人，自负铜镬，搘镬着水，然火吹之，既沸，脱衣自入镬中。

再稍微向前走了一阵，只见一个女人，自己背负着铜锅，然后支着锅，把水倒到里面，之后又点火并将火吹旺，这样水就沸腾了，然后她自己脱下衣服，入在铜锅里面。

发爪先脱，肉熟离骨，沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取其肉而食啖之。

当时这个女人自己投入铜锅以后，被沸水烧煮，首先是头发和指甲先脱落，然后肉被煮熟了以后，就脱开了骨节，里面的水沸腾涌出，把骨头也给吹在外面。风一吹，不久，这一具骨骼又恢复成完整的人形，然后她就取自己的肉啖食。

福增见已，心惊毛竖，白言：和上！自食肉者，为是何人？目连告曰：时到当说。

当时福增见到这个情形，心里惊慌，身上的汗毛都竖起来了。他就说：“和尚，这个吃自己肉的是什么人啊？”目连说：“时间到了会跟你说。”

次小前行，见一大身，多有诸虫，围唼其身，乃至支节，无有空处如针头许。时有大声，叫唤啼哭，震动远近，如地狱声。

他们再往前走了一会儿，只见有一个非常庞大的身躯，上面密密麻麻地沾满了虫子，都在叮咬这个身体，乃至于支节没有针尖许的空隙处。可见整个身体里面全部堆满了小虫。时不时地发出很大的声音，悲哀地叫唤啼哭，声音很大，震动了远近一切处，就像地狱中受苦的声音。

白言：和上！此大恶声，为是何人？目连告言：时到当说。

福增又说：“和尚，这么大的一个苦的音声，这是什么人啊？”目连说：“时间到了会跟你说。”

次复见有一大男子，周匝多有兽头人身，诸恶鬼神，手执弓弩，三叉毒箭，镞皆火燃，竞共射之，身皆燋燃。

再往下，又见到了有一个身形很大的男子，他的周围有很多长着兽头人身的凶恶鬼神（长着野兽头，但是是人的身躯的形相）。这些鬼神手里拿着弓弩、三叉毒箭，箭头都是燃着火，这样竟相共同射击这个人，使得他的身体全部都烧燃起来。

白言：和上！此是何人？受兹苦毒，逃走无所。师言：且住，时到当说。

福增又说：“和尚，这是什么人？受这样的苦毒，都无处逃脱。”尊者说：“你先别问，时间到了会跟你说。”

次前经久，见一大山，下安刀剑，见有一人，从上投下，刀戟剑槊，坏刺其身，即自收拔，还竖本处。复还上山，如前不息。见已白师：此复何人而受斯苦？告言：且止，时至当说。

然后他们又往前走了很久，只见一座大山，山下安置很多刀剑，只见一个人从山顶上投身而下，这样，山下的刀戟剑矛从不同方向刺着他的身体，然后又自动地拔出，还竖在本处。他受完了苦以后，还再次上到山顶，然后又投下，又被这些刀枪剑戟从四面刺入，像这样周而复始不断地受苦。福增见了又对师父说：“这又是什么人受这样的大苦？”尊者说：“你先别问，时间到了会说。”

次前见有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海荫黑。尔时目连，于此骨山一大肋上，来往经行。弟子随行，寻自思惟：我今和上，既已无事，我宁可问向来事不？念已白言：唯愿和上，为我解说向所见事。目连告言：今正是时。

再接着往前走，就见到有一座巨大的骨骼山，高有七百由旬，能够遮蔽日轮，以它的障蔽使大海变得黝黑。当时目连尊者在这座骨山的一根大肋骨上面来回地行走。弟子福增随着他经行，不久福增自己想：现在和尚既然没有事，我能不能问他先前的这些事？想完了，他就请白说：“唯愿和尚为我解说前面所见到的事情。”目连尊者说：“正是时候。”

即白和上：先所见者，是何女人？

福增首先请问：“最开始见到的女人是谁呢？”

目连答言：汝欲知者，是舍卫城大萨薄妇，容貌端正，夫甚爱敬。尔时萨薄，欲入大海，贪恋此妇，不能舍离，即将入海，与五百估客，上船入海。

目连尊者说：你想了解的这个人，她是舍卫城大商人的妻子，因为她长相非常端正，她的丈夫对她特别有爱敬的心。当时商人想入大海，因为贪恋她的妻子没办法舍离，也就带她一起入海，和五百商客上了船，进入了大海。

时妇常以三奇木头，擎镜照面，自睹端正，便起憍慢，深生爱着。

当时这个女人常常用一个三脚木架支着一面镜子，照自己的脸，自己看到长相很端正，就起骄慢的心，对于自己的容貌生起很深的爱著。

时有一大龟，以脚蹋船，船破没海。萨薄及妇，五百估客，一切皆死。大海之法，不受死尸，若水回波，夜叉罗刹，出置岸上。

当时有一只大海龟，用它的脚踢了一下船，结果船就破了，淹没在海里。不幸的是这个商主和他的女人以及五百位商客，全部都死于海难。大海的法则是不容受死尸，如果有海水回涌，夜叉罗刹就会把这些死尸放在岸上。

众生命终，随所爱念，死即生中。

众生临命终的时候就随着他心中所爱著的，死了以后就会生在那里。”其实这个商主的媳妇就是因为爱著自己的身体，所以死了之后还变成虫，在这个身体里钻来钻去。所以，一切都是唯识变现。
古人说“爱不重不生娑婆”，对于这个世间你有少许的爱，将来就会被这个爱所牵投到你所爱之处。所以我们懂了这一点，对于这个世间一定要离贪，不然的话，就成为往生净土的障碍。我们又要晓得十二缘起里，以爱取作为能生的主因，凡是受取三有中的生都是以爱为最前因。因为你有所爱，然后你的心就染著在上面，到时候就以这种业力，直接就生在这里面了。这个爱就表示趋向。

或有难言：随所爱着，便往生者，谁爱地狱而入地狱者？

有人这么问难：“如果随着他所爱就往生在那里，谁爱地狱而入地狱呢？”他也不是爱地狱结果入了地狱啊？

众人答曰：若有众生，盗三尊财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。念已命终，便堕是狱。

下面作具体的回答，众生是怎么样以爱而入地狱的。尊者说，我们可以这样回答：如果有众生盗了三宝的财物和父母的财物，乃至杀了人，以这样大罪业力的牵引，他就会堕在炽燃火烧的热地狱。当时这个人被风寒冷病逼迫，感到非常冷，他就非常想要火，要入到火里面。起了这个念头，命终他就堕到这样的烈火地狱里。

若人盗佛灯明及直；或盗僧祇灯烛薪草；若破坏拨撤僧祇房舍讲堂；若冬寒时，剥脱人衣；若以力势，以冰寒时，水灌奴婢及以余人；若抄掠时，剥人衣裳……如是罪报，应堕寒冰地狱。

如果人盗窃了佛前的灯明和供物；或者盗了僧众的灯烛、薪草；如果拆掉了僧众的房屋讲堂；或者在冬季寒冷的时候剥掉人的衣服，让人受寒冻的苦；或者用势力在严寒的冬季，以水灌在奴仆身上或者其他人身上；或者抢掠的时候，剥掉人的衣服……像这样的罪报应该堕入寒冰地狱。

是人为热病所逼，常思寒冷之处，念想之时，便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利地狱亦复如是。

这个要堕寒地狱的人，他当时就被热病所逼，烧得不得了，他常时地想“哪里有寒冷的地方”，这么一想的时候，就入到了寒冰地狱。其他所谓的优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等的寒地狱也是如此。

寒地狱中，受罪之人，身肉冰燥，如燋豆散；脑髓白爆，头骨碎破百千万分；身骨劈裂，如[烈-列+句]箭铷。

寒地狱当中受罪的人，他身上的肉冰冻开裂，就像炒焦的豆子迸散那样；白白的脑髓爆裂开来，头骨碎成百千万分；身上的骨头也劈裂，就像剖开箭铷一样。

若人悭贪，断饿众生随时饮食，应堕饿鬼，得逆气病，不能下食。

如果人有悭贪的习性，悭吝不舍，或者是断掉了饥饿众生随时应得的饮食，那就会堕在饿鬼里，得逆气的病，吞不下饭，这都是饿鬼报。

瞻病知识，以种种食，强劝之言：是甜是酢，此美易消，汝可强食。

那些看病的亲友、相识，用各种的食物强迫劝请他说：这个是甜的，这个是酸的，这个美味可口又容易消化，你还是要勉强吃下去。

便起恚心：使我何时眼不见食。尔时命终，生饿鬼中。

当时他就起嗔恚心：让我何时眼睛都不见食物。这样他命根一断，就堕在饿鬼界里。

若人愚痴，不信三宝，诽谤毁道，应堕畜生。为病所困，唯得伏卧，不得偃侧，不喜善言。

如果人因为愚痴蒙蔽了心，不信佛法僧三宝，而诽谤正道，他就会堕在畜生道里。当时他被病患所困，只能身体趴下睡，不能够侧身睡，仰面睡，他不喜欢听善法的语言。

左右定知此人必死，便逼劝言：汝当听法、受斋受戒，汝当见佛像、见比丘僧，汝当布施。其人心意，都不喜乐。为强敦晓喻，便增恶念：愿我得一不闻三宝善名处者，快不可言。尔时命终，生畜生中。

他已经显现这样恶相的时候，旁边的人都知道这个人一定要死，就强力地劝告他说：你应当听法，或者受持斋戒，你应当眼睛看着佛像，或者见到比丘僧，或者你应当作布施。这个人的心里对这些都不欢喜。如果勉强敦告晓喻他，他就增长恶念：愿我生到一个听不到三宝名字的地方，那才快不可言呢！他是这么愚痴，这样死了就生在畜生道里。

宣真

若有修善，种人天因，此人不为大病所困，临命终时，心不错乱。所亲左右，知其将死，各劝之言：乐闻法不？欲见像不？欲见比丘听经偈不？汝喜欲得受斋戒不？欲得财物施佛像不？悉答言：好。

如果有人在生的时候修了各种善行，种植了人天的善因，那这个人在临终的时候就不会被大病困扰，在他临终的时候心不错乱。旁边的亲友知道他快死了，都各自劝告他说：你欢喜闻法吗？喜欢见佛像吗？想见比丘听经法吗？你想受斋戒吗？你想用财物布施、供养佛像吗？他都会说：好。

这就是他在生的时候努力地修善，善的习性坚固的缘故，所以听到这些就会非常欢喜。懂了这些，我们就要知道，在生的时候要努力地积集善的业行，要多种善的习气。这样不断串习，到了临命终时，闻到善一定欢喜，会往上走的。不然在生前的时候，造的业很乱、很恶劣的话，那就会堕落。这一切都是由业力支配，所以我们要努力修善。

复与说言：施佛形像，得成佛道；供养法者，在所生处，得深智慧，达解法相；若施众僧，所生之处，得大珍宝，随意无乏。病人闻已。欢喜愿言：使我所生常遇三宝闻法开悟。尔时命终，得生人中。

然后善友们又对他说：以供养佛像的因就能够成就佛道；供养正法，无论生在哪里，能生起智慧，了达一切法相；供养僧众，所生之处就会得到大珍宝，一切受用都随意自在，不会贫乏。这样给他开示供养佛宝、法宝、僧宝的殊胜功德，这个人一听就欢喜作愿：让我来生恒时都遇到佛法僧三宝，能够闻到正法而得以开悟。他因为先前有这个信念，所以别人一说，他马上就会尽力地发愿。发愿的关键之处，就是一切时处都要遇到三宝，都要闻到正法，都要开明自心，像这样命终以后就能生在人道里。

若人广种生天善因，清净施戒，乐听经法，修持十善。其人将终，安隐仰卧，见佛形像、天宫婇女及闻天乐，颜色和悦，举手上向。尔时命终，即生天中。

如果人广种了生天的善因，在清净地作布施和持戒，又乐于听闻经法、修持十善。这个人快命终的时候，他是很安稳地仰卧，见到佛的形相或者天宫、婇女，或者闻到天乐，他的面貌容色非常地详和、欢喜，然后手向上举。那时命终，就生在天界。

此萨薄妇，自爱着身，命终还生故身作虫。舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。

这个商主的妻子非常地爱恋自己的身体，所以她命终还舍不得这个身体，又生在原先的身体里做了一条虫。到舍掉这个虫的身体以后，还会堕在大地狱里受无量的苦。
所以，一切过患都是从我爱执出生的，像这个女人特别爱著自己的容貌，整天照着镜子看，一看自己长相端正，就生起了很大的骄慢心。她不识因果，哪晓得这美貌的容颜就是使她堕落成虫、堕落地狱，受无量苦的因素。

尸利苾提，白言：和上！自食肉者，是何妇人？目连告曰：是舍卫国优婆夷婢。

尸利苾提比丘说：“和尚，那个吃自己肉的是哪个女人？”尊者告诉他：“这是舍卫国一位优婆夷的女仆。”

彼优婆夷，请一清净持戒比丘，夏九十日，奉给供养。于自陌头，起房安止，自办种种香美饮食，时到使婢送食供养。

那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘，在夏季九十天当中对他作供养。优婆夷在自己路旁起了一间房，供比丘安住，而且自己办理各种香美的饮食，时间到了，就叫仆女送食物供养他。

婢至屏处，选好美者，自取食之，余与比丘。

当时，这个送饭的婢女到了僻静处，选那些美食自己吃了，剩下来的给比丘。

大家觉婢颜色悦泽，有饮食相，问言：汝得无污比丘食？答言：大家，我亦有信，非邪见人，何缘先食？比丘食已，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。以是因缘故，先受轻系花报之罪，命终当堕大地狱中，受正果报，苦毒无量。

当时主人觉得婢女的脸色怎么这么光泽悦意，好像受用了好的饮食，就问她：“你有没有污染比丘的食物？”她回答说：“主人，我也是有信之人，不是邪见者，我为什么要先吃比丘的饮食？比丘吃了以后，残余的送给我吃，我才吃的。如果我先吃，让我生生世世吃自己的肉。”因为这个因缘，她首先感受较轻的花报，命终以后会堕在大地狱里，正式受果报，感受无量的痛苦。
我们要知道，因果确实真实不虚。我们已经讲了这么多，没有比这因果再精确的了，心里怎么样起心，就怎么变现。这个婢女是造了偷食供养的罪，而且她口中说诳语，她的心里说：“如果我偷吃的话，让我吃自己的肉。”
这个跟微妙比丘尼的公案是一样的。当时那个女人也是发恶誓，自己说：“如果我是真正害了你的儿子，让我以后丈夫被蛇咬，儿子被狼吃、被水漂，我被活埋……”结果果然一一都兑现了。
所以我们就知道，在因果律上丝毫不爽，懂了这一点就知道，没有比这更可怕的事了。因为其他的东西也许会侥幸逃过，但是法界的变现规律是从来不会错的，无论你的心里起什么样的念头，它都会一一地按那样来反应。
懂了这一条，我们应该防心如城、守口如瓶，下至于一个念头都要防住。在因果的教导里告诉你，在造业的时候，连发起的动机都要注意，就是这个等起的心都要注意。这样真正深信了因果，你就会战战兢兢，会非常严密地来防护自己的身口意，生怕种下一个恶业种子，将来成熟的时候无法忍受。它会从这一个种子里面变出无量无数的苦报，我们怎么能忍得了呢？在现世当中，断一个指头的苦，你都无法忍受，何况感受地狱中的无量苦报？因果实在是可怕！因为一个小因能够辗转不断地发生无量的果报。
在外界，你能看到，种一个种子，如果没有违缘去破坏它，它就会源源不断地出生果实。一个小小的种子可以现出一个繁枝硕果的相，这就是因果律。这个婢女，她在说诳语的时候，何曾想到，先要感受这样的花报。死了以后，被这个恶业的力量牵引，会堕到地狱里去，这个苦果会不断地蔓延出生。
如果我们懂得一个癌细胞会让人全身腐烂的道理——它当初也只是个癌细胞，但是那种生长的势力会不断地蔓延、扩散，最后使得全身都被毒化，是这么厉害。你就明白，根本就沾不得一点恶业的毒。确实懂了因果律才知道，什么叫做战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。

福增白言：所见大身，诸虫唼食，发大恶声，复是谁乎？

福增比丘又请问：“见到那个庞大的身躯上面密密麻麻地布满了小虫在叮咬他，连一毫许的缝隙都没有。那个人发出一种非常可怕的号叫声，他是谁啊？”

告言福增：是獭利吒营事比丘。以自在故，用僧祇物花果饮食，送与白衣，受此花报。于此命终，堕大地狱。唼食诸虫，即是尔时得物之人。

尊者告诉福增：这个是獭利吒营事比丘。他是一个管理僧众事物的职事，因为他当时有支配权力的缘故，把僧众的物品：花果、饮食等送给了在家人。十方僧物那是多重大的境，因为任何一个东西，它属于十方僧众的，你偷了，就等于偷了十方僧众的东西，所以，这个比偷一般的东西果报要大百千万倍。所以他根本就是不信因果，才会做这样愚痴的事。如果你真正懂得因果，要断你的命，你也不敢。所以，他在这一世的时候就受这个花报，变成一个很大的身体，被密密麻麻的虫子叮咬。这还只是一种花报，必须要受这种苦报来偿还。以后他还要堕在大地狱里面。那些叮咬他的虫子，就是得到东西的那些人的转世。两者都是受苦报，那些人就转成小虫了，但是还是在他身上叮咬。
所以其他的都不是急事，我们首先要学习因果，不然的话，可能每天造的罪业是十分可怕的。

福增白言：和上，彼举声哭，众箭竞射，洞身火燃，复是何人？

福增比丘说：“和尚，那个放声嚎哭，很多火箭竞相射到他身上，全身烧得烈火洞燃的那个人是谁？”“洞身”，就是全身都烧空了。

目连告言：此人前身为大猎师，多害禽兽，以是罪故，受斯苦毒。于此命终，堕大地狱，经久难出。

尊者告诉他：“这个人前世是一个很有本事的猎人，他伤害了很多禽兽，以这种杀生的罪业力，他就要受这样的剧苦。而且这还只是花报，到他命终的时候，会堕到大地狱里，经过极漫长的时间也难以脱出。”
所以，我们一生当中如果有杀生的罪业要尽力地忏除，尤其做一些打猎、厨师、堕胎等等，造下很重的杀生业的，要赶紧励力忏悔，从此洗心革面，改过自新。不要以为业力在那里，从来都不会有作用力，等到它一发动成熟的时候，为时已经晚了。所以，我们每个人看到这种因果的严厉以后，在自己的心上要发誓：永远断掉杀生的业。就是这样的恶业，才把我们抛入到无尽的苦海里。

又问：和上，彼大山上自投来下，刀剑矛槊，刺割其身，投已复上，此是何人？

福增又问：“师父，那个从大山上自己投身堕下，地上的刀枪剑戟纷纷从四面割截他的身体，然后他又要上山投下，这样辗转受苦的，他是什么人？”

目连告言：是王舍城，大健斗将。以猛勇故，身处前锋，或以刀剑矛槊，伤克物命，故受此报。于是死已，堕大地狱，受苦长久。

尊者告诉他：“这是王舍城里的一员善战大将。因为他勇猛的缘故，总是充当前锋，所以他以刀戟剑矛伤了很多生命，因此受这种苦报。在他这次死了以后，还要堕在大地狱受极长久的苦楚。”所以我们看到这个因果以后，从今以后再也不要跟别人争斗，在世间上认为是英雄，在因果上是彻底失败的。

宣真

福增又白：今此骨山，复为是谁？

福增又问：“我们最后见到的极其庞大的骨骼山是谁啊？”

目连告言：汝欲知者，此即是汝故身骨也。

尊者告诉他：“你想知道的这个骨骼山，就是你前世身体的骨头啊。”

尸利苾提闻是语已，心惊毛竖，惶怖汗水，白言：和上！曼我今者，心未裂顷，时为我说本末因缘。

福增听到这个话，心惊动起来，汗毛直立，吓得全身冒汗，说：“和尚，在我现在心还没有裂开之前，您快点给我讲述来龙去脉的因缘。”

目连告言：生死轮转无有边际，而善恶业终无朽败，必受其报。造若干业，随行受报。

尊者说：这样的生死轮转是没有边际的，在这期间所造的一切善恶业终究不会自动朽坏，一旦造下来了，百劫当中都不会消亡，一定会受它的报。造了若干种的业，都会随着相应的业行而受报应的。

目连又言：过去世时，此阎浮提，有一国王，名曰昙摩苾提(秦言法增)。好喜布施、持戒、闻法，有慈悲心，性不暴恶，不伤物命，王相具足。正法治国，满二十年。

尊者说：谈到这件事情的本末因缘，要追溯到过去世的时候，在阎浮提有一个大国王叫做法增。他非常欢喜布施、持戒、闻法，有慈悲心，他性情不暴恶，不伤害有情的生命，具足王相。以正法治理国家，满了二十年。

事简闲暇，共人博戏。时有一人犯法杀人，诸臣白王：外有一人，犯于王法，云何治罪？王时慕戏，脱答之言：随国法治。即案限律，杀人应死，寻杀此人。

当时国王在事情少、闲暇的时候，和别人一起比赛游戏。当时有一个人犯法杀了人，大臣们就禀白国王：“有一个人犯了王法，怎么来治罪？”国王当时一心在游戏里，随口就说：“随国法惩治。”就按照当时的法律，杀人应当死，不久就杀了这个人。

王博戏已，问诸臣言：向者罪人，今何所在？我欲断决。臣白王言：随国法治，今已杀竟。王闻是语，闷绝躃地。

国王游戏完毕，他就问大臣们：“刚才那个罪人现在在哪里？我要审决这个案件。”大臣就说：“已经按照国法治罚，现在已经杀完了。”国王听到这个话，昏倒在地。

诸臣左右，冷水洒面，良久乃稣，垂泣而言：宫人妓女，象马七宝，悉何处在？唯我一人，独地狱中，受诸苦痛。我本未为王时，而此宫中，亦有王治；我不久死，此中亦当续有王治。我名为王，而害人命，当知便是栴陀罗王，不知世世当何所趣？我今决定，不须为王。即舍王位，入山自守。

当时，身边的大臣们都用冷水洒在国王面上，很久以后他苏醒过来，流着眼泪说：“宫人妓女，象马七宝，都在哪里？只有我一个人独自在地狱里受苦。我本来没做国王时，这个王宫里也有国王治理；我不久死了，这里也还会继续有国王治理。我名叫国王，而伤害了人命，要知道我就是凶残的恶王，不知道我生生世世会堕在哪里？我现在决定不再做国王。”这样他就舍弃王位，到山里修行。

时王命终，生大海中，作摩竭鱼，其身长大，七百由旬。诸王大臣，自恃势力，抂克百姓，离别人民，剥脱众生，命终多作摩竭大鱼。多有诸虫，唼食其身。譬如拘执及毾[登*毛]茸，着身诸虫，亦复如是。身[癈-(弓*殳)+虫]痒故，揩颇梨山，碎杀诸虫，血流污海，百里皆赤。以此罪缘，于是命终，堕大地狱。

当时国王命终就生在大海里做了一条摩竭陀鱼，身体非常地庞大，有七百由旬。世上那些国王、大臣依仗着势力来鱼肉百姓，离别人民，剥削人民，命终以后多数做这种摩竭大鱼。有很多小虫密密麻麻在身上叮食它，譬如拘执及毾[登*毛]茸，附著在它们身上的虫子，也是如此。摩竭大鱼身体痒得难受的时候，用身体去蹭颇梨山，结果身上那些虫子都被碾碎而死，虫子的血流下来污染了海水，方圆百里的地方全变成红色。因为这种罪业因缘，在命终以后会堕落大地狱。

时摩竭鱼，一眠百岁，觉已饥渴，即便张口，海水流入，如注大河。

当时这头摩竭鱼一睡一百年，醒来以后，它感觉非常饥渴，就张开口来，结果海水涌入口腔，就像注入大河一样。

尔时适有五百估客，入海采宝，值鱼张口，船行驶疾，投趣鱼口。

当时刚好有五百个商客要进海采宝，正赶上大鱼张开口来，船开得很快，一下子就投入了鱼口。

贾人恐怖，举声大哭，各作是言：我等今日，决定当死。各随所敬，或有称佛及法众僧，或称诸天、山河鬼神、父母妻子、兄弟眷属。并作是言：我等今日，是为最后见阎浮提，更永不见。

当时商人们极度恐惧，放声大哭，各自都这样说：“我们今天决定要死了！”各自随着自己崇敬的依处，有的称念“南无佛、南无法、南无僧”，有的崇拜世间的种种诸天、山河、鬼神，有的叫父母、妻子、兄弟、眷属等。大家都这样说：“我们今天这是最后一次见阎浮提了，再也见不到了。”

尔时垂入摩竭鱼口，一时同声，称南无佛，时鱼闻称南无佛声，即时闭口，海水停止，诸贾客辈，从死得活。

当时即将要入大鱼口的时候，商客们大家一时同声称“南无佛”，这时大鱼听到了“南无佛”的声音，当即就闭住了口，海水也停止了，这些商人都死里得生。

此鱼饥逼，即便命终，生王舍城中。

这条鱼被饥饿逼迫，就这样命终了，生在王舍城里面。其实这个人就是福增，因为他最后发了一念善心，就脱掉了鱼的身体。

夜叉罗刹，即出其身，置此海边。日曝雨浇，肉消骨在，此骨山是。

大鱼死了以后，大海不容死尸，夜叉、罗刹把它的身体放在海边。经过日晒雨淋，逐渐地，鱼身上的肉都消融了，只剩下一个大骨架。

福增当知，尔时法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕大海中，为摩竭鱼。汝今既已，还得人身，不厌生死。若于此死，当堕地狱欲出甚难。

尊者说：“福增你要晓得，当时的法增王就是你的前世。因为杀了人的缘故，你就在大海里做了这条摩竭大鱼。你现在既然已经恢复了人身，还不厌患生死。如果你今生又这样死掉，你就会堕在地狱里，那时候想出来，那是太难了！”

时尸利苾提，既见故身，闻是说已，畏于生死，于所修法，次第忆念，系心住意。观见故身，解法无常，厌离生死，尽诸结漏，得罗汉道。

当时福增见到了前世的身体，闻到了尊者这样说以后，十分畏惧生死。他这个时候真正开始畏惧生死了，就对于所修的法，次第一心忆念，把心完全系在法上，一点都不敢散乱。他已经看到了前世的身，知道世间万法无常，没什么可靠的。今生的什么身体、名誉、别人的看法、资财，他现在都不会放在心上。过去说到底，他还是一个爱惜面子的心，听到家人对他的一种嘲讽、刺激，他就受不了了，认为自己受了污辱。现在看到生死的法，无非是苦，有什么意思呢？你们骂就骂吧！对于什么我、什么面子，他就觉得不重要了。所以，他这时候极为厌离生死，一心修道。作为百岁老人之身，因为他有极强的出离心，一心精进地修行，就断掉了烦恼，证得了阿罗汉道。所以出离心是第一个关键，没有出离心就做不到一心修解脱道。

目连欢喜，告言：法子，汝今所应作者，皆已作竟。汝来向此，因我力来，汝今可以自神力去。

目犍连尊者很欢喜，见老徒弟已经证了圣果，他说：“法子，你现在该做的全都做圆满了。前面你来这里是因为我的神力而来，现在你可以以自己的神力回去。”

尔时目连飞升虚空，尸利苾提，随和上后，如鸟子从母，还至竹林。

当时目连尊者飞身在虚空中，福增比丘跟随在师父的后面，就像雏鸟跟随母鸟那样，回到了竹林当中。

时诸年少，未知得道，如前激刺。尸利苾提，心已调顺，威仪安详，默无所陈。

当时那些少年比丘不晓得他已经得了圣道，还是像前面一样刺激他。但是这回他不会烦恼了，他的内心已经调顺，威仪举止非常安详，他在默然当中没有什么要表白的，再不会喊冤枉。

佛知此事，欲护诸比丘，不起恶业故，又欲显此老比丘德，于大众中，呼福增言：汝来福增，汝今日往大海边耶？福增白言：实往，世尊。汝所见者，今可说之。福增比丘，具白世尊如所见事。

佛知道这件事，想护持比丘们不起恶业的缘故，又想显示这位老比丘的功德，在大众当中特意叫福增说：“你过来，福增，你今天去了大海边吗？”福增回答：“是去了，世尊。”“现在可以把你见到的事说出来。”福增就具体向佛禀白当天所见的事。

佛言：善哉善哉！福增比丘，如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦，得涅槃乐，应受一切人天供养。比丘所应作事，汝已具足。

佛说：“善哉善哉！福增比丘，就像你见到的那样，事实如此。你现在已经脱离了生死之苦，得到了涅槃大乐，你应当受一切人天的供养。比丘所应成办的事，你现在已经圆满了。”

年少比丘，闻佛是语，深怀忧悔：如是智慧贤善之人，我等无智，恶心刺弄，我等云何受此罪报？

当时年少比丘听到佛这样讲，他们都怀着很深的忧恼、悔恨：像这样智慧贤善的人，我们没有智慧，用恶心刺伤他，我们怎么能忍受这种罪报啊？”

时诸比丘，即从坐起，至福增所，五体投地，而作是言：诸善人生，与悲俱生。大德今生，亦应当与大悲俱生，唯愿于我生怜愍心，受我悔过。

这些比丘当时就从座位上起来到福增这里，五体投地，这样忏悔说：“诸善人的出生是与悲心一起生的。大德现在生了，也应当和悲心一起生，唯愿对我们生怜愍心，接受我们的忏悔。”

福增答言：我于诸人，无不善心，可尔悔过。

福增回答：“我对大家没有不善的心，可以接受你们的悔过。”

尸利苾提，见诸年少心怀恐怖，即为说法。诸比丘闻，厌生死法，精勤修集，断结尽漏，得阿罗汉道。福增因缘善名流布，遍王舍城。

福增见到这些少年怀着恐怖心，就给他们讲法。诸比丘听了，深厌生死，精勤修集，断除了烦恼，得了阿罗汉道。福增也以此因缘，善名流布，传遍了整个王舍城。

诸人咸言：甚奇甚特！此长老者，于此城中，老耄无施。今于佛法，出家成道，显说如是希有妙法。

当时人们都说：“真是奇特呀！这位长老过去在城里是衰老没人供养的。现在他在佛法里面出家，成了圣道，宣说了如是稀有的妙法。”

时城中人，多发净心，或有听放男女、奴婢、人民，令出家者，或自出家者，莫不欢喜相劝出家。以是因缘，出家功德，无量无边。

当时城中人见到福增百岁出家而证得了阿罗汉道，是如是地不可思议，多数都发了清净心，有的成全男女、奴婢、人民使他们出家，有的是自己出家，无不欢喜互相劝导出家。以此因缘，就知道出家的功德无量无边。

福增百岁，方乃出家，成就如是诸大功德。况诸盛年，欲求妙胜大果报者，应勤修法出家学道。

福增老人是百岁的时候才得以出家，但是由于他的精勤努力，成就了这样的大功德。何况那些盛年想求胜妙大果报的，应当精勤地修法，出家学道。

所以，看到福增老人百岁证果的事迹后，我们要发大勇猛心，珍惜目前出家学道的因缘。百岁的老人都能在短暂时间内证果，而我们却在懈怠中空过，这是不合理的。所以，每个人都要昼夜精进，不空过一分一秒，尽量地修持圣道。

宣真

贤愚因缘经 卷第五

沙弥守戒自杀品第二十三

如是我闻：一时佛在安陀国。尔时世尊，殷勤赞叹持戒之人，护持禁戒，宁舍身命，终不毁犯。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在安陀国居住。当时世尊殷勤地赞叹持戒的人，护持净戒，宁舍身命，也终不毁犯。

何以故？戒为入道之初基，尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持净戒，计其功德，无量无边。

为什么宁舍生命也不毁戒呢？因为戒是入道修证的首要基础，是穷尽烦恼的微妙道路，是到达涅槃安乐的平坦之途。如果能够守持净戒，称量它的功德，那是没有边际的。

譬如大海无量无边，戒亦如是。犹如大海多有阿修罗、鼋龟、水性摩竭鱼等大众生居；戒海亦尔，多有三乘大众生居。譬如大海多诸金银琉璃等宝；戒海亦尔，多出善法，有四非常、三十七道品、诸禅三昧如是等宝。犹如大海，金刚为底，金刚山围，四江大河流注其中、不增不减；戒海亦尔，毗尼为底，阿毗昙山，以为围绕，四阿含河，流注入中，湛然常尔，不增不减。

就好比大海无量无边，戒也是如此，在持戒当中有无量无边的深广境界。就像大海里有阿修罗、龟鳖、水性摩竭陀等许许多多的水族众生安居在里面；戒海也是如此，有许许多多声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的有情在戒中安住。又好比，在大海里富有金、银、琉璃等的各种珍宝；戒海中也是如此，在戒海里出现许许多多的善法，有四非常（又叫做四无常，指无常、苦、空、无我之义）、三十七道品、各种三昧等功德妙法。就像大海以金刚为底，被金刚山围绕，四江大河流注在海当中，不增不减；戒海也是如此，以毗尼的戒行为基础，以智慧的阿毗昙山作为围绕，以四阿含的河流流注其中，戒海当中常常清净湛然，不增不减。

何以故，注入不增不减？下阿鼻火，上冲大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不减。佛法戒海，不放逸故不增，具功德故不减。是故当知，能持戒者，其德甚多。

为什么将戒譬喻为不增不减的大海呢？因为大海无论有多少水注入，它也是不增不减的。下方的阿鼻狱的烈火，上冲于大海，使得海水蒸干，因此海水不会增；以百川的水恒常流入的缘故，大海不减。佛法戒海以不放逸故无所增长，以具功德故无所损减。所以要知道，能够守持净戒的话，有非常多的功德。

佛涅槃后，安陀国土，尔时有一乞食比丘乐独静处，威仪具足。乞食比丘，佛所赞叹，非住众者。

话说佛涅槃后，在安陀国土，当时有一位乞食比丘，他平日安静地独处，具足威仪。要晓得乞食比丘，是佛所赞叹的，根本不是那些住众者可比的。

何以故？乞食比丘，少欲知足，不储畜积聚，次第乞食，随敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘，多欲无厌，贮聚储畜，贪求吝惜，嫉妒爱着，以故不能得大名闻。

佛特别赞叹乞食比丘行头陀行的德行。迦叶尊者是头陀行第一，佛赞叹说：“谁持头陀行的话，我法住世。”
为什么乞食比丘很尊贵呢？因为乞食比丘少欲知足，他不储蓄、积聚财物，而且每天次第以平等心乞食，他的生活完全随缘，没有贪求。无论到哪里，他敷好坐具，就在树下露天修习。而且日常当中日中一食，只有三衣，不蓄长物。像这些事都是值得人们尊重、崇敬的清高行为。
但是那些在僧比丘，却有很多的欲望，无有厌足，不断地贮集、储蓄各种财物。因为多欲的缘故，他们会对财富产生很大的贪求和吝惜心，而且彼此之间会对比、竞争、嫉妒、爱著。所以他们由于丧失德行的缘故，不能得到大名闻。

彼乞食比丘，德行淳备，具沙门果，六通三明，住八解脱，威仪庠序，名闻流布。

话说那位乞食比丘具足淳厚圆满的德行。因为他的心不染著世间的欲望，能够一心修道，因此德行非常完备清净，具足沙门圣果，成就了三明六通，安住在八解脱当中。由于内在成就圣德，外面流露出清净威仪，名称流布于广大的世间。

尔时安陀国，有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，布施修德，名遍国邑。

当时在安陀国有一位敬信三宝的在家居士，他守持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。由于他广行布施，修持了各种善德，因此名声传遍整个国家。

即请是乞食比丘，终身供养。供养之福，随因受报。若请众僧，就舍供养，则妨废行道，道路寒暑劳苦，后受报时，要劳思虑，出行求逐，乃能得之。若就往奉供养，后受福报时，便坐受自然。是优婆塞，信心淳厚，办具种种色香美食，遣人往送，日日如是。

当时这位敬信优婆塞，请这一位圣者乞食比丘作终身的供养。他非常明理，知道供养的福德就随着你的因如何来领受果报，一一都丝毫不爽。所以因上你的发心如何、做法如何，果上受报也是相应地回应。如果请众僧到家里来供养，就会妨碍他们修道，又需要路途及寒暑的劳苦，花费很大的精力。这样，在往后受报的时候，虽说是有福报，但是你自身要经过很大的辛劳，要动很多的心思、劳虑，而且要出门去寻求才能够得到。如果你是非常主动地亲自送到僧家的住处来作供养，使得他不费一点力气，这样往后受福报的时候，你就坐享自然，根本不必要费一分心思，福报自动就汇集在你身上。这一位优婆塞具有很淳厚的信心，所以他精心地置办好各种具足色香味的美食，而且亲自派人恭敬地送到乞食比丘那里，每天都是如此。

沙门四种，好恶难明，如庵罗果生熟难知。或有比丘，威仪庠序，徐行谛视，而内具足贪欲恚痴破戒非法，如庵罗果外熟内生。或有比丘，外行粗疏，不顺仪式，而内具足沙门德行禅定智慧，如庵罗果内熟外生。或有比丘，威仪粗穬，破戒造恶，内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妒，如庵罗果内外俱生。或有比丘，威仪庠审，持戒自守，而内具足沙门德行戒定慧解，如庵罗果内外俱熟。彼乞食比丘。内外具足，亦复如是，德行满故，人所宗敬。

沙门有四种情况，品质的好坏很难明察，有智慧的人才能知道。就像庵摩罗果，它的生熟情况很难了解。一类比丘，他的威仪很好，缓缓行走，眼睛谛视前方，相当柔缓有序，但是内在具足贪欲、嗔恚、愚痴、破戒等各种非法，就像一个庵摩罗果外面熟，里面生。
另有一类比丘，他外在行为很粗疏，不能顺于戒法的仪式，可是他内在具足沙门的德行，有禅定、智慧，这就好比庵摩罗果里面熟了，外在还生。
第三类是指比丘外在威仪粗犷，破坏了戒律，身口造很多恶，而内在也具有贪欲、嗔恚、愚痴、悭贪、嫉妒等各种粗重的烦恼，这就像一个庵摩罗果内外都是生的。
第四类比丘威仪非常调顺，能够持戒，守护根门、行为，内在又具足沙门的德行，戒定慧都非常圆满，这就像庵摩罗果内外都成熟了。那位乞食比丘就是内外皆熟、德行非常圆满的圣僧，所以当时的国人对他都普遍地崇奉、尊仰。

尔时国中有一长者，信敬三宝，有一男儿，心自思惟：欲令出家，当求善师而付托之。所以尔者，近善知识则增善法，近恶知识便起恶法。

当时国家里有一位长者，对于三宝有信心、恭敬。他有一个儿子，他心里想：我想让他出家，应当寻求一位善知识，把孩子托付给他。为什么呢？亲近善知识就增长善法，亲近恶知识就会生起恶法。

譬如风性虽空，由栴檀林若瞻卜林吹香而来，风有妙香，若经粪秽臭尸而来，其风便臭。又如净衣置之香箧，出衣衣香，若置臭处，衣亦随臭。亲近善友则善日隆，亲附恶友则恶增长。是故我今当以此儿，与此尊者令其出家。

这位长者相当懂得依止人的道理。这就好比风性虽然是空的，它不属于是香还是臭，然而它经过了栴檀林、瞻卜林等香树林、吹香而来的时候，风里就有妙香。如果这个风经过粪秽、腐臭的尸体而来的话，风就有臭味。又好比一件干净的衣服放在有香的箱子里，拿出来时衣服就是香的，放在很臭的地方，衣服也跟着变臭了。所以，一个人亲近善友，他的善会日益增长；如果亲附一个恶友，他的恶也会增长。（我们在世间中能看到，如果依止的是一个善友，他的善心和善行会不断地增长；如果跟随一个恶友的话，他就会学坏，无论是心念、语言、行为，各个方面都会变得很恶劣。）所以，我现在要把这个孩子交给这位乞食比丘尊者，让他出家依止尊者来修行。

念已即往，白比丘言：我此一子，今使出家。唯愿大德，哀纳济度，若不能受，当将还家。尔时比丘，以道眼观，此人出家，能持净戒，增长佛法。即便受之，度为沙弥。

长者这么考虑好了，就到乞食比丘那里请白说：“我这个孩子，现在要让他出家。唯愿大德慈悲，度他修道。如果不堪接受，他不是个法器，我就把他带回家。”当时，乞食比丘用道眼观察，这个人出家能够守持净戒，增长佛法。所以就接受了他，度他做沙弥。

宣真

时优婆塞，有一亲善居士，请优婆塞及其妻子合家奴婢，明日客会。时优婆塞，晨朝念言：今当就会，谁后守舍？我若强力，课留一人，所应得分，我则负他。若有自能开意住者，我于会还，当别投报。

当时优婆塞有一个关系非常好的居士，请优婆塞和他的妻子、儿女、合家的奴仆明天都来参加宴会。当时优婆塞早上就想：“现在我要去参加宴会，谁来守房子？我如果强迫留下一个人，他所应该得到的那一分，我就亏负他了。最好有人能够自愿留下来，我参加宴会回来的时候，就另外给他报答。”

优婆塞女，即白父言：唯愿父母，从诸僮使，但行应请，我堪后守。其父喜曰：甚善甚善！今汝住守，与我汝母，正等无异，于家损益，心无疑虑。于是合家，悉往受请。女便牢闭门户，独住家内。

当时他的女儿对父亲说：“愿父亲、母亲带着这些仆人去参加宴会，我在这里守家。”她父亲很欢喜，说：“那很好啊！现在你能留下守家，那就跟我、跟你母亲没什么差别，我对这个家里损益的事就没有什么可担心的了。”这样合家都应请去参加这个宴会了。他这个女儿就关了门，自己独自在家。

时优婆塞，是日匆匆，忘不送食。尔时尊者心自念言：日时向晚，俗人多事，或能忘不送食。我今宁可遣人迎不？”

优婆塞因为那一天很匆忙，忘记了送食物。当时乞食尊者自己心想：时间快过了，俗人家也多事，恐怕是忘记了，我是不是专门派人去取饭？

即告沙弥：汝往取食，善摄威仪。如佛所说，入村乞食，莫生贪着，如蜂采华，但取其味不损色香。汝今亦尔，至家取食，收摄根门，莫贪色声香味触也。

当时他就告诉沙弥：你去取食物吧！在路上一定要好好地摄住心，顺于威仪。就按照佛交待的那样，入村落乞食的时候，不要生贪著心，好比蜜蜂采花时只取它的味，不损到花的色香。你也是这样，到那一家取食的时候，要收住根门，不要去贪著色声香味触，毁坏你的净戒。

若持禁戒，必能取道。如提婆达多，虽多诵经，以造恶毁戒，堕阿鼻狱。如瞿迦利，诽谤破戒，亦入地狱。周利槃特，虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。

如果守持净戒，就一定能够得到圣道。就像提婆达多，虽然诵了很多经，内容也都了解，但是因为他造恶毁坏了戒，堕在阿鼻地狱。又像瞿迦利，他是因为诽谤圣者、破了戒的缘故，也入了地狱。周利槃特，他生性迟钝，只能够诵一个偈颂，但是因为持戒的缘故，成就了阿罗汉果。

又戒即为入涅槃门，受快乐因。

而且，这个戒就是能够证入涅槃的门径，能够受用身心安乐的正因。

譬如婆罗门法，若设长斋，三月四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗门。以简择请，不得普故，仇留为封印请者惋。

比如婆罗门法，如果要设三个到四个月的长斋，就请那些高明持戒的梵行婆罗门。因为他是有选择地请，没有普请的缘故，所以用仇留做成印，盖在被请者的手腕上。

一婆罗门，虽复高经，性不清廉。贪蜜甜故，舐封都尽。明日至会所，呈封乃入次。是梵志，无印欲入，典事语言：汝有封不？答言：我有。以甜故，舐尽。语言：汝今如是已足。便不得前。复贪小甜，失四月中甘香美味，及竟达嚫种种珍宝。汝今如是，莫贪小事破净戒印，失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒，污染三宝父母师长。”沙弥受教，礼足而去。

当时有一个婆罗门，虽然他很高明，但是不清廉。他贪著蜜糖的甜味，结果把蜜糖做的封印都舔干净了。第二天来到宴会场合，本来要呈上封印才能进去吃饭。但是这个梵志已经舔完了，没有印，想进去，主事者就问他：“你有封印吗？”他说：“我有。因为甜，我全舔光了。”那个人说：“你现在这样，已经吃够了吧。”这样他就没办法进去。而且，因为贪著一点小甜味，失掉了四个月当中享受甘香美味以及施主的各种珍宝布施。你现在也是这样，不要贪著一些小欲乐，破掉了净戒的法印，失掉人天中的五欲美味，及出世间无漏三十七道品涅槃安乐等无量的法宝。你不要毁破三世诸佛制定的戒律宝，不要污染三宝、父母和师长。沙弥接受了师父的教导，顶礼师父而离开了。

往到其家，打门作声。女问：是谁？答言：沙弥，为师迎食。女心欢喜：我愿遂矣。即与开门。

沙弥到了施主家，在外敲门。里面的女子问：“你是谁啊？”他说：“我是沙弥，为师父来取饮食。”这个女子心里很欢喜，说：“我的愿终于能满足了。”就给他开了门。

是女端正，容貌殊妙，年始十六，淫欲火烧，于沙弥前，作诸妖媚，摇肩顾影，深现欲相。

当时这个女孩长相端正，容貌殊妙，才十六岁的年龄，她心里被欲火燃烧，在沙弥面前作各种妖媚的姿态，摇动肩膀，看着自己的美妙身影，现出很多贪欲的相。

沙弥见已念言：此女为有风病、癫狂病、羊痫病耶？是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶？坚摄威仪，颜色不变。

当时沙弥见了，他想：“这个女子是有风病吗？癫狂病吗？羊痫病吗？她是不是被欲望驱使，想作这种娇媚的姿态来毁我的清净戒行？”他就坚定地收摄威仪，容色上没有丝毫改变。

时女即便五体投地，白沙弥言：我常愿者，今已时至。我恒于汝，欲有所陈，未得静便。想汝于我，亦常有心，当与我愿。我此舍中，多有珍宝金银仓库，如毗沙门天宫宝藏，而无有主。汝可屈意为此舍主，我为汝妇，供给使令。必莫见违，满我所愿。

当时，这个女子就五体投地，对沙弥说：“我常常希望的，今天时辰已到。我常想对你有所表白，但没有得到方便。想你对我也常常有心，你应当满我的愿望。我这家里有很多珍宝、金银的仓库，就像毗沙门天宫里的宝藏，但是没有主人。你能不能屈驾做这里的主人？我做你的妻子，一切我都供给你，听你使唤。你一定不要拒绝我的心，一定满足我的心愿。”

沙弥心念：我有何罪，遇此恶缘？我今宁当舍此身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒。

沙弥心想：我有什么罪，遇到这样的恶缘？我今天宁可舍弃生命，也不能毁坏三世诸佛制定的禁戒。

昔日比丘，至**家，宁投火坑，不犯于淫。又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去。如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说。如海船坏，下座比丘，以守戒故，授板上座，没海而死……如是诸人，独佛弟子，能持禁戒，我非弟子，不能持耶？

像昔日有比丘到了**家里，宁可身投于火坑，也不犯淫戒。又有比丘们被盗贼所劫，用草绑住，当时风吹日晒，很多的虫在身上咬，为了护戒的缘故，绝不扯断草逃生。又比如一只鹅吞了明珠，比丘虽然见到，他以持戒的缘故，不伤害生命，被人冤枉，虽然自己感受很大的苦，他也不说是鹅吞的。又好比在海中行船，当时船坏了，下座比丘因为守戒的缘故，尊重上座，他把板子扔给上座，自己淹没在海里死去。难道只有这些人是佛的弟子，能持净戒，我不是佛的弟子不能持戒吗？

如来世尊，独为彼师，非我师耶？如瞻卜华并胡麻压，油瞻卜香，若合臭花，油亦随臭。我今已得遇善知识，云何今日当造恶法？宁舍身命，终不破戒，污佛法僧父母师长。

难道如来世尊唯独是他们的师父，不是我的师父吗？就像瞻卜华和胡麻在一起压油，油就有瞻卜香；如果和臭花一起压，油也就跟着臭了。我现在已经遇到了善知识，为什么今天还造恶法呢？我宁可舍弃生命，也终究不破损戒律，玷污佛法僧、父母以及师长。

又复思惟：我若逃突，女欲心盛，舍于惭愧，走外牵捉，及诽谤我，街陌人见，不离污辱。我今定当于此舍命。方便语言：牢闭门户，我入一房，作所应作，尔乃相就。女即闭门。

心里又想：如果我这样突然逃走，女子的欲心很大，她一定会不顾惭愧地走到外面抓我，以及诽谤我，街道的人见到也势必会污辱三宝。我现在决定在这里舍命护戒。然后就说了方便语：“你把门关牢，我进这间房做好准备，然后你再来。”女子就去关门。

沙弥入房，关橝门户，得一剃刀，心甚欢喜，脱身衣服，罪于架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：我今不舍佛法众僧，不舍和上阿阇梨，亦不舍戒。正为持戒，舍此身命。愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。即刎颈死，血流滂沛，污染身体。

沙弥进了房间，从里面关上了门，找到了一把剃刀，心里很欢喜，脱掉身上的衣服放在架子上，然后合掌跪着朝向拘尸那城佛涅槃的地方，自己立下誓愿：“我现在不舍佛法僧三宝，不舍和尚阿阇黎，也不舍戒。我今天正是为守持净戒而舍弃生命。愿我未来所生之处，都能出家学道，能清净地修持梵行，断尽烦恼，成就道业。”这样就拿着剃刀刎颈而死，当时血流滂沱，染污了整个身体。

时女怪迟，趣门看之，见户不开，唤无应声。方便开户，见其已死，失本容色，欲心寻息，惭结懊恼，自搣头发，爪裂面目，宛转灰土之中，悲呺泣泪，迷闷断绝。

当时，这个女子觉得怎么这么迟，她就走近房门去看，见到门已关闭，叫也没有应答。她就想办法开了门，见到沙弥已经死了，失去了原来的样貌，淫欲当下就止息了，紧接着是惭愧懊恼，自己拔着头发，用指甲刮裂面目，然后在灰土当中翻来覆去，悲号哭泣，昏迷过去。

其父会还，打门唤女，女默不应，父怪其静。使人踰入，开门视之，见女如是。即问女言：汝何以尔？有人侵汝、污辱汝耶？女默不答。

她父亲赴宴回来，打门叫女儿，女儿在里面没有应答，父亲觉得奇怪，怎么这么安静？就叫人爬进去，开门一看，见女儿这个样子，就问女儿：“你怎么了？有人侵犯你、污辱你吗？”女子还是沉默不答。

心自思惟：我今若以实对，甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者，则谤良善，当堕地狱受罪无极，不应欺诳。”

当时她心想：我现在如果如实回答，那是很羞耻的事；如果我说沙弥污辱了我，那我是诬谤良善，以这个罪业会堕地狱受无边无际的苦。所以，我不应该说妄语，欺诳父亲。

即以实答：我此独守，沙弥来至，为师索食。我欲心盛，求娆沙弥，冀从我心。而彼守戒，心不改易，方便入房，自舍身命。以我秽形，欲坏净器，罪衅若斯，故我不乐。

当时她就如实回答：“我独自在这里守家，沙弥来了，为他师父来取饮食。我当时淫欲心很盛，我就诱惑、祈求沙弥，希望他满我的欲望。但他守戒，心意没有动摇，而且他设了方便，进了房间，自己为了守戒而舍命。我以秽污的身，想坏掉清净戒的法器，我造了这样的罪业，所以心里十分苦恼、忧愁。”

父闻女言，心无惊惧。何以故？知结使法尔故。即告女言：一切诸法，皆悉无常，汝莫忧惧。

父亲听了女儿的诉说，心里没有惊慌恐怖，为什么呢？因为他知道凡夫都有烦恼，法尔如是（被烦恼驱使，就会有这种表现）。他当即告诉女儿说：“一切诸法都是无常的，你也不要忧心恐怖。”

即入房内，见沙弥身，血皆污赤，如栴檀机。即前作礼，赞言：善哉！护持佛戒，能舍身命。

随后，他进了房间，见到沙弥的身体都被鲜血涂染，就像栴檀树那样，就向前向沙弥顶礼，赞叹说：“善哉！为了护持佛的净戒，竟能舍弃身命。”

时彼国法，若有沙门白衣舍死，当罚金钱一千入官。时优婆塞，以一千金钱置铜盘上，载至王宫，白言大王：我有罚讁，应入于王，愿当受之。王答之言：汝于我国，敬信三宝，忠正守道。言行无违，唯汝一人。当有何过而输罚耶？时优婆塞，具陈上缘，自毁其女，赞叹沙弥持戒功德。

当时国家的法律，如果有沙门在居士家死去，就要罚一千金钱缴入王宫。当时这个优婆塞用一千金钱放在铜盘上，拿着到了王宫，汇报说：“大王，我有罪要受惩罚，应当以这一千金钱交给国王，愿国王接受。”国王说：“你在我的国家里，对三宝有信心、恭敬心，为人非常忠正，守持道行。言行不违，只有你一人能做到。你有什么过失还要自罚呢？”当时优婆塞就具体地把以上的事情叙述给国王，向国王汇报，自己呵责女儿，赞叹沙弥持戒的功德。

王闻情事，心惊悚然，笃信增隆，而告之言：沙弥护戒，自舍身命，汝无辜咎，那得有罚？但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。

国王听到这件情事，心里非常震惊，也增长了对沙弥的敬信，而告诉居士：“沙弥为了守戒而自舍生命，你也没什么过失，哪里要受处罚？你拿着一千金子回家吧！我现在亲自要去你家供养沙弥。”

即击金鼓，宣令国人，前后导从，往至其家。王自入内，见沙弥身，赤如栴檀，前为作礼，赞其功德。以种种宝，庄严高车，载死沙弥，至平坦地，积众香木，阇毗供养。

当时叫人擂击金鼓，向国人宣布，然后前呼后拥来到了他家。国王亲自进了屋里，见到沙弥的身体红得像栴檀，就上前顶礼沙弥，赞叹他守戒的功德。之后用各种妙宝庄严一个很高的车辆，载着沙弥的遗体到了一处平坦的地方，堆积很多香木，这样火化了他的法体来作供养。

严饰是女，极世之殊，置高显处，普使一切时会皆见。语众人言：是女殊妙，容晖乃尔，未离欲者，谁无染心？而此沙弥，既未得道，以生死身，奉戒舍命，甚奇希有！

同时国王又用各种庄严，把那女子打扮得绝世无双，然后让她立在很高、很明显的地方，让一切人看到。之后对大家说：“这女子的容貌如此殊妙亮丽，未离欲的人谁没有爱染之心？而这位沙弥还没有得道证果，以还在生死中的凡夫身，为了奉持戒律而舍弃生命，这极其稀有难得！”

王即遣人，命请其师，广为大众，说微妙法。时会一切，见闻是事，有求出家持净戒者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

国王当时就派人请沙弥的师父给大家广说各种妙法。当时法会中的人都亲自见闻了这件事，有的希求出家守持净戒，有的发了无上菩提心，无不欢喜，顶戴奉行。