宣真

心不相应行法——无想定

净界法师


    再看第五无想定。前面的得、命根、众同分、异生性，通一切凡夫境界，第五无想定、六灭尽定、七无想报，那就不是散乱心凡夫所能够达到的境界，而是禅定跟般若波罗蜜相应的一种境界了。


　　五、无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。


　　无想定，这个境界是怎么安立的呢？乃外道厌恶想心，这不是佛弟子修的，而是外道人士，外道没有佛法知见，只能够依止自己的分别心，去体验生命的真相，是在禅定当中去体验的。这种禅定的境界，心很微细，他发觉五遍行中，这个想有问题──于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用。


　　我们说五遍行：作意、触、受、想、思，其中作意、触、受都不是外道所能够发现的，因为这三个心所活动非常微细，到了想，开始安立名言，这时候内心的状态比较明显，就被外道发现──喔，原来我们内心会不安，是因为有这个想─于境取像，有各式各样的境相，然后在这些境相安立了很多的名言，你是好人、他是坏人，你是佛弟子、他不是佛弟子，这是佛、这是众生……外道认为是这个想有问题，根本不知道问题是出在遍计执。


　　这时候怎么办呢？作意求灭，既然内心的问题是在想，因此就要把它给消灭掉。虽然他想消灭这个想，但是没有智慧修无常、无我，观察它是无常、是无我，只是思惟想的过患──这个想实在有很多过患，如病、如痈、如疮，就像一个人生病一样，生病就不健康了，我内心当中有这个想，就像内心长疮、长病毒一样，我要赶快把这个疮给割掉。一次又一次思惟内心这个想的过患，作意求灭，就让自己进入无想的状态。当然，刚开始修习并不容易，因为这个想已经串习了很久，但是他一次又一次，常常生起这种厌患之心来对治想，慢慢慢慢地，这个想五遍行的心所就不活动了。


　　令前六识心及心所一切不行，虽然五遍行遍一切心王，但是他观察不到第七识跟第八识的想，他是观察第六意识，这时候把想心所停下来，五遍行就全部停下来，五遍行一停下来，心王也就停下来了。这时候，整个第六意识的心王跟心所都不活动，内心只有维持在第七识的俱生我执，当然有我执一定有法执，还有第八识存在。第七、第八识摄持他的根身，使令他的生命还能够相续，但是第六意识完全是在一种无想状态，依止这样的身心、这样的一种境界，我们安立作无想定。


　　就是说：外道他们也欢喜寂静，也知道内心这样波动，令弟子心不安，而这种不安的因素，来自于想，有很多的妄想。怎么办呢？要把这些妄想停下来，就是经常呵责这些妄想，一次又一次加行，就把想给停下来，想停下来，前六识也完全停下来，内心一片寂静，这时候就安立作无想定，这是无想定的情况。

宣真

心不相应行法——灭尽定

净界法师


    再看第六、灭尽定。


　　六、灭尽定者，三果以上圣人，欲暂止息受想劳虑，依于非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入。入此定已，前六识心及心所一切不行，第七识俱生我执及彼心所亦皆不行，惟第七识俱生法执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。


　　前面的无想定，是外道所修的，这个灭尽定是圣人的境界，凡夫不能入灭尽定，谁能够入灭尽定呢？三果以上的圣人。三果以上的圣人，内心当中有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见─五分法身。这个圣人是指还没有入涅槃，人的果报体还在，可能是出家、也可能是在家，假设他是出家人，也不可能整天都在佛堂，必须去托钵、吃饭，生命的相续就是靠饮食。到城市去托钵，要越山涉水、晒太阳，劳累一天，有时又要为信众说法，回到寮房，想让内心休息一下，欲暂止息受想劳虑，怎么办呢？


　　依于非想非非想定，游观无漏，他就依止四禅八定的第八个定非想非非想定，但是他在这个定当中，更深一层游观无漏以为加行，这个无漏是指智慧，也就是无常、无我的智慧，这是不共于外道的。由于在禅定当中，有光明的智慧在观照，悠游法性三昧，在我空的真如里面游荡，那么他所依止的定是非想非非想定，依止这样的定，在我空的智慧里作加行，因此而契入灭尽定。


　　这是什么样的状态？入此定已，前六识心及心所一切不行。因为他的心情是想要暂止息受想劳虑，而劳虑的根源，当然是第六意识，他也是发现不到第七跟第八识，所以就把第六识给停下来、一切的心所都停下来。第七识俱生我执及彼心所亦皆不行，这时候第七识的俱生我执跟心所也停下来，因为我空智慧一现前，俱生我执是不能活动的。

惟第七识俱生法执与第八识仍在，只有微细的第七意识的俱生法执─就是他的内心在寂静─无我无我所的状态当中，认为这样的法是真实的，我是不可得，但这个法是真实的，这是俱生的一种清净微细法执。当然这时候第八识还在，第八识不是你能够断灭的，我们要知道，不管你用禅定、用智慧观它，第八识只能够转变，它的本性就是真如，你想把第八识停下来，不可能。你把第六识停下来有可能，但是你想把第七、第八停下来，不可能，第七意识的俱生法执，跟第八识的明了性都还在。


　　不离根身，依此身心分位假立，灭尽定跟无想定的相同点，都是第六意识不活动，不过灭尽定在禅定当中，我空的智慧有现前，无想定没有我空智慧，完全是如石压草，二者有差别。


　　但是《大毘婆沙论》上说，一个三果以上的圣人，生命还在的时候，经常可以入灭尽定，但是有二件事要注意：


　　一、入定的时候要咒愿，以保护他的色身不被破坏。


　　因为有时入定的时间很长，而且第六识跟外境都不接触，任何境界现前，他都没有办法保护色身。经上有一个故事说：有一位阿罗汉入定前咒愿──当我入定以后，水不能淹、火不能烧、老鼠不能咬我、大水不能漂我、地震也不能破坏我，然后入定了。就在这个山上一棵大树下，一个三果圣人在那边入了灭尽定。有一位樵夫白天上山来砍材，看到这个比丘在那边打坐，晚上回去他还在打坐，今天打坐、明天打坐，三天、四天、五天……还在打坐。樵夫看这位比丘一直坐在那个地方，好几天都不动，过去看他的呼吸（入灭尽定呼吸是停下来的），看他没有呼吸，啊呀，糟糕！这个人可怜啊，死掉了，没有人照顾。这个樵夫很慈悲，就捡了很多的木柴把他烧了。由于火烧得很烈，把阿罗汉的衣服都烧成灰他的色身却完全没事。为什么？因为他有咒愿力！要知道阿罗汉那一念心，他讲话算数，他说火不能烧，火就不能烧。我们跟外境接触，必须靠前五识─眼耳鼻舌身，而前五识要靠第六识的推动，一个阿罗汉入灭尽定以后，他的第六识停下来，整个生命就很危险，任何动物、一条蛇等靠过来，都能够伤害他的色身，所以他必须先咒愿，来保护他的色身。


　　二、其次，他要咒愿出定的时间。


　　阿罗汉入灭尽定后，一切法皆不受，你打引磬他也听不到。所谓眼耳身三二地居，一个初禅的人，你打引磬他还听得到，入初禅耳识还在，入二禅打引磬就听不到了，那入灭尽定更是听不到，一个圣人入灭尽定，用任何方式都不能使他出定。那谁能够使他出定呢？他入定之前要先有一个咒愿。


　　《大毗婆沙论》上说，有一个比丘肚子饿，吃饭时间到了，要去托钵，走到一半的时候下起雨来，他想：啊呀，下雨了，身体淋湿也是很麻烦，干脆不吃饭，就回到寮房去。但是不吃饭，肚子饿怎么办呢？我们凡夫那就没办法，圣人不是，他能够一切法不受，肚子饿他就入灭尽定。他想：我咒愿雨停的时候，就要出定出来吃饭。结果这场雨下得很久，一下子大雨、一下子小雨，连下好几天都没停，等他出定的时候，身体败坏了，就死了。


　　所以，在入定之前要先咒愿，咒愿出定的时间，就是我们讲五遍行─作意、触、受、想、思，要先作意─雨停的时候要出定，等雨一停，作意就活动，警觉运起心种，把第六意识心王叫起来──诶，现在赶快出定！作意一活动，第六意识心王就活动，出定。所以要入灭尽定，一般阿罗汉都有这样的咒愿，来保护他的色身不受伤害。

宣真

心不相应行法——无想报

净界法师


    第二十卷


　　接着看下一个心不相应行法─无想报。


　　无想报，是属于色界第四禅─无想天的果报。前面无想定跟灭尽定，一个是外道人士、一个是三果以上的圣人，都是以人的果报体而入此定的。而无想报不是人的果报，它是修得天的果报，我们看解释：


　　七、无想报者：外道修无想定，既得成就，舍此身后，生在第四禅天，五百劫中，前六识心及彼心所长时不行，惟有第七识俱生我执与第八识仍在，揽彼第四禅中，微细色质为身，彼微细色，即是第八识所变相分。依此色心分位假立。


　　这段文，我们分成因跟果来解释，先讲因─外道修无想定，既得成就，是说外道不知道空性的真理，只知道修习禅定，修什么定呢？修无想定，就是修习前面的无想定，使令第六意识不思善、也不思恶，内心保持无想，慢慢地这个无想的功德成就了，这是他的因地，也就是他还在人间的时候，已经成就了无想定。等他命终之后，生到第四禅天，第四禅天里面有九层天，其中有一天叫无想天，他的寿命是五百劫，在这五百劫当中，四百九十九劫保持一种无想的状态，完全没有任何的分别，没有六转识。剩下的一劫呢？就是前半劫，他刚生到无想天，还有想、还能够回忆──喔，为什么能够生到无想天？原来我是生长在什么地方、什么因缘成就无想定、什么因缘死了、最后生到此天，前半劫想的心所还有活动，以及最后要死亡的后半劫，想心又开始活动，知道下辈子要投生到哪里，如果下辈子是要堕到三恶道去，他就会很苦恼。


　　所以无想天的果报，在五百劫的四百九十九劫当中─前六识心及彼心所长时不行，这时候他的生命体，第六识跟心所完全不活动，只有第七识微细的俱生我执，及第八识的明了性仍在。这是讲内心的状态，只有第七识跟第八识，前六识都不活动。


　　那他的色法呢？揽彼第四禅中，微细色质为身，因为他的心法非常的微细，所以色法也特别的精妙而且有光明，能现出光明。这种微细的色法，当然不是清净法身所变现，因为他的我执、法执并没有破坏。这种微细的色法是怎么有的呢？是第八识阿赖耶识，一种杂染的情识所变现的，依此色心分位假立叫无想报。


　　无想报，在四禅八定当中，它的果报是很特别的，在四禅八定中，不管是初禅、二禅、三禅、四禅，乃至于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，他们的第六意识都还在，虽然第六意识随着禅定的转深—当第六意识跟定心所（欲、胜解、念、定、慧─五别境中的定心所）相应时，如是定次第的转深，第六意识都还在，只是愈来愈微细、愈来愈寂静，唯有无想天的果报，第六意识不活动。换言之，四禅八定当中，只有无想天第六意识不活动，其它的四禅八定，第六意识跟定心所相应都还在，所以特别把它安立作无想报。当然这个无想报是因地修无想定所成就的果报。


　　这地方作意、触、受、想、思，对于想─于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用，我们很容易对它错认消息。一个人出家之后，如果不依止善知识、也不研究佛法，就自己一个人修，内心一次又一次修习寂静法。然后观察为什么会有生命呢？就是因为有想，而且你又发觉到想的波动，就想让想停下来。停下来之后，内心寂静觉得很舒服。但是这会导致一个问题：就是经常修无想，修久了以后，人会很愚钝，很难领悟真理，讲道理也听不懂，跟你说这是善业、这是恶业，完全不懂如何去分别。

所谓佛者觉也，修学佛法是为了觉悟宇宙人生的真相，不是要把想灭掉。我们看经典，佛陀呵责想─一切业障海，皆由妄想生。那是因为你在五欲当中，施设种种名言，所以佛陀才呵责你──于境取像的这个想。但是佛陀也赞叹在三宝境界活动的想，好比佛陀在《观经》里，赞叹这个想：诸佛正遍知海，从心想生，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。假设我们不研究经典，认为佛陀一下子呵责这个想，一下子又赞叹这个想，怎么来取舍呢？


　　其实，五遍行﹙作意、触、受、想、思﹚当中，佛陀呵责你在五欲境界─于境取像以为体性，施设种种名言，这样的想是呵责的。但是你观想阿弥陀佛依正庄严、观想因缘所生法，我说即是空。佛法甚深法义，佛陀是赞叹的，因为光明智慧，也是从想生起。诸佛正遍知海，诸佛的智慧是正、遍、知，正是一切法的根本，就是一切法如，遍是普遍观察诸法的差别相。总之，佛陀的根本智、后得智，也是依止想生起的。假设我们不修学佛法，自己打坐，内心寂静住就好，是的，心寂静了，但是很难把问题给彻底解决，因为根本没看清楚问题的根源。生命的问题在于无明，不是在这个想，我执和法执才是最根本的错误。


　　关于遍计执还有真如，后面会讲到。你内心对于外境的自性、执着不破坏掉，想保持寂静住，无法保持太久，如石压草，你压不了这个想，这样的寂静状态很容易失掉。虽然你的妄想没有了，但是你的菩提心、六波罗蜜、无量无边功德也没了，问题在这里。所以对于想，佛陀的意思是要转识成智，应该把五欲中的想，转念念佛、念法、念僧，不是把它消灭，而是换一个所缘境。佛法讲不二法门，这句话讲的妙──不二，是谁造五逆十恶呢？是想，成就诸佛万德庄严也是想，就是一念之间的迷、悟而已，所以这地方我们要注意。我们从这个无想定、无想报，可以看出来，外道确实是错认消息。

宣真

心不相应行法——名身、句身、文身

净界法师

八、名身者：名诠诸法自性，如眼耳等种种名字。


　　以下名身、句身跟文身，都是语言文字的一种表达。什么叫身呢？就是聚集的意思，把同一类的聚集起来叫身。名诠诸法自性，如眼耳等种种名字，名就是各式各样的名词或名称，人跟人之间要互相沟通，你讲什么话、我听得懂，我讲什么话、你也听得懂，就必须安立各种名字──这是眼睛、这是耳朵、这是胡子、这是杯子……这叫作名。


　　九、句身者：句诠诸法差别，如眼无常，耳无常等种种道理。


　　所谓句，能诠释诸法之差别。前面的名，只是诠释诸法各别的体性，不能够将诸法做一个比较。简单说：句是把名多加上几个字，就构成一个完整的义理，就叫作句。换言之，句身必须要具完整的道理。什么是完整的道理呢？举一个譬喻：眼睛是无常的，喔，这是一个道理。如果你只是讲眼睛，那这个道理不完整，因为眼睛只是一个名词。我们说眼睛是无常的，表示眼睛是会败坏的，现在存在不是永远存在，总有一天眼睛会败坏，这就是眼睛无常，耳朵也是这样，那耳朵也是无常，还有一切法也是无常。总之，能够完整表达义理的，叫作句。


　　十、文身者：文即是字，为名句之所依。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字，即依声立。若书册中所有名句及字，即依色立。若心想中所有名句文字，即依法立。此方眼耳意三种根识独利故，偏约三尘立名句文。若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。


　　所谓文也就是字，这是一个单字。前面的名与句，都需要依文字建立起来，好比眼睛、耳朵、眼睛是无常、耳朵是无常……这些名跟句，都是许多字累积而成的，所以这个字是名跟句的基础。


但是不论是名、句、或是文，三者都是依止色尘、声尘跟法尘安立起来的。怎么说呢？举一个例子﹕若语言中所有名句及字，即依声立，好比人跟人之间的沟通，要靠声音来表达。像我们中国佛教真是了不起，中国佛教的梵呗─炉香赞，这种音调的声音，能够激发出你出世的道心，当然，如果是世间靡靡之音，唱了以后也会让你生起很多烦恼。所以声音能够表达很多的义理，对我们的影响也是很大，起善念？或起恶念？是有影响的。


　　若书册中所有名句及字，即依色立，又好比我们用眼睛去看书，才知道诸法从本来，常自寂灭相，而这名、句、文字是眼睛所缘的境界，所以书册里面的名、句跟字，是依色尘表达出来的。


　　若心想中所有名句文字，即依法立，前面依止声音跟色法都是属于外境，这里法尘是属于观想。好比我们诵《佛说阿弥陀经》：如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园……极乐世界的依报庄严─七宝池八功德水，正报庄严─阿弥陀佛与诸菩萨、阿罗汉聚在一起……总之，极乐世界有依报庄严、正报庄严、各式各样的庄严。而这些庄严，我们是依止文字，随文入观，然后在心中出现，这就是依法尘而安立的。所以有三种情况，能够使令我们从中获得道理，第一个声音、第二个色法、第三个法尘。


　　再看蕅祖解释：此方眼耳意三种根识独利故，偏约三尘立名句文。若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。此方，是指我们娑婆世界，眼耳鼻舌身意六根当中，眼根、耳根、意根这三根特别利，对于外境的明了、分别功能特别强，所以才依此三尘安立名、句、文。


　　但是，他方世界就不一定了，你看《维摩结经佛国品》，佛陀讲到他方国土，有各式各样不同的众生，比如香积佛国，弟子随佛出家，打坐时，内心有障碍，他到佛前，向佛陀顶礼、礼拜、请佛陀开示，佛陀不说法，就给他一碗饭吃，他吃了以后，障碍就消除了，或是在天衣的佛国里，弟子心中有苦恼、心不安，请佛陀为他安心，佛陀也不说法，就给他一件衣服，衣服穿上去，他心就安了。所以在各式各样国土里，佛陀可以把他的真理─圣道法门，放在饭里、衣服里，使令他前五识跟饭菜、衣服接触时，这个道就契入到他的内心去。但是，我们娑婆世界不可以，娑婆世界吃饭、穿衣很难觉悟道理，大多要靠声音，因为娑婆世界众生耳根特别利，所以佛陀才把他的圣道放在音声里，佛陀说：因缘所生法，我说即是空，透过这个声音，进入到我们内心，转化成心中的道。


　　当然，极乐世界的庄严更是不得了，它是五尘说法─胜妙五尘。蕅益大师《弥陀要解》上说，一般的国土五尘说法很困难，大都是一尘，好比吃饭是靠舌头在吸收圣道，衣服是身尘，当身体跟衣服一接触──自然生起念佛、念法、念僧之心。但是阿弥陀佛创造极乐世界是五尘说法，你到极乐世界去欣赏风景、看看宫殿──啊呀，非常殊胜庄严！戒定慧就增长了，还有你在极乐世界喝一口水，你的戒定慧也增长了。就是你的前五识跟外境一接触，自然皆生念佛、念法、念僧之心，是这样的境界啊！


　　佛经讲﹕十方三世佛，阿弥陀第一，的确如此，因为阿弥陀佛因地参考每一位佛陀度化众生的差别，才创造这个五尘说法，你耳朵好，就有很多的声音让你听──白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时出和雅音，其音演畅五根五力七菩提分八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。你不喜欢用耳朵听，对音乐没有兴趣，欢喜欣赏画，习惯用眼睛来欣赏，那也可以啊，看看极乐世界的风景，自然皆生念佛、念法、念僧之心，有些人对于欣赏风景没兴趣、听音乐也没有兴趣，吃东西有兴趣，可以，你一吃极乐世界的饭菜，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以极乐世界能够三根普被，主要的特色就是──五尘都有圣道。所以这地方讲若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三，五尘都能够表达义理。


是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。所谓经，有教、行、理─言教、行法、真理都含摄在六尘当中，透过六尘而显示道理。举一个例子：隋唐时代，有一位法师，不是中国法师是印度法师。这位法师的鼻子特别厉害，光闻味道，就能够知道很多事情真相。他不懂中国文字，但是你拿一本《春秋》给他闻，他闻一闻──啊呀，这本书里有浓厚的血腥之味，另外再拿《易经》给他闻──嗯，这本书里有玄妙的道理。所以说六尘都能够含摄教经、行经、理经。不过，就着我们娑婆世界众生来说，主要是眼、耳、意─用眼睛去看经典、耳朵听闻佛法、第六意识加以分别，我们修学圣道所依止的根，多数是依眼、耳、意三种根识，这是约娑婆世界众生说的。

宣真

心不相应行法——生、住、老、无常

净界法师

十一、生者：依于色心仗缘显现假立。


　　所谓生，当色心诸法出现时，就叫做生，《成唯识论》云：本无今有，有位名生。生是怎么有的呢？仗缘，不是自然而有，是仗着种种因缘和合，显现出来的。好比我们在人道，得人的果报体，当一个富贵的人，下辈子堕到畜生道当狗，是一种卑劣的畜生果报体。同一个生命体，今生是人的色心，下辈子是狗的色心，这是什么因缘呢？是业力的因缘──无明缘行，行缘识，识缘名色……而这个行，就是业力，所以才说色心的出现，是仗缘，仗着你的善业跟恶业的因缘，而生起的。


　　十二、住者：依于色心暂时相似相续假立。


　　色心诸法出现之后，也不是马上就消失，当业力还在，就有暂时、前后的相似，当然，实际上每一剎那，都会有变化，但是变化不大，有一种住的现象，或者是住世八十年、或者是住世七十年，就是暂时有相似相续的情况，安立作住。


　　十三、老者：亦名为异。依于色心迁变不停，渐就衰异假立。


　　所谓老，就是变异，当色法渐渐趋向衰老、内心精神也衰退了，就叫作老。简单说：当我们的色心念念不住，起了迁变流动，慢慢地衰老变异，安立作老。


　　十四、无常者：亦名为灭，依于色心暂有还无假立。


　　无常是灭的意思，当人的果报体、或者是畜生的果报体、天的果报体，在消失的那一剎那，安立作无常。也就是色心暂有还无，暂时存在，当势力消失、因缘散尽时，就结束了。


　　关于无常，我昨天去跟一位亡者助念，看到亡者躺在板子上，全身用一块布包起来，把头、脚都包起来。这个人曾经是一个活生生的人，能够活动、能够吃饭、睡觉，跟我们完全一样，但是现在却躺在那个地方，这就是无常。我心想：总有一天我也会躺在这个地方，当有一天无常到来时──一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。但是，又有谁能够体验到无常呢？总认为生命今天相续、明天相续、后天也应该相续，永远会相续下去。既然生命是相续的，就应该要创造更多财富、眷属、以及我所爱的，事实上当无常一来，这些都没有用的。当我们躺在板子上，对我们真正有帮助的是什么？就是你善业的力量─认真修行、积功累德。所以趁现在一口气还没断，应该要多积善业──万般带不去，唯有业随身──死亡时，布施的善业、持戒的善业、忍辱的善业、精进、禅定的善业，以及在佛法闻思的智慧善业，唯有这六波罗蜜的善业，才带得走，其他没有一样你带得走。


　　有时候我们去帮人家助念，才会想到：原来有一天我也会死亡。这会带给我们什么警惕呢？喔，在生命当中，哪些东西才是真正带得走的。所以无常观很重要，能够提醒我们：生命是暂时的，累积那么多财富、眷属，对来生一点帮助都没有，应该多累积自己的善业才对。

宣真

心不相应行法——流转、定异

净界法师

十五、流转者：依于色心因果前后相续假立。


　　所谓流就是相续，转是生起──相续的生起。意思是说：依止色心因果前后的相续而假立为流转。


　　我们的色法跟心法，能够造业，也能够出现果报，若因、若果都是不断灭，前后相续。如是因果生灭、相续不断，谓之流转。总之，生命依赖业力而得以相续流转，那么生命的相续，由于业力的相续，业力的相续，由于心识的相续─以识为体，而在生死中流转。


　　十六、定异者：依于善恶因果种子现行各各不同假立。


　　所谓定就是决定，定异决定有差异。依于善恶因果种子现行各各不同假立。是指我们依于善恶的因，感得可乐、不可乐的果报。种子是约因上说，现行是约果上说，不论因跟果，有善有恶，这当中虽然各各不同，但绝对不会混淆──造善业的因，一定成就可乐果报，造恶业的因，一定成就不可乐果报，善恶因果绝对不会有错失、混滥的。


　　就像我们过去没有学佛，都在放纵自己的烦恼，杀盗淫妄什么事都可能去做，你说：我在造恶业的时候，身体健康、心情也愉快、钱也多，现在修行吃素，反而身体不好、又怎样不好……你可能会想说：啊呀，造了善业，为什么没有出现可乐果报呢？


　　这地方我们要清楚，印光大师说：报通三世，转变由心。有情生命的阿赖耶识，它不是马上得果报，而是异时而熟，你现在造善业，是先保存下来，因为你现在这个生命果报体，是过去生所创造的，所以有一段相续的时间。那么你所造的善业，跟你过去阿赖耶识恶种子一接触，会把你三恶道的业力给破坏掉，先把这个病毒逼出来，这叫重报轻受。

如果我们没研究《唯识学》─阿赖耶识种子的变化，就会怀疑佛法说因果丝毫不爽，我明明造了很多善业，苦恼的果报却都没有消失掉？其实你的善业都还在，只是先把过去的恶业逼出来，就是过去你所造的恶业、那些病毒先逼出来，所以我们对佛法的信心，要建立在三世因果，不是讲一世，佛法不是只讲今生──你今生造善业，今生一定要看到可乐果报，这怎么可能呢？生命也要考虑过去、现在和未来。要相信定异，善业不可能出现不可乐果报，造了善业却出现不可乐果报，是你过去造的恶业，现在被这些善业逼出来，这是好现象，重报轻受。