宣真

2、细致的分析



况色中复有三百六十段骨，段段各别。皮毛筋肉肝心肺肾，各不相是（皮不是毛等）。诸心数等，亦各不同，见不是闻，喜不是怒。既有此众多之物，不知定取何者为我。若皆是我，我即百千。



“况”是指，我们再细致地看，不只是这八种法，它还可以一直分，分成无量百千万亿。

“色中复有三百六十段骨，段段各别。皮毛筋肉肝心肺肾，各不相是”，比如色法，骨头有三百六十段，我们一一去看，从脚趾骨到头盖骨之间，一段一段都不相同，你的心前要现出各式各样不同的骨节。之后再看各部位的皮、毛、筋、肉，以及内在的心、肝、脾、肺等，乃至任何一个器官的上下左右中的各部分，都一一细分开来。这样一细分就发现它们完全不同，各是各的，皮不是肉，血不是髓，心不是肝，肺不是肠等等。这时在你慧眼的显微镜前，它已经成了一个一个独自的东西，越是往细去观，就越会发现这是林林总总，各式各样的不同体性的法。

“既有此众多之物，不知定取何者为我”，然后你要追问，这里到底哪个是“我”？哪一段骨头是我吗？那是脚趾骨还是大腿骨，或者颧骨、颅骨，到底哪块骨头是“我”？这样推下去，到底哪一块皮是“我”？还是哪一根毛？或者哪一颗牙齿、哪一个器官组织、哪一个细胞是“我”？再把胸腔打开，这里哪一个内脏是“我”？

“若皆是我，我即百千”，如果你说这都是“我”，那就成了有百千万亿个“我”了，而且是各式各样不同的“我”，但哪里有那么多个我呢？就好像地球上有各种植物、动物、矿物等等，你说哪一个是地球？同样，我们人体里也有无数种的支分内容，都各不相同，你到底认哪一个是“我”？如果都是“我”，那“我”就太多了。好像一运动的时候，身上无数个“我”，都有着不同的表现。或者吃了一顿火锅，感到非常畅快的时候，好像全身的“我”都在沸腾一样。或者忽然之间身体哪里疼痛，好像全身的“我”都在痛，那是不是这样呢？好像不是。

“诸心数等，亦各不同，见不是闻，喜不是怒”，再看心法，跟色法一样，它也有非常多的内心世界的显现，它们的表现都各不相同，不能混为一谈。你只要细致地去看这些心王心所，会发现它们也是千姿百态，各式各样。每一种心法都持有自己的相，不会跟别的混同。这样你就看到，这里的喜、怒、哀、乐，贪、嗔、痴、慢等的心所非常多，当你去认定的时候，会发现它们各自的体性不同，不能说喜是怒，也不能说骄是嫉，也不能说散乱是精进等等。你会发现原来一个个心有一个个相。

或者可以观察，六个根门一开张，就从这里出现了六种识。它们都不一样，眼识不是耳识，鼻识不是舌识。不可能说了别酸甜苦辣的识，等于听到风声雨声等的识，也不能把见到颜色形状的识，当成嗅到各种气味的识。

这样你就看到，每一类的识都有各自的体相，虽然没有外在色法的形质，但内心世界里也有不同个体的显现。像这样，我们要用自己的心确认到内心世界的千姿百态，你可以一一地把它们排列出来，如果把每一个都拟人化，每一个心法都当成一个人，那就像无数个不同的人都汇聚在一起一样。

不仅如此，就连一种心所的内部也是千差万别，比如贪心所，这里有贪色、贪香、贪味、贪人、贪事、贪名、贪利、贪权、贪花、贪草、贪娱乐、贪歌、贪舞、贪古玩、贪琴棋书画、贪足球、贪各种体育运动等各自不同的贪心，也就是在一种贪里，又可以根据所缘境分成千差万别。

或者看到一切的心王心所都是因缘生的，并不是无因而起，也因此，这里的每一个心念都是刹那灭尽，每一刹那出现的心都不一样，这样，在时间上，也能给它排出无数个不同的体。

“既有此众多之物，不知定取何者为我”，这样看来，到底哪一种心是“我”呢？前面的贪心是我，还是中间的信心是“我”？哪个心是“我”呢？我们会想，不可能只有一个心是“我”，不然就成了其它的心都不是“我”。

“若皆是我，我即百千”，如果这些全是“我”的话，而它们又各自不同，这样，在内心范畴里，就成了千差万别的“我”了。有时候很贪，这时是像贪鬼一样的“我”；有时候很愤怒，是像罗刹一样的“我”；有时候很傲慢，像天王一样的“我”；有时候很卑微，像乞丐一样的“我”；有时候充满竞争力，像修罗一样的“我”，有时候非常悭吝，像饿鬼似的“我”等等。这样看来，有千姿百态的“我”，到底哪个才是“我”呢？或者说，当你看到时间上的无数个不同心态的时候，是不是有无数个“我”呢？



3、从有“我”的错觉中走出



一身之中，多主纷乱。离此之外，复无别法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身心等，但是众缘，似和合相，元非一体。似我人相，元非我人。



况且，如果在一个五蕴身当中有这么多的“我”，那么就像一个国家有很多国主一样，会是非常混乱的，到底谁来做主？我们只认为是一个“我”做主，而不是有百千个“我”做主，不然到底听谁的？

这样的话，你也没办法辨识哪个是“我”。如果你只认取某一个是“我”，那其他就都不是了，成了“我”之外的东西，跟“我”无关了，但这绝不可能。你认为这一切色法心法都跟“我”切身相关，是从“我”里面发出来的。如果你认为一一都是“我”，那显然成了各式各样不同的“我”，这比全球的人类差别相还要来得纷乱。

其实，离开这一大堆的身心各异的法之外，再没别的法可称为“我”了。但在这些法里，你反复去推求有没有“我”的时候，在任何一个法上都得不到“我”。你不可能认为一只眼睛是“我”，或者一根汗毛是“我”，或者一段骨节、一个心念是“我”等等。既然每一个个体的法都不是“我”，那它们合在一起也没有“我”。

这样就悟得，原来身心等只是众多的缘，似乎合成一体的相，实际不是一体。只是在我们的错觉里，由于它们当时当处紧密相合、配合的缘故，误以为是一体。就像一个球队打球的时候，因为他们之间互相配合，我们会误以为真实有一个球队，但除了每个球员之外，哪有单独的球队呢？同样，当处的很多身心等法暂时集聚的缘故，显现成好似是独一的和合相，实际不是一体，它只是现似为一种人我的相，你却误以在这上面肯定能找到补特伽罗我。



（二）还灭的道路与果证



为谁贪嗔，为谁杀盗，谁修戒施，谁生人天（知苦集也）。遂不滞心于三界有漏善恶（断集谛也）。但修无我观智（道谛）。以断贪等止息诸业，证得我空真如，得须陀洹果，乃至灭尽患累，得阿罗汉果（灭谛）。灰身灭智，永离诸苦（诸阿含等六百一十八卷经，婆沙俱舍等六百九十八卷论，皆唯说此小乘及前人天因果。部帙虽多，理不出此也）。



这样观察后，看到了当下的种种身心现象，一旦确认这些现象、这个蕴相不是“我”，你再不把缘生的虚幻影像认为是“我”的时候。那你就想，我为哪个贪，为哪个嗔？我为了谁来杀、盗？是谁在修戒施？谁在生人天？既然“我”了不可得，那是为谁欢喜为谁忧？为谁维护？为谁行动？为谁而修善修福？为谁取善趣乐果？

一旦明白无我，你会发现过去的一切心态和行为都是妄作。原先认为这里有个真实的“我”，所以我们理直气壮地为“我”来赚钱，为“我”来享受，为“我”来修善升天。现在发现根本没有“我”，那这一切行为都没有理由了，之后你自己会反过来问，我到底为谁贪嗔？别人说：“王某某！你这个混蛋”，我为谁气恼？没人叫王某某。别人说：“王某某！你的功德太殊胜，你太伟大了”，没有王某某，我为谁高兴？

原先觉得我的形象很重要，包括我的生活品质，我的穿戴行头，我各方面的地位、品位、身份、知名度等等，这些都相当重要。作为一个人，就是按照这些来判断他的生命品质，所以方方面面都要达到一种不低的要求才对。人生就要有追求，要从各方面塑造人生的品味。像这样，时时处处都是为了“我”而做、而忙、而设计、而动很多心思。想想看，哪怕是为了一个“我”的房间，都会动很多心思，他会要求达到一定标准，才符合“我”的身份，或者说“我”需要有一种独特的风格。其他像“我”的受用、财富，要达到何种程度等等，你对这些也会有很多精心的设计。

然而，一旦你知道没有“我”，那做这些是为了谁呢？这样，一切就全都停下来了。你反过来看世间那一套就非常清楚，人们念念都在计较“我”、营造“我”，在为“我”而费很多心、出很多力，这就是现代人说的“呵护自我”。野心再大一点的想，“我”要在一生中得到大的成功，实现大的荣誉、事业。野心更大一些的，会希望“我”超越欲界，得到梵天的果位等等。这些都源于一个我爱执而起。

一旦明白无我，这一切动机自然会消失。也就是他心上再不会出现那种随顺生死的道，因为执“我”的心没了，也因此，为了爱护“我”而取什么最好的食物、最好的受用等这种求取的心也会停掉，这样就进入了解脱道。解脱道跟世间道完全不同，但这也不是外在的道，关键是心上的见解和希求变了。

从此以后，这个人的心不会再取著三界的任何有漏善恶法，也就是他能够断集谛了。内心唯一的重点就是修持无我观智，这就入了道谛。由此他会断除贪等烦恼，止息一切有漏的非福业、福业和不动业，证得我空真如。这样首先会得到见道的初果，之后逐节进修，乃至于灭除一切生死的过患、拖累而得到阿罗汉果，这就是证了灭谛。在宿世的业报消尽后，就灰身灭智，永离三有诸苦。这就得到了出世间的涅槃果位，这种涅槃已息灭了一切有漏的苦与苦因。

宣真

从今天开始，要讲讲我自己对于人无我以及四谛的理解。

首先我们要知道，无明有业果愚和真实义愚两种。二者当中又以不了达无我的真实义愚为根源。无我分两种，人无我和法无我，轮回的根源就是对人无我义的愚蒙。

想了解一下愚痴是怎样的吗？请让我来给你解释。



首先看透无我



远在两千五百多年前，释迦佛曾这样开示迷惑众生：你看，这世间五官百骸的身体，分别思虑的心，它们有自体吗？没有。从见不到其始以来，以因缘和合的作用，刹那刹那地现起身心的现相。由于流转的因缘从未停止，导致这样的变化一轮接着一轮，其实这只是一条无而妄现的相续之流。

这就像一条河，刹那不停地流淌着。孔子当年也在河边感叹：“逝者如斯夫”。一切的流逝就像河水一样，一刹那也不能停住。这里永远没有“常”，而我们却把希望寄托在刹那灭去的法上，哪里不落空呢？这瞬间即逝的法，哪一点能把握在手上，可以对其抱以希望呢？河水不断地迁流，前后极其相似，我们从远方看去，就误以为是一条不变的河，其实走到近前才知道，这里面永远没有常和一。

又像看远处的一盏油灯，我们误以为那里有一个固定的亮点，实际上根本得不到。那是一刹那就换一次的假相，哪里有常住？而且是无数个空间的光点的假合，哪里有独一？它永远只是幻影的相续，里面捕捉不到什么。但由于它迁流得太密集，以致于骗过了我们的眼睛，误以为这里有常、一的实体。像这样，我们对于内在生命的蕴的假相，执取为常、一的“我”。

如果你能悟明河水和灯焰的启示，就知道其实自己就是一条河，也是一盏灯。一条河又可以譬喻成时空的列车，这都是虚妄的梦现。在这刹那刹那的流逝中，永远没有常、一的“我”。你要看到，这只是因缘的力量在不断地变现，而且每次现的都是多分的相，否则无法呈现。而且显现后第二刹那就灭了。然后你要认识到，这不是“我”，一定要知道它是假的。

如果你误以为是“我”，那你会见不到真正的自己。我们就是由最初一念的错失，结果形成了坚固的习气，以那种顽固的惯性，一直认定这个是“我”，这就叫“俱生我执”，并且都是这样刹那不断地串习。其实看破了也很简单，而难以除去的是无始的积习，它已经渗透在你意识的深层，也就是阿赖耶识之中，成为非常顽固的习气。但不用怕，习气也不是真的。

你知道真相的话，就知道这只是忽然间迷惑了，一下子入到颠倒的幻梦里，就好像一下子喝醉了老酒那样，所以这里的一切都是错觉。但正在迷惑时，以无明习气的力量，就感觉有个恒常不变的“我”。当你把它一层一层拆开来看时，会发现什么也没有，这就是芭蕉的譬喻。

现在，你要看到根本没有人我，不需要别的，你只要在现相的每一个刹那上，把它分解开来，里面就没有“我”了。因为这里的任何一个刹那、一个方分的点都不是你。而除了每一个方分的点和每一个刹那之外，再没有别的东西。这就知道，这上面没有一个是你，它只是一刹那现起的一种现象。就像看电影，你一定要知道它后面的机制是什么，它是怎么出来的，如果你不去看后面的放映机，一直盯着前面看，你就会被幻影骗走，会误以为那里有一幢不变的高楼，好像它一直待在那儿。如果你知道后面在刹那刹那地放映，那么常的错觉就会打消，你又知道幕布上只是无数个光点的投射，这样一幢实体大楼的想法也会没有。



认识根源上的迷惑和紧张（问题出在认为有我的痴心）



事实就是如此，但凡夫都没看清，反而把多体、无常，就像刹那刹那放映在银幕上的一幢楼一样的蕴相，执为是“我”，以后一直认为这是我，一切的错乱就从这里发生了。

凡愚都不了解这事，你看世界上的人，哪个不认为五蕴是我？没有一个怀疑这件事，没有一个老师会教导说，那不是你。老师也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整个世界全都迷惑了。就这样，人们在错乱中达成了共识，没有人怀疑，大家都这么说。也因此，有我的言论风行世间，从没有一个人怀疑它的荒谬。世间一切的学说、观念，一种又一种的人生观、价值观、人性论等等层出不穷，这些都建构在一个虚假的“我”上。如果你能窥破这一点，就知道这个世界本来都是在说疯话而已。这里没什么值得看的，除了错乱还是错乱，连基本的“我”都是子虚乌有，那基于“我”所发生的一切言论、所指导的一切思想行为哪有不错呢？既然都是错乱，能在这里寻求意义吗？能在这里实现真正的价值吗？何其可笑啊！

我们应该唱：“‘我的’在哪里？连我也没有。”我的爱情、我的财富、我的地位、我的人生观、我的什么……这一切都要靠虚妄的第六意识去维持它，要通过妄想来使自己活在妄想里。所以，很多人很难面对没有我的生活，很难接受没有我的位置、我的价值、我的显露等等。他们会有失去自我的恐慌，有自我的不愿屈服、不甘落后，有自我的包装、自我的奋斗。在每个地方都害怕自我显不出来，害怕被人说成一文不值。自我很难接受自己被否认，很难接受被别人说为丑陋，自我从来不甘心站在别人后面。再懦弱的人，心里还是在抗争，只不过没机会。再不显眼的人，有机会还是要显示一下的。



内心的错乱举动——集谛



人们既然认为有“我”，那最基本的逻辑就是，既然是“我”，那“我”就是世上最重要的。其实，在凡夫心的最深层，最重视的就是“我”。只要你的“我”破不了，所谓的悲天悯人、同体慈悲等就都会被障住。在凡夫的内心深处，一直以自我为第一，所以在任何处都要保护这个“我”，也因此，他会发出不同的维护行动。这种行为逻辑，就叫做集谛。

我们无量劫以来就是这样行动的。有一次，我观察到这个“我”确实有一套行动逻辑。其实凡夫一切处都是以这个无明心，或者说执著有“我”的心作为因，这样，在不同的情况下，遇到不同的境缘时，因缘一和合，相应的反应就出来了，没有一个人会例外，我才知道它就叫集谛，因为它的行为法则是固定的，绝对不会错。当时也是感觉非常有意思，这也就是集谛的内涵。

这虽然没办法用数学公式来表现，但佛法已经说到家了，无数种的烦恼心所，就是按照不同的情境来反映的意思。“反映”就是，内心首先做出的行动，再体现于身口，这就成为了业。内在的那种很隐蔽的表情、表现就是烦恼，它是不寂静的。因为，根本上要维护一个“我”，心的最深处就不会有安宁，他一定时时都处在恐慌当中，决定是这样的。我从这里就看清楚了，这绝对是苦，绝对不是寂静涅槃，即使到了天上，也只是暂时的休息，只要情景一出现，他就要恐慌。

所以，我当时从这个根子上知道，保护一个虚假的“我”，就像保护一个会破的肥皂泡一样。以你这个根本的愚痴，就导致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同的境缘时，你内在的司令部马上就开始恐慌。其实，任何爱也好，恨也好，慢也好，这一切的烦恼都是你心灵的紧张，都是你心里的一种错乱的判断和反应。根子上要保护“我”，所以遇到喜欢的东西，就会有一种欲渴、有一种贪，生怕“我”得不到；如果有一些威胁因素，对这个“我”有贬低、凌辱、对抗等等，马上要发布全身的警备。而且一发动的时候，全身上下所有的细胞，整个人的状态都与之相应，一点不错乱。也因此，贪有贪相，嗔有嗔相，慢有慢相。

然而，一旦你洗除掉了，心里面没有了“我”，还是可以做出贪，也可以表现为嗔，但不是真正有什么贪嗔，那时你就有了一个赤子之心，唯一就是去掉了我执。所以生活仍然是生活，世界依旧是世界，只不过你净除了错乱，你得到了内心的自在。

大家一定要懂得集谛，它就是根源上计执有“我”的无明，配着各种的境缘，是怎样的境缘，就有相应的反应，不会错乱。你不会对好的、喜欢的东西，忽然间感到非常愤怒，你不会去反对它的，因为你最喜欢的是“我”，既然这个东西对“我”有好处，那么它一来，你就笑眯眯的，自然表现出欢迎的表情，一到就贪婪地享用不已，来满足自我。

每当出现一些威胁你的情况，像是有人打击你、谩骂你，你会马上判为“我”的敌方，因为要维护世界上最大的“我”，那么顿时你心里就会发出反击的表情，这种妄动就叫做“嗔恚”。至于口里说什么话，拿起什么东西反抗等等，都是自然会采取的行动。

每当这个自我被戴上了光环，被人喝彩，站在万众之上，那么“我”马上就调整起来，心里在高兴：终于到手了，今天实现了伟大的“我”。你又不是石头，所以不会没有表情的。把石头放在最神圣的宝座上，它没有心，更没有“我”，所以不会有什么反应，但是一个凡夫被捧到那么高的宝座上，这时候，自我就会做出一个判断，它说：我已经举世无双了！就这样，无论任何环境，每当它感觉自己是第一的时候，马上会表现出第一的姿态，即使表面装作无动于衷，心里还是那副表情。

如果自我跟其他作比较时，对方是一个超过“我”的，比“我”更完美的人，“我”就黯然失色了。这时候他的眼睛很红，自然会做出那种表现来。

其实，这一切都是身不由己的。因为你的软件系统已经在形成了，除非在根源上把我执破除，那么一切的反应会逐渐消失，消失之后，你就恢复正常了，这些东西全部消失，你就叫阿罗汉。

很多人喋喋不休，一直谈论这个世界问题的根源。他们即使写一万本书、一亿本书，你也不要认为真能说出些什么。其实，在这个世界上，“我”就是一切祸患的根源，懂了这句话，所有的问题就全都知道了。

宣真

迷乱的我们天天在轮回



每个凡夫都背负了一个负担，它叫做粗重身（它是由种子变出来的，所以叫“粗重”）。如果你把它歇下，那你就得了大休歇；如果没歇下，就会源源不断地从这里变出无量无边的错乱相。

这一切只是一场梦，我们却总以为这里真的有很多法，它们各自独立地存在着。每天一打开门，就认为外面的世界好精彩、好丰富，然后你就像迷失在这幻化光影里，并且不断地攀缘、追求，就像小孩子不断地追肥皂泡一样。从中出现了源源不断的分别、计执、妄动，这就叫做轮回。就这样，业的车轮滚滚向前，业的洪流奔腾不息，它最初的源头只是很细的水流，但越到下，水流越粗，最后就成了滚滚洪流。

什么叫做凡夫？首先补特伽罗我是根本计执的境，从这个根源可以引发出千差万别的妄想、妄动，这就构成了凡夫的思想，形成了各种意识形态，由此出现了各种的心态、情绪、表情、行为，也就出现了无量无数纷繁复杂的轮回幻境，像各种迷梦般的故事一样，虚无飘渺。就像《红楼梦》说一切是太虚幻境，那里标立了红尘中一个个人的故事，而这一切都是虚幻。

我们无始以来有各种的随眠妄见，因为曾经有过，或者说曾经那么想过，结果那些种子全部潜伏在你的识田里，这就叫随眠。遇到新一轮的轮回时，就配合着当代的境缘，以各种崭新的姿势出现。其实，不就是那么回事吗？虽然都是我见和我所见，但还有它不同相状、程度上的发展。正是以这样的妄见，一切就都往“我”上联系。我们一定要认识到这一点，才懂得怎么回头。这种妄见已经渗透到我们意识的深层，举心动念，开口言谈，处处都是“我”和“我的”，这种错乱已经铺天盖地地蔓延开来，也可以说，这种结合已经渗透到一切的行为观感、意义建立上，而我们的生活，就是它所编织的一个网。又好像是一个以“我”为根本的软件中心，在不断地编程，不断地编为一条条的程序，它们全都是以“我”开头，然后召集程序，发出一个个指令，支配着我们的一个个行为。



做一个反轮回的战士



首先，大家一定要知道什么是“集谛”，知道什么是轮回的生产公司，到底哪一位是总经理？他们的操作程序如何？未来的发展如何？你要成为一个轮回的观察家，应该看破你自己。看破了就能深入魔穴，一把抓住魔头，把他的指挥中心全部摧毁，从此以后，你就不按照那样运转了，这样你才能还灭，才能恢复自己，才能治好自己的妄想病。其实轮回就是一场幻梦，佛法就是要把你从梦中唤醒。所以，必须看透自己的错乱，当你真正明白了，你才懂得回头。彻底明白之前，虽然你口里在重复，但你的轮回程序会以一种更伪装的方式继续进行，虽然我们宣传的是佛教党，但如果你的心没真正入党，党心不坚定的话，还是会做出反党的事。

由于这个根本的妄见，之后内在的程序系统就锁定在“我”上面了。所以每个人一出生，不必要别人教，自己就认为：这是“我”在见哪！这时要反驳自己：望远镜不是也能见吗？那里没有我。我们还会说：这是“我”在闻哪！这时又要反对说：录音机也能闻，但那里没有我。又会说：是“我”在说啊！又要反问：真的有我吗？风吹铃响不是照样出声音吗？又会说：那是“我”在走。又反驳自己：河水没有我，不是照样流动吗？还会说：是“我”在接触啊！飞沙走石不是也跟树木碰撞吗？再说：我在吃，还有消化、吸收等等。但各种化学反应，没有我也同样进行。还说：“我”在做呢！天地之间多少运作，是“我”在做吗？又说：我染污了，我清净了。大地没有我，也可以有染有净。

就像这样，“我”只是自己附加的东西，其实，这样一个身心现象，跟外在的事物没有性质的不同。无非是因缘和合的运作，在每一个因缘所作的现象上，怎么也得不到实法。你要能够看到，时空的任何方分、任何刹那上，都没有一个独立的体，全是观待而成。所以你在任何一分上都找不到“我”，这里根本没有主宰性，都是因缘的变现，哪里会有“我”？

现在，我们把目前这个蕴身当成是“我”，但这也无非是地水火风四大假合，没有“我”，无非是缘起的念念生灭，也没有“我”。外界也是如此。所以是我们自己判断错了。错处就在于，你把当前的五蕴看成是“我”，这是最关键的地方。之后你就把这个蕴身上的现象，跟其他一切法隔离开来看，也因此，对面全是人，全是你所对待的境。

由于这种错误认定，你就脱出了法界，自己去搞一套，这就是你自己的背叛。因为你的背叛，结果就流浪了无数劫，回不到法界了。可怜的孩子！是你自己脱开了母亲，自己昏迷了。但无论你怎么昏迷，怎么飘泊异乡，法住法位，你还是住在法界里，寸步也没离开。

由于你当初做了一个错误的指令，认为这个是“我”，其他都不是，结果从此走上了与法界分离的道路。然后，你把同体所现的一切现相都视为对面，你在这里分判自他，在这里兴起爱憎，在这里不断地攀缘、追逐、寻求意义，这是个极大的错误。由于这个错误，我们走上了一条漫漫无有归宿的路，这条路走得太漫长、太久远了。这种错乱太深，无处不在，就是这种错认，把海水跟海隔离开了。这就是轮回生命的真相。

回头吧，不要继续在虚妄里执迷不悟了。回头干什么？无非是还归本有的家，此后再不搞分裂了。有了这样的认识后，首先就要把我见拿掉，不要建立一个我相。《金刚经》破四相就是这个道理。最初是从一个我相，发展出人相，众生相，寿者相，由于在空间上执著有“我”的实体，那就有对面的人相，以及众多个体的众生相，时间上，就有一段一段的寿者相，结果你就陷在各种的妄执里，按照这种错乱的方式轮回不已。

现在怎么回来？没有别的路，你必须得看清我相是错的，以我相观待而成的人相、众生相、寿者相全是错的。这以后，你应该逐渐地无我相、无人相、无众生相、无寿者相。也就是，你再也不要认为这是“我”，也不要再看成这是你以外的人，不要认为这里有各个独立的自体，也不要认为真的有一段一段的寿者相或者生命相。

首先要消除人我的执著，你处处都要记得，不要单单把这个当成是“我”。这只是入胎的时候，执取了一点父母精血而已，但后来却一直认它是“我”。因为你的心念念跟它纠缠在一起，导致你对它的执著最深，一直抱持着这个是“我”的想法。如果你能把它拿掉，那么天地同流，万物一体。

我们现在最大的错乱，就是执这个为“我”。所以，首先你得看成是“他”，就像看待一个飞利浦刀片那样。之后要一再地强化这个想法，他就跟面前的一张桌子一样，所以，不要特别地尊重他、爱护他。你要一反过去的方式，不要总是一看到镜子，就傻呆呆地认为这个是“我”，想着“我”一定要好美丽，不断地修饰、突显出一个“我”。因为你在第一念上就错了，之后什么“我”的美丽、“我”的光彩等等，全是在错误上包装出来的。

我们现在可以打一打自己的脸，就跟打一块石头一样。你说这个脸是什么？摸一摸，可以跟自己开玩笑：这是个什么东西？脑壳好像是块石头。这个脸是什么？照照镜子，好像是泥巴塑的泥人。这个身体好像跟个小猴子差不多，那就穿个衣服遮遮丑吧。现在，你这个机器出去走一走，然后它就开始走了，像是个机器人。每当说话的时候，你千万不要认为这是个“我”，那会不得了的，会跟希特勒在柏林广场对着万人讲演一样。以后你不要觉得“我”有什么了不得的，你应该说：“木头人，现在开动机关，可以说话了。”你说话时，就感觉好像是风吹铃响那样，不要带有“我”。再比如，现在要排队领奖，你是第一名，站在第一位，这时千万不要认为“我”是第一名，你应该想：“这大概是个火车，这个就是火车头。”如果要排座位，你没有坐在中间，而是在旁边，你也不要想：“我”怎么没在最中间的位置？照相机、摄影机拍不到我怎么办？你不要害怕，不要抢位置，就当这是一排石头，这个差不多是左边第二块石头就可以了。像这样，我们现在就这么想，不要过分地显“我”，这一点一定要清楚。

学佛法要懂“平常心是道”，任何处都不要突现自我，让自己最后变得一点“我”的色彩都没有，再说什么我好、我坏，就跟说飞利浦刀片一样。也就是说，千万不要人家说好你就高兴，说不好你就生气。照照镜子，很好看，你就在那儿孤芳自赏，不断地自恋。不好看就很自愁，想：这么难看怎么出门啊？如果不好看，那就差不多是一张不太整齐的桌子出门了，如果好看，那大概是一块比较光滑的石头出门。像这样，一定不要带着情。情是因我执而生的，这些都不好，都是轮回的因。

有人说：“我行善。”其实，你行善也还是念念想表现自己，认为自己是个善人，那不还是我执吗？你要懂得辨别世间道和出世间道的差别。有人执著：我一定要是个忠臣、良将；我是个楷模、劳模；我是个优秀青年、成功人士；我是学术精英……这些也无非是把好的“我”显示出来。你说，这种迷乱是涅槃的因吗？其实全是在搞轮回。

这样你就了解，无论做什么都不能有“我”，有“我”就是苦因，有“我”就是错认。因为已经犯了原则性的错误，所以得不到真正的安宁，凡是以有“我”造成的现象，全都是行苦，绝对脱不出来。意思是，这就是苦因，必然连着苦，会被卷入苦中，丝毫也不差。

无我的故事还要继续讲，你现在明不明白？不明白的话，就讲到你明白为止。

如果有人能真正知道这个事，真正看透了这件事，那他就能永断粗重之身。

有人问：“什么是粗重？”

凡是跟我执相连的法都是粗重，那不是真正的轻松。

又问：“学无我，有什么好处呢？”

那就是，从此以后，你的负担就真正没有了。不要说法无我，单单是人无我证到了，那确实是没烦恼。从此再不会为“我”欢喜，为“我”忧，为“我”骄傲，为“我”愁，为“我”竞争，为“我”求等等。也就是执我的心一旦没了，不再执“我”，那无论怎样都没关系，再不会发生影响了。

已经见到了没有“我”，那你最深处的恐惧感就没有了，不安宁也没有了。不必整天神经紧张地去保护“我”。从小到大，我们一直犯神经病，就是要保卫这个“我”，不保护“我”的话，你绝对不犯神经病。没有了“我”，就再不用为“我”而心跳加速、紧张，怕失面子，怕吃亏，怕得不到尊重，怕得不到第一名，怕好东西从自己手上溜走，怕自己不能领先、不能出人头地，怕自己落后、无光彩……整天怕这怕那的，无非是一大堆啰嗦。遇到什么都往我执上连，你的思想负担有多重，整天起心动念，不都是为了“我”吗？

大家该好好算一笔帐了，过去多少精神上的支出是为了“我”？多少精力上的衰减是为着“我”？你的多少忧，多少愁，多少爱，多少恨，多少竞争，多少执著是为了“我”？多少次的消化不良，心惊肉跳，肝火上旺，昏头昏脑不都是为了“我”？这一切都是为了“我”在自找苦吃、自寻烦恼的，是不是？

反过来，一旦把“我”看破了，你就能永断粗重之身。等你心里再没有任何烦恼时，那是吃也香，睡也香，到哪儿都随缘，何处不寂静呢？哪里需要吃安神药？何必那么保护自我、显示自我？哪里有什么需要为“我”而求呢？当你彻底从过去那种狭隘、虚假的“我”中走出来，把“我”一举**时，你就回归了，就开始跟法界合体了。

多少年来，因为执著妄现的水泡为“我”，结果脱离了大海。这种日子真是苦，就像迷梦一样。我们这样活了那么多世，就连这一生中，也从没离开过“我”，一直钻在“我”的牛角尖里，一念都不曾放开，一直被一个又一个的妄念所笼罩，念念不停地在我执的惯性里打转，从没想到绳上没有“蛇”，也就是蕴上没有“我”。事实上，这个蕴根本没什么值得爱著的，它本身也没有实际意义，这上没有了不起的“我”，更没有“我”的风度、个性、相貌等等。

长劫以来，我们可以算是“妄自为小人”了，一直在这么小的意义上拨不开，还误以为“我”是天下最崇高、最重要的。想一想，你的心那么小，缩小到了只有一个“我”，一直在“我”里面打转，怎能不陷入迷圈？怎么会有真正的自由？

大家一定要知道，这一切全是错乱，全是自己骗自己。知道后，就不要继续在这上面弄虚作假了。世人不明白这个道理，一直错认还有情可原，而在座的各位都已经完全听清楚了，如果你还继续执迷不悟，明白了还要骗自己，那千佛也不能救你了。

所以，以后不要天天马不停蹄地打妄想，不要继续做错乱的梦了。可以像瑞岩和尚那样，常常提醒自己：“醒醒主人翁，醒醒主人翁，不要再迷了。”要知道，一念迷就是轮回，一念觉就回来了。轮回的一切全都是戏论。真正明白后，就能整日无事，而不是整天动心思搞世间法。所以，一定要换换脑筋，脑筋要“急转弯”，要在这上面明白，不是要发展很多事，而是本来无事。

宣真

入中论卷一
敬礼圣曼殊室利童子！
第一菩提心极喜地
为令悟入中观论故造《入中论》。兹于诸佛菩萨先应赞叹者，即是诸佛第一胜因，救脱系缚生死牢狱无量无依众生为相之薄伽梵大悲。故说：

声闻中佛能王生　诸佛复从菩萨生
大悲心与无二慧　菩提心是佛子因

等二颂。

论主月称菩萨首先声明，为了使学人悟入《中论》的缘故造这部《入中论》。现在对于诸佛菩萨首先应赞叹的，就是诸佛的第一胜因，以救脱系缚在生死牢狱中的无量无依有情为体相的佛薄伽梵大悲。因此说到以下两颂。
声闻和中佛是从能王佛陀所生，诸佛又从菩萨所生。大悲心、无二慧、菩提心这三者是佛子菩萨的因。（后一颂说，三者以大悲心为根本，所以首先礼敬大悲。）

由得圆满无上法王，较声闻独觉菩萨尤为圆满自在，即声闻等亦承其命，故诸佛世尊名曰能王。要从诸佛乃生声闻等，以诸佛出世无倒宣说缘起，彼由闻思修习，乃能随其信乐满足声闻等果故。

首先解释“能王”的涵义。
由于得到了圆满无上的法王果位，相比于声闻、独觉和菩萨三种圣者更为圆满自在。连声闻、独觉和菩萨也都要承奉法王佛陀的教令，因此诸佛世尊称为“能王”。而且，需要从诸佛的教导才能出生声闻、独觉和菩萨等圣者，这是由于诸佛出兴于世，无颠倒地宣说了甚深缘起，彼等学人由闻思修习佛所说的缘起义，才能随各自的信心、欲乐，而获得声闻、独觉及菩萨等圣果的缘故。

设有一类唯闻佛说缘起善达胜义，而不现生证般涅槃，然彼行者于他生亦必能获得所求果报，如定业果。圣天云：“现已知真实，现未得涅槃，他生决定得，犹如已造业。”《中论》亦云：“若佛不出世，声闻已灭尽，诸辟支佛智，无依而自生。”

假使有一类人，唯一闻到佛所说的缘起法而善巧了达胜义，但并未现生证得般涅槃，然而彼等行者在他世中也一定能获得所求的果位，如同造定业必定感果那般。圣天菩萨说：“现世已经了知了胜义，但现世还未证得涅槃，在他世中决定能证得，如同已造的定业，虽然现世未现前果报，但来世必定感果。（同样，现世已经了达真实义，虽然现前没得涅槃果，但以妙业势力的感召，来世必定获得圣果。）”《中论》也说：“如果佛没有出世，声闻都已经灭尽，然而以前世善达胜义的缘故，诸辟支佛的智慧，还是能在没有善知识等所依的情况下自己产生（即证得圣果）。”

能得正教授之果，故名声闻。如云：“所作已办，不受后有。”等。或从诸佛听闻无上正觉妙果之道，为求者宣说，故名声闻。《法华经》云：“我等今者成声闻，闻佛演说胜菩提，复为他说菩提声，是故我等同声闻。”虽诸菩萨亦有彼义，然唯宣说自不修行，乃是声闻，故异菩萨。

这是解释“声闻”的涵义。
能得到纯正教授的果位，所以叫做“声闻”。即无倒的教授叫做“声”，听闻后能证果，就叫声闻果。如经中说：“所作已办，不受后有”等。（闻佛所说的四谛法后，所需要成办的解脱已经成办，不再受取后有身。“等”表示能得果。）
或者解释为，从诸佛处听闻了能证得无上正觉妙果的正道后，再传授给其他求法者，因此叫做“声闻”。《法华经》说：“我们今天都成了声闻，因为闻到佛演说的殊胜菩提，而且为他人宣说能证得菩提妙道的法，所以我们同于声闻。”像经中所说，虽然诸菩萨也有“闻佛说殊胜菩提，并为他人宣说能证菩提道的法”这个内涵，但这里是指唯独宣说菩提道，而自己不修行的人才是声闻，所以不同于菩萨。

佛陀是觉悟真实之义，其名于声闻、独觉、无上正觉三处俱转，故佛声亦诠独觉。独觉之福慧辗转增长胜出声闻，然无福智资粮、大悲、一切相智等，劣于正觉，故名为中。此亦不依他教自然智生，唯为自利而自觉悟，故名独觉。   

这是解释“中佛”的涵义。
“佛陀”是觉悟真实的意思，这个名称是泛指词，在声闻、独觉和无上正觉三处都可以运用，所以“佛”这个声或者字，也可以表诠独觉。由于他的福德智慧辗转增长，胜过声闻，但没有圆满的福智资粮、大悲以及一切相智等，不及无上正觉，所以称为“中”，即“中佛”。这也是他在最后身，不依于其他师长的教导，自然从心中生起智慧，而且唯一为求自利而自生觉悟，所以叫做“独觉”。

声闻独觉，要由如来说法乃得出生，故曰能王生。

声闻和独觉必须依靠如来宣说教法才能出生，所以论中说，他们从能王生。
以上解释了“声闻中佛能王生”的涵义。

但诸能王复从何生？论曰：“诸佛复从菩萨生。”

那么，诸能王佛陀又是从何而生呢？论中说：“诸佛又从菩萨而生。”

设作是念：岂非菩萨亦从如来说法而生，名佛子乎？云何诸佛世尊从菩萨生耶？

如果有人想：难道不是菩萨也从如来说法而生，而称为佛子吗？为什么说诸佛世尊从菩萨生呢？

此有二缘，菩萨亦得为诸佛世尊之因，谓时位差别及劝令发心。约时位说，以如来是菩萨之果故。约劝发心说，如曼殊室利菩萨，劝释迦牟尼世尊及余诸佛，最初发菩提心。最究竟果，待其主因，故说诸佛从菩萨生。

回答：这有两个原因，菩萨也可以成为诸佛世尊的因，即所谓的时位差别和劝令发心。从时位上说，以如来是菩萨的果，即从菩萨出生如来的缘故。就劝导发心而言，譬如曼殊师利菩萨，曾劝导释迦牟尼世尊和其余诸佛，最初发起菩提心。最究竟的果，必须观待它的主因而来，所以说诸佛从菩萨生。
换言之，从以诸佛的教化力出现菩萨来看，可以说菩萨由诸佛生，称为佛子。从观待主因才能得果上说，诸佛观待于菩萨而来，因此说诸佛从菩萨生。

由圆满因最尊重故。既说因应礼敬，则果应礼敬自可知故。诸佛世尊如大药树给无量果，则于彼嫩芽等尤应励力爱护。为令会中三乘有情趣大乘故，赞叹菩萨。如《宝积经》云：“迦叶，如初月为人礼敬过于满月。如是若有信我语者，应礼敬菩萨过于如来。何以故？从诸菩萨生如来故。”此以圣教正理成立诸佛从菩萨生。

由于圆满因最值得尊重的缘故。既然说了因应当礼敬，那果应该礼敬自然可知的缘故（就更不用说了）。意思是诸佛世尊是无上果位，就好比已经长成的大药王树，能够施与众生无量的妙果。由于大药王树是从嫩芽等出生，所以对于它的因——嫩芽等，尤其应当励力爱护。而且，为了使会中的三乘有情趣入大乘的缘故，着重赞叹菩萨。如同佛在《宝积经》中所说：“迦叶，就像初月被人礼敬胜过了满月那样（初月是满月的因），与此相同，如果有信受我教言的人，应当礼敬菩萨超过如来。为什么呢？因为是从诸菩萨出生如来的缘故。”
以上以圣教和正理成立了诸佛从菩萨生。

又诸菩萨以何为因？

接着问：那么诸菩萨是以什么为因而出现的呢？

论曰：“大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”

论中说：“大悲心、无二慧和菩提心三者，是佛子菩萨的正因。”换言之，菩萨是这三种德相所出现的果。
三者的体相如何呢？

悲谓哀愍，行相体性如下说。无二慧谓离有无等二边之慧。菩提心如《法遍行经》云：“菩萨应由菩提心了达一切法，一切法与法界相等。新生无住一切法，由所知能知空故，皆遍了知。如自所了达法，愿诸有情皆能通达。菩萨所发此心，名菩萨菩提心、利益安乐一切有情心、无上心、慈故和爱心、悲故不退心、喜故无悔心、舍故无垢心、空故不变心、无相故无障心、无愿故无住心。”菩萨正因，即此悲心、无二慧、菩提心之三法。如《宝鬘论》云：“本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边慧。”

“悲”，指哀愍有情的善心，它的行相及体性如同下文所说。下文会着重解释缘有情悲、缘法悲和无缘悲这三种悲的行相和体性。
“无二慧”，指远离有无等一切二边的智慧。实相中本来离一切边，如是了达就叫做无二慧。
“菩提心”，如同《法遍行经》所说：“菩萨应当由菩提心来了达一切法，一切法与法界等同不二。新生无住一切法，由于所知和能知空无自性的缘故，全部周遍了知。如同自己所了达的法，愿一切有情也能如是通达，而成就正等觉。菩萨所发的这种心，就叫做菩萨菩提心、利益安乐一切有情的心、无上心、慈故和爱心、悲故不退心、喜故无悔心、舍故无垢心、空故不变心、无相故无障心、无愿故无住心。”
菩萨的正因就是这悲心、无二慧和菩提心三法。龙树菩萨在《宝鬘论》中也说：无上菩提的根本，一是如须弥山王般坚固的菩提心；二是大悲心周遍十方；三是心不住有无等任何二边的智慧。

由大悲心又是菩提心与无二慧之根本，为显大悲为主因故。

颂曰：
悲性于佛广大果　初犹种子长如水
常时受用若成熟　故我先赞大悲心

在菩萨三因中，由于大悲心又是菩提心和无二慧出生的根本，为了显示大悲是主因的缘故，颂中说：悲的体性对于成就佛陀广大妙果而言，初中后三位都极为重要。初位犹如播下种子；中位就像以水滋润而得以长养；后位好比果实成熟，成为无量圣凡有情相续不断的受用处，因此我（月称菩萨）在造论之初首先礼赞大悲心。

如外谷丰收，初中后三，以种子水润成熟为要。如是广大佛果，初中后三，唯大悲心为最要。

犹如外在的谷物丰收，在初中后三个时位，分别以播种、用水滋润和最终成熟为重要。与此类似，就广大佛果而言，初中后三位，唯一以大悲心为最重要。
下面分别阐述。

具大悲心者，见他受苦，为救一切苦有情故，便发心曰：“我当度此一切世间出生死苦，令成佛道。”又此誓愿，离无二慧不能成办，乃决定修无二智慧。故一切佛法之种子是大悲心。《宝鬘论》云：“若大乘经说，大悲为前导，诸行无垢智，有智谁谤彼。”

首先讲悲心“初犹种子”的涵义。
有了大悲心后，在见到其他有情备受诸苦时会心中难忍，为了救拔一切苦难有情的缘故，就会发心说：“我应当度脱这一切世间有情出离生死苦海，使他们都成就佛道。”进一步想：这个誓愿，如果离开了无二慧的摄持，单以布施等不能成办佛果，于是决定修持道之主要的无二智慧。因此说一切佛功德法的种子是大悲心。意思就是，以大悲心而出现普度有情的菩提心，以菩提誓愿的驱使而修持无二慧，来完成佛道，所以说它是最初的关要，像种子一样。
《宝鬘论》说：“就像大乘经中所说，大悲心是一切大乘修行的前导，从中会出生以菩提心摄持的诸多菩萨行和无垢的智慧（无二慧），有智慧的人谁会诽谤它呢？”

初虽发菩提心，若后不以悲水数数灌溉，则仍不能修集广大资粮，或以声闻独觉涅槃而般涅槃。

这是讲悲心“长如水”的涵义。
虽然初期发起了菩提心，但后面如果不以悲水数数地灌溉，就仍然不能修集广大的福慧资粮，或者由于缺乏悲心，取证声闻独觉果而入于涅槃，从而退失大乘。

又得无边果后，若离悲心成熟，则亦不能长时受用，亦复不能令诸圣果，辗转无间长时增长。

这是讲“常时受用若成熟”的涵义。
而且，得了无边果以后，如果离开悲心成熟的话，那也不能成为无边有情长时受用之处，也不能使得声闻、独觉、菩萨等有情诸多圣果，辗转不断地长时增长。
也就是，只有悲心成熟的力量，才成为源源不断地救度有情的根源，才成为出现一切有情现前、究竟利乐的所依，成为无边有情长时受用之处。也只有悲心成熟的力量，才能相续不断地教化一切有情，使得他们辗转地出生圣果，不间断地使这个圣果恒时增长。

为礼敬彼，今由所缘差别，当显大悲自体差别。

为了礼敬薄伽梵大悲，现在由悲心的所缘的三种差别，来显示大悲自体的差别。
意思是在所缘和行相中，这里唯一以所缘来区分大悲。因为三种大悲都是以拔济一切有情苦为行相，这上无有差别，然而就所缘来说，有缘有情总体的相，缘多体、无常、苦性的唯法相，以及胜义中一切内外等法都无所缘，这三种差别，由此来显示大悲自体的三种差别，也就是缘有情悲、缘法悲和无缘悲三种。

宣真

首先显示缘有情悲的体相。

颂曰：
最初说我而执我　次言我所则著法
如水车转无自在　缘生兴悲我敬礼

有情最初把本来无我妄说为有我，执著实有的“我”。之后把这个“我”以外的其他法说为我所，执著实有的“我所有法”。从我执和我所执这个妄动的根源而起惑造业，像水车一样旋转不停，毫无自在。这样缘着众生的苦而兴起拔苦的悲心，就是我（月称菩萨）所敬礼的对象。

诸世间人于我所执前，先由我执于非有之我妄计为有，执此为实。次除我执之我，于余一切法执为我所。此执我我所之世人，由烦恼业索所系；依旋转之识推动而转；于生死深邃大井中，上自有顶下至无间，无间旋转；其势自然下坠，要由励力乃升；虽有无知等烦恼业生三种杂染，然无初中后之决定次第；于日日中恒为苦苦坏苦之所逼恼，迄无超出轮转之期。诸菩萨众见彼苦恼，发大悲心勇猛救护，故当先礼佛母大悲，此是菩萨缘生大悲。

一切大悲都是缘苦而兴起的，见到有情长劫流转生死，无由出离的苦相，菩萨就会油然兴悲。
“诸世间人于我所执前，先由我执于非有之我妄计为有，执此为实。”那些世间的有情在起我所执之前，先以我执的错乱力量，对于本来没有的“我”，虚妄地计执为有，执著这个“我”是实有。这就是轮转生死最初的因。
“次除我执之我，于余一切法执为我所。”起了我执后，除开我执之境的“我”以外，对于其他的内眼等、外色等一切法，就执为我所。既然立了一个“我”，那我执心必然要把其余一切法跟“我”相连。会说这是我所爱、我所恨、与我亲、与我疏，这是我的房子、我的眷属、我的事业、我的成就、我的喜好……像这样，会认为万法跟我有各种各样的关系，执著诸法是我所。
“此执我我所之世人，由烦恼业索所系。”这些执著我和我所的世间凡夫，都被烦恼和业的绳索所紧缚。我执和我所执是惑业的根源，只要没被消除，就无法制止起烦恼和造业，因此，世人一直在起惑造业中，无法摆脱。
“依旋转之识推动而转。”就像车轮一直被人推动而不断地旋转那样，众生一直被不断运行的妄识推动而转。
“于生死深邃大井中，上自有顶下至无间，无间旋转。”以这种识现行的势力，就导致众生的心在深邃的生死大井中，上到有顶，下到无间地狱，在各种生处里相续不断地运转受生。
“其势自然下坠，要由励力乃升。”就像水车转动时，按照它的势力，往下会自然下坠，往上却要努力勤勇才能使它上升。同样，众生在轮转的过程中，随着恶业的力量，自然会堕向恶趣，然而他从恶趣里脱出，就需要勤勇的功用才能逐步上升。
“虽有无知等烦恼业生三种杂染，然无初中后之决定次第。”整个轮转的过程就是十二缘起，这又可以摄在烦恼、业、生三杂染中。虽然对于十二缘起支，描述时有固定的顺序，无明、爱、取是烦恼杂染，行、有是业杂染，识、名色、六入、触、受、生、老死是生杂染，说由烦恼造业，再由业受生等，但在众生现前的心中，烦恼、业、生三者并没有决定的前后次第。比如正现前时是生杂染，身心感到不适，之后因缘聚合，忽然起了烦恼，然后陷在造业中，所以在当下的心上，起惑、造业、受报三者现行的次第并不固定。
“于日日中恒为苦苦坏苦之所逼恼，迄无超出轮转之期。”众生就这样陷在轮回里，刹那不停地被苦苦、坏苦、行苦三苦所逼恼，直到今天都没有超出轮转的时候，连一刹那的真实安乐也没有。
“诸菩萨众见彼苦恼，发大悲心勇猛救护。”菩萨们见到众生陷在这种恒时不断的苦恼里，就发起大悲心，勇猛地作救护。这种在尽未来际，救拔一切生死苦难的心，就叫做大悲心。
“故当先礼佛母大悲，此是菩萨缘生大悲。”因此，首先礼敬诸佛之母的大悲，这就是菩萨的缘生大悲。

接下来补充《善显密意疏》中对这一段的解释。

此六门法喻合说，非仅令了知有情流转之理而已。前虽说乐大乘者应先发大悲，然未说如何修习，悲心乃发，今说有情无有自在流轮生死，即显由此修习乃能引发大悲心。

《自释》里以六门作法喻合说，并非只是让学人了解一下有情流转的道理。前面虽然说到喜爱大乘的人应当先发大悲心，但没有说该如何修习来发起大悲，现在进一步说到，有情无有自在流转生死的苦相，就是显示按照这样修习能引发大悲心。

此复应思：由谁令其流转？谓最不寂静未善调伏之心。于何处流转？于上自有顶下至无间，流转不息。何因如是流转？由惑业增上力故。谓由非福业及烦恼力则堕恶趣，由诸福业不动业及烦恼力则升善趣。堕恶趣者，不待功力而任运自堕。升善趣者，非极大勤勇修集彼因，难得上升。

这又应当思维：一、是哪个使有情流转的呢？是由最不寂静未善调伏的心。二、有情在哪里流转呢？在上至有顶下至无间地狱的整个三界生处里，不断地流转。三、以什么因缘这样流转呢？由惑业增上的力量。也就是由非福业和烦恼的力量就堕入恶趣，由福业、不动业和烦恼的力量就上升善趣。在升、堕两者中，堕恶趣不必功力，就能任运地自己堕落，升善趣的话，没有极大的勤勇来修集善趣的因，就很难得到上升。

又于某一缘起中，三种烦恼随一生时，其他缘起之余二杂染亦相续不断。又时时为三苦之所逼恼，如水浪之滚滚而来。

而且在某一轮的缘起中，三种烦恼——无明、爱、取中，任何一者产生时，其余缘起的业杂染和生杂染也随之相续不断。而且在轮转的过程中，众生时时被三苦所逼恼，就像水浪滚滚而来，没有一时停歇。应当按这样思维来引发大悲。

此复应知初发业者，若未思自我流转生死而令心厌离，则于思惟他有情时，不忍其受苦之心，必不能生。故当如《四百论释》所说，先于自身思惟已，次缘他有情而修。

其次要注意，对于初业者来说，如果没有在自身上思维，我是怎样流转生死，来让自心发生厌离的话，那么在思维其他有情的时候，就必定生不起不忍他受苦的心。所以应当像《四百论释》里所说的，首先在自身上思维，之后再缘其他有情来修。

修他有情于生死中受苦，为即此能引生大悲心耶？抑须余法助成之？
曰：现见见怨家受苦者，非但无不忍心，且心生欣幸。见非亲非怨者受苦，则多舍而不问。是于彼无悦意相之所致也。若见亲属受苦，则心多不忍，其悦意愈重，不忍受苦之心亦转增。故欲引生大悲心者，于余有情务须心生最可爱乐悦意之相。

有人问：修其他有情在生死里受苦，仅仅这样就能引生大悲心吗？或者还需要其他法来助成？
回答：可以现见到，人在见到怨家受苦时，不但没有不忍之心，反而会生起幸灾乐祸的心。见到非亲非怨的人受苦，那多数都是舍而不问。这是因为心里对于这两类有情没有悦意相所导致的。如果见到自己的亲属受苦，那心中多数是不忍的，而且越是疼惜他、喜欢他，不忍他受苦的心就越强烈。所以，想要引生大悲心的话，就要对其余有情生起最可爱乐的悦意之相。

此悦意相由何方便得引生？
诸大论师略有二规：一、如月称《四百论释》说：“思惟一切有情从无始来，皆是父母等眷属，为度彼等故，能入生死。”大德月及莲华戒论师亦如是说。二、静天论师之规，如余广说应知。

又问：这个悦意相要以什么方便能引生呢？
回答：诸大论师大致有两种法规：第一种，按照月称菩萨在《四百论释》里所说：“思维一切有情从无始以来，都曾做过自己的父母等眷属，为了度脱他们的缘故，就能趣入生死。”月官菩萨和莲花戒论师也是这样讲的。第二种，像寂天菩萨在《入行论》里所说的法规，修自他平等、自他相换等道理应当了知。

若能于有情思惟最可悦意，及于生死受苦之理，而修大悲心，则月称论师作此不共礼敬方为有义。若不能者，虽自矜聪智，直与鹦鹉诵经等耳。

如果能对于有情思维最可悦意相，以及他们正陷在生死里受无尽大苦的道理，来修大悲心的话，那么月称论师作这个不共的礼敬，对你来说才有意义。如果不能这样现为教授来修，即使自以为聪明智慧，也只是跟鹦鹉诵经一样了。

缘法与无缘之大悲，亦由所缘而显。

颂曰：
众生犹如动水月　见其摇动与性空

缘法悲和无缘悲，也是由所缘的体性来显示。颂中说：众生就像动摇的水月一样，具慧菩萨见到众生刹那变动的相，就会起缘法悲；见到这也是自性本空，就会起无缘悲。
水月摇动，一方面指水月一直在刹那生灭中，没有常、一、自在的相。这是譬喻有情的身心五蕴，无非是因缘所作的多体、无常、苦性的法，这上根本没有常、一、自在的补特伽罗。菩萨看到众生一直在这种唯苦法的相续当中，就会生起缘法大悲。
进一步要知道，就像水月由因缘合成，了无自性，正显现时不可得那样，有情也是众缘合成的，正现时就空无自性，如同幻梦。菩萨见有情性空，心中无任何所缘，同时见到众生处在幻梦中，一直在众苦相续里，所以虽无所缘，但同时兴起大悲，这叫做无缘大悲。虽然自性本空，但诸有情如幻事般，在自相的迷乱里受诸苦恼，菩萨了达一切法是空性后，虽然无所缘，然而能利益无量有情。

犹如净水微风所吹故，波浪遍涌于水面，水中月影与所依水浪同时起灭，似有彼月体相显现可得。然诸智者明见二事，谓刹那无常及自性空。

就像清净的海水被微风所吹的缘故，波浪遍涌在水面上，水中的月影和所依的水浪同时起灭，看起来好像有月亮的自体显现可得。智者们会非常明了地见到两件事，也就是水月现象的刹那无常，以及它的自性本空。
水月是因缘所生，并非不待因缘而自体存在。既是众缘所现，它自身就无法住持到第二刹那，所以一直在刹那动灭当中，这就见到了水月的世俗无常相。而且，以缘起故无有自性，这就见到它正现的时候就了不可得，由此了知水月的胜义空性。

如是菩萨大悲心痛切，见诸有情堕萨迦耶见海，此无明味著出生之因，邪分别为相，一切众生无明大水，为非理作意邪分别风鼓动不息，随自业转如同月影，刹那刹那受无常苦及自性空。故欲证得佛果，摧坏众生无常大苦，出生正法甘露妙味，除遣一切邪分别相，成为一切众生亲友。故前云：“兴悲我敬礼。”

与譬喻类似，菩萨大悲心痛切，见到无量的有情堕在萨迦耶见海里，无明的大水时时流注，它就成为出生苦的内因。无明的水以邪分别为相，把本无的计为有，把本有的计为无等等。一切众生的无明大水时时被当下的非理作意的邪分别风不断地鼓动，以致于造下了各种善恶业，如同天月。又随着自身的业力而运转，就如同天月投下的月影。这样，就出现了果位的恒时不断的幻影现相。这些幻影是因缘所生，为因缘所住持，因此刹那不住，而且无有自性。所以，整个世间界里的有情刹那刹那都在受着无常之苦，所显现的一切都是自性本空。
菩萨见到了众生的苦相以后，自己特别想证得具有无上智悲力的果位，能够最有效地、最直接地摧坏众生身上的无常大苦，引出众生心中的正法甘露妙味，遣除掉众生心中的一切邪分别相，而成为一切众生最可信赖的亲友。像这样，菩萨见到众生受无常苦以及众生现相自性本空的缘故，发起了缘法大悲和无缘大悲，因此前面说到“兴悲我敬礼”。

宣真

前已敬礼缘生缘法无缘大悲，今为宣说菩萨十种菩提心之差别。先依第一菩提心说。
前面已经敬礼了出生菩萨的主因——缘有情大悲、缘法大悲和无缘大悲，现在进一步宣说菩萨住地的十种菩提心的差别。首先依于第一菩提心来宣说。

颂曰：
佛子此心于众生　为度彼故随悲转
由普贤愿善回向　安住极喜此名初

初地佛子现证胜义，见众生都无自性而兴无缘大悲，其心为救度众生的缘故随大悲而转，所造善根都依普贤大愿善修回向，见定能获得无上菩提及能直接真实成办利他而发起无漏殊胜欢喜，这叫做最初胜义菩提心。

菩萨无漏智为大悲心摄持者，得名曰地，是功德所依故。由功德数量，神力殊妙，布施波罗蜜多等增胜，异熟增长等辗转上进之差别，安立极喜地等十地差别。诸地体性实无差别。如云：“如鸟飞越空中迹，智者无说亦无见，如是一切佛子地，尚不可说宁可闻。”

首先解释“地”的涵义。
菩萨的无漏智慧被大悲心所摄持的境地，就叫做“地”。这是菩萨无量功德所依的缘故，就像大地是万物生长的所依那样。为什么有十种地的差别呢？这是由菩萨在根本定中契证法界，在后得位时以功德数量，威神力的殊妙，布施波罗蜜多等的增胜程度，以及异熟增长等辗转上进的差别，来安立极喜地等十地差别。然而诸地本身指根本位，就此而言，在体性上实际无有差别。就像《十地经》所说：“如同鸟在虚空中飞行时，没有任何脚痕印迹，智者对此无法言说，也没有所见的境相，同样，一切佛子的地位，无可说、无所见的缘故，尚且无法用语言来说它，何况去听闻呢？”
换言之，菩萨根本位没有任何戏论，无法安立它的差别，但从后得位出现的功德、神通以及各种波罗蜜多的增胜，或者他的异熟果报的增长等，可以表现出上下等差别。比如在功德数量上，一地有十二种百功德，二地有十二种千功德等，有辗转升进的相。因此，可以安立从一地到十地的阶位差别。

极喜地是菩萨第一发心，最后法云地是第十发心。其中菩萨见众生皆无自性，为大悲所缘，心随悲转，依普贤菩萨之大愿而修回向，此名极喜地无二智，亦名最初心也。

其次解释“第一菩提心”的涵义（这里都是指胜义菩提心）。
极喜地是菩萨的第一发心，最后的法云地是第十发心。其中第一发心，指菩萨现证胜义，见到一切众生都无自性，然而世俗中却在自相的迷乱里受诸苦恼，成为大悲心的所缘（而兴起无缘大悲），之后菩萨的心为了救度众生，自然随着大悲而转，依着普贤大愿来修回向。这叫做极喜地的无二智，也叫做最初胜义菩提心。

第一发心菩萨所发十大愿等无量亿十大愿王，皆是普贤菩萨愿中所摄。由此摄尽一切愿故，特说普贤愿。

为什么说“由普贤愿善回向”呢？这是因为第一发心菩萨所发的十大愿等所摄的无量亿的十大愿王，全都是普贤菩萨的大愿所摄。由于普贤愿摄尽了一切初地菩萨大愿的缘故，所以特别说到作为总集名称的普贤愿。

如声闻乘由向果差别建立声闻八地，如是大乘亦建立菩萨十地。又如声闻不许顺抉择分为初果向，如是将入地之菩萨，《宝云经》云：“上上胜解行位法性，无间当入初地，犹名未发菩萨菩提心地。”彼经又释住此胜解行刹那菩萨云：“善男子，譬如转轮圣王，超过人色，未得天色。如是菩萨亦超过一切世间声闻独觉地，未得胜义菩萨地。”

就像声闻乘由四向四果的差别而建立声闻八地一般，大乘也建立有菩萨十地。小乘八地，分别是声闻种姓地；预流向是居四双八单之最初智德名八人地；预流是断三结所显之智德故名见地；一来是多分离欲所显住果之智德故名薄地；不还是断下五分结所显住果之智德故名离欲地，下五分结者谓三结及贪欲嗔恚；声闻阿罗汉果，是断上五分结所显小乘之智德名已办地，上五分结者谓色无色贪，掉举，慢，无明；余三声闻果前之三向，是声闻果向所余智德故，同名一声闻地；独觉圣现观以是中乘现观故名辟支佛地。又像声闻乘不承许顺抉择分是初果向，同样大乘对于即将入地的菩萨，也不承许是胜义菩萨。就像《宝云经》所说：“已经修持了上上胜解行位法性，一刹那就要入初地的阶段，这时还叫做未发菩萨菩提心地。”换言之，从亲证法界的第一刹那起，才叫做登地菩萨。此前包括无间入圣位的世第一法位菩萨，也不叫住地菩萨。这部经中又解释这种安住胜解行刹那的菩萨说：“善男子！比如转轮圣王，已经超过了人的色相（在人中属于最上），但还没得到天人的色相（并未入天位）那样，这种即将入地的菩萨，已经超过了一切世间声闻独觉地，但还没得到胜义菩萨地（还属于世俗菩萨）。”本论所说的十种菩提心，都是指胜义菩萨所具有的菩提心。

若时趣入初极欢喜地。
颂曰：
从此由得彼心故　唯以菩萨名称说
得彼心者，毕竟超过诸异生地，唯应以菩萨名称说，不可以余名称说，已是圣者故。

如果某时趣入了最初的极欢喜地，那么就如颂中所说：从此由于得到了胜义菩提心的缘故，唯一以菩萨的名称来称呼他。
“得彼心”，指毕竟超出了诸异生凡夫地，唯一应当用菩萨的名称来宣说，不可以用其余名称来说，因为他已经成为圣者的缘故。

《般若经二千五百颂》云：“菩提萨埵是随知萨埵之增语。谓能随知一切诸法。云何而知？谓如实知无实、无生、亦无虚妄，非如异生所执所得，故名菩萨。所以者何？谓菩提不可执，菩提不可作，菩提不可得。善勇猛！如来不得菩提，以一切法不可得故，一切法不可得故名菩提。如是乃名诸佛菩提，非如言说。善勇猛！若发菩提心，谓吾将此心发菩提心，及于彼菩提发心，执实有菩提者，此不应名菩提萨埵，应名发生萨埵。何以故？以执有生，执有心，执有菩提故。”

《般若经二千五百颂》里解释了“菩提萨埵”的涵义。佛说：“菩提萨埵是随知萨埵的同类命名，指能够如实地随知一切诸法的真实相。是怎样了知的呢？就是如实地了知诸法本来无实、无生，也无虚妄，并非像凡夫那样所执所得，所以叫做菩萨。为什么呢？因为菩提不可执，菩提也不可由因缘而作，菩提不可得。善勇猛！如来不得菩提，因为一切法都不可得的缘故，以一切法不可得的缘故就叫做菩提。这样才叫做诸佛菩提，不是像语言所说的那样。善勇猛！如果一个人发菩提心，认为我将要以这个心来发菩提心，以及对于那个菩提来发心，执著实有的菩提法，这就不应该称为菩提萨埵，应当叫发生萨埵。什么缘故呢？因为他执著有个法产生，执著有个能发的心，执著有实有菩提可得的缘故。”

又云：“菩提无相，离相自性。如是随知乃名菩提，非如言说。善勇猛！了知诸法故名菩萨。善勇猛！若不知法未随知法，自云我是菩萨，此离菩萨地极为遥远，离菩萨法极为遥远，以菩萨名欺诳天人阿修罗等一切世间。善勇猛！若唯此名便成菩萨，应一切有情皆成菩萨。善勇猛！非唯语业名菩萨地。”

佛又说：“菩提是没有相的，离了一切相的自性。这样随顺真实，如实而知才叫做菩提，并非如言说所计的那般。善勇猛！因为了知了诸法的真实性，所以叫做菩萨。善勇猛！如果不能了知诸法实相，不能随顺诸法的实相而了知，还称自己是菩萨，其实他已经离菩萨地极为遥远，离菩萨法极为遥远了，他是以菩萨的名称来欺诳天、人、阿修罗等一切世间。善勇猛！如果仅仅是这样一个名字就可以成为菩萨的话，那应当一切有情都成菩萨了。善勇猛！并非凭口中说出的名称而得名菩萨地。”

得此菩提心时，非但以菩萨名称说，复有功德。
颂曰：
生于如来家族中　断除一切三种结
此菩萨持胜欢喜　亦能震动百世界

在证得第一菩提心时，不但要以菩萨的名称来称呼他，而且实际发生了各种殊胜的圣者功德。
颂中说：证得法界的菩萨，已经生在了如来的家族里。而且能断除一切萨迦耶见、疑及戒禁取见这三种结。这位菩萨持有极殊胜的欢喜，以他的威德力能震动一百个世界等。

由超一切声闻独觉地故，已生趣向如来普光明地之道故，故此菩萨已生如来家中。尔时现见人无我故，此亦永离萨迦耶见、疑、戒禁取三结，不复生故。未见真实者由增益我故，起萨迦耶见，如是亦起疑惑，别趣余道。由入空性，故得彼果利功德。由离障地之过失，故生不共殊胜欢喜。由多欢喜，故此菩萨持胜欢喜。由有最胜欢喜，故此地得极喜之名。复能震动一百世界。

由于此时超过了一切声闻独觉境地的缘故，已经出生了能趣向如来普光明地的圣道（能直证佛果的圣道）的缘故，因此这位菩萨已经生在如来家族中，必定会继承佛位而成佛。
那时现见了人无我空性的缘故，这也就永远脱离了萨迦耶见、疑和戒禁取见三种结，永不再生的缘故。没有见到无我真实义的人，由于增益“我”的缘故，就起了萨迦耶见，这样也就对于圣道起疑惑，趣向了其他道路。这是反显，一旦见到了无我真实义，当时就断了萨迦耶见，就像见到只是绳子没有蛇，先前所起的蛇见当下消除一样。而且也不会对此再起疑惑，也不可能趣入到其他执我的邪道中。
由于证入了空性，就得到了它的果利功德。由于离开了障碍初地的诸种过失，心里生起了不共的殊胜欢喜。由于生起多种欢喜，这位菩萨心里就持着胜妙欢喜。由于他有了超越一切世间的最殊胜欢喜，因此就得到了极喜地的名称。
而且以他的威德力，能够震动一百个世界。

从地登地善上进　灭彼一切恶趣道
此异生地悉永除　如第八圣此亦尔

自从证得初地以后，菩萨发起了勇猛心而于地道功德不断地相续增上，从初地到二地，乃至于佛果之间都欢喜进取。而且证得初地时已经息灭了一切恶趣道，凡夫地也从此永远断除，就如同声闻乘的第八圣预流向，大乘初地也是如此。

已达法善修习故，为登第二地等发大勇猛故，从地登地善于上进。如预流向内证随顺圣法故，离诸过失生诸功德。如是此菩萨由证地故，生诸随顺功德，灭诸过失，喻预流向，俾易了知。

已经了达圣法善于修习的缘故，为了登入第二地等发起大勇猛的缘故，此后从下地登入上地，善妙地增上地道功德。如同小乘的预流向以内证无我随顺圣法的缘故，远离诸多过失，引生诸多功德，与此类似，此菩萨由于证得圣者地的缘故，出生各种随顺功德，息灭各种过失，以预流向来譬喻，使得学人容易了解。

又此菩萨有余功德。
颂曰：
即住最初菩提心　较佛语生及独觉
由福力胜极增长

而且初地菩萨还有其余功德。就是住于最初胜义菩提心时，相比佛语生的声闻以及独觉罗汉，福德力更为殊胜，之后还会得到极大的增长。

《弥勒解脱经》云：“善男子！如王子初生未久，具足王相，由彼种姓尊贵之力，能胜一切耆旧大臣。如是初发业菩萨发菩提心虽未久，然由生如来法王家中，以菩提心及大悲力，亦能胜一切久修梵行之声闻独觉。”

《弥勒解脱经》里讲了两个譬喻。
佛说：“善男子！譬如转轮王子才出生不久，就已经具足转轮王相，由于他种姓尊贵的力量，能够胜出一切耆旧大臣。像这样，初发业的菩萨虽然刚发起菩提心不久，然而由于他生在如来法王家中，以菩提心和大悲的力量，也能胜过一切久修梵行的声闻和独觉。”

“善男子！如妙翅鸟王之子初生未久，翅羽风力及清净眼目之功德，为余一切大鸟所不能及。如是菩萨初发菩提心，生如来妙翅鸟王之家，此妙翅鸟王子，以发一切智心之翅力及增上意乐清净眼目之功德，彼声闻独觉虽百千劫修出离行亦不能及。”

“善男子！又像妙翅鸟王的幼子出生不久，它的翅羽的力量以及清净眼目的功德，已经是其余一切大鸟所比不上的。同样，菩萨初发菩提心时，就已经生在如来妙翅鸟王的家族里，这位妙翅鸟王子，由于他发起了一切智心的翅羽力量，以及增上意乐清净眼目的功德，那些声闻独觉纵然百千劫中修持出离行也比不上他。”

佛语生即声闻。

颂中的“佛语生”指声闻。