宣真

我讲讲菩提心，大家听到也很多了，各地方讲解的不同，我是根据密宗、显宗。你要问我是什么宗，我没有宗，我是释迦牟尼佛那一宗；如果要我分的话，我是释迦牟尼佛宗。我最初学的是华严五教，突然间又学天台学四教。学完四教了，又学戒律；学五教的时候，带着学戒律。后来跟弘一法师学了戒律，学戒律，就只有大义。然后学密宗，我不是真正想学密宗，想即生成佛，我是想了解这是什么回事。我这个人有点钻牛角尖，我跟哪一个老和尚学，跟谁学，我想就知道这是怎么回事，学佛法，我要亲身来试验一下。

　　学了密宗，我才知道什么叫即生成佛，什么叫受灌顶。完全不是那么回事，跟我在大陆学的完全不同，西藏的规矩非常严谨，人家也没有什么密宗啊，那是我们设立的。我们叫人家“活佛”，西藏没有“活佛”这一说，他叫“祖别古”（藏语），“祖别古”就是转世再来度众生。人家没有说“我是活佛”，没有这种说法；说：“我就是释迦牟尼佛!”“我就是佛再来了!”没有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。

　　所谓密宗，西藏教义，跟我们一样的。不过西藏的教义有系统，有显宗的次第，就是菩提道次第，有密宗次第，最后还有圆满次第，圆满次第到究竟，就是你现前一念心。现在你跟大家说，他信吗?他不信啊!只要你把现前一念心掌握明白了，时时对治烦恼，时时消灭烦恼，降伏烦恼，断烦恼，你就成佛了，很简单几句话。啰嗦起来，写本书，三藏十二部，你去学吧，你越学越胡涂，钻进去了就出不来了。

　　你必得一步一步的，不要要求很高深。你要把你现前一念心时时观照，别走错路。若在禅宗，画了一个空的大圆，然后画一头牛，一个小牧童牵着那头牛，时时的注意牵着那头牛，要你的现前一念心时时注视，不要走样，不要伤及禾苗，跟法性相违背的事一点都不做，很简单。圆满次第是什么，心心向着三宝，心心都是坛城。

　　好多人说，佛教越秘密越灵，越有人信，越有人拜，越有人给钱；给了钱修大庙，修了大庙，想做的事业就完成了。释迦牟尼又没这样做，释迦牟尼修了几个大庙?办了好多佛学院?讲《金刚经》的时候，就是一坐，围拢来，这就说了，说完了就说完了，我们还要讲说一、两个月。释迦牟尼佛吃顿饭，吃完饭了，大家谈谈天，谈完了就完了，就去做了。

　　佛说法的时候，是由阿难结集，因此，阿难完整听闻了佛所说的法。其他的人，有的是半途来，佛讲经，他不知道，在其他地方行化，赶来听佛讲经的时候，佛差不多说完了。怎么办?佛于是造偈颂给他说一遍，长行重颂。所以佛经上很多偈颂，是给后来的人说的。他说了一会就是一会。

　　我最初讲经是在长春般若寺，二十四岁。大家看《影尘回忆录》，就可以知道。讲经的台子很高，我花很长的时间才升上座。八个小和尚，端香炉的，端香盘的，两个坐上去升揖的，事情非常多，拿提杖的，拿香炉的，之后升上座了，维那师唱香赞，最少二十几分钟，就唱：“法筵龙象众，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。”有的唱“炉香乍爇”的香赞。这一香赞，维那师要显示他的喉咙，梵音嘹亮，就在左一个弯、右一个弯，把你的思想升华到天上去了，之后才下来。这个时候座上的师父心里头静得不得了，才开始讲经。下了座，一座起码三个钟头，前面跟后面就去了差不多快两个钟头，真正说法的时间不长。

　　你一定要从净心、观心，来修皈依佛、皈依法、皈依僧。也许你认为谁都知道这样，不见得如此，我看好多人还不知道。你要怎么修呢?你就一步一步修。最初你实在观想不起来，你可以这么念诵。观想起来了，观想释迦牟尼佛的白光，注入你的身心；观想佛像，观想佛的光明。修药师佛的，观想蓝光；修阿弥陀佛的，观想红光。这当中夹杂观想法，是要靠道友自己的观想力。如果你不夹杂，只要皈依佛、皈依法、皈依僧，你心里就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧，你能念吗?当你念佛、法、僧的时候，还有什么贪、瞋、癡烦恼介入进来呢?如果有烦恼的时候，皈依佛、皈依法、皈依僧，好好净心一下，境界相马上就变了。这就是净心、观心的最初方法。

　　如果再深入解释佛像，解释这些佛教的名词术语，你的心就乱了，你观想不到，治服不了烦恼，你就多观想心。若你修那一个法门，就要另外学习，不是我这一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧对治你现行的烦恼，你很容易做到。你如果要想夹杂这些功力，多做做观想，观佛的光明加入你的身心，最后观想阿弥陀佛进入你的身心，或者释迦牟尼佛进入你的身心，你把自己变成佛了。法就是你的性体，就是法性；僧，就是你现前的身体。你这样观想也可以。这是功力强的，功力不强的，越简单越好。

　　今天有位道友跟我谈，谈了很多《楞严经》、密宗的问题，他的理解力很不错的，他的学习也很深，但是他要用的时候用不上。原因是什么呢?经论的道理要经过几十年的磨练，这个我是深有体会的。西藏佛教是从最初的祖师一代一代传下来的，莲花生大士有莲花部的四加行，噶鲁巴有噶鲁巴的四加行，噶举巴、萨迦巴、宁玛巴，各有各的四加行，都得修啊。不论你学西藏的哪一派、哪一教义，都必须学显教。如果你没有学过五大论，就修密宗，上师要跟你讲清楚的。

　　我在西藏的时候，在三大寺学显教，要二十年。三大寺分成四个分院，依规定一个分院是一千人。一个分院有几十个“康村”，“康村”就是小院，看你是哪个地方来的，就安排住在同一个小院。例如“假容康村”、“卓马康村”、“扎上康村”，有蒙古来的，有青海来的，有西康来的，有汉地来的；因为你们是同一个家庭来的，大家语言也通，互相障碍少。小分院，就叫“康村”。

　　从你入了“康村”，入级度起，我们就挂了名了，属于三大寺的人了，这叫“级度”。级度是年纪大的不收，不得超过十岁。我是特殊的，我没有修几个月就退出了。我那一班都是小孩，年纪大的跟你捣蛋，一直跟你开玩笑，你得用语言沟通。学显教，一年一班，进到第二十班；毕业了，考格西，就像我们要考大学文凭。之后，堪布批准了，每天露天上课的时候，一班五十个人，分为好多堆，几十人围拢一堆，下雨也在那儿听，不过，西藏下雨的时候很少，一年升一班，一共有二十班。

　　你在“札仓”、“中院”里头，考上格西了，“中院”许可你毕业。按照规定，色拉寺是五千位la ma，哲蚌寺是七千位la ma，噶当寺是三千位la ma，但是后来都超出这个数字了，人非常多了。之后再考试的时候，全寺都向你辩论，你一人坐在高座，大家提问题，那种问题不容易答复啊。

　　我举个例子，他们问你：“释迦牟尼佛是不是人?”“释迦牟尼佛当然是人，降生在印度。”“释迦牟尼佛是不是佛?”“是佛，他成了佛，就是现在所知道的释迦牟尼佛。”“十法界，有没有又是佛，又是人，你怎么分别?十法界，人是人，佛是佛，你怎么画分呢?”你怎么答复?口说不行，辩不行，你得引经论，《阿含经》怎么说，《俱舍论》怎么说，《大乘庄严经论》怎么说，《现观庄严论》怎么说，《瑜伽师地论》怎么说，你必须举出来哪一本、哪一页、多少页、多少行。

　　在西藏，不是我们讲你们听，他们是从小孩起就背，背完了上课了，没有老师给你讲。一个学生站在中间，大家就提出问题来辩论。你要是记错了那是多少页、多少页，之后，他们来羞你，大家就说你脑壳“地里呢可乐松”（即增加他智慧），你太愚癡了，为了增长你的智慧，回去好好念。在西藏，大家都是用背诵的，你要是问他，他答复如流，哪部经、多少行、多少页。你问我们汉僧，我们只讲大义，根本不背，他们是全部背起来。

　　二十年毕业了，你背了许多经论。你要是在考试的时候，谁问你，你都能答复得了，那就不是一本经论可以面对的，需要融通许多经论。他们问你这部经这么说，那部经为什么那么说?你必须融通起来，你要答哪部经怎么说，你得举事实例子，不是空口说话。我要是对我们这边的道友提问题，我问你，哪部经、多少页、多少行，你一个也答不出来；你早忘了，哪有那个记性。

宣真

在西藏，你要请老师开示，得先举出例子来，《瑜伽师地论》第二百二十页，或者是多少行的那句话，我不太理解。师父马上就跟你答了。如果他记不得，马上就把经论拿出来，照那段经论给你答。有的师父年纪大了记不得，他拿着经书一翻，马上就给你答，是这样的。

　　二十年毕业了，在“札仓”考上了，又到全寺考上了，之后还有“大昭寺”。“门郎钦波”，就是大昭寺的“门郎钦波”，全西藏的la ma都来。你放“檔假”，“檔假”就是做法主。就像玄奘法师在大阿兰陀寺，全印度的人，不论外道、佛道都来问你，你答复吧。如果答不出来怎么办呢?砍脑壳。如果有人把玄奘法师问住，他自愿把脑壳给你。所以玄奘法师在印度出名，没有一个提出问题能问倒他的，提问题的人不敢提了，没有办法。要有这样的智慧。

　　你考上“阿荣巴格西”，三大寺才承认你是真正的格西。或者起码你得在你的寺院里头考上格西，你才能进入密宗院。密宗院在拉萨市里叫小昭寺，密宗院不收多，仅收五百人。到了密宗院，先学五年，你才能受灌顶。你得能拿“糌巴”跟“面粉”这么一捏，就捏出个坛城来。你要修行得有坛城。大家受过灌顶，看见旁边的坛城，这是la ma自己做的！你得会做坛城。你要不是学显宗学得开智慧的话，你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花，到了腊月二十五，宗喀巴大师的生日，你可以到三大寺，去看la ma做的酥油花。这样学五年会做坛城了，才能够受灌顶。受了灌顶了就必须去闭关，最少三年，或者五年，或者十年。闭了关，这个法修成功了，就可以了。之后，你的本尊上师许可你给人家灌顶。

　　大家算一算，一共需要好多年?显宗二十年，你起码得十岁，或者是五岁，二十年下来，已经二十五岁了，最大的是三十五岁。再进密宗院学五岁，就四十岁了，再闭关，一出来起码四、五十岁以上。在西藏真正做一位“噶丹次巴”，或者大la ma，没有六、七十岁以上的人是不可能的，他们的修学过程限制他了。

　　我到西藏去，知道两位大德，那是西藏清末民初的圣人，一位是康萨仁波切，另一位是颇邦喀仁波切。学密宗的人，很少不知道颇邦喀仁波切、不知道康萨仁波切，这是当代的修行人，再加上过去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。

　　大家已经知道密宗的大概情形。当你受灌顶的时候，你考虑考虑：“我自己是什么程度。”当你受下来，“我念念咒也可以了，师父加持我，我念念。”你受灌顶的时候，你起码得持十万遍；从受灌顶的那天起，必须受持十万遍，你才能做别的事儿。如果这个基本要求没有做到，受了灌顶，出来离开上师，灌顶就还给他了，上班的上班，做生意的做生意，你去干什么?作秀去了!种个善根而已，这是学密宗?

　　学佛法，听到了、闻到了，就要思，之后就要修。我们听课的时候听完了，回来有一段空闲的时间，自己沉思一下，把听到的话，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。经过这一段沉思，掌握住它的义理、精神，之后你才走，“重闻入于心，反闻闻自性”，闻不是耳朵啊，要入到你的内心。入到内心你再翻出来。我应当怎么做?对于今天所说的这些毛病，我有没有?有，我要对治了。我过去是不是像师父讲的那些情况，我也这么做过?没做过，从现在开始我要这么做。

　　我回大陆去，问我们那些受苦难的还俗的道友们、受戒的戒兄弟，差不多一、两百人，都八十多了，大部份还俗了。你要是说让他们再回佛教来，死都不干了，他们说：“我不再受第二次苦了。”这样子，很危险。佛早就说过，在你遇到一切命难的时候，宁可持戒而死，不可破戒而生。尽管你当时已经犯了，还俗了，现在又有机会，你可以重新受，重新再入。

　　如果以前犯戒了，以后忏悔，还是清净的；如果以前持戒，以后犯了，非下地狱不可，那是决定的，明知故犯。你不知道佛法，你只有一个性罪，不犯遮罪；你已经知道佛法了，遮罪比性罪还厉害。大家闻到佛法了，不再继续造业，以前的罪就可以忏悔、消失；如果闻到佛法了，佛叫你不能这样做，你还是照样这样做。你已经结婚了，还在外头乱搞，这就是性罪，虽然不是什么枪毙的罪过，但是，在佛教可不行了。如果你明知道偷别人的东西不对，你受了戒了，你还去偷别人的东西，这又不同了。

　　要是有人劝你受五戒，我都劝大家先不要受五戒，你先把五戒学习学习，等你学习好了，不要再增加另外的负担。还有大家信佛之后，入了佛门，一定记得，学佛是求解脱的，我这里讲的是解脱道，不是求烦恼，一定要记得。还有，你到了寺庙里来，是求忏悔，是来烧香供佛。

　　最后大家迴向。“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，法界有情众，同生极乐国。”“法界有情众”这一句是我自己加的，如果大家按“若有见闻者，同生极乐国”迴向，也可以。我感觉我们这儿关上门，人家也听不见、见不着，我就全都包括了，叫“法界有情众”，所以才改了这些字。我跟大家说明了，不然别的人会说：“他怎么随便改!”

宣真

第六讲  发菩提心

　　我们已经讲了五座了，要讲的基本上都讲完了。最后再嘱托大家，不要忘了念佛、念法、念僧，这样修行就够了。你如果在三年、五年之后，或者再问到你还有没有念，你说：“念啊！一天没断。”你就很了不得了。

　　我们心地当中只要这样念，我们的心渐渐就转化了，遇到一切不遂心的事，要发脾气的事，乃至有些zai 难产生了，当你念三宝的时候，你就心平气和。我们都说是观世音菩萨感应，你不晓得你自己就是观世音。当你念的时候，你的心跟观世音菩萨的心合成一体了，所以说观世音菩萨的加持，就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地方就是如此，无论你修学的是密宗、显宗，或是《华严》、《法华》。佛在《法华》授记成佛，是授你的心，你的心本来就是佛，佛不授记也如是；经由佛的证明，使你认识更清楚了。

　　千万不要忘记你自己的心，但是我们很少想到自己的心。我说这个心，不是你现在打妄想的胡涂心，这个心是胡涂的、没智慧的，我说的是你原来清明本体的心。

　　这里有几个问题，我先答一下，再继续跟大家讲怎么样发菩提心。

　　有一个道友问我，说我曾经讲过：“假使热火轮，犹如顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”这是什么涵义?这是说我曾经在监狱住几十年，他说：“你用什么降伏你的心啊?”我就用这个心。《楞严经》上讲，说是一位佛子，受了三皈依，皈依佛了，他遇到一些zai 难了，还信不信佛呢?就是这么一句话，他坚定不移，还是信。就像什么似的呢?就像在我们头顶上，一个热火轮在那边转，这种苦是受不了的。不能因为这个苦，把我们的菩提心退了，就叫菩提心。因为你有这么一念心，就使你度过一切zai 难。在你想苦的时候是苦，但你一想到“我是佛子”，佛子就不因为世间苦，失掉清净的真心，不会在威武、金钱的面前，否定自己的信仰，涵义就是这样。

　　他问我当时在那个环境，什么因缘想起来的。这有什么因缘呢?苦难一来了，皈依三宝了，例如我劝大家念佛、念法、念僧，当你苦难一来了，你想起来：“佛要加持我啊，我皈依佛、皈依法、皈依僧。”因为在你心里有这么一个种子，遇到那种机缘，就显现了。

　　例如你肚子饿了，想吃饭吧?这很简单，肚子饿了想吃饭。当你苦难的时候，你会喊妈妈，好多人：“哎呀！我的妈啊！”自然流露的，任何人在苦难的时候，着急了，他会想起他的妈妈，别的想不起，因为是慈母。所以我们天天迴向的时候，要报母恩。

　　我跟很多的道友谈过，要是对他妈妈抱怨了，或者说不好的话，我说：一你这是极大错误的，你要是信佛的道友，佛不承认你是佛子。为什么呢?你妈妈生你的时候，在妈妈的胎藏，妈妈所受的痛苦，你是没法体会，你是不知道的。”四重恩就是母恩。大家学《地藏经》，地藏王菩萨就是报他母亲的恩。有两段，第一品乃至于到第四品，都是报母恩。

　　因此，你要是问我：“为什么想起来呢?”就是你过去的种子，到你苦难的时候自然就想到了，想到佛怎么教导我的，我应该怎么样做。第二个问题，要我留个地址、留个电话。因为我住无定处，虽然住在美国，我先住在纽约，后来又住到三藩市，最后又经常到温哥华讲经，乃至到台北，一年到处转，大家可以追踪好了，看我在哪儿。

　　我曾经讲过，定业要是可转，没有因果了；定业不可转，就没有人成佛了。那就是说，佛力是不是能抵得住业力?你是问我这个问题。业力得你自己抵、自己消；自做业，你要自己受。所以过去有这么一个故事，说老虎的脖子上栓了一个铃铛，谁敢去拔啊?谁栓上的谁去拔。很简单，所以解铃还需系铃人，你造的业是你自己去消。

　　这两句话似乎很矛盾。业要可转，没有因果。因果定律，因果是绝对不错的。业如果是定业了，要是能转了，就没有业了，还讲什么因果呢?可以转吗?如果所有众生的业不能转的话，哪一个众生也成不了佛了，我们的佛种就断了。

　　为什么我们要学《般若经》呢?等你有了般若智慧一照，什么叫定业?你能把你的业拿出来显示一下吗?什么叫业啊?业性本空，业没有体的。业是有个决定的什么样子吗?过去就没有了。“业性本空唯心造”，业是由你心造的。你开了悟了，或者你成道之后，有了般若智慧，业还有吗?连你的妄心都没有了。那种忏悔才叫真忏悔，“心亡罪灭两俱空”，心也没有了，业也没有了；“是则名为真忏悔”，还有什么业可转，还有什么是业?这是到了义、究竟圆满的时候，这样来解释的。

　　至于说佛，说众生，都是假名，这只是一个标示而已。佛也是假名，因为有些众生，没有明白自己是佛，才说这个是佛。如果众生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的。释迦牟尼佛相，这是假相。当你没悟得的时候，假的就是真的；当你没明白的时候，你对你的肉体，人家打你、骂你，你会烦恼的。当你真正空的时候、悟得的时候，肉体是假的，他骂也好、打也好，跟你好像没关系似的，砍你一条膀臂你也不知道痛了。

　　古来祖师在受刑的时候，砍他一刀，他说：“将头临白刃，一似斩春风。”你一砍我脑壳，好像你的刀在空中砍一样。过去我们有一位祖师高妙峰，他住在五台山，寿命尽了，小鬼来抓他抓不到。满山都找，没有这个人，没有人知道他住在那里。小鬼就请出土地公，土地公说：“他在入定。”因为僧人一入定，他的肉体看不到的，他跟山河大地，跟空结合一起了。你只能看到空，什么都没有的。

　　小鬼就请问土地公说：“我们这样交不了差啊！有什么方法能把他引诱出来?”他说：“他还有一件事没放下，还没修成。他有一个钵，吃饭的饭碗，他非常喜欢这个钵。你要是一敲他的钵，你就把他逮到了。”

　　小鬼就照着土地公说的，就敲他的钵；一敲，就看到他在那儿坐着，并没到哪儿去。小鬼一锁炼就把他锁上了。他一诧异，高妙峰问他：“你为什么锁我?”小鬼说：“你寿命尽了。你啊！假修行，不是真修行，你还爱这个钵，我们才能把你拿到了。”高妙峰说：“我就这件事放不下。现在也被你们拿到了，好啦，再给我看一看。”小鬼想：“这会儿你跑不了了，把你锁上了还跑得了?”小鬼把钵递给他的时候，啪的一摔。高妙峰在摔的时候，那小鬼再一勒他，铁链子没有了，勒到空中了。他就说：“要拿老僧高妙峰，除非铁链锁虚空；要还锁得虚空去，再拿老僧高妙峰。”

　　大家有没有理会这个意思?定业不可转?三昧加持，三昧是什么呢?就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。诸法皆空，因为能空的时候就能现一切相，能现一切相而一切相不执着就是空。这是很微妙的，也不是大家现在能学的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，这就是般若智慧。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，就是这个般若，能照见五蕴皆空，色、受、想、行、识都没有了。

　　因为这两句话是很深的意思，因为经常有人这样问说：“师父啊!我的业能转不能转?”看你自己转不转，就是这个涵义，你修行的功力不够，不能转，为什么都能够变化啊?因为业跟心是一个，不是两个。烦恼跟菩提是一个，不是两个，所以说烦恼即菩提，生死跟涅槃是一样的。生死本来有生灭，涅槃是不生灭，生灭是对着不生灭说的，不生灭是因着生灭而起的，生灭、不生灭原来都没有。

　　如果我们对初学佛的人说“没有”，他说：“我学啥啊?学了半天，什么都没有!”你怎么能证得那个“没有”?所以这种话，不常说的，除非深入研究大乘经典，不然怕人犯错误。像《维摩诘经》，文殊师利问维摩居士说：“如何是戒、定、慧啊?”他说：“贪、瞋、癡啊！”贪瞋癡跟戒定慧是相违背的，为什么问戒定慧，却答贪瞋癡啊?戒、定、慧这些法没有自性的，贪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性，戒、定、慧的性即是贪、瞋、癡的性。所以你问什么是戒定慧，贪瞋癡就是戒定慧。没有贪瞋癡，修戒定慧干什么；没有戒定慧，贪瞋癡要怎么断呢?假名安立一切法。

　　初学的时候，你不能涉猎这么远，你得一步一步来，皈依三宝，受持五戒，然后一步一步的修行，从“有”消灭，渐渐达到“空”。

　　这个问题，我这样给你解释很多了，我这个话也说得很多，因为不这样说，我们初学佛的人还是不容易入的。

　　“佛说：苦谛实苦，不可令乐，集真是因，更无异因。苦要灭者，集是因灭，因灭故果灭，灭苦之道，实是真道，更无余道。”有人引述这段经文来问我，这是《阿含经》里头的话。

　　佛说的苦集灭道，苦是果，集是因。为什么要受苦果?为什么要受苦?你自己做的，集是招感来的。你自己招感来的，你自己受苦，不是平等的。

　　所以，在这个世界上，为什么有穷的、有富的、有寿命长的、有寿命短的。有些你看他很冤枉，明知道那事不是他做的，硬安在他头上了，这不冤枉吗?他过去冤枉别人，今生来还报了。若是知道三世因果、知道过去，平等平等。你自己做的，现在你自己受，没有冤枉事。

　　如果你学佛法学通了，你感觉世界没有不平，是真正平等。自做业自受报，有什么不平的?谁加给你的?你自己加给你的。如果你没这个业，你不知道果，你根本想象不到。

　　我们说一个很简单的例子，有没有土城的看守所?我们每一个人不会答覆说是没有，你去过、住过好多天啊?他跟你没有关系。虽然是“有”，“有”如同“无”，对你来说“没有”。因为你没这个业，就“没有”。你看那栋大楼很好，房子里很漂亮，你没那个业，不是你的，“有”等于“无”，“没有”。

　　我在大陆上，经历两次战役，一次抗日战争的时候在台儿庄，人死的情况，等于拿血洗城，死几十万人。后来国共两党又在那儿作战，徐蚌大会战，死了几师人。死得太惨了，我说：“你有没有啊?”“当然没有我，有我，我跟你说话?”“没你，跟你没关系。”“怎么没关系?”我说：“你没那个业，就是没关系。”我说：“你听都没听到，你连听的业都没有。”很多人都没有听到，你连听闻这个业都没有，《地藏经》上说的，说那个业很重、很苦，对你没关系。

　　我们到美国那一年，巴城的安德鲁飓风，真惨，风一吹过去，几秒钟之间，多少栋楼房，死的人不说，楼房瘫塌没有了。我们好多都没听到，什么叫“安德鲁”啊?这是风的名字。我们有看的业，而后要想去看看。大家就没这个业，就没有去看。所以，你没有这个业，对你等于什么都没有。你有这个业，你想躲、想跑，跑不了了。

宣真

　业果都是自造的，所以你的苦是你自己招感来的。怎么办呢?佛就教导你一个方法，要修行，要修道。修道就先发心，发完心要找到这个道。像你要到清泉会馆来，不管打哪儿来的，你得先问问路，车要走哪条道，你才能开到这里来；如果你不问路，你盲目开，你不知道要开到哪里去。道就是这样的意思，所以你要想证到寂灭的理，你就先跟佛学一学，他就告诉你怎么修道。

　　道是因，灭是果。那一个是世间因果，这是出世间因果，这是苦、集、灭、道。我们一般的人都不愿学这个法，因为我们中国人喜好大法，一听：“哦!小乘法，我不学。”你不学，你真受苦。一边受苦，一边造业。在苦果上他怕，想躲避；在造业上他就不怕了，他拼命的造，再造就再受。

　　我们佛教有两句话，说：“菩萨畏因、众生畏果。”菩萨一起心动念，他恐惧得不得了，他绝不敢做错事。众生非得受到苦了，他才怕；他造的时候，胆子大得很，什么业他都敢造。等到受的时候，他就不行了。

　　这是苦、集、灭、道四谛大概的意思。你要灭苦吗?修道，别造业，别造苦的因，就不会得到苦的果，很简单。

　　“佛言：人有众过，而不自悔，顿洗其心，罪来复生，如水归海，见能生者。若人有过，自解之非，改而行善，罪自消灭。”这句话是佛教导的，你是不是要我给你解释，还是不懂得这句话?很浅显啊。

　　佛的意思是说，众生没有不犯错误。因为你的心，如没有得到真正的真心，得到妄心，随着贪欲，一种是自心的、原来的、根深蒂固的习气，外边境界相太多了，你想不做都不可能，这是外边的薰习力。还有一种逼迫力，你不做也不行，不做当然就吃苦。

　　例如美国的一间高小，高小跨初中这一班的同学，五十多个人，每个人都吸毒，大的才十三岁，都是小孩。你理解为什么?这个学校里头，毒贩子先给几个孩子吸，吸完了让他到学校里头销售。最后帮派越来越大，你不吸就派几个人打你，你得学着吸。吸上瘾了，你就偷钱买毒品。

　　这就是业所感，为什么他生到那个环境，又住那个学校呢?这就是业。这种业是逼迫的，你怎么样消除?如果父母知道了，转个学校，然后让他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可难了，混身痛苦得厉害了。如果吸过毒的、戒过毒的，你问他，那比死一回还难过，他宁可死了；但他都还要去吸。这叫业不由己，你若有那个业了，你想自己不再做，都不行，那业会促使你做。不是罪来附身，是你的因成熟了，果，你非受不可。如果你不造那个业，你没有那个因；没那个因了，你不会受那个果。

　　我们大家可以从现实生活当中体谅。有些人他不害病，身体非常好，从来不知道什么是病，别的罪他可有。为什么呢?他前生很少杀生，他不受那个余报。有的人，不论多么富贵，一直就是病歪歪的，那就是他杀业很重。你可以自己知道，过去你怎么做的你是不知道，前生你怎么会知道，没那智慧；你今生受的，就是你前生所做的。你看人家做事情都顺顺当当的，一到你做了就捆捆绑绑，总是磕磕碰碰不容易，为什么?你前生就不给人家说好话，尽对人家的事儿破坏，今儿遇到你了，人家也都破坏你。怎么办呢?你要忏悔，就是悔改。“我见谁都随喜、都赞叹，尽说好话，要成就别人的事情”，你渐渐就转了。这个道理是很简单的。最后跟大家讲讲发菩提心。

　　菩提心在各个经论讲的大体相同，但是，名字不相同。《大乘起信论》是结合了一百部大乘经典，马呜菩萨作做的。他讲菩提心，是由三种心成就菩提心，直心、深心、大悲心。第一种是直心，正观着本体，就是看一切，在法看法性，在人、有情看佛性。

　　直观本体，就像我们禅宗，“父母未生我以前，谁是我?”或者提一个话头，“南无阿弥陀佛”，念佛的是谁?谁在念?口念吗?口不能念，口被心支配。哪个心念呢?真心?妄心吗?你就问，你就参。念佛是谁?谁在念佛?这都是参。这种的功夫叫什么呢?叫明心，找真心。现在这是妄心、狂心，“狂心顿歇，歇即菩提”，就是你一心正念真如，就是观察自己本来性体。

　　现在我这个身死了，心还在不在呢?腔内的心也随着死了。我们说灵魂、灵识，他死了，灵是不是真心呢?也不是的。在佛教的名相上讲，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿赖耶，阿赖耶里头含着有一部份真、一部份假。所以那个执着为我的我执，是第七末那，不是现前的心，不是肉团心。这个学起来就很深了，我大体这么说一下。

　　直心正念真如，就念我们那个原来跟佛无二无别的本具足的妙明真心。说妙，就不可思议；明，光明遍照。那才是我们的心。现在我们就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿赖耶识妄分，把我们的真心给遮住了，不得显现了。

　　所以百部大乘经典都有直心正念真如，就是观想，修成道，也就是我们上回讲《占察善恶业报经》的后半部经文。为什么要拜忏?为什么要修行?消业障。消了业障，而后修定、修慧，才能达到一实境界，一实境界就是我们的妙明真心。大家可以看《占察善恶业报经》，前半部是为了后半部做准备的，为修行。这叫直心正念真如。

　　第二种是深心，要尽一切诸善行。我们所说的，哪管是一点小的好事，我们都要做；一点小的坏事，不做。伤害人的，半句话都不说；成就人的，要说多少都可以。在戒里头，这就是深心，要尽一切十善法。十善法界就是表现我们的真心，之后用律仪来防范、来设立，使我们的真心不犯错误，饶益一切众生。

　　这是三具戒。菩萨受戒，大小乘的，三具戒都包含在里头。饶益一切众生就是大悲心。这是直心、深心、大悲心，这就是菩提心，三个具足了，才是菩提心。菩提心就是觉心，觉心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不为一切污染所染污，你有大智慧了，什么都知道，无所不知，无所不晓。

　　在密宗里头讲菩提心，第一个是出离心。对三界的苦难你看得太多了，要离开，要出离。如果没出离心的人，学道、皈依三宝，学不好的。因为贪恋这个世界，一贪恋这个世界，贪、瞋、癡、慢、疑等烦恼把你咬得昏头转向，你就没办法修。所以必须要出离。

　　出离就是在五浊恶世里要出离这个世界，得具足这个心。对这个世界，无论多好，你不贪恋了。而且这个世界，你真正分析观察起来，没有一样好的，没有一点点好的。要修出离心，得修这个观照。

　　你自己出离了，不行，你要度六亲眷属，要度众生，你得发大悲心，不发大悲心成不了佛。第二个菩提心，大悲心。观见世界这么苦，自己想出离，又不忍心让六亲眷属、所有众生受苦，我又得度他们，让大家一起出离。

　　这就是我们念《心经》：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就是出离出离，大家都出离；解脱解脱，大家都解脱；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这四句话，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢?八十四句的《心经》、《金刚经》、六百卷《大般若经》，这四句话就可以了，就包含这么多。因此，得具足大悲心。

　　有了大悲心，你还得有智慧。如果没有般若智慧，你这个大悲心，落于爱见大悲。本来要你去度众生，你度他，结果跟他讲情爱，去跟他谈恋爱，还怎么度他了?把你也拽下去了，你还度他啊!本来要你去度众生，你看他财富很大，你也跟他发财去了，起了贪心了。必须得有智慧，真正认清楚了，这叫般若心。

　　三心是一个心，菩提心，有出离，有大悲，有智慧，就是出离心的、大悲心的、般若心的。这讲起来很多，菩提心有菩提心的专册，像《华严经》〈华严三昧章〉，专讲菩提心。善财童子五十三参，从最初开始发心，一直到成就，之后再回到文殊菩萨，完成了他最初所发的心。这就是菩提心，一部《华严经》就是菩提心。这个道理太深了，佛法犹如汪洋大海，如果大家有大智慧，想学，你能饮到一滴，知道咸味了，就已经不错了。可惜我们现在连一点味道都没有沾，我这么说一说，大家发一发菩提心，心向往之。

　　我们就说到这里吧！最后祝福大家，不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。