宣真

得法之人，他不是佛学院毕业的，不是研究所毕业的，是哪里来的呢？法师、居士升座讲经，他在底下一听就悟了，这么来的呀。仔细想想，真正开悟还是这么来的。
佛学院里面排的那些课程，机械式的，开不了悟。开悟是要活活泼泼的，才能开悟。守着这个机械的程序，人的头脑都变成机械了，不能够灵活运用，怎么能够悟得了啊。悟不了啊。
所以外国人的头脑，就是被这个机械训练的，一定要找这个梵文经典，来研究那是怎么个讲解法，再比较比较中国这个法师翻得对不对，意思对不对。佛教我们离分别，离言说，离妄想，而他们怎么样呢？运用分别，离不开言说，离不开妄想，这哪能悟呢？
佛教给我们学习的原则，依法不依人；依义不依语；义是理呀，语言记录下来的是文字。佛给我们讲的清清楚楚，不要依文字，不要依言语，执著言语文字是错误。所以禅宗提出来不立文字教外别传。人家讲的就是这个道理。
但是初学的人必须要依靠文字，见了道的人，不要文字了，没有见道的要依靠。但是依靠什么呢？依靠亦不依靠，才有办法入门呢。完全依靠在这个文字上头，那就糟了糕了，死在言语文字之下。又依语又要不要语。要这个方法才行，就是不即不离呀。
说得更好的是依了义，不依不了义。凡是说一切法相的都是不了义的，凡是说法性的是了义的。说法相，无论怎么解释，凡所有相皆是虚妄，所以是不了义。唯识对于法相说得那么清楚，那么详细，跟诸位说，一悟入到法性呢，那个通通没有了。为什么呢？全是虚妄的啊，没有一法是真实的呀。
那么佛为什么要这样详细地，来教我们分别法相呢？这是对这一类著相人，离不开相的，好，离不开相，就在法相里面给你分析，你喜欢研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太远太远了。
所以凡是喜欢研究法相的，分析法相的，一读唯识，对释迦牟尼佛五体投地。而由法相里面教你见性的门径，见了性才是究竟。这是大乘教学的大主意，教学的大方向。我们学佛，要想在佛法里面真正得到一点成就，一定要懂这个道理，要寻这个方向去走。
佛在这一段教给我们，正在见相的时候，是谁见相？这些都是下手的功夫啊。
疑物成钝，名不自立，相不自失。因为利根聪利，那些假名是六根给它建立的。那么我们举起这个（杯子），诸位看得很清楚，你说这个茶杯，这是人给它叫的名字啊。叫名字它就错了，它本来没有名字。我们把全世界每一国家的人都集中在一起，叫他来一看，大概心里头清清楚楚，明明白白。虽然言语不通啊，通清楚。离开言语是一样的，见闻觉知通通感觉都是一样的。这一叫名字了呢，各人叫的都不一样了，再说东西是一个东西。
所以名是六根建立的呀，六根比较聪明，六尘比较笨，它自己不说我叫茶杯，你们都叫我茶杯，它不会这么说的呀，人叫它的呀。人人都觉悟的话，把这些分别、妄想、知见都离开了，跟诸位说，天下就太平了。现在我们看这个天下太平不了，为什么太平不了？他的妄想、执著决定不肯放下。
我们举一个例子来说，现在全世界人都晓得，这个工业的时候，带来这些灾害，带来大气的染污，水份的染污，海洋的染污，每个人都晓得这个灾害是非常严重的。
那么现在科学家也在这里证实了，统计统计这个灾害，看看它的效果，认为要再这样继续下去，全世界的温度会升高两三度，全世界气候会升高两三度，预想当中，南北极的冰会融化掉，南北极冰要一被融化掉，我们台北市就没有啦。
这个海水会升高五公尺。那么想想台北市，如果海水是升高五公尺了，台北市的海拨不到五公尺，台北市被淹没了，没有了。日本的东京、什么大板都没有啦。大陆上的上海、广州这一带也都没有了。
哪一个不晓得这个灾害严重呢？但是谁能肯说现在这个灾害重了，我们工厂能设几个，还拼命再增加工厂。知道这个灾害还拼命在制造灾害。这有什么办法？他为什么呢？我眼前赚钱要紧啊。那个灾害是十年、二十年，我还没见到呢。现在是赚钱要紧，利欲熏心啊。
哪一个人都晓得造原子弹不好。可是现在有能力制造这个的国家在拼命在制造。晓得这个不好，为什么偏偏要干呢？邪知邪见。在佛法里面这是讲的共业所感呢。明知故犯。
学佛的人要觉悟，共业里面有不共业。zai 难现前了，有人堕三途，有人升天堂。果报不一样啊。所以晓得这个劫难了，我们就一心向善。纵然免不了这个劫难，我们也能往生善处，比现前生活环境还要美好，还要幸福。总得有个结果啊。zai 难愈接近愈要多做善事，为善唯恐来不及啊。
今天上午我在这里讲经，刚才来的时候看到有一信摆在我那桌子上，上面没具名，那么同修也许担心，没有人认真学习。我不是不讲经了，我还是讲经，我讲什么经呢？我讲一种，我不讲这么多了。我讲这么多是帮助大家的，我自己要修学要成就，我一门深入。真正为自己，也能利益诸位同修。
说实在的话，一生当中最好是讲一部经，周而复始，我是在很久之前就有这个观念，我也劝勉很多人，古来祖师这种例子太多太多了。清凉大师一生，就讲华严经，没有听说他讲过第二部经。一部讲完了，从头再讲起，他一生讲了五十遍。
纵然小经讲弥陀经，古来也有这个大师的，专门讲弥陀经，一生讲了三百多遍，他不讲第二部经典。那也许会问了，弥陀经很短，常常讲，常常讲，还有什么味道？其实不然，一遍有一遍的味道，遍遍不相同。
为什么呢？讲的人遍遍有悟处，遍遍有更高的境界。第二遍所讲的一定超过第一遍；第三遍所讲的一定超过第二遍。所以说是愈听愈有味道。决定不会说这个经讲了十遍二十遍三十遍，把人都讲跑掉了，没有这回事情。那要把人讲跑掉了，那一定是没悟处。如果有悟处，一定是一遍比一遍有味道。
所以要效法古人呢，一门深入啊，那是有大成就。搞多了，这个精力分散了，自己修学得不偿失。那么对别人说呢，也没有多大的利益。
所以我奉劝诸位，这个修学呀，你选一种。比如我们现在讲堂里面，讲的有五种，你在这个五种当中选一种专攻。所讲的这个经都可以听，力量用在一部上。
你比如说你学楞严，你每个星期到这儿来听这一段，你这一个星期当中，你就琢磨这一段经文。你把这一段经搞熟。其余的都来听，听了之后不必复习，听懂的那些意思都会到楞严经里面来。这样就有效果了，就得力了。这一部楞严经讲完了，你真正有受用，你才有所得啊。
你要是学法华，也是如此。全部的力量用有法华上，所听的一些道理都融汇在法华当中。因为我期望你将来，一生修学法华，一生弘扬法华。学哪一样，一生就弘扬这一样，做这一个法门的专家。这样才能够这一经才通啊，一经通了，当然一切经都通达。
可是这一切经都通达了，怎么样呢？你还是弘扬这一门东西，还是标榜这一门东西。终生不变更。要变更，到来生再变更。这一生不变更。这个是大慈大悲呀。
初学的人，这一个星期学一天，跟诸位说，很有利益。一个星期要讲两天，讲两次，跟诸位说，消化不了。我自己是过来人，我有经验啊。
我在台中学楞严经的时候，三年的时间，李老师一个星期讲一次，我跟你们一样在底下听经，一个星期就消化他这一次所讲的。他一次是一个小时。一个星期的时间就消化这一个钟点的东西。他三年一部楞严经讲完了，我有了心得。
那个时候如果一星期讲两个小时，我也能消化，但是很紧张啊，没有那么轻松，就紧张了。如果一个星期讲四个小时，那我忙得时候，连吃饭、睡觉的时间都少了。超过四个小时，不是我能力所能接受的了，接受不了。
我自己学东西，我是过来人，我了解。那么我们现在一个星期一个半钟点，诸位学起来轻松愉快。那么这一部经大概四年讲完。四年，你这一部经毕业了。以这一部经做底子，确实能通一切法门。
我们现在这几部经，《法华》大概也要四年，《弥陀经疏钞》大概也要四年，除了华严经之外，差不多都是四年毕业的。可是诸位说是，我这几样东西都要学，那不容易，在我看起来是很难，你们成就不太大。
如果你们是一门专攻，你们这个四年的时候决定有成就。可是诸位晓得，你这一门专攻，跟一门通了，你附带的这几门都通了，这是我告诉诸位的，力量分散的时候，这几门都是半通不通。四年拿不出成绩来。
这不但是我的经验，过去这些老法师们，他们都是这么学出来的。都不是佛学院里学出来的。佛学院里为什么学不出来呢？学得太多了。我们一个星期只学一两点钟的课程，他一个星期要上几十个钟点课程，那怎么行啊。
天才儿童啊，不是普通人能做到的。那天才到底是少数啊。所以诸位要是懂得方法，能够精进不懈，四年确实有相当成就。
经里面所讲的宗旨，是教我们要了解：境界，它的真相是清净寂灭相。你要不相信，你看那茶杯，它是不是清净寂灭相？它也不动，它与人也无争，它也不起心动念。摆在这个地方，你把它摆在这个地方，它永远在这个地方，业相都是这样的呀。我们要认识它啊。它没有见解啊，它没有知见啊。
你先看这些静态的是清净寂灭的；然后再看动态的也是清净寂灭的。风吹的这个树叶再动，仔细观察它，这个功夫要深一层了，茶杯放在那里不动，这大家都能看得出来，风吹的这个树叶不动，这不大容易看出来的。
你读过坛经，六祖所谓亦非幡动亦非风动啊。所以那个动当中，你看作不动，这功夫进了一大步。再进一步，你看那些动物，看到我们这个人，一举一动，一切言说，这个心里面妄念纷飞，你也看出如如不动了，你就成佛了。
要晓得动从哪里来的？从外面有感，你心里面有应呢，才动啊。外面境界来感，自己如如不动，这是真不动。不动而后能感应道交，那是佛菩萨大慈大悲。你要是不慈悲的话，如如不动，怎么感你也不动。
感而有动这是慈悲，是救度一切众生，是怜悯一切众生，那是大经里面所讲的，恒顺众生，随喜功德啦。念念这种是为救度一切众生，虽救度一切众生又不著度众生的相。为什么不著度众生的相呢？因为众生没有相，凡所有相皆是虚妄啊。哪有众生可度呢？
因此，仔细去审谛审谛，去仔细观察，能度所度，了不可得。这才能看出，世出世间是清净、寂灭相啊，一切法当下就是不生不灭啊。这样才能入平等真空，才是究竟见性。究竟见性所见的，本来湛然，无有动摇啊。不属有无，亦无取舍。这叫真见性了。
见性就是成佛。性就是佛，佛就是性，所以叫见性成佛。佛跟性是一不是二。那么佛在哪里呢？我们六根的根性就是佛啊，性就是佛嘛。离开六根根性，到外面去找佛，那到哪里去找去呀。
你找到的那个释迦牟尼佛，那是相，不是性；你找到那个阿弥陀佛，那是相不是性。释迦牟尼佛是性的仁慈，释迦翻作仁慈的意思，牟尼翻作寂默，如如不动。清净寂灭。本性的仁慈，本性的清净寂灭，就叫作释迦牟尼。阿弥陀佛的意思翻作无量，本性无量无边。无量无边的本性就叫作阿弥陀佛。
这话不是我在此地随便说的。我们此地弥陀经疏钞刚刚念过，弥陀经疏钞里面虽然没讲佛，讲的菩萨，观世音菩萨是我们自性的大悲；弥勒菩萨是我们自性的大慈；文殊菩萨是自性般若；普贤菩萨是自性广大。
心外无法，法外无心啊。心与法不二啊。菩萨如是，那个诸佛的名号哪有例外呢？当然也是一样。所以说诸佛，说诸菩萨，说一切众生，全是自己一心所现，就是自己一心。一心之体用，体用不二啊，这叫见性成佛。到这个境界，见性成佛这一句假名也要把它离开。
正是六祖所说，本来无一物啊。连见性成佛也没有。本来无一物也没有。如果你还本来无一物，你心里头还有一物，还有个本来无一物。那还是障碍。真正达到绝对的清净，真实的解脱，大自在。这才见到自己本来面目啊，才见到自己的真人。
常乐我净，这个四德全都具足了，是真的不是假的。我们现在常乐我净有名无实。所以明心见性之后，常乐我净是实实在在的，到那个时候，有实而无名。跟我们现在不一样了，现在是有名无实。
底下一段经文这是反显，从反面来说明，来证实，见不是物象。我们今天时间到了，就讲到此地好了。

宣真

四十二页倒数第六行，将经文念一念对对地方：
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。
这一段是接着前面一科来的，在前一段世尊给阿难尊者辨别见性是不属于物象。这个问题在学修上来讲，是很重要的一个问题。因为见精，我们在此地讲是见性，在眼曰见——见性！见性是属于现量的境界。
前五识与第八识都是缘现量境界。这个现量境界里面，实实在在是离言语相，离名字相，只有了别而没有分别。但是前五识起作用，很快地就与六、七识起了联合作。六、七识就有计度分别；有随念分别，所以就落在比量、非量上。
在这部经里面，从世尊指示给我们的境界上来观察，见性是周遍法界的，它的作用就象一面明镜一样，常明而没有染污；象虚空一样如如不动。我们正在见相的时候，又有几个人能够辨别得清清楚楚，谁在见相？禅宗里面有参念佛是谁？一声佛号，参究参究那念佛是谁？这就是叫回光返照啊。
六尘是无相的，它的性质是钝。六根的性质是利。钝，所以无有明相。利在一切万象当中，建立许多名字，但是要知道，这些名字都是勉强建立的，并不是万相自有名字，这一点在上次也给诸位介绍过。
什么时候，我们真正能够觉了，一切境界原本是清净寂灭相，到见不自生，这才入平等法界。平等法界在华严经里面称作一真法界。这才是究竟见性。上一次给诸位说过，佛就是性，性就是佛，所以叫见性成佛。
今天这一段经文从反面说，说：
若见是物，
这是假设，假如见性要是一个物象的话，那物象当然会被见到的。所以，
则汝亦可见吾之见，
见性既然是物象的，那我们这个见性见物象啊，那你见物象，一定也能看到我的见性。
譬如我们两个人，底下讲了若同见者。我们先说前面一个意思。我们两个人同见一个佛像，佛像是属于物啊，物相啊，如果见性也象物象一样，这样清清楚楚的，我的见性见到这个佛像上，你也见到这个佛象了，当然了，你见到我的佛像，同时也就见到我的见性了。这是第一句的意思：
则汝亦可见吾之见。
你也能够见吾之见。可是实际上不是这么回事情。谁能够见到谁的见呢？
第二一句是假设，说阿难你一定要是固执的话，我见这个佛像，你说你见佛像，同时在佛像里头看到我的见性了，见到我的见性。这个实在是强辞夺理啊。
佛就说了，吾不见时，好，我现在不见这个佛像了，那我这个见性一定收回来呀。说：
何不见吾不见之处呢？
我现在不见佛像了，那你应该很清楚地在佛像里面看到，我这个见性收到哪里去了，你应当见到啊。这样才能够成立。
若见不见，自然非彼不见之相。
这一句比较上难懂一点。意思是说，如果你能够见到我收回见性，这就是不见之处啊，自然不是彼所不见的物象，也证明见性不是物象啊。
在这一段里面，也是预防阿难有执著，执著说我已经见到你不见之处了。下面是世尊也可以说是解释的意思。
因为正当不见之时，佛的见性离开了物象，而阿难又能够见到佛不见物象的那个自体。由此可知，这个见性与物象并没有混杂在一起。而被阿难看到了。看到了，那个见性又是什么样呢？
因为那不见之相，本无相貌，也无处所。说实在的话，根本就不能见呢。所以古人到这个境界，只可以自知，没有法子与人道出，说不出来的。
纵然是把妄想，强辞夺理地说，就象这一句讲的，能见到佛不见之处，纵然见到了，也不是物象。这是说见性与物象完全不相同。这是说你见到了，假设的。那要见不到呢？见不到是实在的，确实见不到。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。
由此可知，无论你见到与见不到，见性皆不是物象。既然不是有相之物，在楞严经一开端，经题里面用的大佛顶，大佛顶是表法的，表什么法呢？非有非无啊。
见性有没有呢？确实是有，虽有又没有相。大佛顶相就是表这个意思。大佛顶相在此地就是表见性啊。如果你要是悟得了，正是自己的无见顶相。
这个意思正是显示见性能见物，见性不能见见；见能见物象，不能见见性。因为，物相有处所，有形态，可以见。见性没有相状，没有处所，所以见不到。虽见不到，它确实存在，时时都在起作用。
所以古人说，纵令彼色满虚空，看时不见微尘相啊。这两句话的意思，也是说的见性。众生不能够穷尽这个道理，误会以为有，那么就有一个能、所。既有能所必定就把真相给迷失了。
于是乎随着众生的错误的知见，见解了，这是很麻烦的事情。所以佛讲究的是正智，真正的智慧才能解决问题。才能够照见我们前途光明的道路。但是正智决定不堕在见解里面。
今天一般人讲看法，你的看法怎么样？你的见解如何？这就不是正知啊。正知见应该是什么？没有见解，也没有看法，心地清净光明，一切万法，就象明镜见物一样，无不了然。这是正智慧。
今天世界大乱，动乱的根源，就是知见太复杂了。一个人一个看法。一个人一个看法还算不错的，一个人有许许多多的看法。一会儿这个看法，一会儿想想还那个看法。这是惑乱的根源呢。
世出世间的圣教，都是教我们修清净心，儒家讲格物致知，诚意正心。这是学问的根本呢。佛法里面所修的，至诚心、深心、大悲心，是菩萨道的大根大本。舍本逐末毕竟没有成就。大家都迷失了方向，我们自己也跟着迷失吗？
既然是学佛了，一定要走一个正路。这一生一定要有个成就。这样才不辜负自己这一次得到人身。得人身不容易。佛在一切经里常说，人身难得，佛法难闻呢。我们得到人身就要好好地利用这一生，有一个大成就。
我们在大经里面读到这个，要想成就一定要具足善根、福德、因缘。三个重要条件，缺少一个都有障碍。
善根是过去世累积的，是智慧。我们看一桩事情，听人家说话，一看一听，心里就明了，这是善根。换言之，看佛经能看得懂，听佛经能听得懂，这是善根，你能听得懂是善根。
你肯相信，肯照这样做，这是福德。我听懂了，听懂了不肯照这样做，你有善根，没有福德。
或者是老师教我怎么做，我就怎么做，道理不懂，这是有福德，没有善根。
善根要属于慧解，福德属于实行。既有善根又有福德，又能懂又肯照做，你要是没有缘，这一生没有遇到佛法，没有遇到个好老师来指你的路，那所走的路子，那是说食数宝，盲修瞎练，这一生也没有成就。所以三个条件都要具足啊，不能缺少啊。
修净土求往生极乐世界，弥陀经还说得清清楚楚，不可以少善根福德因缘得生彼国。可见你要往生西方极乐世界还要多善根、多福德、多因缘。少了怎么行呢？
那么我们放眼来看看今天佛教界，这三桩都具足的有多少人？三桩都具足的可以断定，他这一生是最后身，他来生是西方极乐世界的人。这一生是最后身。可以断定，决定没有问题。去不了的，这三桩里面总缺少个一桩两桩。虽然学佛；虽然好心；精进，他有障碍。
再给诸位说，障碍不在境界上，障碍在自己。也许诸位要问了，善根可以说是自己，福德也可以说得上是自己，那因缘总与外界有关系了吧。实在讲因缘还在自己。有殊胜的因缘，你把它放弃掉了，那还是怪自己呀。不能怪外面境界呀。
人生苦短呢，这几十年的光阴一弹指就过去了，太快太快了。我们从大陆到台湾来，不知不觉三十多年了。想想三十年前的事情就同昨天一样，这三十年一弹指就过去了。再有三十年呢，比现在过得更快。这个是要觉悟的呀。还有什么事情，比了生死这个事情还要大呢？有什么事情，比求生西方这个事情，有价值呢？
做好事，做善事，后天星期二诸位到这里来，咱们一同研究研究《大智度论》，底下有一段，佛给我们讲，少布施，少戒，少忍，少精进，少禅定，少般若，都能得无量无边的功德。为什么说少，修一点点，就有无量无边的功德呢？大智度论里面讲得清清楚楚，这个少是因缘少。
譬如说我修布施，我没有钱，我布施得当然少，虽然布施得少，但是尽心尽力，你的功德是圆满的，无量无边。佛那一段的经文讲的，就是教我们不要攀缘。不要跟人家比赛，尽心尽力，功德是圆满的。
尤其是修行人，菩萨为什么修少布施呢？不能破坏自己清净心，不能给自己惹烦恼。我要尽量想赚钱，尽量想办法找钱来修布施，结果怎么样呢？把自己道心失掉了。你的布施是来生的福报。你是想成佛，想成菩萨，想明心见性，想往生西方极乐世界，全给耽误掉了。这个损失太大太大了。
所谓菩萨是修少布施尤其是出家人。他没有财物，没有力量布施，他也不攀缘，他也不找布施。所以一切叫你随缘随份。随缘随份是自己心清净，心平等，你修的功德就无量无边，等虚空，等法界。你要是稍微动一点心，你修的功德就完全失掉了。这个道理又有几个人晓得，过去我常常讲。常常讲，诸位听了，我看是似信非信。
好，后天大智度论里有一段，那是佛说的，是龙树菩萨说的，不是我讲的，再要不相信，那就无可奈何了。所以《华严经》教给我们随喜功德啦，恒顺众生，随喜功德，这是称性的。
那么由此可知，善根、福德、因缘比什么都重要。这是属于知见，属于见解，是正知正见。邪知见所谓是随见生解，在境界里面起分别，起执著，这是堕生死根本。
正见的人那就不一样了。终日见闻可以说未尝见闻。为什么呢？他明理。不堕在分别执著知见中。见色闻声，心是平等清净的，所谓是能所俱绝啊，这就叫见性。
我们一般也叫作三轮体空。唯有三轮体空才叫作见性。性遍一切处，不能说以性见性，我们是实在不得以，无可奈何方便说，用见性见法性。换言之，见性是能见；法性是所见。是不是真见性呢？没有。因为这个境界，说实在的话，还是缘色缘色尘。
真正见性，能所不二。性相一如。几时我们见色闻声，能所两边都超越了，这是诸位真正见性了，明心见性。
几时念佛念到能所一如了，你的念佛念到理一心不乱了。念到能念之我，所念之佛是一不是二。这是理一心不乱。还有能念之我，有所念之佛，纵然念到一心，跟诸位说，叫事一心。也不错了，念到事一心，往生也是决定靠得住的。
可是我奉劝诸位，既然念佛了，就要求理一心。理一心，上品上生，一到西方极乐世界，花开见佛，见的是阿弥陀佛报身佛。就跟华严经四十一位法身大士，趣西方极乐世界见阿弥陀佛，是同样的境界。我们为什么不干呢？如果说是我们做不到，那也倒罢了。
跟诸位说，人人做得到，就是问你自己肯不肯做了。你不肯做，你能怪谁呢？肯做的人，是把这一桩事情，当作我们这一生最重要的一桩事情，来看待。
我们之所以不成功，把念佛这桩事情看成次要又次要。天天是在干，不错，没看重。不专呢，不净呢。所以纵然念了多少年，没有成绩可言。我们的过失、毛病就在此地。
再跟诸位说得清楚一点，世出世法都要随缘，千万不可以攀缘。唯有随缘才真正是自利又能利他。这一落在攀缘里面呢，首先是害了自己，对于别人好处不大。
我跟诸位说过，我们图书馆是随缘而成就的，我学佛的时候，从来是没有想过，我们将来要建立一个道场，我们在这里弘法利生，有这一念就是个攀缘心，对自己就大大地伤害了。
那么大家建立这样一个道场，我在此地是非有非无啊。你说没有道场，有个图书馆放在此地；你说有道场，我心里干干净净，一尘不染。
俗话常说，大家也懂得啊，生不带来，死不带去呀；空手而来，还是空手而去呀。你有个什么啊？正是古德所谓啊，万般将不去，唯有业随身啊。何必造业呢？世间法造的业还不够，还到佛法来造业。这是愚痴到了极处。
学佛学个什么？明理呀。通达事理；清净自在。佛法的目的，无论哪一宗、哪一派，连念佛法门也不例外，目的就是明心见性。法华经里面讲，入佛知见，明心见性就是佛知佛见，是一不是二啊。楞严经里面所讲的，就是这个理论。同时也教给我们见性的方法。
我们学了，是不是照这样做呢？楞严经听懂了是善根。懂了之后，我们在日常生活当中是不是这么做？如果是这么做，你是有福德。我们这个星期六晚上这个法会，就是给诸位做因缘的。那么你是三缘具足啊。三缘具足，没有不成就的。
上面经文，世尊从正面从反面，极力地辨称：见性不是物象。不是物象，说：
云何非汝呢？
这四个字是总结。结前面，假如你实在是不见佛不见之地，那么这个见性自然不是物象。既不是物象，不是你自己的自性又是什么呢？自性才是你自己本人啊。自性与宇宙万物融合在一起。只要见了性了，一切功德圆圆满满，跟十方诸佛无二无别啊。

宣真

请看下面经文：
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。
这一段是世尊从反面说明物象不是见性。前面四句的意思是说，你现在见到物象的时候，你以为是一物，以为这个见性是一物。见性如果是一物，见性能见，它，你见在物象上，见性现在在物象上，它见到物象，那么见性这个物——它也能见你啊，所以说：
物亦见汝嘛。
要果然是如此啊，诸位晓得，物象是无情之物啊，能见，见性是有情之物啊。那有情跟无情就混杂分不开啦，什么叫有情？什么叫无情？这就混乱不能够辨别了，所以叫：
体性纷杂。
体是物体，性是讲见性，物体跟见性分不清了。
后面这个三句，是说要果然是这个情形，那麻烦大了。
你阿难见佛的时候，佛见阿难的时候，阿难的见性在佛身上，佛的见性在阿难身上，到底哪是阿难哪是佛呢？
人我不分啦。人我不分了，说：
并诸世间，不成安立啦。
世间相就破坏了。这是举假设的例子来讲，有情无情不能分辨。这是阿难尊者把见性误会认作物象，这是迷而不觉啊。所以佛举这个假设破除阿难的疑惑，叫他开悟。
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。
前面两句说，现前你见到物象，见到万物，你见到我，这个时候，一定是你自己见性之见呢，并不是我的见性帮助你见呢。那么这样看来，你跟我清清楚楚啊，你是你，我是我嘛。这是世间安立呀。
有情众生与无情的万物，哪是自己？哪是物象？在佛法里面讲，哪是正报？哪是依报？物象，自体，清清楚楚，并不混乱。那么由此可知，见性跟物象，决定没有混杂的迹象。
象前面所讲的一样，纵然我们见到四天王宫，以至草芥人物，无不是自己见性周遍。总不属于物体，也不属于释迦牟尼佛。那这不是自己见性是什么呢？所以佛在此地这也是这一段最后的结论：
见性周遍，非汝而谁？
末后这一句话带着有责备的口吻：
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
这一大段是讲见性不杂。前面两句是说阿难自己怀疑真性，这就是迷呀。本来是清净自性，他怀疑与一切万物混杂，末二句是说真性是你本来具足的，性本在你呢，你不以为这是真，还要找我来给你做证明。
前面阿难问了，云何得知是我真性呢？阿难有这么一句问话在前，怎么晓得这个见性就是我自己的真性呢？还找释迦牟尼佛来给他做证明。这正是说明，不了真性，不应当离自性到外面去求啊。
阿难这是求佛啊，佛有没有给他？所以诸位要用功夫在哪里用呢？要在内用啊。
向外求，到结果是一场空，一无所得。向外求，跟诸位说，我们查遍了经论，只能求人天有漏的福报。向外求，求人天有漏福报，而且这个人天有漏福报是有限的。
要求无漏的功德，要求圆满的大福报，无量无边的福报，一定要向内求，外面没有。
虽然佛法里面常说广结善缘，你无心地与众生结善缘是称性的，有意与众生结善缘的是有漏福报。看到别人法缘很盛，他结的缘多，我要赶快地结缘，将来我的法缘比他还要盛，这个心就错了。
攀缘心，嫉妒心，好胜心，你看看哪一样是真心？所以就错了。广结法缘要随份呢，不是有心有意去做的呀。所以换言之，一定要以清净心修，不可以用分别心；不可以用执著心。要用嫉妒心、好胜心那更错了。
诸位必须要记住，嫉妒心、好胜心修福到，哪里去享呢？阿修罗道去享。阿修罗道有福报，但是那个嫉妒、嗔恨的脾气改不了。阿修罗的福报享尽了，可以说百分之九十九都要堕恶道。
为什么呢？到了阿修罗道只享福，不再修福，而所造的呢？是罪业。福享尽了，罪业现起来了，他往哪里去？
所以修福要用清净心，再殊胜的好事，都要用清净心，随缘随份去做，而不是用勉强心去做的。如果要讲真正的修行，一定是在自己边上。
楞严经讲的太清楚了。千言万语，归根起来一句话，舍识用根。你就法法具足了。从早到晚二六时中，用六根的根性接触外面的境界，这部楞严经你就真正的得受用了。那你是信受奉行。
诸位这样的修行，你是修什么呢？你是修楞严大定。眼见一切色相修楞严大定；耳闻一切音声修楞严大定；身接触外面一切境界修楞严大定。你看楞严大定多活泼，多自在。见色闻声，如如不动，了了分明。这是楞严大定呀。
见色在色相里面，起心动念了，落在第六识、第七识里面去了。那就不是用见性见了。见性见，没有分别，没有执著；不起心，不动念，是见性见。眼见色相如此，其余的四根对境界也是如此。这是我们应该要明了的呀，应该要学习的。
真正学佛的人，要在日常生活当中去训练，这叫真修。过去我不晓得这个道理，眼见色会在色相上起分别，现在我晓得这个道理了，来练习。练习眼见色不分别，不分别是平等，分别就不平等了。跟诸位说，这叫用功夫，这叫修楞严大定。这种功夫用在念佛上叫修理一心不乱。
这种功夫是要自己去修的，别人帮不上忙。佛菩萨，大菩萨们，他要能帮得上忙，他早就帮我们成就了。帮不上嘛。什么时候把自己这个心修平了，在一切万法当中，心修平了。平等心就是佛心，就成佛了。平等心是真心，不平等的心是妄心；妄心起伏不定。平等心是永远不变的，不变的是真心；会变的叫妄心。
在本经一开端，阿难尊者所提出的问题，指出修学的目标在无上道。佛这才教给他，你要想成就无上菩提，无上菩提是纯真无妄。那要修无上菩提要在哪里修起呀？从发心修起，就是因心与果地觉一定要相应。
无上菩提是不生不灭，那咱们只有这个真心是不生不灭的。要以生灭心求无上菩提，决定办不到的。这个话说得清清楚楚。那么我们要趣无上菩提，必须用自己的不生不灭的真心。
真心在哪里呢？经文一直讲到此地，这个十番显见就是说明，见性就是真心。见性不生不灭。真心用事，就是用见性用事。知道见性是真心了，这六根的根性都是真心，都是不生不灭的。闻性是不生不灭的，嗅性、尝性、觉性都是不生不灭的，同一个性。
古德教给我们，不怕念起，只怕觉迟。诸位要是能够记住这两句话，唤醒自己，你的功夫就会有进步了。见色的时候心动了，适合自己意思起了欢喜心了，不适合自己意思心里不高兴了。
这叫什么呢？这叫念起。念起不怕，为什么呢？无始劫来的习气不可能不起念嘛。你不起念，那你就成佛了嘛。念起了怎么样呢？立刻觉：“我又错了，又落在六、七识去了“。你一觉啊，这个念头马上就没有了。又恢复到平静了。初学的人是念念起伏，就是念念觉悟，把你这个心要平静下来。
最初开始修，跟诸位说，要先把得失心把它压平下来。为什么呢？这是最粗最重的现象。得到就欢喜，失去了都伤心啊。什么时候把得失看平了，无得亦无失，你这个在境界里面，起心动念这个念头，就平息了一大半了，粗相就平息了。这个跟诸位说是真用功啊。真正的功夫啊。
那个持斋念佛，修了种种事相，跟诸位说，那都是释迦牟尼佛哄哄小朋友的，叫他别哭。为什么呢？给他讲真用功夫，他不会、他也不懂、他不上道，所以黄叶止啼啊。
楞严会上，这是根机成熟了，懂得事理了，才告诉你真正的修行法。不是斤斤两两执著那个事相，为什么呢？执著全是错了，起心动念了，落在这个第六意识里头了。
所以律仪的戒律是小乘，小乘用第六意识，不在大乘；大乘的戒律在清净心，不在事相上。为什么？他没有执著，没有分别。
所以黄叶止啼是对小乘人讲的。小乘以下，童子无知，利用这个方法来教他。大乘佛法里，一乘里决定没有这现象。
在一乘佛法里，一再告诉诸位，他修的是什么？清净心、平等心、慈悲心。无量无边的功德都含摄在其中。五分法身难道还在清净心之外吗？说老实话，小乘的五分法身，并不清净呢。为什么？他有执著啊。他执著有戒，有定，有慧，有解脱，有解脱知见。他心里真有。有就不清净。
大乘佛法里正象六祖所说的，本来无一物啊，不但五分法身这些名相没有，诸佛菩萨名相也没有。这个真正是生佛平等，万法一如，这是究竟法。小乘永远达不到这个境界，为什么呢？就是他的固执不能打破。
择善固执，诸位要记住，人天教啊，小乘教啊。不能用在大乘、一乘法里面呢。为什么呢？善与恶是相对的，择善固执还住在相对的境界里。相对非真实，所以是人天小教。
这一些道理要是不懂，要是有疑，就障碍我们明心见性；障碍我们念佛的功夫。所以这些事理都要明达；要明了、要通达，我们菩提道上才没有障碍。我们日常生活当中，才能做到事事无碍，法喜充满呢。有忧虑、有烦恼，是有疑啊。一丝毫疑惑都没有了，那人怎么不自在呢？怎么不欢喜呢？
所以向上一著这桩事情，只在自己不在别人，要求自己，不能在境界上求。十番显见到此地，我们讲完第六段。
下面一段（第七番）显见无碍。这一段还是阿难听了前面一段，又起了疑问了。疑在什么地方呢？怀疑在前一段佛在开示的见性周遍，这是真的，但是他这一问问得好。
既然见性周遍了，我们现在看看我们的见性好象是有障碍。
为什么呢？你看我们在讲堂里面，隔了墙啊，那一边，我们就见不到了。你要说周遍，那不行啊，那墙外头没有看到啊。我们在五楼上，下面的三楼、四楼，我们没有看到啊。那么底下这一大段就是要讨论讨论怎么个无碍法。
佛给我们说明，给诸位说，见性确实是无碍，这一点都不错。成了佛了，佛的见无碍。我们现前的见还是无碍。因为我们自己迷惑，似乎有障碍，实际上并没有障碍。
那么当然这里面牵涉的问题很多。我们现在的碍，碍在哪里呢？碍在情识。碍在分别执著。去了分别执著，我们的本能就现前。这个本能在佛法里面说之为神通。
我们在大智论里面，好象前一次也读到神通、与这个禅定。禅定里面无障碍。禅定是初得到。功夫再加深呢，就变成神通了；再要增进呢，就叫作陀罗尼了，所谓是总持法门。这是功夫的增进。我们的本能渐渐地恢复。恢复的都是本能，都不是外来的。
今天我们经经文就说到此地。

宣真

三十三页倒数第七行，十番显见的第七段：显见无碍。
阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。
那么到这里呢，这是阿难提出的疑问，因为这一段疑问还是从前面来的。前面尊者闻佛开示见性周遍这一个说法，见性既然是周遍了，那么在我们平常感官当中似乎有问题。
那么尊者提出这个问题，说得很妙。他这个问题，我们想想我们自己也有这个问题。但是在粗心的人他忽略了，要是细心的人他真的会有这个问题。我们见性周遍的，那现在隔了一个墙，我们就看不见了。如果周遍的，那应当墙外面，我们也应当看得见啊，才是周遍的啊。
我们看看尊者把他提的这个问题有几句话，我们要略微地解释解释：
说我与如来，观四天王胜藏宝殿，这是前面我们曾经读过的，四天王的宝殿之所以称之为胜藏宝殿，这个藏就是宝藏，胜是殊胜。那么有这一句话来看呢，四天王的宝藏就相当的可观。那是我们世间所比不上的。
日月宫，今天我们谈到日月宫啊，是又有了问题了。这在从前没有问题，现在有了问题。譬如说：这美国人已经登陆月球了，月球上没有发现宫殿。那个太阳虽然现在没有人敢去，但是晓得太阳是一团火球。温度高极了，我们想象当中那里头还有宫殿吗？还有人住在那里吗？
种种不可思议的境界，确实绝对不能用我们的常识，用我们的见解来观察。譬如说人鬼杂居，这桩事现在相信的人不少。那么有一些外国人甚至于给鬼录音，给鬼照相，确确实实是证明人鬼是杂居的。人鬼杂居，你看我们人见不鬼；鬼也见不到人，确确实实住在一起，彼此不相见啊。这是我们讲六道，人道跟鬼道就不一样啊。那个天道跟人道也不相同啊。不能说我们人道地球人去，没有看到宫殿，没有看到人，月球里面另外有一种人，它也有宫殿，它也有许多人，住在那个地方，我们到那里去见不到啊。
诸位看古人笔记小说，你看聊斋，这是很普遍的，诸位看到的，聊斋里面那许多事，我跟诸位说，我很相信。我觉得那里面写的都是事实，不是虚构的，确实有这些事情。
那么在我们佛法里面，这样的事情记载的更多，不但有事呀，而且有理论作依据。
诸位这是佛门里面这一般老同修都晓得，你们拜忏有个《慈悲三昧水忏》，此地三昧水忏的因缘是讲悟达国师，害了一个人面疮，膝盖上害了一个疮，苦不堪言，他是皇帝的老师，天下名医都来给他看病都看不好。以后忽然想到以前遇到一个怪人，告诉他，你将来有了大难，你到四川某一个地方，那个山上有两棵树，你到那个地方来找我。他就想到过去有这么一桩事情，遇到一个怪人，他就去了。去了到那里一找的时候，看到那个地方宫殿，梵宇庄严呢，一打听是阿罗汉，迦诺迦尊者的道场，他到那里去了。迦诺迦尊才把他那个疮治好了。治好之好送他下山。下山之后，离开山不远回头再一看的时候，是一片荒山什么都没有了。他那个人面疮在那里治好了。
阿罗汉的道场有缘就见到了，没有缘见不到。我们凡夫看了一片荒山，他到里面见到大道场，在里头把他病治好了。这是《慈悲三昧水忏》的来源。拜水忏的人都应当晓得。
那么阿罗汉的道场也跟我们在一起，我们看是一片荒山，也找不到。所以佛法里面所带的月光菩萨、日光菩萨，那个太空人登陆月球了，就有人来问我，以后我们月光菩萨还要不要拜了？月亮里面没有众生，太阳里面没有众生。真正懂得佛法道理的人相信，一点怀疑都没有，确实有天人、有这个佛菩萨在那个地方做道场，教化那一类的众生。那么这个是讲到月宫，四天王的宫殿。
说此见周圆，遍娑婆国。这是讲看这个太阳、看月亮、看四天王的宫殿，这个娑婆国就指阎浮提洲。一般讲就是一个单位世界。这个单位世界，阿难看得清清楚楚，这个时候见性好象很大啦。
在以前，我的老师告诉我，学哲学的人一定要去坐坐飞机，原因是什么呢？当你飞到高空再往底下一看呢，见性就好象很大啦，确确实实。尤其是飞国际航线，这个飞机都是相当的高度。你飞到那个高度啊，你再一看，台湾在下面就象一条船一样。看得清清楚楚。这个国内航线还飞不了这么高。还看不到整个台湾。所以国际航线就飞得很高了，就可以看到整个台湾了。
这个地方也是这个意思，阿难尊者在四天王胜藏宝殿向下观察，看底下清清楚楚，那么就显得见性大。
后面这个四句呀，说
退归精舍，这个精舍就是祗树给孤独园，我再回来，回到精舍里面来。
只见伽蓝。伽蓝是印度话，翻成中国意思就是园。我们讲的花园，园林。在佛教里面把它翻作僧园。客家人居住所在都叫作伽蓝。所以现在这个寺庙也都叫伽蓝。
回来之后，好象我们这个见性小了，只见伽蓝，只见到这个寺庙小范围，看到的是：
清心户堂，这就是出家人居住的所在。
户堂称之为清心，这个地方大家都住在一起修行。修行的宗旨就是修清净心，修什么？修清净心而已呀。所以叫作清心户堂。这个寺院天天讲经，讲经的目的就是在清心，经教是一付清凉剂呀。我们这个心里面有烦恼，不清净，听了佛法之后，烦恼没有了，烦恼离开了，心地清净自在了。这是称之为清心户堂。
这一段的意思就是说，这个见性好象又小了。在四天王宫殿里面好象那么大，现在怎么忽然小了呢？阿难的疑问就是在此地。在这个讲堂里面往四面看看，那个门窗外面只看到屋檐：
但瞻檐庑。
那么我们听了这几句话就晓得，阿难尊者在前一科听到佛开示见性周遍，可以说在这个时候，已经到了第七番了，这个见性是真心呢，已经可以体认了。但是我们看远看近，忽然感觉得见性很大，又忽然感觉得见性很小，不勉在这里生起疑惑。所以这一段可以说是见性大小之疑。
说到这一段，我们又要追述到唯识学，在唯识学里面跟我们讲，识精圆明之体它有四分，有自证分，有证自证分，有见分，有相分。虽然讲的是四分，实际讲可以说只有见、相两分而已呀。这个见、相两分是一不是二，这一点诸位要特别记住，就是相分跟见分是一不是二。
相分在我们现在来讲是物质，见分是精神。相分是所见，见分是能见。能所是一，见相不二啊。这是真理。所以古人把它比喻，见、相两分象那个蜗牛，蜗牛两个角，抻出来是两个，缩进去是一个，就没有了。这个比喻，比喻得很有趣味，也很恰当。这就说明它并不是真正有两个角，它缩进去是一个。那么见、相两分性质就跟这个是一样的。
这个道理很深，很难懂。那么如果要晓得这个道理呀，可以说阿难所有的疑问都没有了，实在是不明了这个道理呀。世尊就见性周遍处，来发明真性是圆满的，而阿难误以为见是相，不晓得见是真心。相才有大才小啊，那个性哪有大小呢？这是阿难误会的所在。
下面文他就提出这个问题了。他说世尊，叫着世尊说，此见如是，就是象前面所讲的。其体本来周遍一界。这个一界是指娑婆界，就象他在这个四天王宫殿里面，在日月宫往下来看，那我这个见性是周遍娑婆界啊。
今在室中，唯满一室，现在回到讲堂，那么只看到这一个讲堂而已呀，讲堂外面就见不到了。这个意思是说，见性如果是真常的，那就应当永远是真常,不应该会缩得这么小。如果见性是大小不定，那就不是真常了。真常应该永远不变，会变怎么是常呢？这点理论，我们想想我们有没有？刚才我说了，粗心的人没想到，细心的人这觉得是个问题呀。
下面这是阿难的疑情了，
为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。还是我们的见性有时候放大，有时候会缩小呢？或都是见性周遍，忽然之间被这个墙宇夹断了？因这一道墙看不到外面了。是不是被夹断了呢？那么这是阿难尊者，没有证得见性的妙用，所以不能体会世尊所说的道理。
他自己也很聪明，自己说出了：
我今不知斯义所在。就是这个大小，或者是放大缩小，或者是被墙夹断了，这是究竟的道理在什么地方啊？这个所在就是指这些究竟的道理。那么他不能决定，不晓得这个道理在哪里。
愿垂弘慈为我敷演。这几句话故然是常情，是众生计度分别，可是一个在迷而未能开悟的人，还不容易觉察到这个问题。阿难尊者代我们问出来，代我们辨别这一番道理，我们在尊者与世尊这一问一答之间，一定有所领悟。这是我们应该特别留意的。
佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。
这几句话，说得非常好。前面两句总明舒缩，或者是见性大见性小，是在相不在见。见性与物象，我们一定要把它分清楚。
诸所事业这一句就是指的方圆上下等类。
各属前尘，前尘就是前面阿难所讲，天宫精舍，眼前种种的境界相。
后面这两句意思是说明，见性之体决不因为物象而有所障碍。阿难所怀疑的有舒有断，好象有大有小，有内有外，这一些全是前尘的物相，不是见性啊。万不可以把物相误认为见性。这是见相不分啦。见相不二是对的，但是见相不能够不分。
既然断舒、大小、内外都是属于前尘，那么与见性当然没有干涉。由此可知，见性之体决不是物象所能障碍得了的。可是一切众生，是以妄见迷失了真心，毛病就发生在这里。所以才有见大见小，随物所转啊。
你在一个大房间里面你就见得大，在小房间里面你就见得小。这是什么呢？为物所转。什么时候你若能转物，这楞严经这一段讲，则成如来呀。
你要是为物所转，那你还是凡夫。凡是为境界所转，就是在境界里面妄起执著。佛在此地这两句话带着有责备的意思。责备阿难不应该说见性有舒有缩。
可是话虽然如此，阿难的疑惑必竟是存在的。疑要是不打破，心不能够安定下来，对于这个修行就有障碍。下面经文就破疑，教给他解脱的方法。佛用的这个比喻非常的巧妙。
譬如方器，中见方空。那么这举比喻说，我们将见性呀比喻作虚空，这是把见性比作虚空，把外面的境界相比作器皿。境界相是有大有小有内有外，就好象我们用的这个器具一样，有大有小，有器具的内，有器具的外。可是见性没有舒缩或者是断舒，没有这种现象，正好比，器皿有方有圆，那个虚空没有定相啊。我们拿着这个是圆的，诸位看是圆的，这里面虚空是为圆相啊。我要拿个方盒子，这个里面虚空是个方相。那么到底是虚空是方圆还是器是方圆呢？我们要懂这个道理。我们现在眼睛能见的见性，就好象虚空一样，所见的这个物象有大小有内外啊，并不是见性有大小有内外。那么这个比喻要是懂得了，大意就能够了解一半以上了。
下面经文世尊就教给他。
吾复问汝。此方器中所见方空，为复定方，为不定方。
这个方的器皿里面，你看到里面是空，也是方方的一块空，这个空是一定是这个样子，还是不一定是这个样子呢？这实实在在是说明，虚空随缘不变，不变随缘。我们在一块土地上，我们建立一个方形的房子，你到里面去看这是方的，象我们讲堂一样是四四方方的。我们把它折掉了，再盖一个圆形的房子，你到里面一看，这个里面是一个圆的。方也它，圆也是它。如果它一定是个方的，你要盖一个圆的房子就不合适了，这就有障碍啦。可见得方圆是在建筑不在虚空啊。虚空哪有方圆呢？这就比喻什么呢？境界有方圆，见性没有方圆。说明这个道理。如果说见性有方圆，有大有小，这是戏论呢，开玩笑的话，没有道理呀。
下面佛的话就很有道理了。
若定方者，别安圆器，空应不圆。那才对呀。若不定者，在方器中，应无方空。可见这个空不能说定方，也不能说不定方。换言之，你怎么说也不对。说定不定都是戏论。都有过失。这个比喻容易懂。
汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
这两句就是答复阿难尊者。见性本来不能说什么大小，见性跟虚空一样，随着境界现大小。虚空没有方圆，也是没有定在。但是随外面境界方圆之器，它又能现方圆之象。这正是显示出，见性是无在而无所不在的道理。阿难的毛病在哪里呢？就是执著，在无在无不在里面呢，一定是呆呆板板地要想找出一个道理出来，这就坏了。这叫什么呢？这叫头上按头。这叫知见立知。
这几句话说得好象很简单，意味深长啊。凡夫之迷，迷在什么地方呢？就迷在境界里想找一个道理，坏了。实在说啊，不找一个道理，我们迷惑颠倒，懵懵懂懂；找一个道理又是戏论。这就是佛法的难处。难在什么呢？你去研究它，错了；不研究它，也错了。
真正一个学佛的人，诸位想想怎么个学法呢？佛法里面提倡的博学多闻，样样要追究，样样要研究。可是还有一句话要记住，不可以著相啊。又要博学多闻，又要离相。不可以分别不可以执著，还又要去分别又要去执著。要做到执著就是不执著，分别就是不分别。这样才能开悟。我们现在想想，我们执著就是执著，执著不是不执著；我们分别就是分别，分别不是不分别。人家能入不二法门，我们就是天天在二里头打转转。
所以诸位想想，哪一句经文不是讲不二的道理呢？我们如果看不出这点意思，那这个经文句句都是死句子。诸位能看出这点意思呀，每一句都是活句子，经文的味道才能够体会到啊。
我们在讲席里也给诸位贡献过，孔老夫子教我们择善固执，这个话有两方面的意思。浅而言之呢，这是相对之善。这是对什么人讲的？这是对凡夫讲的，对中下根性人讲的。就是善恶之善，我们要修善，要断恶，择善固执。
对那个极聪明极智慧的人也能这样说，解释就不是如此了。也是择善固执，那个善是什么？至善，止于至善。至善是什么呢？是超越了善恶之善。善恶两边都不执著。你要选择这样的善呢。那么这个执著呢，就是不执著。如果还落在执著里面，那智慧怎么能开呢？夫子的话也是活活泼泼的。
同样一句话，择善固执，给小学生讲，他也懂；给佛菩萨讲，他也点头。但是诸位要晓得，那境界可不一样。那小学生，这是好的呀。你看看小学生看戏，哪是好人，哪是坏人，首先要辨别这个，其他他不管的。哪个是好人，哪个是坏人。可见得，很小他就有择善固执之心了。到佛菩萨，执著即是不执著，这个叫执著，这叫固执。性相一如，善恶不二啊，这叫真善。这哪里是我们的境界呢？同样一句话，浅深的本义，无量无边呢。怎么能作一定的解释呢？一定的解释，那不就解释死了吗？
所以诸位要读书，真正想成就学问，古德教给我们，不看注解。读什么呢？读原文。世间《四书》《五经》就是念原文，不看注解。佛经也是如此，读经文，不要看注解。
注解是什么呢？他的注解，那是他的解释，他的看法。我看也有我的看法啦。所以同样一部经有几十样注解，各人看法不相同嘛。有没有道理呢？都有道理。可见得这个经文是无量义呀。熟读经文之后，自然能开悟。悟了之后，那你有你的见解，你有你的看法，然后再看看其他各家的解释，哎，个个都有道理。如果没有道理，这些注解还能流传到今天吗？都有道理呀，那么这就是说真理，无在无所不在。

宣真

在楞严经后二十五圆通章，无不圆通啊，一切圆满通达。这是讲见了性之后，圆融通达。圆通就是华严经里面讲的理事无碍，事事无碍。
你从这一段意思里面，我们也能体会到，我们学佛应该用什么态度去学？应该以什么心理去学？这是很要紧很要紧的事情，真正关系我们修学成功与失败。
学佛的人二六时中，拿现在的话说，就是一天二十四小时之内，一定要保持心地的清净。又要博学多闻，又要心地清净，一尘不染。这个就是功夫上道了，会学了。我们听讲经，道理听明白了，心里一尘不染。什么叫不染呢？心里面不起分别，不起执著，就不染，不落印象。这个开的叫智慧呀，开智慧呀。
一有分别有执著，好，记得清清楚楚，明明白白，记在心里头，心里落着有印象，这叫什么呢？孔老夫子说记问之学。记得很多，说的一点没错，智慧不开。智慧为什么不开呢？就是被这些东西障碍了，这些东西把你智慧堵塞了。这一桩事情，我们套禅宗一句话，诸位好好地去参吧。
所谓参，不用心意识就叫参。用心意识不叫参，我们世间叫研究，用心意识叫研究。不用心意识叫参究。一个是生智慧，一个是障碍智慧。所以会的人天天生智慧，六根接触六尘境界都生智慧。
你看六祖在坛经里面，他老人家用一不悟，那一不悟就是根本智，就是清净心，平等心，空空洞洞，什么都没有。六根接触六尘境界生八万四千智慧。六根接触六尘境界就是博学多闻呢。见处闻处皆生智慧呀。我们怎么样呢？我们是见处闻处尽生烦恼。一样见一样听，为什么人家开智慧，我们生烦恼？
我们再说明白一点，这楞严经上讲，人家用见性去见，所以开智慧。我们用眼识去见，用第六意识去见，那怎么不生烦恼呢？第六识是分别，第七识是执著。我们用第六识的见分，第七识的见分，眼识的见分，我们用这个去见。我们不知道用见性去见呢。
见性见得清清楚楚，就是没有分别，没用第六识；没有执著，没用第七识。所以就生智慧。见性跟这个八识五十一心所的见分，是起联合作用的。那么要紧的呢，就是见性在八识五十一心所各个见分里头，它做得了主宰，它不受那些影响。这就是佛知佛见。就开智慧。凡夫是可怜惜在哪里呢？做不了主宰。见性跟着这些联合起见的时候，它说这样，它说那样，别人做主了，它自己做不了主宰，它是事事要听别人的，自己不能做主，这就叫颠倒啊，这个就叫生烦恼。烦恼心所起作用了，清净的见性不能起作用。
所以这一段文字看起来很浅显，含义非常之深。
阿难：若复欲令入无方圆。但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。
这些话都很要紧。前面四句说，若复欲令入无方圆，只要除器皿之方圆，空体本来没有方圆之相啊。方圆之相是器呀，不是虚空啊。
后面这个三句呀，可以在见性上说也是这个道理。见性本来没有大小，就象虚空本来没有方圆是一个道理。虚空与见性，虽然不变，但是它可以随缘，虽然随缘，从来不变啊。既然知道是不变了，见性之体哪里有舒缩呢？或者是被墙给隔断了呢？哪有这种道理呢？
我再从唯识上面来看，唯识要试验呢，从哪里试验呢？就从我们自己身上试验。我们自己这个身心呢，就是唯识的试验的场所。我们见性随阿赖耶的缘，随末那缘，随前六识缘，还随相应五十一心所之缘。心、心所各有四分呢。那个四分里头有三分是与见性有密切关系的，就是自证分、证自证分、见分。这个三分都有能见，有能见就是依见性为本体呀。离开见性，它们什么都没有啦。它随这些缘，它自己变不变呢？它不变。它是清净的，它是不生不灭的，它不染污的。生灭是什么呢？八识有生有灭，五十一心所有生有灭。见性不生不灭。
我们再举一个比喻，见性好象电一样，这是假设的比喻啊，电实在说还是有生有灭的。那么我们现看，电好象是不生不灭的，这个灯是有生有灭的。我们一开它就亮了，好比生了。那一关上的时候，好比它就灭了。那灯之明暗是不是电有生灭呢？不是的。光的生灭，是灯的生灭，不是电的生灭。我们可以这样讲法。
这就说明了，见性随一切缘呢，随缘不变，不变随缘啊。这是真的。凡是随缘随着变，那就是假的，那就不是真的。所以在唯识里面讲，九十四种有为法都是生灭的，这个里面有心王，有心所，有色法，有不相应行法，全是生灭的呀。生灭就是虚妄，就不是真实。不生不灭就是真实的，不是虚妄的，那才是真实的自己。
可是今天有几个人认识自己呢？禅家所谓的父母未生前本来面目啊。那是你真正的自己呀，真正的自己是不生不灭呀。在什么地方呢？就在现前身心之中啊。所以我们这个身心是两个部分，有一部生灭，是假的；有一部分不生不灭，是真的，是真的自己。世间人说灵魂是自己，还错了，灵魂还有生有灭。佛法里面见性，尤其是禅宗，明心见性，见什么呢？就是认识我这个不生不灭是自己，这是见性。
见性之后的人啊，他就会用他的见性了。用他的真的，不再用妄了。所以他身心自在呀，圆融无碍。只要证入这个境界，那他就是不生不灭。证得不生不灭了，跟诸位说，也叫作入般涅槃。
那个入般涅槃，不是说人死了才入般涅槃呢，没有这个道理呀。入般涅槃是活着入的呀。不是死的——死了之后才入啊。入就是证入。涅槃就是翻作不生不灭。那么这是佛法里面最高的境界，也是学佛终极的目标。晓得自己没有生灭，没有生死啊，没有轮回啊。这个才叫大宇宙里面得大自在啊。
那么诸位要问了，用什么方法才能入这个境界呢？楞严经就是教这个方法，给我们说这个道理，教我们这个方法，达到这个境界。自古以来依照楞严经修行成了功的，就是明心见性的，跟诸位说，太多太多了。
这部经的好处，就是文字不长啊。说理透僻，理论与方法，可以说比哪一部经都说得详细。而文字也不多，只有六万字。六万字在今天，这个出版物里面，小册子一本呢。
所以我想真正在大乘佛法里面有一点成就，楞严不能不读啊，不能不熟读啊。不熟不能起作用。为什么呢？日常生活当中提不起观照的功夫。古德常说的，依文字般若，起观照般若，证实相般若。那文字要不熟，你依什么呢？你就没依靠了嘛。
文字熟，我们六根接触六尘境界，一想到经里面这句话，马上用上了。你要不熟，不熟用不上啊。熟透了，六根接触六尘境界，实实用得上，处处用得上。这个用上了，跟诸位说，这就叫修行。天天这样用，时时这样用，用上个三年、五年，养成习惯了，不必去用心呢，就自自而然就会了，自然而然就证入了。功夫熟，熟透了就是证入了。
先开始用，是做意的用啊，还是有意的呀，有分别有执著地用啊，这是初学，必须经过个过程。到后来自然熟了，不执著不分别也用了，这是功夫成熟了。熟了才能证入，才能明心见性，大彻大悟啊。这个时候，世出世间一切法无不通达。
这一部经讲一遍实在是不容易，细讲一遍更不容易。大家有福报，我们今天在乱世里面，有这么一个安定的环境，也有这样一个清心讲堂，这是大家的福报啊。殊胜的因缘决不能让它空过了。阿难尊者在祗园精舍证道了，我们也要在这个清心讲堂里面有所证悟。这样才不辜负释迦牟尼佛，不辜负阿难尊者啊。
在学习，古德给我们提出一句要领，所谓是但离妄缘，即如如性。这是讲我们怎样用见性去见色？怎样用闻性去闻声？古德提出这样一个纲领教我们做功夫，就是教我们修习。所谓但离妄缘，妄是什么呢？八识五十一心所都是妄缘，离了妄缘就是性起作用嘛。我们一天晚起作用，就是见性和妄缘，混合起来起作用的嘛。混合起来起作用的时候，把那个妄缘去除了，那不就纯真了吗？
我们举一个例子来说，用眼见色，在一念分别都没有所见的这个境界相，是见性见呢。心一动，你是张三，你是李四，这叫妄缘。为什么呢？见性里面没有张三、李四，阿赖耶识里头有，末那识里头有，第六识里头有。不但见性里头没有张三、李四；见性里头也没有佛，也没有菩萨，也没有众生。要分别这是菩萨，那是释迦牟尼佛，这是妄缘。
见性见，就象明镜照见外面境界一样，它没有分别呀，照得比谁都清楚，里面就是没分别，这个叫见性见。跟诸位说，这个叫自受用，自己这个受用，都清净。
这个分别是什么呢？他受用。人家一问这是什么呀？你说这是阿弥陀佛的像。这不就有分别了吗？这不是我分别，是他分别。我随他分别，我不分别。这叫他受用，这叫不坏世间相。你们认定这个叫作阿弥陀佛嘛，我就跟你们说阿弥陀佛。阿弥陀佛是你们分别，是你们执著，不是我分别，不是我执著。这就叫佛法在世间，不离世间觉。一切言说，一切境界相都随顺众生，恒顺众生，随喜功德，不离世间觉。
觉是什么呢？自己没有。自受用是清净的，本来无一物啊，何处惹尘埃，自受用。对他受用呢？那是随众生分别。你说这是红色，好，这是红色。你说这个绿色，好，这个绿色。你分别啊。你说这个是红色，我说这个不是，那不要打架了吗？那就都错了。为什么？清净心里面没有这个东西，当然可以随顺嘛。你说什么就是什么，都对的，决定没有错。
如果自性里头真的有一个执著的时候，那随顺还是绝对的呀，还是假的呀，还不是真心的呀。它真心里面没有。所以随顺众生，都是真的，都是诚实的，决不是虚妄的，决不是欺骗人的。正如同这里面所举的比喻，圆相里面现的圆空，这个圆空是实在的，是真实的，没有欺骗你，为什么呢？空可以随缘嘛。你说个方的，好，它就现个方空，那个方空也是真的，也不是欺骗你的。真性不变随缘，随缘不变呢。
真性永远不欺骗人啊。我们人人都有个真性呢，从来没有过欺骗任何人呢。欺骗人的是谁？是第六意识，是第七识，它们玩的把戏呀，欺骗人啊。真性不欺人，阿赖耶与前五识也不欺骗人，现量境界，不欺骗人。欺骗人，造罪业的都是第六识，第七识。
我给诸位所解释的，这就是古人所讲的，但离妄缘，你要晓得什么叫妄缘？妄缘不是外面境界，你要离开外面境界的时候，你到什么地方去修心去呀？是小乘人笨，笨在哪里呢？离境界。吃的苦头太大了，成就一点点。
大乘人聪明，不离境界，他晓得妄缘不在境界。就象此地讲的，虚空没有方圆嘛，你要离开它干什么？性与相都没有过错，一切境界相它有什么过错呢？生佛不二嘛，众生与佛没有两样嘛，有什么过错呢？佛有什么可爱处呢？众生有什么可以讨厌处呢？没有嘛。
要离的是心中的妄缘呢！不是相里头的妄缘啊。相里头没有妄啊。相是依他起啊。
在这个唯识三性里面是依他起性啊。它这个妄缘就是遍计所执性，这个是妄缘。
首先要离的是离遍计所执著性。我们心就解脱了。心解脱了，身就解脱了，身就自在了。身心解脱了，境界就解脱了。无论在什么境界里面，嘿，你都活得自在，你都活得很快乐。这正是经里面讲的转物，你的心能转境界了。若能转物，则同如来啊。
同如来，就是如来了，你自己就成佛了嘛。成佛是成什么？成就大觉，一切境界里面再也不迷惑了，一切法里面都能得其真，决不堕在妄见里面。这一种的享受，实在说，如那个境界才能体会到。我这样说，怎么说，总是不只隔一层，要隔好多层啊。可是佛菩萨们都希望我们自己亲证这个境界。
你就从经里面学这些方法。你懂得这个理论了，理论上你能想得通，当然可以证得。那么方法一明了，你懂是这个证得的技巧，而且跟诸位说，还不要很长的时间，就可以证得，但是要真干。真干就是古人说，不怕念起，只怕觉迟。那念是什么？念是迷。迷不怕，怕的是什么呢？不能回头。这一迷到底这个麻烦大了。迷的时候，忽然觉了，就好。觉就是回头。觉什么呢？我现在又用心意识了，这就是觉了。
所以要晓得，自己是在用性，还是在用识。一天到晚你就注意这个问题。你用六根根性，对的，正觉。你用六识，这是妄缘，没有离开妄缘。一天到晚心象镜子一样，这是觉。那个心象个照相机一样，是迷。照相机怎么了？底片上落印象了嘛，这就是迷啦。要照得又清楚，又不落印象。正在照的时候，就是干干净净，就是一尘不染。
禅宗达磨祖师刚刚到中国来，所做的功夫就是观心，就是用的这个功夫。到后来，这个功夫用不上了，因为众生的烦恼太重了，提不起觉，这才改变一个方法来参话头。实在讲参话头到现在也不行了。现在不是参话头啊，现在是念那个话尾巴啦，哪里晓得什么是话头啊？话头是什么？一句话还没说出，那前面是什么？也不是容易事情呀。一句话说出来了，已经变成话尾巴啦，哪里是话头呢？
那么实在这些功夫，同修们都要细心，不细心就失照了，观照失掉了，叫失照。那怎么办呢？这实在不得以，则用念佛。一天到晚，就一句阿弥陀佛，阿弥陀佛，把那个唤醒。阿弥陀佛也是迷呀，也不是觉啊。就迷在这一念上，不要迷得乱七八糟，不要迷得太多。就迷在这一句上。用这个方法来训练。训练到一切都不迷了，就迷在这上面。哪一天把这一念打掉了，这不就大彻大悟了吗？功夫就到了家了。用这个办法。
实在讲是这一生当中，这一句阿弥陀佛还不能打掉，不要紧。带着阿弥陀佛到西方极乐世界，到那个地方再把它去掉。总而言之是非去掉不可，不去掉不能成佛。这是带业往生的道理。这是我给诸位解释，古人所讲的但离妄缘，即如如佛。
好，今天我们就讲到此地。

宣真

若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹。是义不然。
在这一段经文里面，是讲显见无碍。这些障碍都是众生无始劫来虚妄习气造成的。对于大乘佛法修学的人来讲，这种障碍是十分的严重。而破除障碍，当然也不是很容易的。虽不容易，并不是说障碍不能够破除。问题是一要通达理论，其次要晓得用功的方法。我们在讲席一再提示诸位同修，一生成就的人很多很多。人家能成就，我们也不例外啊，我们也能成就啊。
那么我们之所以不能成就，实在讲，亏吃在不明教理，这是很大的障碍。因为不明教理，纵然是勤苦修学，还是盲修瞎练。
楞严是大乘经典，楞严经修学的目标，是如来果地上的楞严大定。不是菩萨的定，是如来果地上的楞严大定。这个定也叫作性定，换言之，是我们一切众生本性本来具足的，不要向外求。所以这叫性定。大乘学者，一乘学者，都是以这个为目的呀。我们修定，修什么定呢？修楞严大定，决不是修普通的小定。
楞严大定怎么个修法呢？依照这部经所讲的方法就行了。楞严大定怎么个修法呢？依照这部经所讲的方法就行了。
所以楞严经无论是哪一宗哪一派？几乎没有不读楞严经的。因为佛讲这个修行的道理跟方法，一般大乘经典都讲，讲得很多。楞严的好处，可以说，把佛在许许多多所讲的经里面所讲的道理呀，在这一会上集中起来讲。换言之，专门来讨论这个问题。我们要怎么来开智慧。怎样才能成就楞严大定。
因此这一部经，乃当年印度看作国宝啊。这我们在讲经因缘的时候跟诸位讲过啊。玄装大师到印度十七年，印度人保密，把楞严经藏起来，玄装大师没看到。十七年都没有看到。印度今天亡国，天灾人祸有原因的呀。这是什么？吝法。
般剌密帝法师很了不起啊，知道这部经流到中国才有用处。放在印度那里，放在仓库，锁在保险柜里不起作用，不能利益众生。这把它偷出来，偷渡到中国送给中国人。这个教起因缘的特殊，这部经跟我们中国人因缘之深也就可想而知。所以希望诸位对于这部经要特别的尊重。从这个里面得到理论与方法，然后再去研究一切大乘经论，修学种种法门，你自然就得心应手了。为什么呢？智慧开了啊。那么要破除障碍，必须要把境界离开。
星期二晚上，大智度论正好讲到了空了，大智度论第三十一卷里面讲十八空，这是般若经里面讲十八种空。这一卷文字特别长，我翻了一下有五十几页。在过去我们讲的都没有这么长的这么一卷经。空跟般若是一个意思。如何能把一切境界空掉？《大论》这个十八种空，道理修法明白了，涅槃经里面二十种空啊，那就不必讲你就知道了，大同小异。
可是修行这个初下手，这个最初方便呢，是在观想。无论大乘小乘，都是从四念处修起。小乘人多半在事相上修，大乘人是从性理上去观察。唯有把事实真相都看清楚了，才能够不生执著。到了修观纯熟的时候，心地豁然贯通啊。这是我们常讲的开悟。我们说得浅一点，到这个时候，身心世界，世出世法一起放下了。才到无碍的法界。尽虚空遍法界事事无碍啊。
这一段经里面，阿难尊者的疑惑，也就是看到见性似乎是有碍。与世尊在此地反复辨论。
上一次讲到，阿难尊者误以为见性，在四天王宫往下看，好象这个见性见量很大，好象没有障碍。回到精舍里面来，我们能见的见量很小。于是在这里起了怀疑。是不是我们的见性被这个墙壁折断了？还是在房间里面的时候，这个见性缩小了？在房子外面它就放大了。是不是可以放大也可以缩小，或者是被这个障碍物所夹断了？
前面世尊已经教给他一个方法，这是一种误会。是一种错误的观念，见性清净本然呢，哪有大小舒缩呢？大小舒缩之相，是物象不是见性。所以佛告诉我们，但除虚空方向所在，见性无碍的真相就大明了。上一次讲到这个地方。
今天的经文，是佛就阿难见解来给他解释这个道理。
若如汝问，若是假设的意思，假设象你所问的。
入室之时，缩见令小，这个见性缩小了，你入到房间里面，你这见性缩小了。
仰观日时，汝岂挽见齐于日面。你到这个户外，抬头看看太阳，那么你这个见性立刻就见到太阳了嘛。见到太阳了，是不是要把你的见性拉长了，从你这个眼睛里面一直拉，拉，拉，拉到太阳那边呢？你才能见到太阳呢？如果见性达不到太阳，你怎么会见到呢？
若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹。
隔一道墙就把你的见性夹断了，把墙上挖个洞，那外面见性与里面见性有接头啦？这接头的时候有没有个痕迹呢？它在哪里接的呢？如果真象阿难所说的，必定是有这个现象呢。
所以佛在这里说是义不然，哪有这种道理呢。
我们看太阳的时候，我们的见并没有拉长，那么到房间里，它当然就不会缩短呢。墙壁掏个洞，我们看到外面去了，这当中并没有内外见的这个痕迹所在啊，没有啊。是义必然，这一句话讲得很轻松啊。可是这个地方道理确实很深。
那么象这种道理，我们都是粗心大意，谁去想这个道理？好象这当然是这个样子了，这还有什么道理好讲嘛？有事必有理呀。理是什么呢？般若经所讲的，凡所有相，皆是虚妄啊。
既然一切现象是虚妄的，诸位想想，它有什么障碍呢？如果这个相是实在的，就有障碍了。相是虚妄的呀。这个理很深，实实在在讲，我们一天到晚，懵懵懂懂，没有发现这个问题。空性性是空的呀，相也是空的呀。所以它不碍。如果说性是空的，相是有的，有跟空一定妨碍。
（手里举一个杯子）那我们这里的这个茶杯，这是个相啊，它在此地当然是占了空间，占了这一块虚空。那我们把这个杯子从这里拿到这儿来，试问问，这个地方虚空怎么办呢？这虚空到哪里去了呢？要说给拿走了，这里面空出一块才对呀，你们有没有看到虚空，这个地方空了一块呢？刚才这里是个圆的，我再拿个方盒子到此地来，那个圆的虚空跟那个方的盒子又适应不适应呢？这都是问题呀。如果说这个物相是实在的话，那就会产生这个现象。为什么会没有这个现象呢？这个物相当体皆空。这个道理有几个人能参透呢？
诸位果然明白一切万象当体皆空，你还有什么执著呢？你还生什么烦恼呢？自然心开意解啊。清净心、平等心，当下就可以证得。
佛虽然在经典里面，给我们讲得清清楚楚，详详细细，我们听了以后点头，可头点了之后就忘掉了，还是把一切相当作真实的，在里面还是起分别，起执著，还是起妄想。造业受报。造业，给诸位说也是假的。受报也是假的，真叫冤枉啊。假的，你不了解真相，就好象真有那个感受。有苦乐忧喜舍的感受。
一个通达诸法实相的人晓得，通通是虚妄的，没有一法是真实的。所以见性的人看这个十法界依正庄严是什么相呢？经上常讲叫清净寂灭相。跟我们看的不一样啊。清净寂灭相是真相啊。我们今天看的这个世界天下大乱之相，妄相啊，幻相啊，不是真相啊。幻碍不碍真呢？不碍真。幻不碍真，幻也不碍幻。
所以诸位果然证得诸法实相，你就得大自在。不但六道轮回没有了，三千大千世界没有，觉后空空无大千呢。十法界依正庄严也没有了。这个没有，诸位要记住，不是现前的相忽然都没有了，不是的，还在面前。在面前怎么说没有了呢？人家见到真相啊。金刚经所说的，若见诸相非相，即见如来。那个如来是讲性。性相不二啊。这就是入不二法门。不二也叫真空；也叫妙有。我们华严经里面讲，理事无碍，事事无碍法界。
所以在此地这个是义不然，看起来好象很轻松，这个是义是有相当的深度啊。那么下面经文佛给我们说出，这一切众生所以误以为障碍的因由。我们看看经文：
一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。
这就是今天，我们在现象界里，为什么会看到有障碍？前面这个四句，一切众生，从无始以来，迷失了自己，不认识自己呀。不但六道凡夫不认识自己，连二乘圣者，权教菩萨都还没有找到自己。
我们以为是现前我这个身体是我自己，身体之外是别人。这就是迷惑颠倒啊。更要紧的，是不晓得自己的真心，这个问题严重了。
心是一个人的主宰啊，生命活动的依靠。什么是自己的真心呢？不晓得。而误认为我们能够思维，能够想象的，能够分别，能够执著的，起心动念的，认为这个是心。这是大错特错。
更不能够了解真心的作用。心到底有些什么用处。能够思维，能够想象，能够出主意，这是你心的作用，这种作用是大海之一滴呀，九牛之一毛啊。太渺小太渺小了。
真心的作用，你看华严讲的，应观法界性，一切唯心造啊。造天造地，十法界依正庄严都是自己心造的。唯识里面讲，唯识所变，这才能够看到真心，妙用广大无穷，都是自己一心变现的，法外无心，心外无法。这是自己呀。所以真正见了性，明心见性的人，所谓明心见性，就是把自己的真心找到了，见到了，明白了。一见到之后，作用就不同了。人生观、宇宙观立刻就改变了。没有见到的时候，迷。对一切法无不迷信。见到之后，才是真信。一切法里头再也不迷了。法法平等，佛跟众生平等。为什么呢？佛是我自心变现的，众生也是我自心变现的。所变的样子不一样；能变的理体是一不是二。能变的体性是一样；所变的现象也没有两样。
正是古大德所说，以金做器，器器皆金。我们用黄金做一尊佛像。再用黄金做一个小猫小狗。那是一样，不是两样啊。相是不一样啊，一个佛像，一个是小狗像，称称重量，价值是一样的，没有两样。这些事理在今天来讲比过去人尤其容易懂。
所以生佛实在就是迷悟啊。除了迷悟之外，你到什么地方去找个差别相？找不到啊。诸佛菩萨实在不得以，将迷叫作凡，将悟叫作圣，建立这个假名为了好说话起见。
建立种种假名，是叫我们从假名当中，惚然大悟过来，眼明心见性，象它一样啊。目的是如此啊。决不是建立这些名相叫你们大家来崇拜，来供养。那就错了，完全错了。学佛一定要成佛。所谓成佛就是把自己本来面目找到，恢复自己本来面目，明心见性，见性就叫作成佛。明心见性就叫作成佛，成佛就叫作明心见性。
那么我们现在把自己迷作一个物，这就是识啊。失掉了什么呢？物我一体，本有的真心。所以现在变成了一个相，随着境界转。境界动，你的心也动。境界不动，你的心也不动。实际上真心是如如不动的。真心哪里动过啊？从来没有动过啊。
坛经里面讲，本来无一物啊。真心就象太虚空一样，你们什么时候看了虚空动了一动。什么时候你看到虚空动了？你也是看到台风的时候，这个虚空也许是动了，那是空气在动啊，不是虚空啊，空气不是虚空啊。你要再飞得高一点，讲大气，大气也不是虚空啊。气流在动，虚空没动啊。千万不要以为气流在动，唉呀，虚空动了。那就错了，那又认错了。
我们的心就象虚空一样，心包太虚，实在说，虚空在我们心里头，就象那个气流一样，还有的时候会动。心是不动。可是虚空在心里面动啊，我们看不出来。没有法子觉察到。为什么呢？我们迷在虚空里面。
虚空是无为法，不是真正的无为法。
百法里面真正无为法只有一个，真如无为。所以虚空从哪里来的？我们前面读过，晦昧为空啊。这是讲虚空的来源。所以禅家叫粉碎虚空。这个话是真的是假的呢？真的。什么时候粉碎虚空呢？成佛，虚空就没有了。可见得虚空还是真心里面一念妄情啊。也是真心中物啊。也是真心变现出来的。
那么诸位想一想，真心什么时候动过呢？悟了它不动，迷的时候还是不动。动的是什么？是妄心呢。妄心动，妄心被境界所转，真心不动，从来也不为外境所转。
前面的比喻，也要是细心的话，实在是可以觉悟。前面佛曾经以客尘烦恼来作比喻，客动啊，主人不动。尘动，空不动。不动的是主；不动的是自己。那么我们的这个心会被外境所转，天天在那里动，你就晓得这是虚妄的，不是真心。
诸位果然能觉悟到这一步，那是很大很大的进步。为什么呢？既然觉悟到是妄心，再进一步你就可以不用这妄心了。你要会不用妄心，那你所用的就是真心，你跟佛菩萨就没有两样啦。虽没有成佛成菩萨，也到佛菩萨边缘做邻居了。靠得很近啦。这样修行，功夫才能得力。
这些道理方法，几个人听懂了？好象我一到台北来讲经啊，就讲楞严经，讲了这么多年啦。几个人听懂了呢？几个人会了呢？懂了会了的人，刚才说，虽不成佛也跟佛做邻居了。稍稍努一点力就成就了。这个努一点力呀，是再放下一点，就成功了。
正因为我们迷惑颠倒，心随境转，前面境界大，我们这个概念上就有大的概念。眼前境界小，哦，我们就觉得拘束，小的这个念头。这就是观大观小，随念流转。不明了，大也是唯心所造，小也是唯心所造。
仔细去推求，真心的广大就是法界。法界就是一心呢，大而无外，没有大相。唯心之小，小而无内，没有小相。小也是法界，大也是法界，没有大小之相。
所以佛在经上常说，获一微尘，出大千境界啊，小大不二啊。诸佛如来，住一毛端转大fa 轮，没有大小之相啊。这些话，都是真实的。可是我们听了啊，莫明其妙啊，不可思议啊。
几时我们通达唯心，这个道理才明了，这个事实才亲自见到。所以十法界，无论是依报也好，正报也好，总而言之一句话，都是自己妙明真心所现之物。这个意思，诸位要细细去体会。体会不能去想，愈想那就差距愈大，想是什么？是分别。不能用想。
会不到这个意思，念经。我教同修们念经。经念熟透了，这个意思忽然现前。忽然开悟啦。你要说，这个道理不懂，我去研究，查遍了大藏经，写出几百万字的文章来解释，都叫邪知邪见。今天佛法衰微，这是事实，大家都看到。有多少好心人在这里要培养后起，要复兴佛法。所走的路子，就是刚才讲的，要把大藏经去整理，要如何是钻研，如何在里面发现出新的东西，大著其文章，大圆其说，这样能兴佛教？不能性佛教啊，真正要想把佛教兴起来，是要清净心。