宣真

若谓轮等积聚之形状差别是车者，此亦非理。颂曰：

由汝积聚无所有　彼形应非依支聚

故以无所有为依　此中云何能有形



如果认为，轮子、车头、车座、车尾等众多部分积聚在一起，显现出的形状差别是车，这也不合理。颂文说：由于支分的积聚只是一种假立，得不到实法，或者说它本来是无所有的，那么，你所说的实有车形，应当不会是依着假有的支分积聚而成立。因此，以一种无所有的法作为依止处，怎么会显现一个实有的形状呢？

意思是说，形状不可能独立而有，它依于支分的积聚而显现，而这个积聚也并非是实法，比如三个人的积聚，除了这三个人之外，根本得不到独立实有的积聚，既然所依的积聚不是实法，哪里会有真实的形状呢？



倘所言积聚，有少实体，乃可假立依彼之形。然所言支聚都无所有，云何依无所有假立形状？汝许假法必依实故。



假如所谓的支分积聚有一点点实体，那倒是可以假立依着它而显现的形状，然而所说的支聚一点也得不到，真实中根本没有，又怎么依着一个无所有的法来假立形状呢？因为按照你宗的说法，假法必须依于实法才能安立。

对方实事师不承许真实中一切是空性，他们认为，虽然粗法的现相是虚假的，但它必然是以实有的微尘作为所依，才能显现出来。也就是真实中有很多极微，这些极微以不同的方式，十个、百个、千个等地积聚在一起，就会显现出各种各样的形状，比如现为一个瓶子、一个碗、一个土丘、一座高山等等。脱离了实有的微尘，假相就现出不来，必须依于实法才能显现假法。现在中观师以对方的观点来破，也就是说，既然你们认为假法必须依于实法才能显现，而支聚不是实法，根本得不到，如果你还说是依于支聚而显出形状的话，就与你们自宗的观点相违了。



若谓积聚虽非实有，亦可依彼假立不实之形状者。



如果对方说：虽然积聚不是实有的，但也可以依着这个假有的积聚，假立一种无实的形状。



颂曰：

如汝许此假立义　如是依于不实因

能生自性不实果　当知一切生皆尔



中观师说：既然你已经放下了从实生假的想法，承许由假立假，那你我的观点就是一致的。

就像你承许，是依于假有的积聚而假立一个形状那样，这正是一切因果法的共同点，也就是依他而立、依他而有、依他而生等的一切因果建立，唯一是依于假有的因缘和合生出了假有的果，要知道一切的“生”都是如此。

也就是说，凡是因缘所生的法，都无自性，如果因或果有独立的实体，就无法成立所谓的生。以并无实法生的缘故，所以生即是无生。“依他而生”是指，能生和所生观待而有，脱离了能生不可能自己成立为所生，脱离了所生，也无法安立这是能生。“依他而立”，就像支和有支那样，离开了支，就没有有支（也就是不会有独自成立的有支）；离开了有支，也没有独自的支分的涵义，或者说没有安立为支分的依据。



依自性不实之无明，生自性不实之诸行。依自性不实之种子，生自性不实之芽苗。



这里，因和果上面都修饰了“自性不实”四个字，说明这只是一种妄现，实际了不可得，就像幻影一样。换句话说，一切的内外诸法，都只是现而无有的假相，但是在我们的妄识前，的确有各种各样的现相，而且因缘一和合，就会幻现出相应的果相来，就像梦中虚妄的因缘和合，就现出各种虚妄的相那样。然而这一切的因果法都是不可得的。

从内法上说，“依自性不实之无明，生自性不实之诸行。”依于没有谛实自性的无明，现起了没有谛实自性的各种业。这里以无明生行为例，说明一切内有情的缘起，就是由前前为因，生后后之果，而因和果都是观待因缘而起的，本无自性。所以，可以肯定地说，真实中“无眼耳鼻舌身意，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽……”这一切都是虚假的。

从外法来看，“依自性不实之种子，生自性不实之芽苗。”依于没有谛实自性的种子，现出了没有谛实自性的芽、苗等。虽然能见到种子、水、土等因缘和合的时候，就会现起芽、苗，但无论是种子还是芽、苗等，都是假相。

就像这样，我们心前的森罗万象就是一个大幻化场，没有一点真实。所以在这个幻化的世间里，随缘应对就可以了，没来的时候，不必刻意去迎接；已经来了，也不用拒绝；它走了，也不需要留恋，不必在这些本无意义的法上建立什么意义，也不必苦苦寻觅追求，起各种是非得失等的想法。由于现在错乱的因缘没有消尽，所以会现出一幕幕的幻相，但这些根本没有实义。这样明白后，你再面对各种现相的时候，心里就要有很深刻的定解，要知道这只是一幕幕幻影，是虚相，正现的时候，你也没得到什么，消失了，你也没失去什么。要从这里离开得失之心，也要从这里学会放下。



如是当知一切因果，皆自性不实。徒费百千劬劳，执著无肉可食之物影假鹿，此复何为？



把上面的道理推广开来，就要知道，一切因果法都是自性无实，或者说不是真实有它的自性，而只是一个无而现的虚相。不了解缘起性空或者生即无生等道理的时候，心里会一直有各种各样的妄想和追求，总以为有一个实有的好东西可以取到，就像猴子只要没看透水里的月亮只是个假的影像，就始终放不下捞取月影的妄想一样。

其实，五欲等幻尘就像是一个没有肉可以吃的假相鹿影，只是一种假相，实际得不到什么。不了知真相的人，费尽百千辛苦，用各种手段想抓住这只鹿饱餐一顿，但这只是枉自徒劳。既然如此，去追求那些世间的五欲等幻尘又有什么用呢？当你真正在这里觉悟了，那就像贾宝玉要脱离红尘，出家当和尚那样，因为他知道这个富贵场、温柔乡没什么实义可得，也因此一旦看破，自然也就放下了。



颂曰：

有谓色等如是住　便起瓶觉亦非理

此中有云：于色等如是安住上，便起瓶等觉心。亦以车喻而破。



这里有人说：缘着色等微尘的积聚，就会生起一种这是一个瓶子的错觉心。对此也以车的譬喻来破。

意思是说，懂得了一个车喻，就应当举一反无量，也就是应当看到自己心前的一切显现都是一个模样，诸法都是依支聚而假立的，在这一点上完全同等，也因此，懂了一个车喻也就懂得了一切。

现在有这样一个错认，由于相信自己的根识，并且亲自看到摸到了有这么一个瓶子，心里就感觉有一个总体的瓶子，然后非常牢固地执著这是真实的瓶子。一旦它被打碎，就认为这么宝贵的瓶子没有了，会很伤心，心里感觉像是失去了一个天大的宝贝。

现在就以“车喻”来观察，会发现所谓的瓶子并不是实法，只是依于那一堆微尘的积聚而安立一个名字。如果你能认清这一点，看到确实没有实法可得，感觉有瓶子只是一种错认，就不会在它上面建立什么意义，它打碎了你也不会执著，就好像看到一个肥皂泡的破灭那样。因为你完全知道，肥皂泡正现的时候也是没有的，它的消失也不是真的有什么东西灭了，同样，世俗里的一切事都是水月空花，虚生虚灭，所以你不要当真，不要为此或喜或忧，这一切都是妄情。

再把这个道理遍推到所有内外的显现上，一切法全是如此，只是个假名，并非实有。这么一想就会发现，自己做的很多事都是无意义的，像是认为这是一个很好的品牌，那是一个很好的宝物，它们都是我喜欢的东西，然后花很多钱去买它，为此每天都非常辛苦等等，其实这一切都只是幻影，没有实义。而且，对于自己屋子里的电视、电脑、家具、冰箱、壁画等等，一个一个的东西都要看破；包括豪宅、小车、花园、喷泉，各种的花草树木，城市里的各种建筑、广场、街道、琳琅满目的物质海洋；乃至这个世界上各种各样的人、事、物；包括整个太阳系、银河系，无量无数的天体、星云里的所有显现……一切的一切都只是个幻影而已，不是实有的。

这样之后，对于这个世间的态度就应该转变，也就是你不要太当真，不要有什么得失之心。只要你还在错认诸法为实有，就必然会建立各种好坏、是非、得失等的观念，那会惹得你的心整天无法安宁，无法放下，也就永远没办法回归。其实事情很简单，这些东西本来是没有的，所以叫做客尘，而你的佛性本来就有，不必修出一个新的什么，只要你能放下，把妄执歇掉，本来面目就会自然显露。



思考题：

1、既然“我”没有，为什么还要假立一个“我”？

2、车的譬喻要说明什么问题？此譬喻的观察方法是什么？

3、为什么支分的积聚不是车？

4、关于“形状是车”，请以理破除：

（1）组装后，支分未舍弃原有的形状，此支分的形状是车。

（2）组装后，支分已舍弃原有的形状，此支分的形状是车。

（3）支分积聚在一起所显出的形状是车。

5、为什么唯有依于自性不实的因，才能生自性不实的果？分别以外法和内法为例说明这个问题。

6、为什么以“车喻”能破除缘色等微尘的积聚，所生的瓶等的错觉心？请以身边的事物为例，用“车喻”破除对它的执著。

宣真

复次颂曰：

由无生故无色等　故彼不应即是形



颂文又说：由于诸法无生的缘故色等无有自性，所以瓶子不应该是色等的形状差别。

这是另一种破法，首先依照前面破四边生的道理，观察我们心前的一切法。大家都会认为万法有生，每天有新的现象、新的人、新的事件出生，整个世界生生不息，生活多姿多彩等等。现在就以破四边生的理论，对于你心里认为有自性生的事物做观察，如果它是实法，就必然有它生的方式，而生的方式不出四种：或者自生，或者他生，或者共生，或者无因生，但这四种观察下来都不成立，此外也没有别的方式，所以你必须承认，所见到的生就是无生，或者说根本没有实有的法生出来。这样就知道，一切果上的显现都是无生的，看起来好像是个实法，实际上并没有一个实有的东西出生。就像梦中见到一只母鸡生了一个蛋，虽然确实看到出现了一个蛋，是椭圆形、白色，有乒乓球那么大等等，但真实去观察，发现什么也没有，既然原本就没它，又怎么会有它生的方式呢？

换句话说，如果一个法实有，就必然能说出它是怎么来的。但是从自己来不对，否则果已经有了，生它还有什么意义？而且，如果自己能生自己，就应该源源不断地生下去，永远生自己。如果是从其他法而生，那因和果就是毫无关系的他体，这样别别无关的法还能生它的话，那世界上的一切都应该能生一切了，同样是他体的缘故。自他共生更不对，因为共生既有自生自的一分，又有他法生他法的一分，这样就兼具了自生和他生的过失。无因生也不可能，如果不需要因就能生，那应该在任何时、任何处都能生果，为什么只见到在此地生，彼地不生？在此时生，彼时不生呢？

这样破除了四种生的方式，就知道一切法生即无生。也就是说，一切只是因缘合成的假法，真实中都不成立。



色等不生如前已说。由无生故，色等非有。计无所有为假立瓶等之因，及计瓶等以实法为因，均不应道理。故瓶等非是色等形状差别。



外的色法、内的心法等一切果法的显现实际是无生，这一点前面已经说过。以无生的缘故，色等法现而非有，真实中根本没有。这样的话，承许无所有的色等法，作为假立瓶子等的因，以及认为瓶子等以实法为因，都是不合理的。（意思就是，你们认为必须以实法为所依，才能出现假法，如同以极微为所依，才能出现各种大大小小的粗法的显现，但我们前面已经以离四边生的正理破掉了色等实有，所以，按你的观点，就不能以无实的色法来假立瓶子。）因此，瓶子等就不是色等的形状差别。总之，决定没有一个特定形状的实有的瓶子。



问曰：若以所说七相推求车无所有，则车应无。世间依车所立之名言，皆应断绝。然现见世云：取车、买车、造车等。由是世间所共许故，车实是有。



对方提问说：如果按你们中观宗所说，以七相推求车一无所得，那么车应当没有。这样一来，依于车所安立的取车、买车、造车等的名言都应当断绝了。（对方认为，必须存在实有的法，才能对它安立名称。没有车就无法安立取车、买车、造车、修车等，那么一切有关车的名言就都不合理了。）但是现量见到世间说取车、买车、造车等，因为这些名言是大众共许的，所以车应当真实存在。意思是必定有这个法，大家才会这么说。



答曰：此过唯汝乃有。谓以前说七相推求，车不应理。然汝许是以理推求有所得法，而后安立。不许有余方便成立。故取车等世间名言，于汝宗中云何得有。然于我等全无过失。



回答：断绝世间名言的过失只有你们实事宗才有。意思是说，以前面说的七相推求车的时候，在正理面前根本无法成立有车。但你们承许的安立名言的方式是，经过正理观察有所得的法，之后才对它安立名言，不允许其他安名的方式。所以，取车、买车、造车等世间的名言，以你宗安名的方式，怎么能存在呢？但是对于我宗根本没有这个过失。

也就是说，我宗安名的方式不同。虽然真实中以理观察得不到实法，但我们以随顺世间共许的方式，也就是世人面前如何显现，又如何称呼，我们也随顺世间这样立名。所以对我宗来说，没有断绝世间名言的过失。



何则？颂曰：

虽以七相推求彼　真实世间皆非有

若不观察就世间　依自支分可安立



为什么呢？颂文说：虽然在做胜义范畴里的观察时，以七相去寻求车，在真实或世间中都不可得，但如果不加观察，仅仅就世间承许而言，可以依于车子自身的支分——轮子、车头、车座、车厢等安立车的假名。  

宣真

如前所说：“如不许车异支分”等，以七相推求。随于胜义、世俗，车均不成。然若不观察，唯就世间，如立青等与受等，唯缘起性。如是亦可许依轮等支分假立名车。



这件事要分两步来讲：

（一）如果观察真实中有没有这辆车，那就像前面所说，车如果实有，就应当有它存在的方式。大体上不外乎七种，车和支分或者是异体，或者是一体，或者车依于支分，或者支分依于车等等。但无论以哪种方式进行观察，都成立不了实有的车。承许车是谛实的一体，不仅在胜义中不成立，连世俗中也没有这样的事，因为世俗根识所见的车，也只是多部分的积聚，而且是刹那灭的，所以不存在常、一实有的车。

（二）如果不加观察，唯一以随顺世俗的方式，就像安立外的青色、内的受等那样，只是一种缘起性，或者是依于因缘合成的假相，同样可以承许，在世人面前，依于轮子、车头、车座等支分积聚，现出一个总体的假相，对此假立名言为车。

世间都承认有青色、受等。比如，地、水、火、风四种微尘，以某种方式进行和合后会显现为青色，但在地、水、火、风四微上并没有青色，所以青色只是缘起的假相。所谓的受，也只是根、境、识三者和合后，所幻起的一种领纳的心，缘聚前没有，缘散后也没有，因缘聚会时，忽而就现起一种感受。因为内外的一切法在世俗中有如幻的缘起，也就是在妄识泯灭前，假的因缘和合时会无欺地现出假的果相，所以仅就世人根识前的显现，或者说缘起性，安立有此法彼法的名言。



由许依缘假立，故我宗中，全无失坏世间名言之过。即彼敌者亦应共许此义。



由于我们在随顺世间时承许有依因缘和合而假立的法，所以在我宗里，根本没有失坏世间名言的过失。也就是我们在真实中通达诸法空性，而随顺世俗时，又依于妄识前的缘起性安立这些名字。这是对方也应当共许的意义。

意思就是，以七相做观察时，你也不得不承认真实中一无所得，而在世俗中，根识前无欺有这种现象，所以针对这种缘起显现来立名，那是你我应当共许的事。但如果按你宗所说，车是实有的法，而且是依于实有的车而立名，那么无论是在胜义还是世俗中，这种名称都无法安立。也就是说，按你宗安名的方式，必须胜义中有实法才能对它安名，但胜义中以理观察时，实有的车无法成立，所以按你宗的方式，无法对其安立名称，也因此会失坏一切世俗。



又此宗中，由世间共许门，非但能成立依车之名言，即此所有诸名差别，皆可不加观察，由世间共许门而自许也。



这是举一反三，懂了车的例子，遍推到世间一切名言上，就知道一切名言的安立方式是什么，也就知道中观宗在随顺世俗时是如何承许名言的。即随顺世间共许门而安立，不是自方在真实中有什么承认。

就像佛自身不承认我和我所，但随顺世间也说我和我所，比如佛也随顺世人说“我是法王，于法自在”，不仅如此，佛也会说我的身体、我的前世、我所在之处，这是我的徒众、我的法衣等等。佛自身不承认有时间、空间所摄的虚妄法，然而为了方便教化，随顺世间，也同样安立了一个个的名字。

中观宗的立名方式就像这样，按照世间共许门，不但能成立依于车所说的各种名言，就是车上所有各种名称的差别，也都可以不加观察，按照世人怎么承许就怎么说。



思考题：

1、请以无生理破除瓶等是色等的形状差别。

2、对方为什么认为以七相推求车无所有，则世间依车所立的名言都会断绝？

3、中观宗对于车等的安名方式是什么？为什么这样安名没有失坏世间名言的过失？

宣真

这次我们首先学习圭峰大师《都序》里一段有关四谛法义的指示。这又分成三部分宣讲：一、四谛法是明辨染净差别的法相教；二、认识集谛与苦谛；三、认识道谛与灭谛。



一、四谛法是明辨染净差别的法相教



二、说断惑灭苦乐教。说三界不安，皆如火宅之苦，令断业惑之集，修道证灭。以随机故，所说法数一向差别，以拣邪正，以辨凡圣，以分欣厌，以明因果。



佛来世间首先宣讲四谛法的目的，是要引导众生区分世间法和出世间法的差别。也就是说，佛教化众生首先最关键的，就是教导众生在缘起上区分生死杂染和涅槃清净的差别，不然众生就分不清邪正、凡圣，也发不起厌患轮回、欣求涅槃的心态，不知道如何循着因果的法规来趣入，进而修持解脱道。

说四谛教法，一向都是在辨明杂染和清净的差别，或者苦和乐的差别，这样才不至于把世间道跟出世间道混为一谈，否则众生会一直沉溺在各种世间法当中，所以，这是起初必须要做的工作。如果不宣说苦谛，众生会误以为乐受、舍受是真实安乐的自性，自然会把得到升天看成究竟，执著这就是得到了涅槃。佛出世以前，众生没有闻到四谛法的缘故，不可能以自己的能力辨清世间因果和出世间因果的差别，结果一向以来都无法脱离乐著生死的心态，因此完全不可能进入解脱道。这也是无佛出世期间，众生全体陷在长劫不断苦流中的原因。

圭峰大师用四句话来说明辨明法相差别的目的，那就是“以拣邪正”、“以辨凡圣”、“以分欣厌”、“以明因果”。

第一、“拣邪正”，是指辨明内教和外教的差别。只有明了四谛的法义，才知道只有佛说的四谛法是真正的解脱道，一切执著有“我”的宗派，以及所行的道都是邪道，就出世法的内涵来讲，他们都无法免离生死轮回。

第二、“辨凡圣”，是指出凡是人天所摄的因果法都属于凡，这里所有的一切并没有超出苦轮、得到真正的寂静涅槃，所以依靠外道法或者仅仅依靠人天乘的法绝不可能得到圣果。

第三、“分欣厌”，只有讲明了苦、集、灭、道四谛的涵义，才会意识到要对整个三界的法发起厌患之心，唯一希求出世间的寂静涅槃，没有四谛教法的指引，众生在欣厌上最多达到厌恶趣、欣人天的程度。

第四、“明因果”，不宣说四谛法，最多只是了知善恶因果，而不清楚染净因果。只有讲明了四谛，才知道在根本上什么是苦，什么是苦因，什么是乐，什么是乐因。

这就看出，四谛法一向是在法相上做辨别。经过这番明确地辨认，众生自然从乐著生死的心态转成希求解脱的心态，以这个求解脱心来摄持身口意处处出离轮回的苦因缘，才能真正修持解脱道。也就是说，从此他身口意的一切行为，都被出离心摄持而转成解脱道的修行。这才知道，为什么世尊来到世间，首先要在法相上一向地辨明差别。因为这就是解脱道的命根，不这样宣说，众生没一个能得解脱，他不可能以自力了解到染净两重缘起的差别，这样，自然会被各种外道邪说所迷惑，或者只是把眼前的一点暂时的乐受、舍受执为究竟。

总之，不懂四谛法的话，完全会陷落在愚痴中。就像今天，即便是佛教徒，一听到有什么功效、乐受、暂时的一点感觉，马上就非常冲动，然后就钻进去了。这是为什么呢？就是因为他对于四谛的法义根本没有得到定解，才会执著那些很低浅、很幼稚的东西为真实。



二、认识集谛与苦谛



由三方面产生认识：（一）集谛的起源——无我而执著有我；（二）集谛的繁衍——以执我的心态起惑、造业、感招三界苦果；（三）苦集不断循环的轮回相。



（一）集谛的起源——无我而执著有我



说众生五蕴，都无我主，但是形骸之色，思虑之心。从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷，如水涓涓，如灯焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不觉，执之为我。



这里的关键是开示无我的真谛，并同时指出，以妄执“我”的心，自然发起各种贪嗔等的烦恼，从而造成身口业行，导致轮回受生。

“说众生五蕴，都无我主”，圭峰大师首先明确地指出这里没有“我”，一旦明白这个道理，就知道是怎么以执著“我”，而发起一切业惑之集，感召生死苦报。这也是世尊来世间传法第一个要说到的重点，一切小乘法的心要就是无我正见，这在小乘教典里处处都能看到，而任何外道教派对此连一个字也没说过。所以，只要以无我作为判断的量尺，就能非常明显地看出内外教的差别。

这是在说，所谓众生就是因缘生的五蕴现象。众生当下执为是“我”的蕴，完全是因缘生的法，也就是，随着过去的因缘自然就现出了这些蕴相。这里有多种不同体性的法，而且一刹那就灭掉，又换成新的。在这无数种忽生忽灭的现象里，并没有常住、独一、主宰性的“我”。

“但是形骸之色，思虑之心”，这就是在教众生，要直下看到，这里只是一堆形骸的色法，以及思虑的心念。

从无始以来，以因缘力的缘故，念念生灭，相续不已。就像水不断地流，没有一刹那能停住，所以这里没有固定不变的东西，也因此这上面没有“我”。

如果有“我”，它瞬间就没了，又换成了新的，难道是一个新的“我”出现了吗？你不能把瞬间就消失的法认为是“我”。比如，银幕上的影像瞬间消失，又不断地换成新的影像，这就不能把它执为是有主宰的东西，它本身只是因缘做出的，有什么主宰性呢？但迷惑的眼睛却把当下的影像执著成有实体，它们能够以自己的力量来住持，这是完全错谬的。像这样，你要看到这种唯一由因缘力变现，没有任何自主性的东西根本不是“我”。一瞬间它就没有了，没有任何自在能住持到第二刹那，怎么会是“我”呢？如果你认为它是“我”，那它一瞬间就没有了，难道“我”也没有了吗？难道“我”就消失了吗？或者刹那刹那现起新的现相，你以为是不断地有多个不同的“我”在现起吗？或者，那只是在各个空间点上出现的妄相，你认为这些零零散散的相是“我”吗？

这才知道，它只是因缘现的东西，怎能把幻影认为是“我”呢？这是何其可笑的事。但我们一直宝爱它，认为它神圣不可侵犯，必须时时尊重、爱护、保养、装饰、恭敬等等。就像一个人，一直把镜子里的影像执为是自己，一旦有人说这个影子不好等，他听了就非常气恼一样。一旦你真正明白了，就会觉得十分荒唐可笑，这叫做认影为己，把一种因缘显现的影像执为是自己。当你真正明白这只是个妄现时，你就知道，原来自己一直执著它是“我”，真是太可笑了。

以前举过比喻，是说一个人忽然得到一个赝品，但他不认识，就执为是真实的宝贝，后来发现是赝品，不是真的，就觉得几十年的辛勤保护，各种爱重的心等，全都是白费心思。他是基于一种错认，才产生了各种错误的宝爱心、尊重心，认为它神圣不可侵犯的心、维护的心、装饰的心等等，但这些都是白费心思，所费的心思其实都是烦恼。明白这一点后，你才知道，自己一向以来认影为己，在这目前的幻影里，一辈子做过多少的化妆、修饰、表演、展示，又做过多少的维护，维护当下这个影像的尊严，方方面面有无数种爱惜的心都花在这上面。总之在这个世界上，没有任何一个东西，有比对“我”更爱惜的了，然而这一切都是白费心机，完全是浪费感情、浪费精力。而小乘修法的关键就是人无我的智慧，也就是彻底了达这上面没有“我”。你一旦真正断定下来，以后你就不再支持过去那些做法了，也因此你的心能转得过来，处处住在无我上，这样才真正进入了解脱道的修持。

解脱道跟三有轮回的道完全相反。这种相反也只是一念的差别。轮回的道，就是一念错认是“我”，因此全世界没有比“我”更重要的事，也因此，一切心里的倾向都是维护“我”。这样的话，对于所有护持“我”的境，会有一种贪著、拉拢的心。对于反方面违害、威胁“我”的境，就会采取排斥、打击的态度，这就是贪嗔两种妄动。其它的高举、卑微，以及展示自我等千差万别的心态，都是以我执心而出现的，这就叫百千烦恼。

就像这样，一旦明白我执的具体行相，那么惑业的集谛是怎么回事就昭然若揭了。如果对我执运转的相没得到确认，那你对于惑业的相也是模糊的，你不会知道业的有漏性和无漏性的差别何在，也不知道寂静心和烦恼心的差别是什么。相反，一旦你明白了计执“我”以后，心里的状态是怎样的，是怎么以我执为中心，而不断地现起各种烦恼，那你就开始把握集谛的内涵了。你会在自身上认识到，以执我的心是怎么造集生死的，什么样的状态、行为属于生死所摄，而必然落在有漏中，是苦性，会感招生死，这些都能全部贯通。并且会认识到，以执我的心，求取某种欲界成果、色界成果、无色界成果，虽然做了布施等的善行，但这些统统被判为有漏业，都只是苦因而已。

宣真

所以，只要在根子上不去掉执我的心，就不能入于解脱道，一旦在无我上有了认识，对于轮回的缘起机制确认了，紧接着就能贯通集谛，并能认识苦谛。也就是认识到，凡是由惑业力所使的一切五蕴的果相都是行苦性，或者说，由于惑业力的缘起，在果位现起的蕴上面，仍然是先前状态的延续，在当下的蕴里面，仍然是烦恼种子、苦种子随逐的状态。因为没产生对治，所以全都是现起后有的因，也就是苦因，这就称为行苦。像这样，你真正对于从因到果的缘起相有了确认，真正认定果是纯粹的苦性，就有了真实的出离心。出离心是反三界爱的，不认识这一点，你对于三界里的圆满，就始终有一种无法放舍的爱，反过来说，以明见苦谛而发起的出离意乐，直接与后有爱相违。总之，以出离心和无我慧摄持，能让自心趣入解脱道。

“从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷，如水涓涓，如灯焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不觉，执之为我。”

你要一再地看到，这只是缘起生的刹那迁变的相，或者由众缘而起的各分不同的相，你才知道自己错在哪里。

比如，河水不断地流，灯焰不断地闪现，以同类因缘的力量，念念生灭，相续不已。这时，如果没有明辨缘起的智慧力，以这种现相太相似、太连绵不断，导致心产生错觉，会感觉这是一个不变的东西，并执取它为实体，有主宰性。与此类似，我们无始以来，由于同类因缘的力量，不断地现起同类的身心现象，感觉好像是一个，而且是常住的。愚痴的凡夫人觉察不到真相，就把它执成是“我”了。

如果你能反过来，以微细的眼睛，看到它瞬间就灭掉的情况，就绝不会认为这是“我”。如果已经精微到，一刹那的时候，就确定地看到它瞬间就灭掉了，然后又忽然现起，又瞬间没有了，你才知道这里本来没有“常”。所以，小乘行者在甚深禅定中见刹那性的缘故，不会认为这里有“我”。或者以高倍的显微眼，看到这只是无数个空中的各种尘点的影像，也不会认为这是“我”，就像在高倍显微镜下，看到目前的物体只是很多个点，很多的粒子，你就不会执著这是一体的东西一样。

虽然如此，但由于它变得太密集、太相似，凡夫的第六意识分辨不出，所以把它执为是常住、独一的蕴，由此起了我执，认为这就是自我。既然认为这是“我”，那么心上的逻辑就是，万法里再没有比“我”更重要的。这样最宝爱自我的缘故，随着不同的境缘，这种妄心就显得很聪明，很有判断力，很会安排，其实都叫做恶慧。说萨迦耶见的时候统统标明这是恶慧，也是这个意思。随后心里立即做出反应，凡是对“我”好的，就发出一种贪的态度，对“我”不好，那就起嗔的态度，这都是以萨迦耶见恶慧为根本，所出现的一套行为逻辑。在这套行为逻辑里还可以分，心识稍微粗一点的人，可能会有非常简单的一些冲动，那些心思细密的人，会出现各种各样的心理表现。但这一切全是妄心系统，全是被我执染污后，出现的各种虚诳的心行。从这里，你就能判断整个世间范畴里的行为规则，这就是集的真谛。

其实，这里讲的就是世间众生的心行百态，这就好像研究人类的心理学，属于人类的道德、伦理范畴等心灵方面的事。我们有必要揭示世间范畴里，人们心理上的问题，因为，当你真正明白了刚才讲的道理，你就有了深层的眼光，不会被世间的那些似是而非的论调所迷惑。这个世间充满了伪饰、包装，各种的邪妄增益把世界描述得非常美好，并由此建立出各式各样的理论，但这些在根源上都没看清，所以一切都只是谬论。

凡愚总是掩饰自我，从来不敢揭发最深层的，宝爱自己的自私心理。如果你不能揭穿自己心上的集谛，那你永远没办法进入解脱道，更没办法进入大乘道。基于这个道理，很多人外现一种大乘的假相，内在实际是根深蒂固的自私心理。这是什么缘故呢？就是因为你连集谛的根源——我执，都还不认识，怎么可能转变成真正舍己利他的大乘发心呢？从本质上看，你外现的种种行为，其实都是为了利益自己而取悦他人，没有别的。一切行为最深层的动机就是自私心，宝爱自己，这才是你心中第一位的，只是人们不愿意说，不愿意揭自己的短而已。所以，你不要认为世间的各种心行状况有多高尚、多清净，按照四谛教法去衡量，那些全是杂染的因，全是颠倒。认识到这一点才对，否则绝对处在自欺之中。

（二）集谛的繁衍——以执我的心态起惑、造业、感招三界苦果



宝此我故，即起贪（贪名利荣我）嗔（嗔违情境，恐侵损我）痴（触向错解，非理计校）等三毒。三毒击于意识，发动身口造一切业，业成难逃（影随形，响应声），故受五道苦乐等身（此是别业所感），三界胜劣等处（所居处，此是共业所感）。



现在大家主要应该发现自己内心的动机。为什么会起贪嗔痴？它的原因何在？

其实，就是一向以来完全断定这是“我”，连一念的怀疑都没有，认为有“我”是天经地义的。然后，以最保爱“我”的缘故，就想得到好的名誉、利养，来荣耀“我”、供养“我”。遇到违背自己心愿，对自己不利的因素，就采取嗔恚的表态。这实际上都是内心的一种恐惧，害怕自我丧失利益，害怕自我受到损伤，由于与生俱来的对自我的保护，遇到顺情的境和违情的境时，自然采取贪和嗔这两种态度。痴心比贪嗔还要细，更难体会。所谓的痴，就是无论遇到什么都会发生错解，而且它无时无处不在，所以，任何处你都认为，是个“我”在这里，是“我”在做事，这是我的等等。你总是摆脱不了这种想法，你没认为这只是缘起的影像，丝毫也不在意它。你不是这样，而是时时都觉得这就是“我”，这就是“痴”。

起了贪嗔痴，就会鼓动意识发起身口，做出各种各样的行为。业一旦形成就难以逃脱，这就是缘起律。既然如是地用心，如是地发出行为，那必然有相应的报应。

像刚才说的，根源上是基于最厚重的自私心理。所谓“私”，就是当下的自我，是最需要维护、利益的，所以，一切行为的根本动机是，凡是对“我”有利的，“我”就喜欢，对“我”不利的，“我”就不要。这样发出来的任何妄动全是毒素，所以贪嗔痴也叫做三毒，意思是不可能有任何甘露法，只有毒，一起来就会毒坏整个身心，毒坏现在未来。所以，从集谛上看，世间的一切行为无有丝毫可取之处，我们都认为“我很好”，那只是因为你对集谛很愚痴，当你真正知道了真相，就会看到，“我”没有一样好，它是一无是处的。

这样就知道，凡是以我执而起的贪嗔痴全是毒，由此造下的业，负欠的业债就太多了，不出现违品的话，我们的未来注定要一笔一笔地偿还业债。要知道，凡是起了虚妄的心念，凡是迷失本性起了自私的心，全都是一种背离或者违背。既然违背了法界、真理，那必然要受到惩罚。而惩罚就是轮回。其实，我们处在轮回里就是一种错、一种罪，是过去错乱行为的果报，你不要还觉得沾沾自喜，认为有什么值得荣耀、值得贪恋不休的事，也不要在这苦性的果报上寄予什么希望，认为还能出现什么安乐，那只是对缘起愚昧的表现而已。

因位的时候，基于根源的我执，不断地起惑造业，就会不断地受取五道等的苦乐之身，以及三界的胜劣之处，也就是出现以自己别业所感的根身，以及由共业所现的器界的果报。所以，目前自身的种种根身器界，并不是本有的安乐自性的法，这只是先前起惑造业而感现的虚妄的苦果，不要认它为本有的家乡，而乐此不返。也因此，你现在对于一切的有漏法，都要知道这就是轮转的幻相，是苦谛。这也只有世尊来宣说你才能明确，否则你会一直误认它为实有，以为这里真的有主宰性、有安乐可得，也会错认身心行为真的是清净、贤善的法。

这就知道，只要不懂四谛的真理，绝对是全盘皆错。如果佛不先宣说四谛的法相教，众生就根本分不清道路，无论是因地的心行，还是果位的显现，全都会不断地发生错乱，因为，他只能见到这些事，没办法见到出世间的道果。由于自身的狭隘见识，导致他的行为，内心的取向和做法等都不可能超越原先那一套，这样的话，众生还会一直随着乐著生死的心态，由我执而现起各种的惑业，不断地轮回。

另外，由于外道无法开示无我的教法，所以不能真正为众生指示解脱正道，他们不是真实的量士夫，所以不可皈依。单从最基础的四谛法来看，释迦佛的确已无倒地宣说了解脱正道，也因此，会对于世尊是指示正道的唯一导师生起坚信。

宣真

（三）苦集不断循环的轮回相



于所受身还执为我，还起贪等，造业受报。身则生老病死，死而还生。界则成住坏空，空而复成。劫劫生生，轮回不绝。无始无终，如汲井轮。都由不了此身本不是我（此上皆是前人天教中世界因果也。前但令厌下欣上，未说三界皆可厌患，又未破我。今具说之，即苦集二谛也。下破我执，令修灭道二谛，明出世因果，故名四谛教）。



这是讲因果循环不已的状况。也就是由因生果，果中又起因，导致因因果果循环不已，成为连绵不断的轮回苦相。这种苦相没有时间、处所的边际，它来源于因果勾锁连环，相续不断，所以用“轮回”表示。就像水车的轮子不断地旋转，没有止尽之时，同样，由于因没有断，就会不断地感果，感果时又起因……这样就形成了没有边际的轮回。它的可怕之处在于，只要没在缘起上截断，就会一直相续下去，由此导致未来的苦海没有边际。所以必须明白四谛的真理，否则是没有出路的。

这里是说，对于所受的果报身又执著是“我”，再以我执而起贪嗔等的烦恼，由此造业受报。比如一个人死了，再投生一个身，但他来世还是这个样子，不会无缘无故就知道无我，然后把我执消掉，他还会把那个身执为是“我”，仍然以我执用事，旧习难改。这样，他一切处都在不断地集起惑业，感得三有的果报，在后来的身上，再一次现起生老病死等的各种苦恼。就这样，死了又生，生了还是那副老样子。所以经上说，每个众生无始轮回以来所受取的三有之身，堆起来比梵天还高。这就是轮回的真实状况，一点不夸张。

当你知道了流转的苦相，心里对它非常确认时，再想到那么多的生死，你才能真正生起厌离心。也会以此下定决心，这一次一定要从生死中脱出，不能再落入从苦到苦的轮转里，这种道路是没有任何前途、任何意义的。

从我们居住的世界上看，它也只是一种共业形成的大的苦相。你再提起整个地球、整个太阳系等的时候，就要知道它只是众生共同的苦相，在这上是没有什么实义的。也因此，把整个三千大千世界都定性为杂染的秽土，因为这纯粹是杂染的法，没有任何清净的东西。这以后，你再不要留恋这个世界了，我们从小熏染得过多，什么壮丽的河山，富饶的土地，在这上面起过很多颠倒的乐执，但这一切都只是惑业力所感的苦性的法。

我们学苦谛的时候知道，以苦、乐、舍三受为主的一切心王、心所，以及它们的所缘境，全都是苦谛，没有一个不是。所以，你不要认为，当下的身心有点难受叫苦，其它都不是苦。其实，整个轮回周遍是苦，内的根身，外的器界，包括整个三界的有漏果报法，也就是我们六识里的一切境界，全都是苦谛。

这样就看到，整个世界也是随惑业力显现，所以它有成住坏空，空了以后又形成，成了之后又坏。完全由众生的妄识来住持，怎么会是常住的法呢？就这样劫劫生生，轮回不已，无始无终，像水车的车轮那样，旋转不息，这也是因为轮回的动力根源没被破坏。这动力的根源就是执我的心，以它错乱的力量，不断地现起各种妄动的心态，发起各种行为。就像水车旋转的动力没有消失，就会不断地进行一样。反过来，这股动力一旦消失，从此就不再旋转了。同样，执我的心一歇下，所有为“我”的心理妄动、各种行为就失去了支持，这些都不能独立而起，所以当惑业力一止息，整个三有的果报就随之消失了。

总的来说，旷劫以来，我们在这连绵不已的惑业苦里轮转不息，就是源于不了知这个身或者五蕴的综合体本不是“我”，所以说，一切轮回的过患都源于萨迦耶见。我们现在首先就要观察“我”到底有没有，这才是从根本上着眼。也因此，月称菩萨说：“诸瑜伽师先破除我”。

那么具体如何观无我呢？以下圭峰大师作了很好的开示。



三、认识道谛与灭谛



由两方面产生认识：（一）观察无我的方法；（二）还灭的道路与果证。



（一）观察无我的方法



分三步进行：1、简略的分析；2、细致的分析；3、从有“我”的错觉中走出。



1、简略的分析



不是我者，此身本因色心和合为相，今推寻分析，色有地水火风之四类，心有受（领纳好恶之事）想（取像）行（造作一切）识（一一了别）之四类（此四与色，都名五蕴）。若皆是我，即成八我。



怎么说这个身或者蕴不是“我”呢？

“不是我者，此身本因色心和合为相”，这个蕴身本来是以色心和合为相，它只是一堆的色法和心法，合在一起作为相状。就像电脑没有独一的体，它本身是由各种配件组合在一起为相状一样。

但是，我们却对此熟视无睹，视而不见，非常愚昧，竟然执著这是一体的“我”。一方面也是因为，身体各部分结合得太紧密，让你发觉不到，它只是各种不同的零配件的组合，结果误以为它是实有一体的“我”。比如一间房屋，你很难发现它是各种建筑材料的组合，如果是一大堆零零散散的木头、砖瓦等堆在那里，你也不会认为是“一”。因为木匠把它们组合得非常紧密，结果你就感觉这就是一整间房子，其实不还是那些建筑材料，各住各位，互不混淆，哪里有什么“一”呢？

同样，我们首先观察粗的方面，你要看到色和心是不一样的，这个蕴身就是这两种东西的和合，这上面没有独一。进一步，你要在色心二法上仔细地推寻，一个一个地分析开来，之后你就发现，这完全是一大堆各自不同的法。那时，你会感觉到这上面没有“我”。

“今推寻分析”，“推寻分析”是讲观察的方法。所谓“分析”，指的是把它们一个个地分开来。这不同于人们平常说的“分析”，现在“分析”的用法已经有点错乱，不符合它真正要表达的意思了。过去“分”和“析”是一个意思。“析”字右面是“斤”，指斧头，左面是“木”，意思是用斧头把它劈成一块一块的，就是不断地分解、剖开的意思。

为什么这里要我们用分析法呢？这是因为，你的意识总是把它看成笼统一体的东西，而且第六意识缘它缘得非常呆板，每次起心的时候，就说这是一个身体或者是一个“我”。这种错认太习惯了，以至于不经过分析或分解，你心前就现不出多体的相，所以首先要非常细致地去分解它。

“推寻”，就是你要仔细地去找。其中“推”，是说你要去看，眼睛是“我”吗？耳朵是“我”吗？鼻子是“我”吗？这上面有“我”吗？然后还要辨别，眼睛和耳朵的相不一样，肝、肺、肠等的相也不一样，上方、下方等也有各自的相，彼此不同。这样，通过你观察的智慧，把原先执牢的一个笼统不可分的东西，强力地一个个分开。当你一个个分得非常清楚，也就是在观察慧前，身心的内容已经分开，成了一个个体性不同的法，这时你会开始认识到，里面没有独一的“我”。

“色有地水火风之四类”，首先，我们在色法上看到，这是地水火风四类不同的法。那就要知道，四者的体性截然不同，地是坚固性，水是湿润性，火是暖热性，风是动转性。按今天的话来讲，你会看到，这个身体有一种坚固的形质，有一种流动、湿润的体性，这两个不能说是一样。或者有一种属于热量，有一种属于运转。这四种体性截然不同，不能说坚固就是热量，也不能说动转就是湿润等等。总之，对这个身体，你一定要分得出这四种不同的体性来。

“心有受想行识之四类”，在心法上又有受想行识四类不同的法。其中，受是领纳合意、违意、中庸三种境而起的苦、乐、舍三种受，想是心里缘取这种相那种相，行是发起各种心上的造作，识是对这样那样的相都能明了分别。它们四个各有各的相，不能混为一谈，这样你会决定，受想行识是四种不同的法。

通过这最初步的分析，你已经把它分开成了八种不同的法。

“若皆是我，即成八我”，然后你就想，如果这些都是我的话，那就成八个我了。你把地、水、火、风，受、想、行、识八个排出来，好像屋子里有八个人那样，一个英国人、一个日本人、一个美国人、一个俄国人、一个阿拉伯人、一个中国人等等八个世界各地的人，就不能说是一个“我”。或者面前有八种蔬菜，茄子、萝卜、白菜、辣椒、丝瓜、南瓜、土豆、冬瓜等等，你不能说这是一个。同样，如果你说这八种法全是“我”，那就成了有八个不同的“我”。

意思就是，当我们看到这色心八种相以后，你就知道这是八种不同的东西，就像青黄蓝绿等的八种颜色。当你心前现出这八种不同的相时，你就认为这不是一个“我”。如果是我，那应成有八个不同的“我”，这样问题就大了。比如说，我很舒服，那到底是哪个“我”舒服啊？是八个“我”有不同的感受吗？还是八个“我”都说我很舒服？或者身体上，比如我现在水大增盛，那是不是水大的“我”变胖了？其他的“我”变瘦了？或者体内的四大像四条毒蛇一样互相作战，那是不是身体上四个色法的“我”正在打架？这都没办法成立。