宣真

请掀开经本，三十一页第七行：
则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
这是十番显见第五番，显见无还最后一段的结论。这一段经文，我们讲了好多次，可以讲也说得很详细了。这对于我们修学的人来说是一个很重要的启示。
在修学过程当中最重要的事情，无过于辨别真妄。佛菩萨无量无边的方便门，都是教我们辨别真妄的方法。凡是真实法，我们应当要取法；凡是不真实的法，我们就要舍弃。那么有舍弃还有要用的，这要看时节因缘。当用的时候，我们要用它，用过之后要能放下。
那么象这些事实的例子，在《大智度论》里面就看得不少。这个底下一段，《大智度论》里面讲十八不共法，里面又有许多的例子。
我们必须要明了，同时有些地方，是值得效法的；有些地方，是我们目前做不到的。做不到的要知道，做得到要取法。这个八还辨见，也是楞严经里面很著名的一段，这就是在实际事相里面教我们辨别哪是真哪是妄。
懂得这一个原则了，我们在日用平常当中就可以运用这一个法则，来辨别真妄。凡是虚妄的，我们就不应当计较，不应当执著；凡是真实的，我们一定要取法。重要性就在这个地方。
在这段结论里面，则知汝心，本妙明净，这个心就是指的见性，通指六根根性。但是在这段经文里面，是就见性做例子来讲的，所以我们把它看作单指见性就可以了。
本这一个字是贯下面三个字的，本妙、本明、本净，这个妙、明、净是见性本来具足的。妙净明心是我们本有的，并不是修了以后才有的。本来有的，不必修。佛有，菩萨有，我们也有。本来具足用不着修的，这是本妙的意思。
何为本妙呢？从来没有为诸尘所染，这就叫本明；一尘不染，这是本明。我们所讲六尘缘影，也碍不了它的事，这就叫本净。这是见性的形象。在什么地方呢？就在我们眼前。
那么见性是本妙、本明、本净；那么闻性、觉性、知性、尝性无不如是啊。这就是禅家所谓六根门头放光动地啊，这是自己真正的主人公。但我们怎么样呢？现在是迷而不知。虽然迷而不知，这个妙净明心，我们还天天在用它。并没有说哪一天你不用它，天天还是用它。天天用它，用而不觉啊。
所以佛底下这是责备的话啦：
汝自迷闷。
由于我们自己昏迷不能够觉悟，所以不认识宾中之主啊。什么是宾呢？眼根是宾，是客啊。眼根里面的见性是主人。这个才叫作：
迷失真性，颠倒行事。性心是真，认物为己，
这个是世尊在前面责备阿难尊者的话。实际上有没有失掉呢？并没有失掉。佛所讲的性心是真，遗失真性，是说我们不认识，不认识真性。
我们在八十华严里面读到普贤菩萨的方便，普贤菩萨无量的方便呢。大原则上教我们六根字，这六个字非常的重要。一个是妄想，一定要离开的；一个是妄念；一个是邪见，这三种都必须离开。
我们想想，这个想，心，心就是指的念跟见解，只要有了都叫虚妄。我特别引唯识的道理，因为想，心、见全是属于有为法，没有一样是真实的。
大乘佛法里面，了义经典里面，无不是要我们去掉这三样东西啊。宗门提倡的，离心意识参，跟华严经里面讲的这个三句，没有两样啊。
想是属于意，心是属于识，八个识都叫作心啊，我们可以单指心是阿赖耶。想是第六跟第七识。见解包括了六识，以及相应的心所。可见华严里面，唯识里面，以及宗门所提出的是一桩事情，说得虽然不相同，事实是一桩事情。
楞严经里讲的，是详细说明其所以然的道理。那么这十番显见这么长的经文，如果我们对这个道理再不明了，那真是无可奈何了。
明白了之后，我们信不信呢？相不相信六根根性，是我们的真性，六根根性是我们本来人，六根根性具足无量功德。决定真实不虚啊。诸位果然要相信了，认取了，我们试问问还有没有生死？你找生死就找不到啦。再问问有没有烦恼？妙、净、明里面这三个字里面，诸位找一找，哪一个字里面有生死，哪一个字里面有烦恼？
可见得生死烦恼正如红炉点雪，立见消融。这是古人的比喻，宗门的比喻。象那个炉子，里面烧得红红的，温度很高，你拿那个雪花，滴到那个炉子边上，立刻就化掉了。生死烦恼就象雪花一样，六根根性就跟红炉一样。
从这里可以勘验自己，如果我们还有生死，我们还有烦恼，听了这么多，读了这么多，有的时候也点头啊，虽点头不相信啊。或者有那么一点点信，半信半疑，决定不敢认取。那好吧，还是生死凡夫，还要干六道轮回。
什么时候，你认识了，认取了，这个时候你就成佛了。你当下认取，你就立地成佛，你现在就成佛。你明天认取则你明天成佛，你明年认取那你明年成佛。你这一生都不认取，你来生再认取，那好，你这一生就不能成就了，来生你再成佛。这成佛之道真是讲绝啦。换言之，要不要成佛，在几时成佛，这个事情操之在自己。只要你肯舍妄证真，谁也障碍不了你呀。
如果我们还是认物为己，就象经里面比喻，不肯认真月，真月是比的见性，而去认水中的月影，那就是佛在此地讲的了，汝自迷闷呢。于哪一个都没有干涉。你要是起心动念怪别人，错了，那真是错到底了。
丧本受轮，
本就是前面讲的本妙、本明、本净。而凡夫对于本妙、本明、本净不相信，不肯承当啊。而妄认缘影之心，就是第六意识，以为这个是自己的真心。这大错而特错啊。
不但第六识不是，第七识不是，第八识也不是。第八识的见性，这个见分，我给诸位讲了，是第二月啊，还不是真月啊。我们今天讲六根门头放光动地，这是带妄之真啊，阿赖耶的见分。
阿赖耶的见分，你要直截用这个见分，直截用见性，还不能带阿赖耶的五遍行，触、意、受、想、行、识通通要离开，这个时候，才是见性见法性，这是到了百尺竿头了。把这一分虚妄再离开，就是纯真无妄了。我们这个经文讲到最后，就是：
见犹离见，见不能及，
这是纯真无妄。第九以前所讲的都是带妄之真。最后一番是讲纯真无妄啊。明心见性的道理、方法，十番显见就讲完啦。

宣真

那么诸位说佛法难，实在说佛法不难。说不难，你又放不下。你放下就不难，不放下是难极了。放下什么呢？放下妄想心啊。华严经教给我们的——放下妄念；放下妄心；放下邪见。
记住金刚经里面所讲的话，凡所有相皆是虚妄。放下是正确的，不放下是错误的。不放下，误认第六识为真心，这才于生死中，长期的攀缘妄想，漂流沉溺，永无出期。轮就是轮回呀，六道里面轮回。这都是自己取得的，并不是有人主宰的。佛菩萨不能给你做主宰。上帝、阎王也不能给你做主宰。
六道轮回是你自己造成的。这个造成第一个因素，就是你错认了心。你把妄心当做真心，这是根本上的错误。会修行的从根本上修，不要从枝叶，枝叶上太锁碎，太麻烦，永远也搞不清楚。
根本上修什么呢？只要认定，啊，这个能够思维想象是妄心，六根根性是真心，那我现在见色，我用见性见，我也不要用眼识，我也不要用第六识。我闻声，我用闻性闻，用闻性闻跟观世音菩萨一样，返闻闻自性，性成无上道。
楞严经里面顶重要的，观世音菩萨这一章。观世音菩萨的三经，我们现在都在讲，法华经里面这个普门品，我们正在讲法华经，四十华严里面观世音菩萨章，我们现在正在讲到一半，长行文快讲完了，下面有很长的偈颂。所以确确实实对我们道场是感应道交啊。我们应该求一个行解相应。这样才能够自利利他。这段最后一句说：
是故如来名，可怜悯者。
可怜悯的就是认假不认真呢。六道轮回实在是冤枉。本来没有六道轮回，自己制造个六道轮回，作茧自缚啊。
在这段文里面，我们经文是讲完了。这一大段，第五段经文讲完了。如果把这一段比喻与实际如来法说，跟它对照对照，前面所讲的大讲堂，就是比喻妙明心如如不动，讲堂是不动的啊。
这个八种相，名相是比喻智慧，诸位要记住，八种相都是有还的，都不是真实的。所以智慧的相能不能著？不能著。佛在大般若经里面讲得非常彻底，般若无知。
僧肇大师就这个理论，他写了一篇文章，肇论里面有一篇，专门来讨论这个问题，般若无知论。作用是无所不知，理体是决定无知。为什么呢？它有还呢。
暗相比喻作无明，通相比喻作六根，六根通达，八面玲珑啊。塞的相比喻我们常讲的心胸茅塞，障碍。分别比喻地是善恶、邪正、是非等等，拿现在来讲是相对的。顽虚比喻作无记。郁孛比喻作昏迷。澄霁是比喻的觉悟。
那么这正显示种种幻化，都是如来本妙明净心中之物。也能显示出真性大用无方啊。明来见明，暗来见暗。通来现通，塞来现塞，这是显示出大用无方。那么见明见暗，见通见塞，能见的都是见性啊。
所以先借见性来显示不还，然后再显示出妙明元心的本净。这就是到最后，佛所讲的四句话，“见见之时”，真见，见到妄见之时，这个妄见是什么呢？就是第二月啊。真见是讲真性，第二月是带妄之真，不是纯真啊，见到那一分带妄的了。
“见非是见”，真见不是妄见啊。“见犹离见”，真见还要离妄见，妄见是什么呢？就是阿赖耶的见分。“见不能及”呀，那个见是什么呢？就是我们现在眼见之见，眼识之见。无俱起意识之见，那怎么能相比呢？
我们再说到现前，末法时期，凡夫情识俱在啊，动不动就以为自己见了道了；以为自己，了不起了，眼睛长到头顶上，瞧不起别人，吐过他读楞严经，读了这一段啊，他真正明了了，是不是应该生惭愧心呢？如果他没有惭愧心，那我们可以断然、肯定地说他对经意没有看懂。真正看懂了，那要流眼泪啊。确实是如来所说的：
可怜悯者。
我在此地也特别奉劝诸位，我们眼看世界上劫难一天一天迫近了，诸位在报纸、杂志、广播里面都看到了，这些学科学的，以科学分析来观察，这个灾害是一天比一天严重，不会减轻的。
学佛的人从因果上说，共业所感。因素是什么呢？邪知邪见呐。现在是局势、思想大混乱的一个时代呀，境随心转。你看今天这个气候，可以说由史以来所没有的。
我们同修们发起祈雨，我们星期一九点钟举行。那么我们祈雨的方法，我也考虑了很久，我们还是采取印祖的教训，我们是个念佛人，学佛的目的是在一心不乱。平常我们念佛求生净土，有病了，我们念佛求远离病苦。
凡是所求都以念佛这个法门，不必要我病了，病了，我求药师如来，那阿弥陀佛就不能救你的病啊？还要去求药师如来啊。这都是对世俗人说的，对佛法不懂，迎合世人讲的。真正懂佛法的时候，一门深入才能感应道交。
大难降临的时候，印祖教给我们，每一天除了认真念佛之外，加持一千声的观世音菩萨圣号，这是特别为世间人求的，不是为自己。为世间人求消灾免难啊。所以我们图书馆这个道场，将来所有祈求法会，我们都念观世音菩萨。
所以我们这个祈求法会，我们念普门品，念观世音菩萨。中午我们上供，以这个功德回向来求雨。不做另外的仪式。因为另外的仪式，大家也不熟。那个仪轨不熟，做起来就不如法。诚心诚意才灵，那个不熟，心怎么诚得下来，定得下来？所以那个做了就不灵了。
印祖给我们讲的很有道理，念佛人心是定的，就用念佛这个方法灵极了。诚则灵啊。所以希望这个星期一，诸位同修能够按时来参加。如果你的朋友要有时间的话，也都可以带来参加。那经本子，我们有现成的，这个法华经里面普门品，打开了就是，经本现成。我们念一卷普门品，念三千声佛号，那么再回向、上供。
这个修行的方法，真正修行是愈简单愈好。所以莲池大师当年在世的时候，他老人家教这个念佛法门，就有人问他，您老人家教人家念佛怎么念法？莲池大师说南无阿弥陀佛。问您老人家自己怎么念法呢？莲池大师说阿弥陀佛，四字。所以人家就问他，您教人为什么六个字，自己是四个字呢？他就说出了道理出来。
南无这两个字不是名号，南无翻成中国意思是皈依的意思，礼敬的意思。加上这两个字是皈依阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛。这是教一般人，跟阿弥陀佛结个缘。为什么呢？他不一定想往生西方极乐世界。对阿弥陀佛客气一些。他说：“我啊，我决定求往生西方，不要加这个客套了，用不着客气了。四个字比六个字容易摄心呢。”
这是诸位必须要晓得的，真正要讲修行，这个方法愈简单扼要，才容易得到一心。千万不要搞得太多了。在念佛人，早晚课诵是一样的。你看看历代祖师，一卷弥陀经，七遍往生咒，再接着就是佛号，没有其他的东西呀。
而我们现在怎么样呢？唯恐是阿弥陀佛还不灵呢，力量还不够，还要加上大悲咒啊，十小咒啊，怕这弥陀经的力量还不行，还要加上普门品又加上金刚经。哦，我曾经遇到一位在家的同修，他一天早晨要念六七部经，再念佛号。他跟我们讲，两个小时赶得忙不了，要赶得上班。天天这么赶，那两个钟点早课，心里是乱七八糟，那有什么用呢？
他来问我，我就教给他，我说你什么都丢掉，都舍弃掉，我说那些佛菩萨不会怪你的，你就专门念这个弥陀经，念阿弥陀佛。我这个讲得他，半信半疑；还不能生信。跑到台中还去问李老师，李老师也是这么告诉他的，他回来说“法师呀，我到台中见李老师，李老师讲得跟你是一样的”。我说：“你相信不相信啦？”他说：“嗯，我现在相信了”。实际上这是不是李老师教的？不是的呀。也不是我说的呀。历代祖师都是这么教的呀。
再说为什么念一部弥陀经呢？是因为我们心散乱，一遍弥陀经是收心的，如果你心要是不散乱，你二六时中四个字洪名就行了。什么都不要讲了。
净宗祖师大德一天十万声佛号，他也没有咒，也没有经。为什么？他心是定的。心不定，佛号不得力。所以这一卷弥陀经，七遍往生咒是收心的，这一念下来心定了，然后这一句佛号才有力量。
如果心很定，不散乱，那这个弥陀经跟往生咒也可以不必了。诸位要懂得这个道理。心清净念的这个佛号就管用，就能起感应道交的力量。心散乱什么法门都没用处。诸位要想功夫真正得力，你要记住这个法子。不要把自己搞得、搅合儿到那个麻烦里面去。
这个佛门里面那么些仪轨，那是要适合一切大众的。从前这个寺院丛林，并不是大家在一块专修一个法门的，不是的。它好比是一个大学，各种科系都有，每一个人所学的法门不一样。
那么这个共同的功课，就是每一个法门都要有一点，都要涉及一点，道理是在此地。对于专修的，那就不必要了。那么我们现在所流传的课诵本，都是丛林里面的流传下来的。
所以在今天，我们专修净土的人，有许多都不适用。所以我们这个道场，凡是超度，我们只选一种，大蒙山，我们不做其他的佛事，因为这个仪轨，大家都很熟悉，心都能够定得下来，一定有殊胜的效果。一切祈求的佛事，求消灾求什么，通通念观音菩萨，念普门品，念观音菩萨。那么与我们这个讲堂可以说是完全相应。

宣真

请看底下一段经文，第六番显见不杂。
阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
那么阿难尊者提出这个问题，你看看，紧接着前面佛所讲的好象都懂了，可是疑情未断啊。对如来所说的道理并没有彻底地了解，如果是彻底了解了，不会再有问题了。懂是懂了，不敢接受；不敢承当啊。
虽然明了见性的功能，不与诸相俱还啊，不象那八种相各有所还呢。可是好象这个见性常常与外面境界混杂在一起，你比喻：眼见吧，我们见到山，诸位想一想，见性跟山是不是合一了？我们见到水，那见性是不是跟那个水又合一了？如果见性没有跟它合，如何能见呢？果然跟它合二为一的话，那究竟，哪是山、哪是水、哪是见性呢？
这些疑惑确实相当微细啊。那个粗心的人还提不出来呢。有这一层疑惑，就障碍了见性。不敢认见性为自己了。这是阿难疑虑之处啊。所以底下说：
云何得知是我真性呢？既然这样混杂难分，怎么晓得这是我的真性呢？
在这章经文里面，世尊就要给阿难指示出来，叫阿难辨别哪是见性？哪些是物相？阿难这一问问得好，实在讲是代我们解除微细的疑障啊。一定要把见性分辨得清清楚楚，就象我们眼前这物相一样，显然而不迷惑啊。
阿难这个疑惑，也不道理，不是没有道理。实在讲妙净明心，我们听到这个地方，也悟到一个大概了。阿难尊者比我们聪明得多，同时又是一个博闻强记之人，还是一个已经断八十八品见惑的须陀桓。我们要望他远不如啊，那比不上人家啦。那么我们念到此地都已经悟到一个大概了，难道阿难尊者还迷惑吗？尊者这一问是利乐有情问。
疑在什么地方呢？前一科明明说了，这是第二月，这就是疑问了，那么第一月在哪里呢？说云何得知是我真性呀？真性是第一月呀，不要第二月啊。但是第一月讲不出来了，能够言说，能够思维想象的到了顶头，这是第二月。
这是我们介绍唯识的时候跟诸位说的。性是离言说相，离心缘相的，没法子讲。不得已而求其次，讲一变为阿赖耶，讲唯识。识可以思议，可以言说；性不可以思议不可以言说。
但是识讲到了究竟处，转识就是真如本性。那个阿赖耶就是真如本性啊，带了一层迷惑，带了一层无明，我们叫它阿赖耶呀。它要去尽了无明了，那就是真如本性。
所以阿赖耶，我们一般叫它真妄和合。去了那个妄，它不是纯真了吗？带了妄的时候，我们叫它作第二月，去了妄就是真月啊。那么这个疑是从这里来的。尊者既然提出问题了，佛当然给他解答：
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。
我们一小段，一小段来介绍。阿难尊者，还是制限在初果有学的地位，所以说未得无漏。得无漏是四果阿罗汉，那么他距离阿罗汉还相当的遥远。初果已经有天眼通了，证得初果这个六通里面有三种：有天眼通；有天耳通；有他心通。别人心里想的什么事情他知道。初果就有啊。
虽有，能力不大，所以说是天眼还见不到太远。必须要借如来的神力加持，他才能见到初禅。那么在一般正常的人，什么人才能见到初禅呢？一般小乘经里面讲，四果罗汉，他的机缘能够见到初禅天。初果有天眼见不到，没有这个能力。
初禅天，诸位要晓得，是一个小千世界呀。这是初禅顶，是一个单位世界；小千世界的顶是二禅天。这个能力在我们看当然是了不起了。我们人间哪有这个能力呀，在小千世界，要以我们现在的话来说，就算是一个太阳系吧，我们今天谁有能力把太阳系里面，这些星球，都能看得清清楚楚呢？阿罗汉就有这个能力。
但是在阿罗汉也有个特别的，就是阿那楼驮，此地叫阿那律。这个人的天眼那是加工的，特别修成的，半头天眼，他是天眼第一，哪一个阿罗汉也比不过他。他特别修得的。
说阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。阿那律是梵语，翻成中国的意思叫无贫，贫是贫穷，无贫就是不贫穷。这个名号是从果报上建立的。
佛在经上说，这一位尊者，他在过去世中，因为修布施、修供养，这也算是他的因缘殊胜，他供养一尊辟支佛，所以果报得九十一劫，不受贫穷之果。所以此地才有这样一个称号，生生世世，他这个福报享不尽啊。
所以诸位要晓得，福报是自己修得的啊，不是凭空掉下来的。我们自己要不肯修福，哪里会有福享呢？所以一个懂得因果报应的人，念念之中无非修福啊。他晓得这样修福是生生世世果报不虚啊，永远这个福报都享不尽。
财不能积，佛在经上教诫我们，积财障道啊。积财而不肯修福，那福享尽了，后面就不能继续了，一定要受苦报。那么修福，经上也常讲，尽心尽力就是圆满之福。我们问一问，阿那楼驮，他老人家在过去供养辟支佛，他供养了什么呢？一钵饭啊。供养多少次呢？一次。就得这么大的福报。
那么我们要天天供养他好不好呢？诸位要知道，当时他自己也很贫穷，他不是一个富有之家，他那一钵饭得来也不容易，自己宁愿受饿，把这个一钵饭供养这位出家的道人，所谓是尽心供养啊，是圆满供养。
并不是他家很富有，随便轻慢心供养的。那也有福，没有这么大啦。所以我修福一定要以恭敬心，尽心尽力地去做，果报决定不虚呀。
那么他的天眼就特别了，说见阎浮提，阎浮提这是一个小世界里面的一土。刚才讲了，这一位尊者天眼又特别，要按理来讲，他是观大千世界如掌中庵摩罗。那这个就很好讲了。但是讲阎浮提行不行呢？也行。
大千世界里有多少阎浮提呢？一个单位世界就有一个，一个小千世界里就有一千个。一个中千世界里头，一千再乘一千。一个大千世界里头再乘一千，一百亿个阎浮提呀。那么此地应当是，见阎浮提，是见大千世界里头百亿阎浮提，如观掌中庵摩罗果。
庵摩罗果是什么呢？从前，我们中国没有，翻译经的例子，五不翻之一。中国没有嘛，只有音译。可是现代交通发达了，中国没有的，外国很容易就进口。而这个东西在台湾本身就有。在大陆确实是没有。
是什么东西呢？诸位现在常常吃的巴拉，就是庵摩罗果。这个产在热带，印度有；我们台湾也有，大陆上没有。那么庵摩果放在手里头，那很近嘛，当然看得很清楚啦。这是比喻，尊者天眼看百亿阎浮提，就象看手中庵摩果一样（此果是透明的，从表面就可看到果里的相状），一目了然啊。
这一位尊者跟释迦牟尼佛关系很亲密，他也是释迦牟尼佛的堂弟啊，跟阿难都是堂兄弟。出了家之后，这是贵族出家的，佛讲经他常常在讲堂里面打阖睡，因此被佛呵斥了一顿，佛把它比作螺丝、蚌壳一类的，一睡一千年呢，不闻佛名字啊。
可是尊者听了佛责备之后，他就勇猛精进，不敢堕落啊。这是很了不起，值得我们效法的。七天七夜没有睡眠。这样一来，把眼睛搞瞎了，失明了。这是精进过度，眼睛熬坏了。
于是佛才教他，专门修一种定，这个定的名字叫耀见照明金刚三昧，教他修这种定，他这个定修成了。定修成了，他不要用眼可以见。他的半个头都可以见。所以成为僧团里头著名的半头天眼。
说这个不用眼见，头能见，这个我们听了很不可思议呀。可是诸位要记住，前年在日本就有个女孩子，新闻上登着她有三只眼。这第三只眼是什么呢？是鼻子。这个小孩子，我在香港讲经的时候，报纸上登出来了有照片，这段新闻，我剪下来了，不晓得贴在哪一本书里头，我现在一时找不到了。十四岁一个女孩子，今年大概有二十岁。
许多人对她做实验，把她两个眼睛遮住了，鼻子露出来，她看得清清楚楚，外面什么境界，她说得一点都不错。把鼻子一遮住，她就看不见了。证明她除了眼能见之外，鼻也能见。
这鼻能够见，头怎么不能见呢？所以是确确实实不用眼可以见啊。所以这个地方不是说的神话啦，是说得事实。而他所见的这个功能，这是讲阿罗汉里面，天眼最大的能够见到大千世界。在我们娑婆世界这个三千大千世界，阿那律尊者他都能看得清清楚楚。下面是说：
诸菩萨等，见百千界。
这个菩萨，天眼比阿罗汉更高了，阿那律半头天眼也比不上菩萨。此地讲的百千界，这个界是指的大千世界，菩萨能见一百个大千世界，一千个大千世界，而阿那律尊者，只能够见一个大千世界。
什么样的菩萨见一百个大千世界呢？在经里面讲是初地菩萨。圆教初地菩萨，登了地了，他的天眼能见一百个大千世界。二地就能见一千个大千世界。你看看从初地到二地，我们看只是一级之差啦，而这一级之差，那见性的能力，天眼的能力十倍呀。
到十地菩萨见无量不可说佛刹微尘数世界。由此可知这个百千界是从初地讲起。而三贤菩萨那是从一个大千世界到一百个大千世界，各个不相等啊。
但是就是讲十地菩萨，见无量不可说佛刹微尘数，还是有个数字，还是有量的呀，这个无量是个数字啊。阿僧祗和阿僧祗就叫一个无量，所以十地菩萨所见的还是有限。这个底下说了：
十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。
这是讲如来地了，如来的见量是圆满的；是究竟的；是真正的无量。我们常言说，佛具五眼三智啊。穷尽这就是无有限量。世界数目微尘，没有法子计算。佛眼清净，所见的国土，无不清净，清净国土。
那么这是从阿难本身，须陀桓一级一级地说到如来果地上的天眼，这个见量皆有差别、等次、不同。
众生洞视，不过分寸。
这是回过头来看看我们一切众生。分寸有两个意思。隔一分一寸就看不见了。说这张纸，这张纸还不到一分厚呢，遮住眼睛就看不见了。不过就是不能透过啊。另外还有一层意思，就是见得近。
你看小的畜生，小的动物，它也有眼，但是它见的，也只能够见一分一寸远的样子。所以这句可以说，把这一切众生之类全都包括了。那么佛说了这番话，作为下面开示的引言啊。
今天时间到了，这段的意趣，我们下一个星六再来分析。

宣真

阿难。且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。
这是接前面，佛给我们讲众生见量，差别不等。在如来究竟果位上，见量与法性是相等的。确确实实是无所不见。法性，自从一念不觉而起无明以后，这个见量，就不完全了，随着众生迷有浅深。
象前面所举，十地菩萨，见无量不可说佛刹微尘数世界。这还是有个数，还不是圆满的。等而下去，二地见千界；初地见百界；阿罗汉能见一个小千世界。众生所见的，那就非常有限了。
经文里面说，不过分寸呢。不过分寸有两个意思：第一个意思是对圣说；要是把这些大菩萨们的见量跟我们凡夫一比较，确确实实是不过分寸。第二个意思，把所有的这个一切众生之类，胎、卵、湿、化全都包含尽了。
如果照佛经里面所谓五种现量性，见到初禅天，这是有学人，慧眼见量的境界，他可以达到。
见阎浮提，照本经里面来说，大千世界，百亿阎浮提，这是阿罗汉天眼见量的境界。
象前面经上所讲的，五种不同，虽然说五种不同，我们必须要知道，全是八识现量，见性所著。
因为见精缘现量的境界，不生分别就是真性。这个道理必须要很清楚，很明白，我们才谈得上转识成智，才谈得上舍识用根。我们在讲堂也给诸位说过多次啊。
什么时候你能把这个境界转过来，那就是佛境界。转什么呢？就是舍识用根。究竟怎么个转法，我们六根缘现量六尘的境界，必须要记住，不生分别就是真。
这一生分别就落在意地里面去了；落在五俱起意识里面去了；落在心、心所里面去了。
在此地，世尊因为阿难尊者前面曾经请问，如何得知是我真性？佛在此地答复他，现量的见性就是真性。
就前面所举的这个例子，见性大的时候，能够等同法界；小的时候是不过分寸。这个差别悬殊实在是太大太大了。难道佛菩萨与众生的见量真有差别吗？说真有差别，那是错了。
实在上并没有差别。如来的见量尽虚空遍法界，我们见量又何尝不是呢？而问题出在什么地方呢？在见量之中，自己划许多的界线，麻烦就出在此地。这个划界线就是分别执著，一有分别执著，当然就要起妄想了。妄想则是染污啊。
所以，我们讲见性不过分寸，这也是如来不得以的方便语，并不是真实的情形。见性是周遍法界的，但是如来这样说也没有过失，为什么说没有过失呢？迷情太重了，所以在广大见性作用当中，而你自己感觉到这个作用不过分寸而已。但是在佛菩萨眼光里看到，那其实是不然的。与佛菩萨并没有两样啊。
今天这一段经文，这就阿难现量的境界，所以佛说了：且吾与汝，观四天王所住宫殿。
在这里我们特别值得注意的，那就是有四王天。如果没有四王天，那佛岂不是打妄语了？四王天的宫殿佛见到了，阿难尊者也见到了。这是讲的天眼，确确实实见到四天王所住的宫殿。
中间遍览水陆空行。
这是讲所见的范围，有水面上，有陆地上，有空中飞的这些鸟雀之类的。
虽有昏明，种种形像。
这个昏明就是气象的变化。天晴下雨，说的这些。昏是指天气暗的时候，下雨天。明是睛天。举出这些形象：
无非前尘，分别留碍。
这一段是特别就阿难见量所见的物象，来做深一层的观察。其余象那此诸佛、众菩萨乃至众生见量，暂时放在一边不谈。
四天王宫殿在哪里呢？佛在经上给我们说，这一个单位世界的中心啊，是一座须弥山，须弥山之外，环绕须弥山有七山八海。七金山，八香水海。在香水海之外这是四大部洲。八中洲还有无数的小洲。这是在咸水海中。
很可惜，当年释迦牟尼佛没有画个地图，画个图给我们看。后人所画的这个世界的图不是佛画的，是依照佛所讲的，想象当中所画的，并不是佛画的。于是这个小世界就引起争论了。
我们这个地球究竟是一个小世界，还是小世界里面的一个洲呢？那么这是古今学佛人对于这个问题各有各的看法。这一个争论一直到今天，可以说依然没有叫人心服口服的结论。
老同修们对于这个事情无所谓，为什么呢？这在学佛里并不是一个重要问题。初学佛的人对这个问题很重视。为什么呢？这个疑问不能解决，这个信心没有法子生起来，障碍了清净心。
实际上，我们现在所看到的这个世界，是不是这个世界的真象就看到了呢？如果说我们看到的这个世界，真相就是如此，这问题就很大了。
首先我们要研究研究，我们这个眼为什么能见呢？无论是在佛学上，是在今天科学上，都得要研究它的真性。
佛学里面说得更透彻啊。我们眼之能见。是外面的影象，而且外面的影象，还要随着它的光波不同，射入我们眼根之中啊。
现在科学懂得了，我们能见的这个光波及其有现。比我们现在所见这个光波长的，长波（红外线以外），我们见不到。比这个光波短的（紫外线以外），我们也见不到。换言之，我们见不到的东西太多太多啦。怎么能够说，我们见到的这个世界相就是宇宙的真实相呢？
所以稍稍明理的人，他就晓得这个道理，不敢说我们所见的就是真实的。我们现在借助科学仪器，象X光、象紫外光，能够帮助我们见不到的部分也能见到一些。但是还是有限呢。
比我们现在见的这个光波长的无量无边啊；比我们现在见的这个光波短的也是无量无边。如来五眼圆明，我们怎么能比得上？
前天这个报纸上登了一则消息，好象是在武晶有一个小孩，他的见量就能超过我们，他能够透视，能够看到人体内部的活动，不须要借任何仪器。换言之，他能够看到短波，象X光这样的波度，他能够看得到。所以这个人体在他看来是透明的。这就是一例子呀。
佛给我们讲了，只要是恢复了见性的原有的功能，无所不见呢。那个时候，我们看这个世界才能看出来个样子，形象里头，才可以说是真实相。
所以佛讲我们凡夫现在所见的全是虚妄相啊。这个话不假啊，没有见到真实相啊。误会把虚妄当作真实，这是自己造成的迷惑、障碍。
那么须弥山是不是在地球上，或者是在我们地球之外？是不是我们太阳系围着这个须弥山在转？这一个问题呀，我们可以暂时搁置在那里不论。
为什么呢？等诸位这个修行功夫到了证得须陀桓了，那么你就亲自见到了。不会再有争论了。
没有证到这个地位；没有这个能力，怎么争论都是自己的推想。那是属于误会。距离事实一定有相当的距离。这是问题在此地必须要提出来跟同修们说说的。
佛法重视理论，尤其佛给我们说明，这境界是心变现的。纵然象如来五眼圆明见到这些色相的真实状况，那个色相还是虚妄的。为什么呢？阿赖耶见性所变现的。这是从理上来说。
四天王，我们俗称作四大金刚。就是平常我们一入寺庙的门，这个山门两边排的塑像，塑得很威武的，都是顶着盔披着甲，世俗人看作金刚力士，实际上是四天王。
东方他的名号是持国天王，持是保持，国是国家，持国天王；南方叫作增长天天；西方叫作广目天王；北方叫多闻天天。这个四天王的宫殿在须弥山的半当中，须弥山的天顶就是刀利天，我们中国人讲的玉皇大帝，他住在须弥山的顶端。须弥山的构造，据佛所说，它的形状很特别，上面大，下面大，当中小。象个腰鼓一样。
这四位天王也是佛法里面护法神的首领。所以在寺院里面，把塑像放在山门口，就好象守卫的一样。除了表护法之外，也代表出入佛门，所修学的基本法则。代表佛法里面的根本法。
持国如果拿现在的话来说，就是代表负责尽职，能够克守本份，代表这一个意义。我们在社会上，无论是出家在家，各行各业，如果人人都能够守本份，都能够尽职守，这个社会，诸位想想，必定是繁荣的。必定能达到安和、乐利啊。所以它是代表这个意义。
出家人有出家人的本份事情；在家有在家人的本份事情。自古以来，世出世间的教学，第一个就是教我们要知道守本份，这个概念比什么都重要。你要懂得守本份，你治学、办事，心就有主宰，不会为外面境界所动摇啊。自己晓得，自己是什么身份，我是应该干什么事情；我应当在自己岗位上尽忠职守，把自己本份事情办好。
第二位南方增长天王，增长代表的是什么？代表的进步。要拿我们中国圣贤人所说的，就是苟日新，日日新，又日新。而不是叫我们，守住今天这个样子，是要我们天天求进步啊。所以佛法不是保守的呀；是求新的呀。保守一定被时代所淘汰；用今天的话说落伍啦，跟不上时代啦。佛法不但在理论、教学方面来讲，思想是常新的呀，永远是在时代的前面。就是在仪式方面，也是随着时代来革新的。
现在我们的佛教，为什么衰了呢？就是在这一个时代当中，大家保守了，没有再往前进一步。而现在这个时代，无论哪一种科技都突飞猛时，而佛教保守在，至少是一两百年以前的这个状况。这是跟不上时代呀。与时代脱了节了。衰就衰在这个地方。也就是说，我们对于增长天王疏忽了。
佛法传到中国来，在仪式上就是一百八度的大转变，譬如说：以往在印度，三衣一钵，到中国来这一条行不通了。中国的气候，三衣不能够保暖，所以佛教里面的三衣呀，只变成一种形式。纪念的意思了，平常都不用。这个衣就是我们搭的这个衣。二十条的，七条的，五条的。
但是做的这个样子，跟印度原来的样子不一样了。印度本来这个衣，大概比我们现在这个衣要大一倍多的样子，到一倍到两倍。它是一块很大的布裹在身上的。
那么到中国来我们不需要了，如果用那么大的衣，我们披在身上的时候，那真是麻烦了，所以就要裁小了，只裁到原来的三分之一的样子，还加上勾环。勾环在印度没有的，他们没有，这是中国人发明的。
释迦牟尼佛他那个衣裳，你看看决定没有勾环的，改啦。在中国出家人吃饭也用饭碗，也不用钵啦。这个佛教传到日本，日本懂，他是在盛唐时候传过去的，对佛法道理他懂。
你看日本人现在他的袈裟，比我们这个还简单，他做的这个袈裟只有这么大，一小块，上面加个带子，往脖子一套，这就是袈裟披上了。比我们还省事呀。你看我们这个披衣要披大半天才披在身上。他那个一套就行了，取下来时候，一卷，往口袋里一装，就装进去了。
你看日本法师，穿着西装，他要到庙里头来拜佛，他把袈裟一披，就是那个袈裟从口袋里面拿出来，头上一套，那就是他的袈裟。所以这个佛教仪式不是一成不变的呀。一成不变决定行不通。
那么近百年当中，在我们中国就没有出现第一流、第二流的大师，把佛法再带进一步，从十八世纪，带到二十世纪，再带到二十一世纪，我们才能站在时代的尖端啊。这是增长天王所含的意思。
你比如讲梵贝，梵贝所使用的乐器，古印度使用的乐器，跟我们中国乐器不一样。那么今天乐器更进步了，可是就没有人改变改变我们的梵贝，配上国乐，或是配上西洋的乐器。不改行不通啊。
实际上能够循着正统的方法去革新；也能够组织象今天大型的演奏会一样；也可以在各个地方去表演，去演奏。这种演奏就是弘扬佛法。
讲到教学的艺术，可以说，这个教学艺术是佛法最早提出来的。三千年前，释迦牟尼佛教学就是极尽其艺术化，不是呆呆板板的呀。我们中国古人就是教我们求新呢，教我们求进步，也不是主张说默守陈规，是教我们求新的，是教我们天天求进步的。
你要不相信，你看看我们中国古人那个做官戴的帽子，就能够想得出来，你说古人是种什么心理？从前人作官戴的帽子，后面高出一级，象楼梯一样的台阶，一层再上去的，这叫晋衔冠，做官人所戴的，叫乌沙帽啊。
它的意义就是含着底下一代要超过我们，比我们更进步。比我们更高明，比我们更幸福。一代要超过一代呀。你看看这个意思多好。
那么这在服装设计上，就含着有大学问，含着有表法的意思。所以佛教传到中国，我们中国人还是穿着中国衣服，没有穿印度衣服。
现在出家人穿这个圆领、大袖子，这个衣服是汉朝的衣服，名子叫海青，汉朝的衣服。这个衣服设计得很好，穿起来非常舒服。所以从汉朝一直流传到今天，那么这个样子还是保存到现在。
在家人的衣服绣得很多的花纹，绣得花纹。出家人朴素，不绣花纹，就是这一点差别，除这一点的，其他的没有两样啊。
明朝亡国亡给满清，清是满人。满人入主中国之后，对这个服制，它有它的服装，所以把这个服装就改革了。现在我们讲的长袍、马褂，这是满人的服装。中国人的服装，明朝以前的，我们现在出家人穿的衣服，完全是明朝的服装，连我们里面穿的小褂，平常穿的长衬，全是明朝时候的服装。
如果满清没有入主中国，我们相信我们的服装，一直到今天还是这个样子，老百姓还是穿这个服装。那么满清入主中国之后，还穿明朝服装的这是出家人。
那么这就是说明了，我们这个服饰制度、仪式是要求进步的，是要求日新又新。原则、精神，永远是不变的。什么精神呢？学佛是要求平等心呢，清净心，慈悲心，这是永远不会变的，变了就是不是佛法了。
佛法的教学在三学三慧，初级的佛法在戒定慧三学，高级的佛法在闻思修三慧，这个原则，是永远不会变更的。所以增长的意思，实在是非常之深呢，我们应该要明了啊。
西面天王叫广目；北面天王叫多闻。这也是在最初级的教学，老师教学生多看，多听，才能够成就学问，才能够长见识。
那多看、多听，有疑是不是要问呢？没有叫你说发问，所以四大天王里面没有一个多嘴天王。有问题为什么不必问呢？你看多了，听多了，自己就开悟。所以有些时候，这个问题提出来问老师，老师不答复。这个不答是很有道理的，是一种教学，教学的艺术。

宣真

初学的时候用不着问，什么都不要问。就是叫你多看、多听。三个月、半年之后自然就明了了。那个初学佛的人，那个问题太多啦，问不完的问题。能够提出个问题出来，总得要修个三、五年，才能提出问题。到时候，你自己当然就明了。那么这两位天王，代表是求学的态度。初学一定要多听、要多看，在这个里面才能够学习到智慧、德能。这是把四天王略略给同修们介绍出来。我们再看下面经文：
经上说，这些种种形象，有情的是动物，陆地上走的，水里面游的，空中所飞行的；无情的是山河大地，气象变化。这些虽然是形形色色不相同，但是，无非皆是前尘分别之物。我们眼根所见的对象，通是你眼所见的。
什么叫留碍呢？留碍，意思是你见到，你那个心仔细地看一看，这就叫留，你仔细地看，多看几眼这叫留。拿我们现在名词来讲就是注意看。注就是留嘛，你把那个意住在那上面，这才能看清楚。碍是障碍。虽然有的时候住，住也有障碍。这个意思是说，留碍与见呢，这是讲我们一般所说的这个眼识、五具起意识，确确实实是有留碍的。如果要用见性见，跟诸位说见性没有留碍，眼识、五具起意识有留碍。下面佛就教阿难尊者了：
汝应于此，分别自他。
于此就是于能见、所见之中，在这个里面去辨别哪是自？哪是他？自就是指的见性，见性是自，物象是他。佛的意思，先教阿难在一切境界相中，希望阿难能够随着佛的教导，自己在物象里面去观察，去分别，才能够达到如来教学的目标，明心见性。
诸位必须要记住，见性是要自己见。不是别人能够帮助你见的。这个事情谁也帮不上忙，是要你自己见。
讲堂里面常常提到见性，有一位同修写了一封信给我，信写得很好，答复不费事，他列出好几条，他让我哪几条对勾一勾，我也答复他，好象昨天寄去的。
他问什么呢？他说见性这个问题是很大的，出家人能见性，在家人能见性。在家人当中已经结过婚的人能见性，没有结过婚的人能见性，哦，写了好多条。我拿着红笔条条都勾上了。都可以见性。见性实在讲不是在家出家的问题，也不是已婚未婚的问题。不是这个问题。
那么诸位好好地看看六祖坛经就是明白了。见性是要修戒定慧、闻思修啊。不是出家不出家的问题。你出家了，出家了不修戒定慧，不修闻思修，还是不能见性。在家人能够依教奉行，他也能见性。
所以诸位一定要明白这个道理。学佛不一定要出家啦。但是出家真的有出家的好处。好在什么地方呢？出家人这个福慧双修比在家人，要来的确实方便些。你比如修福，这个修福实在是太重要了。
诸位要晓得，没有福报的人不会有智慧。没有福报的人要有智慧，在佛法叫狂慧，不是真正的智慧。真正的智慧，一定是在福当中求得来的。有福就有慧，福至心灵啊。
在从前修福的机会是比较上多，现在修福的机会少。为什么呢？这个是与教育有关系。现在人不重视修福，而把修福当做什么呢，当做一种劳役。所以提到修福，谁都不愿意。因此，一昧象狂慧里面去追求。唯有出家寺院里面还能够要求为大众服务，为大众服务是修福啊。所以出家在这一个大的寺庙里面，清洁环境，烧茶烧水，招待四众，修大福报啊。
而今天人什么样的一个观念呢？认为这些是寺院主人把我当作奴婢，当作下人来用。要是请一个工人来做，一个月还有相当的报酬。出家人当然没有报酬，完全尽义务的。做的工作比请的工人做的，还要重得多。这是什么呢？
不明了这个道理，他不晓得这是修福。但是不懂得修福，他这一份工作，他做得就有苦。他有痛苦，他不愿意做，做一个时期，他一定去反抗了。
那个修福还要有福之人，才能修福啊。没有福的人修福的机会到他面前了，他要把它舍弃，他放弃了，这真正是没善根、没福德之人。
所以从前世间法里面这个教学，学生就跟着老师，要给老师服劳役。老师家里面不会请佣人，老师家里面要是请佣人，那实在是大笑话，没有这个道理。家里面所有的锁碎事情，都是学生做。
在从前甚至于是砍柴、挑水、烧饭，全是学生的事情。老师出去，还要替老师拉车，由其弟子服其劳啊。不但要伺侯老师；还要伺侯师母；甚至于师兄弟还要伺侯，那就如同家里面佣人一样。但是他是学生。
学什么呢？学生活的教育。他能够这样伺侯老师，他才能够孝顺父母。他学成了回到家里头之后，他才知道怎样伺侯他的父母，怎样奉侍他的长辈。如何跟兄弟姐妹相处。所以是生活的教育啊。从小就修福啊。
修慧这一门就是背书啊。虽然六七岁，四书五经，诸子百家，重要的东西全都背过了，这是求根本智的修养。这种教学实在美不胜收啊。
可是我们现在人疏忽了，去学外国人。外国人说实在话，头脑简单，机械式的头脑。纵然外国有聪明人，那个聪明的头脑，还是按照方程式排列的，总不如中国人来得灵活，所以这一点，我们要明了啊。
学佛一定要重视修福。修福就是为大众服务，无条件的为大家尽义务。所以真正懂得了，我们要尽心尽力为自己求福啊。样样要别人伺侯，养尊处优，那叫什么？那叫享福。你现在有这个环境去享福，你这个福报是前生的，你享尽了怎么办？福报是享得尽的呀。

中国人眼光看得深远啊，享福是在什么时候呢？应当是在晚年。晚年在要做事，这是很辛苦的事情。晚年要人伺候，有人照顾，所以把享福放在晚年。
青年、壮年的时候，一定是培福、造福，晚年才有福享啊。我们不能照顾大家，到年老的时候，谁来照顾我们。这里面有个因果报应的呀。我们在年轻力壮的时候，事事都能为别人着想，为别人尽心尽力，到了年岁老的时候，也有这个果报。别人都会想到你，你有什么事情，大家都帮你做。
那么我们看到西方人，这些外国人，年纪老了，孤苦伶仃，连儿女都不理他，它有道理，因果报应嘛。他年轻的时候，他不照顾他的父母，他老的时时候，他的儿女凭什么照顾他呢？小孩从小，就看大人就是榜样啊。
所以外国儿童是享福啊。儿童优先呢。不象我们中国儿童，中国过去儿童那是要服劳役，没有外国儿童那么享福。可是你再看一看，外国老人可怜，中国老人享福。所以你只要把这个现象仔细去观察，去研究它的前因后果，才能真正了解中国教学，确确实实是优于西方。
所以中国几千年来，可以讲得上是长治久安呢。这个形成的因素就是教育。这一层，我相信将来全世界，他们会觉悟，会象中国人学习。想想中国古老教学法真正是有道理。
那么这是讲的中国人的教学，大主意就是在开悟。不但是佛法，我们中国世法，也是讲开悟啊。悟了才有真正的智慧，才于一切法都能通达明了，这才能办事，才能处理问题。
所以学问不是靠记诵，不是机械式的。是确确实实能够叫我们在心灵里面觉悟。体会到宇宙万法的大道啊，怎样使我们这个生活与理论融成一体。这是中国从前教学之道啊。
佛法更不例外。楞严经处处都是指点阿难尊者悟门呢。教阿难就是教我们。佛虽是这么指点了，阿难还未必能够体会。请看底下经文：
今吾将汝，
今天我带着你，这就是佛帮助他。
择于见中，谁是我体，谁为物象。
这是佛帮助他，怕你不会，我在旁边在指导你：
择于见中，这是拣择，就是辨别能见、所见之中，在能见所见之中仔细去拣择一下什么是自己，什么是物象？
阿难，见性自体，
这是能见呢。外面所有的形象那是所见。能见、所见了了分明。这个时候就应当要悟之自己的见性。话虽然是这样讲，实在很不容易。
难在什么地方呢？难在我们理路没搞清楚。什么理路没搞清楚呢？这要讲到根本的道理。我们中国圣人也说啊，天地与我同根，万物与我一体呀，这就是讲的根本道理，这个大道理不明。
这在佛法里面讲，万法唯心，万法唯识。心跟识是自己；万法是境界呀。但是，境界并不是离了心识有一个独立的境界，没有这个道理啊。境界还是自己心识变现之物，还是一家人，不是别人啊。
那么象这样的经文，我们在经论里面，可以说看得非常之多。一提起来，哪一个人不熟呢？它虽然是很熟，为什么我们还不能见性呢？我们在境界里头，依然是迷惑颠倒呢？这个实在讲，这一句经文还不够熟啊，严格的讲是相当的生疏啊。熟透了它就管用，就能开悟。
阿难在此地显示出的，就是不熟。象这些道理，阿难记得很清楚，七处征心，他就引用过不少啊。可见得阿难记得很熟啊。但是不明了其中的真实义啊。
如果真的熟透了，他就有能力在一切法中，见到见精所在啊。这就是禅家所讲的明心见性，教下所谓大开圆解啊。自己就知道了，自己就会了。
这种情形，我们在六祖坛经里面，可以说看得非常明白。六祖坛经得要中等根机以上，熟读这部书确实有大利益。
我们看看禅宗，人家用的什么方法？只要学人对于佛祖教学的方法，能够深信不疑，循规蹈矩地去学习，一定有开悟的这一天。
（凡是）不能开悟的，都是有疑不定啊，所以不能开悟啊。（以为）开悟的是要有大智慧的人开悟，那错了。头脑简单的人开悟大有人在。
所以古人讲开悟最容易的两等人，一等就是上机，为什么？他没有疑。他一听，道理就懂得了，没有疑惑，他容易开悟。再一等就是下愚，他什么都不懂，叫他怎么做就怎么做，这等人容易开悟。他也深信不疑。可见悟与不悟在信啊。
当中这一等的人，你要说他有信吧？他信得不切。你要说他不信吧？他好象也很信仰的样子。这是相当不容易。阿难尊者示现的程度就当中这一等，满脑袋的疑问。成见很深，分别心很重。这是代表一个中等人程度啊，他是菩萨示现的。
主要是教给我们这些所谓半吊子。教我们在这个里面觉悟，我们的亏吃在什么地方？我们的障碍在哪里？为什么我们不能够自知自慧，自悟菩提。晓得了，晓得我们要改过自新呢。对于圣教决定没有疑惑。这是我们的起步，然后能够依教奉行，没有不成就的。向下经文呢，比较上容易懂了。今天时间到了就讲到此地。
明天我们这一周啊举行祈雨法会，明天天是第七天，我们这个法会，对外我们做七天，那么家里头的人，我们明天还是诵经祈雨。明天早晨呢，我们还是法会，因为九点半这个时间，讲经来不及了，我们这个时候还是念普门品，中午还是上供。

宣真

阿难。极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
这一段是说明物象与见性，界线是清清楚楚，并不混杂。首先辨明一切物象不是见性。佛叫着阿难跟他说，极汝见源，极是穷尽之义。见源就是能见的见性，近译就是能见的这个能力。
从日月宫，这是举上面例子来说，往上头看，日月宫在我们头顶上，从上看到下，日月宫是物象，不是见性。
至七金山，这是从远看到近。七金山是须弥山外，七重金山，七重香水海，山称之为金山，我们不要误会，这个山完全是金银的，不是这个意思。而这个山里面蕴藏着金银很丰富，拿现在我讲就是矿山。有大量的这些希有珍贵的金属，藏在这个山下。这个金属体相是光明的，所以这里说，虽种种光，虽然这些七宝有种种光明，它还是物象，也不是自己。
渐渐更观，云腾鸟飞，这是指近的，看到近处森罗万象，我们一一详细一观察，也是物象，也不是自己。这一段就是叫自己实际上去观察。无论从高处，从远处，从近处，你仔细去看一切森罗万象，皆是物象，不是见性。
问的意思是启发阿难的悟门，诱导阿难开悟。在一切物象里面，如果豁然悟得自己见性，这就成功了。经上常讲，离一切相，即一切法。处处都是给阿难做增上缘。阿难示现的是头头错过，这是大慈大悲呀。如果佛这样一说，阿难就开悟了，后头就没有经文了。那么我们如果说是利根，也可以象阿难一样开悟，如果是顿根，他悟不了，悟不了，后头机会没有了。
所以阿难故意装作懵懵懂懂，不开悟，让佛再说别的方法，这是大慈大悲，是为我们而装成这个样子。我们大众，这个法子不能开悟，换个法子，那个法子不能开悟，再换一个法子。所以是无量法门呢，哪一个法门都是教我们开悟的门路。再看底下这一段，这是正是说明见性不是物象的：
阿难。是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
前面说一切万物，是物不是见性，这一段就在一切万物当中，显示出见性。见性显然不是物象啊。所以才再开示阿难说，叫着阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，这个意思是说，你眼根遍观一切所见的物象，或是高处，或是近处，或是远处，物性是指万物的体性，各个不相同。
物性虽有森罗万象、千差万别，陈列在我们面前，同是我们自己见精清净所瞩，所瞩就是所见。见精这是带一分妄的见。我们前面曾经给诸位介绍过，是阿赖耶的见分，带妄之真。前面有比喻，譬如第二月。
这个意思就是说一切物象同如，注意这个同字，同是等同，没有分别呀，物象有分别，有差殊。我们能见的这个见是等同的，没有差殊的，全是现量境界。
在这个地方，我们特别要体会的，诸位是果然悟了，悟了，就是俗话说叫悟道啊，悟了就见道啊。注意什么呢？注意见精清净所见，不是眼识所见，不是第六意识所见。
那么我们现在见一切万象不清净。为什么不清净呢？带着有七转识的见分，带着有相应心所的见分，于是乎就不清净了。实在说诸佛菩萨见一切万物，难道不带七转识吗？不带诸心所吗？其实诸佛菩萨们的见，跟我们一样，也带七转识，也带诸心所。为什么他叫清净，我们叫不清净呢？人家虽然带，了了分明呀。
我们在大经里面都看得清清楚楚啊。我们带得是一塌糊涂，不是知道哪是见精之见？哪是眼识之见？哪是心所之见？不晓得。不知道这就叫迷。清清楚楚就叫作悟。悟就跟佛菩萨没有两样，悟就是佛菩萨；迷就叫凡夫。
悟了的时候，随心应量，不造众业啊。迷了的时候，起心动念无不是业。业就有业报。无业是解脱。你看看这个差别有多大。下面两句：
则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
这是佛教给我们应当要晓得，无论有无差殊，而不是我们见性有差殊，譬如说物象，有方的有圆的，那是相上的差别。我们见性同一清净所见，没有差别。过错在哪里呢？我们见到方的，执著是个方的。见到圆的，执著是个圆的。这一执著，一分别，坏就坏在这里。
这就叫阿难疑惑的地方了，也是我们大家所疑惑的地方，好象物与见混杂纠缠不清了。实在是清清楚楚。性是性，相是相，即圆融又不混杂，这个才是妙啊。
可是这个真相，决不是用一句话能把它说得清楚的，在楞严经里面十大段，这么长的经文，就说一桩事情：性相是圆融的，性相是不二的。
但是这个十大段偏重在见性上说。到二十五圆通，才是不二之说。那么在性与相当中，你看看，着重的是在性。从见性而入这是圆顿法门，从万相上入，那是渐修法门，那个路子相当的迂回，也非常的遥远。
因为你每一个法，每一个相，每一个相都要去研究它，这个法相宗，入海算沙啦。那个入海算沙，跟诸位说，走的是正路，还有成就。世间的种种学术，跟诸位说，也是入海算沙，但是它走的不是正路，所有的知见，是邪知邪见。无量劫也得不到结果。
中国佛法的特色就是从见性入手，无论是宗门教下，可以说目标相同的，原则没有两样，就是方式不一样而已，这是中国佛法的特色。严格的说，比原来印度的佛法，要高明得太多了。
这些理论跟方法是佛说的，但是在印度过去，佛虽然这样讲了，好象没有人真正地体会到，也没有几个人真正用这个方法来修学。而现在南传的佛教，几乎对这个理论一无所知啊。
无所知，要知道自己无知，这能生惭愧心还不错。它并不以为它无知，还要诽谤大乘，说大乘非佛说，不是佛说的，把大乘法还否定了，贡高我慢，今天南传佛教，我们应当要了解呀。
圆顿入手，说实在话，下手容易，成就高，这就是圆顿教的特色。圆顿教必须要圆顿根性的人来学习。那么也许我们自己怀疑呀，我自己是不是圆顿根性呢？一般说起来，中国人圆顿根性的人多，这是不可否认的。虽然具有圆顿根性，可现在我们根性被利欲蒙蔽了，不能现前。
为什么晓得中国人有圆顿根性呢？诸位要想想，假如你没有圆顿根性，你在这个地方听圆顿大经，你能够在这个地方坐一个半钟点不动，这个是办不到的呀。你叫一般人请他来这里坐一坐，你看他坐得住，坐不住？
我有一个同学，昨天晚上在一块吃饭，他告诉我，你要叫他在那里坐二十分钟，他都坐不住，那难过死了。他坐几分钟，他总要到外面去转转，东看看西看看，坐不住啊。这在那里听圆顿大经，能坐上一个半钟点，不容易呀。
这就证明了，我们确实有圆顿根性，听经能坐得住，道理也似乎懂得了。可是怎样呢？不能悟入。这不能悟入的原因，就是我们心性上有一层障碍。障碍要除掉了，圆悟，顿悟啊，不是难事啊。
经中所讲的见精妙明哪一个没有呢？谁能认呢？二六时中，从来没有叫它停止个一刹那啊，真正是一天用到晚啊。一天用到晚，自己不知不觉，不晓得这个是自己本人，不知道这是自己的真性。
而把能够思维想象，在一切境界里面生无量烦恼的这个心当作真心。这是我们吃亏上档之处。那么佛在大经大论里面处处给我们指点，教我们觉悟。这一段经论尤其亲切：
见性无殊，
那么就是说明能见的见性，不杂物象啊，也正是前面所讲：
妙净明心。
妙净明心实实在在是我们的见性，不是他物啊。怎么晓得是自己的真性呢？因为真性是离一切相，不与一切相杂的。所以佛在此地说：
此精妙明，诚汝见性。
见性所见，在三量里面是现量境界，不是比量。前五识与第八识都是现量境界。前五识，诸位稍稍读一点唯识就晓得，它的作用是了别，阿赖耶识也是了别。了别唯有现量，比量是推理，不是了别。第六识，第七识才有比量，才有非量。
所以真正能够见到诸法实相，见到诸法实相，就是禅家讲的见性。用什么见呢？我们说得再粗一点，我们现前可以学习的，就是用前五识跟阿赖耶识。这当中避免第六识、第七识，这就行了。
第六识、第七识一混淆就乱了，迷惑颠倒啦。见色闻声如果不许第六识、第七识混淆，那就有真受用，有真正的自在。可见得毛病就出在第六跟第七识。
佛法里面讲修行转识成智，转的是什么识呢？就是转六、七啊。所以六、七是因地转呢。五、八在果地转。六、七转了，五、八要不要转呢？不要转。不转而转，转而不转。
因为五、八本来没有毛病啊，没有什么大障碍啊。障碍最大的是六、七呀，六、七有计度分别、随念分别，所以落在比量、非量上。而前五跟第八没有分别，没有妄念，不著相啊。
眼识只有见，而不会分别所见的物象。我们见到这个花了。眼识只有见，象那个照相机一样，把所有的影像一下摄入，阿赖耶识的见也是这个见。
分别这是黄 se的，这是红色的，这是绿色的，这是第六意识的见。喜欢这个颜色，不喜欢那个颜色，那是与第六意识相应心所的见。愈来愈妄，愈来愈把真实的失掉了。所以这是迷了真见，堕在妄见之中。
所以佛在此地处处提示我们，要用真见，不要用妄见。你用真见，你的心自然清净，无论在什么境界里，用真见见，就清净。真见里面没有妄见，妄见就是分别执著。
一切见里面不起分别，没有执著，那个心怎么不清净呢？一有分别、执著，这个如意，那个不如意，麻烦就来了。麻烦是从哪里来的？自己找来的。外面境界有没有这些麻烦呢？没有这些麻烦。诸位一定要明了这一点。
我们这个修行，所以打闲岔，所以不能成就，就是认为心外有法，我自己没有麻烦，麻烦都是从外面找的。这个搞错啦。认为外面有麻烦，自己心里没有麻烦，无量劫的无量劫，你也不会成功。为什么呢？完全搞错了，不晓得麻烦是在自己心里生的。
麻烦是从哪里来的？第六意识来的；第七意识来的，与六、七识相应的那些心所来的。你要真正是聪明人，是明白人，第七识与它相应的心所；把第六识与它相应的心所，全都不用，你见到的这个世界是清净的世界。你用的是什么呢？就是用的第八识跟前五识。一切明了，如如不动啊。
决定不是功夫的到头，到家，这是功夫的起步。圆顿的学人修行就从这儿起，这个才是功夫真正的上了道啊。你的心一定是一天比一天清凉，一天比一天自在，算是你会用功。如果能够精进努力不懈怠，你这一生当中一定见道。明心见性，成佛作祖。
佛在楞严会上给我们说得很清楚，见性周遍法界，真心象明镜一样的常明啊，如虚空一样的不动啊。万象自有生灭，虚空没有生灭啊。万象是假的呀，生灭是假的，不生灭是真的。
我们如果见道了，一切众生六根的根性，都是不生不灭的。所以佛眼睛里面看一切众生，是看众生的性，性是决定平等的。佛的见性是周圆；众生的见性也是周圆。佛的见性是不生不灭；众生的见性也是不生不灭。没有两样啊，一性无二性啊。佛眼睛里面看一切众生都是佛，没有两样。佛要看众生跟他不一样了，那他是凡夫，他决定不是佛。
今天早晨，有一位蓝居士，你们有很多同学都认识他，蓝居士到我们图书馆来了，跟我谈到学院派的教学，学院派是什么？西洋的教学法。跟我们中国教学法不一样。我们中国教学法，跟诸位说，跟我们佛法里面教学法是一样的。
学院教学法要注重考论，现在人家外国人一学佛，你讲的楞严经，楞严经梵本在哪里？中国这样翻译，那梵文应该怎么讲法？他要追根究底，所谓的科学的精神。好不好呢？对初级的有一点好处，对真正入门的人啊，那是障碍。
所以我今天跟他谈到，这些科学方法，逻辑、辩证法、因明学，在上层佛法里面完全用不上。他也同意。上层佛法里头，佛无法可说，佛是无说而说，所以诸位听经是无听而听，听而无听。它有什么逻辑？有什么辩证法呢？这样才能够悟入。你要是这一句话合不合逻辑？那一句合不合逻辑？你就把逻辑都给逻死了。
我记得也给诸位说过，大专讲座的时候，我那个时候有一回，请方东美先生给我们讲因明学，我去找他的时候，他说佛法里头还用得了这个啊？佛法超越了逻辑啊呀，因明、辩证法用在中下阶段啊，是有限度的呀。就好象小学生用，中学生用，一上大学全都用不上了。象这些道理一定要懂得。
你看大乘经论，说来说去，通通是指引我们见性。而方法呢，讲来讲过去呀，都是教我们离一切相，在一切万象里面不执著，不起心，不动念，观察我们六根根性的作用，无不周圆。你才能真正得到受用。
那么哪是自己，哪是万法，岂不是清清楚楚？所以自己是真的一分，不是自己，是妄的一分。实在讲，再深入的观察，那个妄的一分还是自己。真的一分是自己的理体，如如不动之体。妄的那一分是自己的作用。体用还是不二啊，体用还是一呀，这个真是妙不可言啊，这才真正能入不二法门。
我们初步地学，用这个前五识、第八识的见分来见，这个里面还是有能、有所，象此地所讲的，能见的是见性，所见的是物象，还有能、有所。没有入不二法门呢。但是这个方法就很正确。是诱导我们趣入不二法门的正确的方向，最好的方法。不用这个方法，没有办法悟入。
那么今天谈到这个佛学院教学，我再在跟诸位说明，佛学院是近代才有的，我们中国佛学院可能是太虚大师开始的。