宣真

　「七者、不犯禁戒」。常诵持大悲咒的人，能使令他持戒的心坚强，不会违犯戒律，这又是一个很重要的事情。我们在历史上看这些国王、大臣，那些有权势富贵的人，多数是不持戒。因为他有那个自在力，他能为所欲为，我们一般人办不到的，他能办到，他做是很容易，虽然是非法，但是他也能做成，别人，不敢违背他。所以容易做恶事，容易做恶事，结果富贵的人，将来就跑到三恶道去了。所以念大悲咒，不犯禁戒，能使令你富贵，而不犯禁戒。

　　「八者、所有眷属，恩义和顺」。眷属，这个眷是彼此相爱的意思，叫做眷；属就是随顺，互相相爱的人，我能随顺你，你能随顺我，那么这叫做眷属。这个眷属究竟是谁？父母、兄弟姊妹、夫妻、朋友等，这都是眷属，都是有恩德、有情义的。有情义，彼此间常常互相来往，常是很和气的，很随顺的，不会起纠纷，不会有冲突。有些人彼此是怨家，为什么是怨家？当然是有冲突，而他们以前，彼此是眷属。如果彼此距离几千万里，不常来往，不可能成为怨家的，就是常在一起有冲突，才变成那样。现在常念大悲咒，有恩义的眷属，常能和顺。

　　我也曾思惟这件事，为什么人与人会冲突？会伤害感情？我思惟这件事，究竟是怎么回事？我认为这就是智慧的问题。常常念大悲咒，容易增长智慧，智慧增长了，有了问题的时候，你用智慧去观察的时候，他就没有冲突了。所以恩义的眷属，便常能和顺。我是这样思惟这件事。

　　「九者、资具财食，常得丰足」。资具，就是你生活上所用的一切用品，加上这个财，或者食，这都是生活之必需品。常得丰足，都是很宽裕的，不会饥饿困苦。

　　「十者、恒得他人恭敬扶接」。常常诵持大悲咒的人，恒得他人恭敬你，就是尊重你，能扶助你，能接引你，能提拔你，不会有人踩你一脚，不会这样子。这表示处处都有好朋友。

　　「十一者、所有财宝，无他劫夺」。你拥有的财宝，不会被土匪劫夺。虽然这个土匪很多，但是他不来抢你的财宝，念大悲咒还有这样的好处。

　　「十二者、意欲所求，皆悉称遂」，这件事更好。你心里面有所希求的事情，都会满你的愿，不会求之不得。

　　「十三者、龙天善神，恒常拥卫」。你常能持诵大悲呪，龙和天，或者一切的善神，简别不是恶神。能常常的拥护你，能保护你，还有这样的功德。

　　「十四者、所生之处，见佛闻法」。你生到什么地方，你能够见到佛，能听闻佛法，使令你开大智能，增长福德，增长道心，能转凡成圣。

　　「十五者、所闻正法，悟甚深义」。说我见佛了，也听闻佛法了，但我没听懂，没听懂还不行。所以，十五者，听闻正法能够明了法的甚深的道理，能明白。《法句经》上提到一件事，说是有智慧的人，听闻佛法，和那个没有智慧的人，听闻佛法这个差别的地方，他说了一个譬喻。说我们吃饭的时候喝汤，用匙盛这个汤的时候，这个匙对这个汤，它不知道这个汤什么味道。若是我们用舌，这个汤放在口里面，这个舌能尝出来这个汤的味道。

　　就说是悟甚深义，就譬喻用这个舌尝这个汤味，若不悟甚深义，虽然听闻了佛法，那就像用匙尝汤的味，不知道什么味道。这个事情，这也是智慧的问题。这个智慧的问题，也是现在，听法的时候，不能专心听法，心里面有其它的杂念，心安不下来，也很难会听懂佛法。这是一个原因。

　　其次，宿世的栽培也有关系，宿世栽培得不够，现在听闻佛法，就是聴不大懂，有的人一听就懂了，有的人听几遍，还是听不懂。现在这里面说，诵持大悲咒的人，所闻正法，悟甚深义，他能够明白佛法的甚深义，知道这一段文是什么意思，那一段文是什么意思，它的甚深义，你能够明白。

　　「若有诵持大悲心陀罗尼者，得如是等十五种善生也」。这十五种最好的生命，得到这十五种功德。「一切天人应常诵持，勿生懈怠」。所有的天，所有的人，应该永久地诵持大悲心陀罗尼咒，你不要生懈怠心。说我今天不诵了，明天也不念了，不念，时间久了就念不上来了。有这样的机会，能遇见这个法门，你有条件能成就这个功德，而你因为懈怠而没有成就，很可惜！

　　以上的文，说到念大悲咒的好处，能灭恶生善，下文还会提到很多好处，今天就讲到这里。

　　观世音菩萨说是语已，于众会前，合掌正住。于诸众生，起大悲心。开颜含笑。即说如是广大圆满无碍大悲心大陀罗尼神妙章句。

　　前面的一段文，是说念大悲咒有什么什么功德，以下开始说大悲呪的章句。「观世音菩萨说」这样的大功德，说这样的「语」言以后。「于众会前」，在法会大众之前。「合掌正住」，这是表示观世音菩萨，对大悲神咒恭敬的意思。「于诸众生，起大悲心」，这一句话是说观世音菩萨的动机，他为什么要说大悲神咒呢？就是对一切众生有深重地慈悲的关系。由这样的动机，才演说大悲神咒的。「开颜含笑」，开颜就是含笑。笑得不过分，所以叫含笑。「即说如是广大圆满无碍大悲心大陀罗尼」，这是在解释经的题目的时候，解释过了。「神妙章句」，就是有不可思议作用的章句，就是一句一句的，

　　多少句成一章，就是全部的大悲神呪。

　　陀罗尼曰：南无喝啰怛那多啰夜耶南无阿唎耶婆卢羯帝烁钵啰耶菩提萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶摩诃迦卢尼迦耶唵萨婆啰罚曳数怛那怛写南无悉吉利埵依蒙阿唎耶婆卢吉帝室佛啰楞驮婆南无那啰谨墀酰唎摩诃皤哆沙咩萨婆阿他豆输朋阿逝孕萨婆萨哆那摩婆萨哆那摩婆伽摩罚特豆怛侄他唵阿婆卢酰卢迦帝迦罗帝夷酰喇摩诃菩提萨埵萨婆萨婆摩啰摩啰摩酰摩酰俐驮孕俱卢俱卢羯蒙度卢度卢罚阇耶帝摩诃罚阇耶帝陀啰陀啰地利尼室佛啰耶遮啰遮啰摩摩罚摩啰穆帝俐伊酰伊酰室那室那阿啰参佛啰舍利罚沙罚参佛啰舍耶呼卢呼卢摩啰呼卢呼卢酰唎娑啰娑啰悉利悉利苏嚧苏嚧菩提夜菩提夜菩驮夜菩驮夜弥帝利夜那啰谨墀地利瑟尼那婆夜摩那娑婆诃悉陀夜娑婆诃摩诃悉陀夜娑婆诃悉陀喻艺室皤啰夜娑婆诃那啰谨墀娑婆诃摩啰那啰娑婆诃悉啰僧阿穆佉耶娑婆诃娑婆摩诃阿悉陀夜娑婆诃者吉啰阿悉陀夜娑婆诃波陀摩羯悉陀夜娑婆诃那啰谨墀皤伽啰耶娑婆诃摩婆利胜羯啰夜娑婆诃南无喝啰怛那哆啰夜耶南无阿利耶婆嚧吉帝烁皤啰夜娑婆诃唵悉殿都曼多啰跋驮耶娑婆诃观世音菩萨说此咒已，大地六变震动，天雨宝华，缤纷而下。十方诸佛，悉皆欢喜。天魔外道，恐怖毛竖。一切众会，皆获果证。或得须陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿罗汉果，或得一地、二地、三地、四地、五地、乃至十地者，无量众生，发菩提心。

　　「陀罗尼曰：南无喝啰怛那多啰夜耶南无阿唎耶婆卢羯帝烁钵啰耶菩提萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶摩诃迦卢尼迦耶唵萨婆啰罚曳数怛那怛写南无悉吉利埵依蒙阿唎耶婆卢吉帝室佛啰楞驮婆南无那啰谨墀酰唎摩诃皤哆沙咩萨婆阿他豆输朋阿逝孕萨婆萨哆那摩婆萨哆那摩婆伽摩罚特豆怛侄他唵阿婆卢酰卢迦帝迦罗帝夷酰喇摩诃菩提萨埵萨婆萨婆摩啰摩啰摩酰摩酰俐驮孕俱卢俱卢羯蒙度卢度卢罚阇耶帝摩诃罚阇耶帝陀啰陀啰地利尼室佛啰耶遮啰遮啰摩摩罚摩啰穆帝俐伊酰伊酰室那室那阿啰参佛啰舍利罚沙罚参佛啰舍耶呼卢呼卢摩啰呼卢呼卢酰唎娑啰娑啰悉利悉利苏嚧苏嚧菩提夜菩提夜菩驮夜菩驮夜弥帝利夜那啰谨墀地利瑟尼那婆夜摩那娑婆诃悉陀夜娑婆诃摩诃悉陀夜娑婆诃悉陀喻艺室皤啰夜娑婆诃那啰谨墀娑婆诃摩啰那啰娑婆诃悉啰僧阿穆佉耶娑婆诃娑婆摩诃阿悉陀夜娑婆诃者吉啰阿悉陀夜娑婆诃波陀摩羯悉陀夜娑婆诃那啰谨墀皤伽啰耶娑婆诃摩婆利胜羯啰夜娑婆诃南无喝啰怛那哆啰夜耶南无阿利耶婆嚧吉帝烁皤啰夜娑婆诃唵悉殿都曼多啰跋驮耶娑婆诃」。

　　「观世音菩萨说此呪已，大地六变震动」。这是说完了大悲神咒的章句，大地有六种变化的震动。六种震动，在前面我们讲过。有六种震动：动、起、涌、震、吼、击。第一种就是动，动就是摇动不安的意思，这个大地摇动不安。起，这个起就是自下升高，叫做起。就是这个大地慢慢地升高，有这种感觉。涌，是忽然间就升高了，有这么解释的；也有解释是忽然间上，忽然间下，那也叫做涌。第三个是震动的形相。震是发出来隐隐的声音，叫做震。吼，就是发出来的声音，特别地雄壮，叫做吼。觉，就是令这个大地的众生有所警觉，这样解释。也有翻作击，不翻作觉。击，有的地方解释，说像一个大石头，落在地面上，这叫做击。暴就是猛火燃烧的声音，叫做暴，形容这个大地震动之后，发出来的声音。

　　在《长阿含经》上解释，说是我们这个大地，是在水上面，水是依止风，风是依止虚空。依止虚空，虚空里的风如果大动起来，水就震动；水若大动起来，地就震动。这是大地震动的一个原因。这个说法：地依止水，水依止风，风依止虚空，这个说法可能在现在的科学，有一点相似。这是一个震动的原因。

　　第二个是说，比丘、比丘尼，得了神足通，得了神足通的时候，他要试一试他的神通的力量大小，他一入定，他心里面一动，这个大地就震动了，这也是大地震动的一个原因。说是有神通的人这样，就是诸天，释提桓因，或者梵天王，他们也有时候会这样子。他愿意试一试他的神通有多大，他就会使令大地震动，能有这种事情。

　　其次，就是菩萨从兜率天下来，来到人间投胎的时候，这个时候，菩萨一心不乱，大地也会震动。菩萨出胎的时候，降生的时候，他一心不乱，大地也会震动。菩萨出家修行，得阿耨多罗三藐三菩提的时候，大地也会震动。魔王要求佛早一点入涅槃，如果佛同意了，佛同意了，佛总是有很多的寿命，他若想要舍寿的时候，弃舍这个寿命，他若做这样决定的时候，大地震动。其次就是佛入涅槃的时候，大地震动。这是《长阿含经》上，所说大地震动的几个原因。

　　在别的经上也有讲，佛转*轮，说法的时候，大地震动。这表示什么呢？表示与佛法有缘的众生，他要断烦恼了。因为大地是不容易震动的，不容易动而动了。这表示众生的烦恼是不容易破除去的，但是你能够听闻佛法，你肯努力地修行，烦恼会断掉的。所以就预先现出来这样的现象，所以大地震动。

　　这里是观世音菩萨说此呪已，大地六变震动。就是这个大悲心陀罗尼，由观世音菩萨的演说，将会在这个世界上，令很多很多的众生，得到大悲心陀罗尼的利益，会转凡成圣，所以大地六变震动。可以这样解释。

　　「天雨宝华」，这又是一个瑞相。诸天听闻了大悲心陀罗尼，便降下宝贵的天华。「缤纷而下」，缤纷就是华在虚空里面往下降落的形相，很美丽的相貌，那叫做缤纷而下。

　　「十方诸佛悉皆欢喜」，十方诸佛，听闻观世音菩萨说大悲咒，也欢喜，这是因为众生会得到大的利益的关系。

　　「天魔、外道恐怖毛竖」，这些天上的魔王，或者人间的外道，都恐怖了，他周身的毛都竖起来了，这是恐怖的一个相貌。他们为什么恐怖呢？这个天魔，他不愿意世界的人相信佛法，不愿意人修学圣道。我们若是能够一心不乱的受持大悲咒的话，就能脱离天魔、外道的势力范围，皈依佛法，所以天魔、外道都害怕，恐怖毛竖。

　　「一切众会皆获果证」，就是把当时集会的大众，听闻了观世音菩萨说大悲神咒，都有所成就了，所以叫做果证。(※此处录音带缺录一小段)．．．又叫做果，但是这里当作名词用，就是下边说的：须陀洹果、斯陀含果．．．这一些。(果指各种圣位)。这个证，就是如实觉悟叫做证。

　　「或得须陀洹果」。皆获果证，得什么果呢？得须陀洹、斯陀含果这一些。须陀洹是印度话，翻到中国话叫做预流。预流有两个意思，第一个意思是最先，他最在前面，所以叫做预；第二个是参与的意思，他参加在里边。流，就是类，一类一类的。凡夫是生死流，凡夫是一类；圣人和圣人是一类。所以凡夫是生死流，圣人就是涅槃流，是圣者。现在这个人，他参加到圣人的流类里边去了，所以叫做预流。

　　圣人里边，谁是最先的呢？就是这个，预流，这个是圣人开始的一个位次，是最先的一个阶级，所以叫做预流，就是初果圣人。听观世音菩萨说大悲咒，他就入圣流了，他就成为圣人了，这真是不可思议。

　　圣人其中主要的一个条件，就是得到无我的智慧了，得到了无我的智慧，就是圣人了。如果你还执着有我，你总感觉到有一个我，无论什么事情，都是从我的本位上出发，那么这就是凡夫。圣人，他是没有我了，什么事情不以我为本位，不是以我的利害关系，来决定这件事，那就是圣人了。这是圣人和不是圣人差别的地方。

　　「或得斯陀含果」，斯陀含翻作中国话翻一往来。初果圣人他成就了无我的智慧，他有什么好处呢？他也是有烦恼，譬如出家的比丘、比丘尼，他可以得初果；在家居士也能得初果。所以在家居士和出家人一样，都可成就预流的。他有什么好处呢？就是他决定不会到三恶道去，他不会再到地狱、饿鬼、畜生去，他只是在人间、天上，他死了以后，不是在人间，就是在天上；不是在天上，就是在人间。不会跑到地狱里，不会到饿鬼、畜生去了。这是他的一个好处。

　　第二个好处，就是他临死的时候，他心里面决定是正念分明，不会胡涂的，他心里面明明了了的有正念，不会颠倒。初果圣人有这样一个好处。再来就是他决定不会有意地去做恶业，虽然有烦恼，但是不会让这个烦恼发生作用，不会去做种种恶事。不管怎么困难，他不做恶事。就是遇到生命危险的时候，我若做恶事可以多活几年，他宁可死掉，不做恶事。这是圣人和凡夫不同。

　　得须陀洹果，假设人间有佛，或者是没有佛，但是有佛法。相信佛法的人肯修行，他就能得初果。假设在人间有佛，他能够在佛法里边栽培善根，他死掉了生到天上去，他生到天上以后，他会想一想：我为什么会到天上？他就会知道，我在人间拜佛，我用一杯水供佛了，所以生到天上来；或者我用一朶香花供佛了，所以我生到天上来；或者是我受持八关斋戒，我生到天上来；或者我以欢喜心，听闻佛法。由这样的功德，死了以后生到天上来。他知道了生到天上的原因之后，他就会立刻地来到人间拜佛。他若一拜佛，再听佛说法，多数是得须陀洹果。所以这个须陀洹果，有的人是在人间得，有的人是用天的身份得的。色界天、无色界天没有这回事。

　　得了须陀洹果之后，他还要继续修行。继续修行，佛的大智慧，他把我们欲界众生的烦恼分成九品，上三品，中三品，下三品，加起来就是九品。须陀洹果他要继续地断这九品烦恼，他断了六品，还有三品，这个时候就叫做斯陀含果。

　　这三个烦恼的存在，能使令他一来人间一往天上，所以叫一往来。能使令他再受两番生死，生到人间，在人间还要死，再生到天上，这是个生，又要一死，就是两番生死，所以叫做一往来。就是在欲界还要受两次的生死，这时剩下来的三品烦恼没有了，所以叫做斯陀含。

　　斯陀含说他还有三品烦恼，如果他精进用功地修行，他修四念处观，把这三品烦恼断掉了，他就只受一番生死，他不受两番生死。他死了以后，他就生到色界天去了，就不在欲界了。

　　「或得阿那含果」，阿那含果翻中国话就是不来。我走了以后，我不回来了，所以叫不来。斯陀含果的圣人，他用功修行，断了后三品烦恼，断掉了，他死了以后，他就生到色界天上去，不回来了，所以叫做不来。阿那含果叫不来。

　　所以众生在生死的世界，来了又去，去了又来，这是什么原因呢？就是我们的烦恼，使令我们有来有往，如果没有这烦恼，就没有这个往来。除非大菩萨，他有的时候来到人间，有时候他又走了，那是慈悲心的作用，不是烦恼。如果他没有慈悲心，就是不来了。在生死的世界，一来一往，一往一来，就是两个原因，一个是烦恼，一个是慈悲。

　　「或得阿罗汉果」，阿罗汉果翻作无着，或者翻作无生。「无着」就是阿罗汉的心，他这个心和我们凡夫心不同，我们凡夫的心，遇见什么境界都是着，这个「着」就是黏，黏上了。天气冷，我们的心也感觉冷，我们就执着这个冷；天气热，我们的心接触这个热的时候，也就执着这个热。

　　阿罗汉不是，冷也好，热也好，他心能舍，他心不着在这上面。我们心里面着，心里就有反应，有的时候如意，有的时候不如意，有这些分别。阿罗汉他也是知道这些事情，但是因为不着，他心里面不动，心不随境转，他心里面很自在，所以叫做无着。无着就是圣人的境界。

　　无生，就是当父母所生的身体死掉了以后，他不来三界里受生死了，所以叫无生。在小乘佛教里边，阿罗汉果是最高的境界。

　　这四个圣人，初果到阿罗汉果，不过有的地方说八个，就是初果、初果向。向就是向初果，就是他现在这个修行的境界，决定不向于凡夫，一定是向到初果那里去。这有两种解释，就是他修行的时候，在他的内心里边，忽然间太阳出来了，忽然间这个无我的智慧现出来了，一剎那现出来。要十六剎那，这个初果的境界才圆满。

　　十六剎那，第一剎那这个时候，第二、第三到第十五剎那，这都叫做初果向，都是向于初果的，向第十六剎那。这样说，这个初果向也是圣人。因为无我智，这个光明的智慧出现了，所以也是圣人。

宣真

有的地方说，在前面，暖、顶、忍、世第一。这个暖、顶、忍、世第一叫内凡。凡夫有外凡，有内凡。就是初开始相信佛法的人，都是外凡，是凡夫。这个外凡什么意思呢？就是这个心还是向外攀缘，虽然是相信佛法了，但是他不能够与无我的真理相应，他心里面向外攀缘，就是凡夫境界。

　　但是向外攀缘并不是完全不对，譬如我们到大殿里，大殿里有佛像，我们对佛生恭敬心而礼拜，这也是向外攀缘；我们看见经书，我们生欢喜心而读诵，也是有执着，但是这还是对的，不能说不对，可是还是有执着，还是向外攀缘的。

　　不与无我的真理相应，所以叫做外凡。内凡就不是了，他不向外攀缘了，他观察自己的色受想行识，是无常、苦、空、无我。无论什么境界不能扰乱他，他所有接触的境界，都能向道上会，所以就叫做内凡。内就是理，内者理也，就是向无我的真理去体会。外就是不是无我的真理，就是一切事，一切虚妄生灭变化的事，在这上面去虚妄分别。

　　暖、顶、忍、世第一叫内凡，但是暖、顶这两个阶级，他有退的可能。就是他精进用功修行，说我不愿意修行，他退了，这不是初果向。忍，到忍位的位子，不退了，决定是向前进的，所以这时候叫初果向。

　　不过这样说初果向，他还不是圣人，他还是凡夫。所以初果向有不同的解释。斯陀含果也是，有斯陀含向，有斯陀含果；阿那含向，阿那含果；阿罗汉果向，阿罗汉果。向就是因的意思，因向于果。

　　这四个位次是没有发无上菩提心的人，他发了出离心了。这个出离是什么意思呢？

　　就是他感觉到人世间的事情，也有些如意的事情，不是没有。有苦恼的事情，也有如意的事情。苦恼的事情，我们是不欢迎，我们厌离它，避免这件事；如意的事情，我们希望能追求，希望能取得。但是这件事就算是成就了，又会有很多很多的苦恼随着来，而且终究有一天又失掉了。

　　所以全面地观察一下，我放弃，我不追求。那么求什么呢？求涅槃，求出世间的圣道，求涅槃。这个涅槃是永久地安稳了，你若成就了以后，就永久地清净、自在、安稳，不会再反复了。

　　所以这样对比起来，他就发出来一个坚定的志愿：这个世界上的事情，好的事情也好，不好的事情也好，我都放弃了，我要解脱，我要出离，我不在这个地方生存了，我要走了。这就是出离心，就是很坚定的，经过了一番的学习，然后发出来这样诚恳的愿望。这种愿建立了以后，就是走这条路了。这叫做出离心。由于有出离心，他继续努力地修行，就得初果、二果、三果、四果阿罗汉了。这四种都是圣人，都是僧宝，但是他没有发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　以下说的，「一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地」，这就是发了无上菩提心，而入圣位的大菩萨，这和前面是不同了，和前面不一样。不一样，但是现在观世音菩萨，演说这个大悲神咒，一切众会里边，或者有人得一地，得初地；得二地，得三地、四地、五地乃至十地。

　　我们若是从经论上看，你若想要从凡夫地，能得到初地，要多少时间呢？我们学习佛法，我们对于佛法的信心，能够坚定，对于佛法的信心能决定了，就是不会再变了，最钝的人要十千劫，十千劫就是一万劫，要这么长时间的修学佛法。是说最钝根的人，要这么长的时间。

　　成就了这样的信心以后，你继续地修学佛法，到初地要一个阿僧祇劫，要这么长的时间才行的。现在这个地方说是，一切众会，或得一地、二地，就是听观世音菩萨说大悲神咒，他就得初地了，那么他有可能是已经得到决定信心的人，他这一下子超一大阿僧祇劫，所以他得了初地。得二地，得三地，得四地。由初地到第七地，这又是一大阿僧祇劫。从七地再开始到第十地，又一大阿僧祇劫，所以加起来是三大阿僧祇劫，三个阿僧祇劫才成佛的。

　　现在说是，听观世音菩萨说大悲神咒，他就获得一地、二地、三地、四地、五地乃至十地，可见大悲神咒的威力有这么大。这真是不可思议！

　　这个世第一，我有心解释一下。世第一的意思，就是这个修行人到了这时候，他内心里面那个清净的境界，还是凡夫，但是在凡夫的世界里面他是第一了。其它所有的凡夫，无论你怎么样，你不如他。所以说他是第一，就是世界上，他是第一。再一剎那，他就到初果向，就是圣人了。他是观四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是这样修行。修行到那个程度的时候，就是最第一的了。这个时间只是一剎那，很短的。

　　或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，无量众生，发菩提心。这一段文，是观世音菩萨说此大悲心陀罗尼以后，发出离心的人，或得须陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿罗汉果。发无上菩提心的人，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，无量众生，发菩提心。这是分两个部份，说明得到利益的情况。

　　出离心，就是没有大悲心，他自己了脱生死，得涅槃，就是满足了。发无上菩提心的人，就是自己得涅槃，也愿意无量众生皆成佛道，他的大悲心非常地广大，所以叫做发无上菩提心。这样的人，听了大悲心陀罗尼咒，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，得到这样的利益。

　　得利益这件事，按一般的情形说，譬如说，暖、顶、忍、世第一。就是暖、顶这两种修行人，他若是听到大悲神咒，他应该进一步得到忍，和世第一的功德。若是已经成就忍、世第一功德的修行人，他听闻了大悲咒，应该是进一步得一地；若已经是一地的，应该是进步到二地。通常说应该是由一个位次，他不超越，不是超过了一个位次，得利益的。只是由他现在的位次，进到上一个位次，他不超越。

　　譬如说是忍、世第一的人，他进一步得初果，他们是相连的，如果他得二果，就是超越初果了。按通常的情形说，不超越，就是进一步，进到上一个位次。但是前文说是，观世音菩萨由初地就得到八地了，那是特别的情形。这里边，说一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，这完全是圣位，在菩萨道里边的位次，他是属于圣人的阶级，不是凡位。

　　菩萨有凡夫菩萨和圣位菩萨的不同。菩萨里边，当然有外凡的菩萨，有内凡的菩萨，有这两种。大意和小乘也应该是一样的。由凡位入到圣位，圣位里边，一共是分十个位次，就是一地到十地。可是这十个地里边，每一地都有名称。

　　小乘佛法里面的位次，圣位一共是八个地，就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。一共是四向四果，加起来就是八地。菩萨的位次，佛把它分成十地，就是十个位次。当然菩萨的境界更广大，所以位次也是多了。这十个位次，通名为地。

　　这个地字怎么讲呢？地是譬喻的意思。大地能生长万物，这些万物都依止于地。这就譬喻菩萨也是有地，能生长无量无边的功德；生长了，又能摄持，摄持它不失坏，继续地增长广大，圆满无上菩提的。菩萨这个地，究竟指什么说的呢？他在凡夫的时

　　候，经过长时期的修行，达到一个程度的时候，就是由凡位入圣位了。入圣位，成就了证悟真理智慧的时候，就是圣人了。

　　证悟真理的智慧，通常说，叫做无分别智。因为真理是没有差别相的，所以见真理的智慧，就不可能有分别，所以是无分别的。这叫做无分别智，因为他成就了无分别智以后，他又能生出来通达一切有差别的缘起法的智慧，所以又名之为根本智。他所生出来通达缘起法的智慧，就叫后得智。

　　在《摄大乘论》上，又有一个名字叫如理智，和如量智。根本智就是如理智，就是他这个智慧，能如理地通达真实相，所以叫如理智。如量智，「量」就是数量，有种种差别相的，这就是缘起的意思。由一切染污的缘起，也有清净的缘起，他能够如量的通达，没有过，也没有不及。

　　现在这里说入圣位，是因为他成就了见真理的无分别智。见真理的无分别智，这地方有两件事，就是一个真理，加上无分别智。无分别智与真理相应了，在这样的境界里边，会生长出来种种的功德。所以这个地方就叫做地。

　　可是从大乘佛法修行人，小乘佛法的学者，去分别的时候，又有一点不同。就是大乘佛法的学者，就是菩萨，他在证悟真理的时候，成就无分别智的时候，其中也有大悲心在里边。大悲心与无分别智和合在一起。

　　所以这个地，在这个地方，就是有三样事，一个大悲心，一个无分别智，一个真理。这三法和合，名之为地。就是菩萨成就了初欢喜地的时候，就是入圣位的时候，成就了这三种功德。由此三种功德，逐渐地自己去亲近无量诸佛，广学无量佛法，广度一切众生，成就了种种种种的功德，所以名之为地，通名为地。不管是初地也好，二地也好，他们都是以此为地的，以此为依止的，所以叫做地。这是通名。

　　现在解释别名。第一个地叫做欢喜地。鸠摩罗什法师翻作欢喜地，玄奘法师翻作极喜地，就是欢喜到了极点了，特别的欢喜。这个「极」字，比「欢喜」形容得更殊胜了一点。

　　初欢喜地这个菩萨，他就是由凡位入圣位，初开始得到圣境，得到圣人的境界。他能够见到我空、法空，有大悲心，所以能够自利，又能利益一切众生，他具备了这样的能力，所以他生出极大的欢喜，所以叫极喜地。

　　这个极字在这个地方，和小乘佛教的须陀洹果来比较，须陀洹果只可以说欢喜。像七觉支里面也有个「喜觉支」，欢喜。但是大乘的初欢喜地，有个极喜，表示胜过初果，有这个意思的。

　　初果须陀洹，他但见我空，对于法空不是那么明显。菩萨就不是，他能见我空，也能见一切法空，所以是二空。这是和须陀洹不同的地方。须陀洹翻到中国话是入流，入圣流。而大乘的菩萨初欢喜地，也是入圣流，也是由凡入圣，但是不名为入圣流。他与须陀洹果的入圣流有什么不同呢？

　　就是须陀洹果的这种圣人，他厌离生死的心，是非常切，他这个厌离心很强很强的，他欢喜安住在圣道的境界里边，对于五蕴、十二入、十八界这个生死流转的事情，他观察它是苦，是无常，是不净，心里面厌离，很憎恶。对于广度众生的大悲心，他很软弱。

　　初欢喜的菩萨不是，他观察五蕴、十二入、十八界，都是如幻如化，都是毕竟空寂的。他对于圣道，在染污法上就是圣道，烦恼即菩提，生死即涅槃。他不是像须陀洹果那样的厌离生死，厌离得没有那么重；也不是偏于自利，他还有大悲心，广度众生，所以他不名为入圣流，和须陀洹果不同。

　　其次，他也不名为斯陀含，斯陀含果是一往来。这个菩萨，他因为有大悲心，他要无量无边地继续在凡夫生死的世界度化众生，所以他不是一往一来就不来了，他是继续要来的，要度众生的。即使这个初得欢喜地的菩萨，往生到佛世界，但是终究有一天，他还是要回到凡夫世界来度众生，所以他不名为斯陀含。

　　他也不名为阿那含，阿那含就是不来了。阿那含，通常说，譬如得到色界天的四静虑，得到无色界天的四空定，他不来欲界了。得初欢喜地的菩萨，他也可能。这个地方是不一定，他也可能得了色界天的四静虑，得到无色界天的四空定，但是他还是回到欲界来，他和阿那含的不来是不同的，所以他不名为阿那含。这是有这样的情形。

　　阿罗汉是无生，无生这个地方有不同的说法。阿罗汉在菩萨的十地里边，和菩萨的第六地是相契。第七远行地就超过了阿罗汉。若是在第六地以前，还不能超过阿罗汉，但是他(菩萨)的大悲心是超过阿罗汉了。若是他观一切法空的智慧，不能说超过阿罗汉，就是有同，有不同。这是初欢喜地，和四果的对比是这样子。

　　其次，初欢喜地，他一部分也和初果相同，就是决定不到三恶道去了，他不会因为有罪，而到地狱、畜生、饿鬼去受苦，没有这件事了。初果须陀洹也是这样，初欢喜地也是不到三恶道。

　　这个地方，就是也有可能，他在前多少生，无始劫以来，他也可能因为烦恼，他造了很多的罪，这个罪能使令他到三恶道去受果报，去受苦的。但是这种罪，有的得果报了，有的还没有得果报。他现在若得到极喜地，得到欢喜地的时候，他堕落三恶道的那种业力，因为受到欢喜地无相、无分别智的影响，他不发生作用了，不能够使令他到三恶道去了。

　　所以我们说到带业往生的这个问题，说我们念佛，求生阿弥陀佛国，带业往生这个问题，是指什么说的呢？有的人说，也带善业，或者带恶业，都叫做带业。不带恶

　　业，是带善业，叫做带业往生。其实这种说法是说错了。

　　我这是说题外的话了，但是也可以讲一段。譬喻说一个大修行人，他持戒清净，有种种殊胜的德行，他念阿弥陀佛，或者是修奢摩他、毗婆舍那，修四念处，或者修六波罗蜜，种种的功德。他临命终的时候，他愿生阿弥陀佛国，正念分明，佛来放光接引。我们对于这样的人往生了，我们认为这是很合理的，我们并不会想：他是带业往生？还是消业往生？我们不会去想这个问题。

　　那么什么情形会有这个分别呢？就是有造了特别严重罪业的人，譬如说是一个作大将军的，他统领几十万军队作战，他杀死了很多的人，造了很多的罪。但是后来他退休了，种种各式各样的因缘，他不作官了，他忽然间觉悟了，他信佛了。听法师讲经，或者自己也读佛教的经书，也念佛，临命终的时候也有瑞相，也真就是往生了。

　　那么我们就会想了，说这个人，怎么往生了呢！他以前杀了很多的人，造了很多的罪，这个罪是灭了呢？是没有灭呢？古代的高僧就说：这个人是带业往生。不能说他消业往生。怎么说他是带业往生，不是消业往生呢？刚才这个初欢喜地，在这里看出来，你若没有成就圣慧，你没有成就圣人无我的智慧，没有成就圣人见真理的无分别智慧，你没有受果报，三恶道的罪业不能消灭的。你不能消灭它的，就是还在你的心里面。

　　我们刚才说这个大将军，他未必是得欢喜地，他也不会是得初果。只是有多少觉悟，能够一心念佛，他未必是修四念处观，就是修四念处观，也未必得初果。他没有得初果，他这个无我的圣慧没有成就，没有成就圣慧，这个三恶道的业力就不能灭。不能灭，但是他往生阿弥陀佛国了，所以那就是带业往生了。

　　他自己也未必知道是还债。但是你杀了人的时候，我们看戒律上，佛就是这样说，你明白这个是人，你杀的是人，或者是畜生，但是杀人的罪过大。你明明白白地杀他了，我杀人的时候，我还不知道是杀人，这个是没有罪的。你杀人的时候，你心里面明白是杀人了，或者是你没有亲自去杀，但是你下个命令去杀，你同样是有罪的。不管你是还债也好，或者你现在开始杀人也好，你都是有罪的。佛没有说，若是还债，就是没有罪，佛没有讲这句话。

　　在《五戒相经》或者是比丘的戒律里边，佛说犯杀戒那个地方，只是这么说，你杀的这个人，你知道这个是人，你把他杀死了，你就是犯了戒，那么你就是有罪了。没有说：你欠他的债，杀他不犯罪的。没有这么说。

　　所以人与人之间的这种冤业，是没有完的时候。你读《十六观经》，下品的三生里边，还有这样的证明，就是这个带业往生的人，到了阿弥陀佛国，莲华开了以后，要由观世音菩萨或者大势至菩萨，为他说诸法实相的法门，他修这个实相法门来灭罪。还有这么一句话。那就是他把这个罪带到阿弥陀佛国去了。不然灭什么罪呢？

　　这样说，带业往生的人多得很，只要你没有得初欢喜地，你没有入圣位，大家都是带业往生。但是带业往生这个事情就是不容易。就是你本身心里面有罪，这个罪你能带它，就是你这个信愿行，这个念佛的力量要强，临命终的时候，这个业不使令你心颠倒，你的罪业，不妨碍你有正念分明，你要有这样的力量，你才能带业往生。

　　若是你修行的程度不够，虽然是想念佛，但是胡涂了，这个时候不愿意念佛了，就是你那个罪，使令你颠倒了。当然也可能有其它的因缘的引发，那就是不能带业往生了。所以说带业往生，实在是很辛苦的事情，你要努力地修行才行，不然你不能带业。

　　所以这个地方，说到初欢喜地圣位的菩萨，他成就了无分别无漏的清净智慧，把三恶道的业力制伏了，灭了，不发生作用了，不能叫你到三恶道去。初欢喜地的人，有这样的境界，就是不起苦的作用。因为三恶道的业力，使令人受苦，要到三恶道去受苦报。他这种罪业，罪业就是黑暗，他有无分别的无漏智，是光明，能灭这个黑暗，这个业就没有了。

　　不过另外还有一件事就是不容易灭，你如果是杀了人，那你还欠他一命的，这个地方不能灭。就是这个菩萨到了阿弥陀佛国，他还要回来的，因为有大悲心，他还要回来这个世界度众生。度众的时候，他以前欠谁的命，还是要还的。不过那就是和凡夫不同了，我们凡夫因为有我见，有我爱，若是我还你一命，这是会受不了。

　　从阿弥陀佛国回来的那个圣人，那就是法身菩萨了，他还人一命，是不算一回事。你用刀杀他，就像割土似的，就像割一支草似的，他没有痛苦。这是初欢喜地能够灭三恶道的罪业。

　　第二件事，他灭除的烦恼，灭除什么烦恼呢？初入圣位的菩萨，他灭除去很多的烦恼，但是佛就是举出来这三种，最重要的三个烦恼，一个是身见，一个是戒取，一个是疑。

　　身见是什么呢？就是我们这个色受想行识的身体，在身体里边感觉有一个我，有一个真常不坏的我，有个真常不坏的体性，这是我，这叫做身见。这个菩萨就是把这种思想灭除去了。

　　第二是戒取，戒取是什么呢？就是除了佛教以外，其它宗教所制定的一种修行的法门，叫做戒取。这不是圣道，认为是圣道。这种知见，这种思想，初欢喜地菩萨没有了。譬如说我们是佛教徒，皈依三宝了，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依三宝里面有个皈依法。若是我们只是随顺别人的意思说皈依，自己也不知道什么是皈依佛、皈依法、皈依僧，这样的人我们不说。就是自己也有学问，也学习多少年的佛法，也明

　　白什么叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。但是忽然间，我去学习非佛教的一些修行方法，这就是违背了皈依法的意思。如果去相信了上帝，那就不是皈依佛了，就是皈依上帝了。这就是违背了皈依三宝的意思。

　　现在说这个戒取，就是初欢喜地的这个圣人，他是皈依三宝的人，他不会再去皈依外道了，他不会去皈依外道的法。所以这个戒取就取消了。

　　疑就是疑惑，佛说世间的因果，出世间的因果。世间上的善因得善果，恶因得恶果；出世间修学戒定慧，能得涅槃，能得无上菩提，这件事他决定是不疑惑了。这就是没有疑。

　　菩萨断除这三种烦恼，这里面有什么道理呢？譬如说一个人，他要到另一个地方去，但是我不肯去，这是一个障碍，忽然间不肯去了。第二障碍就是走错了路，这一条路不是到你所要到的地方，你走了另一条路了，这也是个障碍。第三就是疑惑，这条路是对的，但是又疑惑这条路不对，那么也不能去。

宣真

现在这三种也表示这个意思，表示什么呢？佛法讲一切法无我，到涅槃那里去的时候，涅槃是没有彼此的对立，没有人与人之间的对立，也没有凡圣的对立，是离一切相的，那个地方是无我的。

　　无我的，而我们凡夫，哎呀！没有我不行啊！那我不去了，我不到涅槃那里去了。所以这个身见有不发趣的作用，就是不肯努力修行，不肯到涅槃那里去。

　　戒取，就是不是涅槃路，认为是涅槃路，去皈依外道了，那么叫做戒取，这也不能到涅槃那里去。疑，就是对佛法有疑惑，也不能到涅槃那里去。

　　现在这个初欢喜地的圣人，这三件事都没有了，他断除去这三种烦恼，他入了圣位。初欢喜地，我就讲这么多。

　　第二个是离垢地。垢就是染污，染污叫做垢。这个垢是指什么说的呢？就是犯戒。这个地方，譬如说是我们受了戒，受了三皈、五戒，或者受八关斋戒，或者受比丘、比丘尼戒，或者受了菩萨戒。受了戒，要学戒，怎么叫做犯，怎么叫做持，怎么叫做持戒，怎么叫做犯戒。然后注意自己的身口意，遭遇一切境界的时候，日常生活里面，这个地方是犯戒，我不可以做，这个是持戒，我可以这样做。要时时地注意，才能够持戒清净，你若疏忽，就犯戒了。

　　犯戒有两种，一个是明知道是不对，是犯戒的，也是做了，这是一个犯戒；第二个是不知道，譬如你走路的时候，踩死一只蚂蚁，你并不是有意的去踩死，是无心的，但是这也是不对，这就是无心的。

　　初欢喜地的圣人，他要特别注意的，才能够持戒清净，如果疏忽了，疏忽了就会犯戒。他的身语意也会有这个问题的。

　　二地离垢地这个菩萨，没有这个问题，他自然地是不犯戒，持戒是清净了，所以叫做离垢地。所以这个事情，初得无生法忍的初欢喜地的圣人，都还有问题。

　　第三是发光地，发光地这个菩萨，他决定成就了色界四禅、无色界四空定、四无量心，他决定是成就了。他成就了以后，以这样的禅定作依止，去修学佛法，闻、思、修。以禅定为依止，于一切佛法，闻、思、修，成就了闻所成慧、思所成慧、修所成慧，有闻思修三种智慧的光明。由这样的光明，他能通达一切佛法，所以叫发光地。就是以禅定为依止，发出来闻思修的三种光明，通达一切佛法，这就是发光地。

　　我们在凡年地，现在的中国佛教，就是一个人，或者是在家居士，或者有心出家，或者没有心出家。或者是已经出家了，然后就到佛学院。出家了，到佛学院还是不错，好过不去佛学院。到了佛学院，就是这个教授，教授你这是唯识学，这是中观学，这是天台宗，这是什么．．．，全面的佛法，中国的佛法，藏密的佛法，巴利文的佛法，乃至现在英文的佛法，欧美的佛教史，乃至印度古代的、现在的，全面的要学，在那里学习。这还是很好，肯学习还是很好。这是现在我们佛教的一种情况，其实这个也不是始于今日，我看很久就有这种情形了。

　　现在我们看这个发光地，在这里我们觉悟了什么事呢？这里面表示一件事，就是初开始入到佛教里的人，不是广学佛法的，他只是学一个法门，学了这个法门的时候，当然他要有师父，若按印度的佛教来说，就是戒和尚。印度的佛教，你跟这位比丘出家，他是你的剃度师，他也是你的戒和尚。你受沙弥戒也是他，你受比丘戒也是他，所以他是你的剃度师，又是你的戒和尚。

　　到我们中国佛教不是，中国佛教，你跟我出家，我是剃度师，但是你受戒的时候，又是另一位法师了，不是一个人。受了戒以后，按佛的意思看，就是受戒以后，要学戒，然后就学一个法门，其实就是修四念处。四念处就是禅。就是这么修行，修行等到入圣位以后，这时候才闻思修，去广学佛法。

　　在经里边也看到，佛也有赞叹，说是你能够为人讲解佛法，像《金刚经》上有说到这个。你若能为人讲解般若波罗密，功德无量无边。也赞叹这件事。当然那个地方也没有一定分别，你是凡夫，你是圣人，也没有这么去解释，只是说你若是能受持读诵，为人解说，功德无量无边。这也就会意想到，喔，我虽然不是圣人，我也可以学习佛法，也可以为人解说。也可以这样去理会。但是按正常道来说，还是在凡位的时候，不要广学，你入圣位以后，你再闻思修。这可见发无上菩提心的人，到第三地才成就四禅、四无量心、四空定，前二地还不决定，也可能成就，也可能没有成就。这是第三发光地。

　　第四焰慧地，焰慧地就是他的智慧特别殊胜，能够烧灭一切的烦恼。因为菩萨的第六地，和阿罗汉齐。阿罗汉的时候，才把三界内所有的见烦恼、爱烦恼，全部地息灭了，没有到阿罗汉以前，还是有见烦恼，及爱烦恼的。现在说是第四焰慧地，他当然也有这个事。所以这个在《成唯识论》上说，他就是把欲界的贪烦恼灭了。就是他修四念处，把欲界的爱烦恼烧灭了，焚毁了，断除去了。

　　在八背舍里边，八背舍也是大阿罗汉修学的法门。说是已经成就四禅的人，已经得到四禅，他还要在禅定里边观察欲界的不净，还要观察欲界色声香味触的不净，就是使令欲界这个欲的烦恼，彻底地息灭了。

　　说是已经成就禅定的凡夫，他是把欲界的爱烦恼息灭了，然后才能得到色界的初禅、二禅、三禅、四禅的。但是这种修行人，如果他不谨慎的时候，他还会把他的爱烦恼表现出来，还会有这个问题。你读《大智度论》，提到的独角仙人就是这样子，就是这么回事。

　　第三发光地他已经成就了四禅、四无量心、四空定这种高深的禅定了。但是到第四地焰慧地的时候，他用清净的四念处，三十七道品主要就是四念处，就烧毁了欲界的爱烦恼，彻底地消灭他，所以叫做焰慧地。

　　第五难胜地，(※此处录音带缺录一段)。第二种观，就是观察一切法是缘起，是如幻如化的。这个如幻如化的境界是有，是如幻有。观一切法空，无我无我所，是毕竟空。毕竟空，如幻有。毕竟空是空，如幻有是有，空和有，你不容易融会，观空的时候，就不能观它有，观有的时候，不能观察空，空和有不能融会。

　　现在这一位圣人，他观察空的时候，叫他和有相融合；观察有的时候，叫他和空相融合，不相违反，叫他能融合，就是入不二法门。这是很不容易的事情，要经过极艰难的修行才能成就的，所以叫做难胜地。到这个时候，他这个清净的智慧，不是初地、二地、三地、四地能胜过他的。所以叫做难胜地。

　　他若是和远行地比较来说，当然是(远行地)胜过他了，那是更高的境界，能胜过他。现在说难胜地，前面这四个是不能胜过他的。所以叫做难胜地。

　　或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，无量众生发菩提心。十地，我们上一次讲到第五地，现在从第六地开讲。上一次讲过，十地是圣的阶级，从初地开始就是圣人了，不是凡夫。入了圣位以后，一直到成佛，中间如果用时间来计算的话，有两大阿僧劫。要这么长时间的修行，才可以达到佛的地位。

　　在佛之前，一共有十个阶级，就叫做十地。十地，现在是说第六地。第五地是禅波罗蜜最殊胜，现在是第六地，就是他的般若波罗蜜很高，所以叫做现前地。这个现是什么意思呢？就是出现。原来是没有，他现在出来了，所以叫做现。现前地，出现在当前。出现也是成就的意思，他以前没有成就，他现在成就了。

　　譬如说是作医生的，他原来没有学习这种学问，那么他没有这种知识。他学成功了以后，他才有这个医的知识。有这种知识，但是这种知识，并不是时时地出现在他心里的活动上，他需要的时候才出来的。有病的人，请他看病，他诊断以后，他这个医学的知识才出现，喔，你是什么病，你需要用什么药来治疗。这种知识才出现的。

　　所以这个「出现」，有成就的意思，随时可以用的。譬如我有什么宝物，放在我的裤袋里，我随时需要，随时就可以拿出来，这就叫做现前。若说是你学习成就了，但是用的时候不能用，那就是不现前，就是这样意思。

　　这里说是他的般若智慧，特别地殊胜，就是高过了前五地。这个般若的智慧，究竟指什么说的呢？就是指能够见到真理的智慧，而这种智慧从初地就已经有了，但是到第六地是最殊胜的，所以名之为现前地。而这个时候，他能入灭尽定了。前五地还不能入这个定，前五地的菩萨，这个灭尽定还没有成就。

　　小乘佛法的圣人，要到三果阿那含，才能入这个定的。在菩萨的十地里边，要到第六地，第六地才能入这个定。入这个定，这个灭尽定，是什么呢？就是心里的活动完全停下来了，但是并不是没有心，还是有心，有心，但是不发生作用。就像人睡着觉，他不出来活动。他不出来活动，并不是没有这个人，有这个人，但是他不活动。

　　灭尽定的人，他的心里也类似这样子，就是完全休息了，所以叫做灭尽定。这个定超过四禅八定之上，是很高深的定。到菩萨第六地，才能入这个定。有的经论上说，菩萨第六地与阿罗汉齐，与阿罗汉是相等的。这是第六地大概的情形

　　第七远行地。远行地是什么意思呢？就是他走得很远，就是他能超过阿罗汉的境界，所以有远行的意思。其次，用功修行这件事情，在我们凡夫的时候，我们想要修行，必须加上一些力量，我要特别地努力，这样子才能够有修行的事情出现。如果我们就是平淡的这样子，就不行，就不能修行，这个修行的事情就办不到，要加上一些力量才行。

　　圣人的修行，由初地到第七地，也都需要努力，才能够修行的，如果不努力，还不行！努力，他才能够使令自己的心清净，使令这个烦恼不活动。圣人已经开始断烦恼，但是还没有完全断掉，还有烦恼的活动，他也需要加上力量，才能够使令烦恼不动，才能够杀烦恼贼。

　　这个远行地，就是到了要努力修行的最后边，所以叫远行地。就是过了第七地以后的修行就不失了，修行就不需要特别努力，很自然地，就是修行。所以远行地，有这样的意思在里边的。

　　刚才说，第六地是般若波罗蜜殊胜，到第七地，就是善巧方便的波罗蜜特别强。这个话是什么意思呢？前面我刚才说，第六地是见真理的智慧特别强，第七地是善巧

　　方便，就是见到真理以后，引发出来的清净智慧。对于世间上一切有为法，观察的智慧很强。

　　这个智慧，分两部份说明他的善巧方便智慧。那两部份呢？第一部份就是关于他自己，修学佛法的智慧。在这一方面，他有六个善巧方便。

　　第一个就是对于世间上一切苦恼的众生，他有慈悲心，他有这种功德，有悲悯心。顾恋不舍，就是对众生苦恼的境界，引起了这位菩萨的悲心，对于这个苦恼的众生，顾恋他，不弃舍他。他这个慈悲心，不弃舍这个苦恼的众生。有这样的慈悲心，就是这个菩萨，能有这样的悲心，他有这样的功德。这也是一种方便。

　　第二个就是对于世间上一切的有为法，他能够如实地辨知，能真实地认识世间上这些如幻如化的境界。我们平常读《金刚经》，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们应该这样去观察。这个分际，说得很分明。说我们应该这样去观察，应该这样去学习，并不是说你真能够这样观察了。

　　观察世间上一切有为的境界，如梦、如幻、如化，这是要到什么境界的人，才真实地看到了呢？要是圣人才行，凡夫不能的，我们凡夫只能这样去学习，只能这样去思惟。我们还不认为这是梦，认为这都是真实的，我们凡夫的执着心，是很难去掉的。

　　现在说远行地这位菩萨，他真实地这样子认识了，能如实辨知，知道一切有为法虚妄的境界，庥真实地认识了，真实地通达了。这是第二个方便。

　　第三个方便，就是对于佛的无上菩提，深心欣乐，就是

　　很深刻地仰慕、欢喜，不是很浮泛的。深心，就是他的心里面很深刻，也就是不可动摇的意思。说我现在欢喜这个房子，等到看到另外一个房子，又欢喜这个了。就是我们这个欢喜心，虽然也是欢喜，但是还是能动摇的。

　　现在说是深心欣乐，就是不可动摇。对于佛的无上菩提的这种欢喜心，是决定了。我们在凡夫的时候，我们从理智上的思惟，我们也可能会对于佛的无上菩提，有仰慕心，但是还没能够深刻，没能够深心欣乐。到了圣人的境界，才能达到这里。这位菩萨，有这三种方便。

　　第四个还是从前面三个引起的，就是对于众生，能顾恋不舍，所以这位菩萨，他不舍生死。这位菩萨，照理说，他若想到佛世界去，他是很容易办到的，因为他心不颠倒，他若弃舍了这个身体，临命终的时候，他心不颠倒，他能够很清净地去念佛，去愿生某一个佛世界，他就会成功，佛就会来接他去。

　　初地菩萨可能还没有神通，二地、三地以后，可能会有神通。若有神通，也可能直接能去，到了第七地的菩萨，他要到那个佛世界是很容易的。但是他不舍生死，有生死的这个世界，就是苦恼众生住的地方，他不离开这里。因为什么呢？就是这里有

　　苦恼的众生，他要去救护他们。所以他不舍生死，他有这样的悲心。他有这样的悲心，也有悲心的行动。因为顾恋不舍一切苦恼的有情，所以他不弃舍这个生死的世界，他不离开这个。这是第四个方便。

　　第五个方便，就是这一位菩萨，他的智慧对于世间上，这一切如幻如化的有为法，他看得很清楚。所以他虽然在生死的世界里居住，住在这里，但是生死世界上的境界，对于他没有影响，他内心是清净不染的。这又是一个方便。

　　第六个方便，就是他对佛的无上菩提，深心欣乐，所以他能够炽然精进。因为对佛的无上菩提的大智慧，非常地仰慕，所以他能够勇猛精进地修学圣道，不懈怠。这是他对于自己修证圣道的六个方便。

　　又有第二个六种方便，就是他慈悲一切众生这一方面的事情。这一方面，第一种方便，就是他能教化众生，他能劝化众生，以少善根，感无量果。小小地做一点善法，就能够招感来很大很好的果报，他能这样教化众生。

　　这十二种方便，就是两个方便，是出在《瑜伽师地论》上面的。《瑜伽师地论》上举一个例，怎么叫做以少善根，能够成就很大的果报呢？他说，譬如说是你用慈悲的心情，你拿一点食品，给狗吃，然后你就回向：愿以此功德，使令我能得无上菩提。你就这样回向的话，这个功德就不可思议！

　　像《法华经》上说，我们面对佛像的时候，能够一低头，能够一合掌，或者磕个头，将来这个功德就不可思议。小小一点善根的栽培，就能得到很大很大，很不可思议的果报。菩萨能善巧方便地教化众生，这样栽培自己。这也是菩萨的一种方便。

　　第二种是他能够劝化众生，少用功力，就能够引摄广大无量无边的善根。刚才说的是从褔报上说的，是从求福这一方面说的。现在这一个方便，是从智慧说的。就是你能够在佛法里面，小小的地读一点佛法这么一四句, 偈，你能够有一点欢喜心去思惟观察，你将来就不得了！你慢慢地就可以得无上菩提。

　　《瑜伽师地论》上，他举一个例，就是说有外道，他们邪知邪见，说是一个月不吃东西，或者是多久不吃东西。菩萨能引导他去受持、学习佛法的八关斋戒。八关斋戒就是一日一夜，不是很久，不是很难做的事情。那么你八关斋戒的功德就不可思议！这是第二个善巧方便。

　　第三个就是有的人，对于佛法，于佛圣教，憎背有情。就是对于佛法，心里面憎恶，不高兴，若看见庙，就不欢喜；看见佛教的经书也不欢喜；看见佛教徒也不欢喜。菩萨能善巧方便地除掉他的秽恶，令他心情平静，不要对三宝不欢喜。这是第三个方便。

　　第四个就是于佛教圣教，处中有情。就是对于佛法，他的情，不欢喜，也不讨厌，这样的人。这样的人，菩萨能引导他来到佛教里，令他有信心。这是第四个方便。

　　第五个，已经来到佛教里面的，他学习佛法，有了信心，继续栽培善根，菩萨能令他成熟。能够善巧方便地教导他，使令他这个善根能成熟。

　　成熟这句话怎么讲呢？成熟的意思，就是他对于见到真理，有堪能性，于见真理有堪能性；或者说于证圣道有堪能性。就是对于他能断烦恼，能得到般若智慧，能见到法性的真理。对于这件事，他有堪能性，就是有这个能力，但现在还没见真理，但是他有这个能力了，这叫做成熟。就像我们种的生果，或者一棵苹果，或者一棵橙子，熟了，就是可以吃了，那么就叫做成熟。

　　现在这个第七远行地的菩萨，他善巧方便地教化众生，这个善根没有成熟的人，他能方便教化他，能叫他善根成熟，这个菩萨有这个能力，所以这也是一种方便。这是第五个方便。

　　第六个就是已经成熟的人，菩萨能够善巧方便教化他，令他得解脱，就是见真理了。我们口头上讲，什么叫做真理，这样讲，那样讲，讲和没有讲一样，还是原来的老家风，是凡夫境界。

　　佛法里面说见到真理，见到真理是圣人了，那是大解脱境界，这不是凡夫了。菩萨能够善巧方便教化善根成熟的众生，令他见到真理，得大解脱。这是第六个方便。

　　加起来就是十二个方便。现在说的第七远行地这位菩萨，他这个善巧方便的智慧很强，就是高过了前六地的菩萨。这是第一种差别。

　　其次，这个第七远行地的菩萨，他有一个不同的地方。修行的事，还有一个事情。就是有相行与无相行的差别。有相行是什么意思呢？就是修行的时候，不管是奢摩他也好，毘钵舍那也好。他现在的内心，是在有相的境界上活动。譬如说他是观察佛像，观察、思惟佛的功德。这都是一个有相的境界；或者说是观察阿弥陀佛国依报的庄严，他那里有七宝池，有微妙香洁的莲华。你心里面作这样的观察，这时候是有相的境界。或者种种的这些因缘生法，都是有相行。

　　其次是无相行，无相行就是观察一切有相的境界，都是因缘生的，是毕竟空的，是无相的，相不可得！这是两种行。奢摩他也是有这两种不同，毘婆舍那也有这两种不同。

宣真

从初地菩萨开始，因为他见到法性理了，他的心能入于无相的境界，能安住在毕竟空里面不动，这就是无相。但是他不能够长时期安住在那里，他还要出来，从那无相的境界出来，出来还要思惟这个有相的境界。

　　在《阿含经》上说初果圣人，也要修不净观。观察色受想行识是不清净的，也修白骨观这些法门。当然也可以修慈悲喜舍的这些观。这都是有相。就是有的时候是无相行，有的时候是无相行，这样修行的。二果、三果乃至到四果阿罗汉，也还都是这样子。

　　菩萨的位次，从初地、二地、三地，到第七地的时候，这里面有点不同。就是由初地到第五地，都是有相行的境界多，无相行的修行少。到第六地时，无相行多，有相行少；到第七地就是完全是无相行，他没有有相行了。

　　在无相的境界这么修行的时候，他要加行。加行这句话就是努力的意思。就是要努力，他就能保持这个境界。这是第七远行地一个大概地情形。

　　第八地是不动地，第八不动地就是又高过了第七地。他也还是无相行，一直到佛的境界都是无相行，不过到佛的境界才圆满。

　　第八地的无相行，和第七地的无相行有什么不同呢？第八地就是不需要加行，不需要去努力，他就是任运地就是无相行了。就像船在大海里，旧时代那个船，在大海里边，它就是任运地就能向前进。

　　《华严经》对第八地有这样的譬喻，说是到第八不动地的菩萨，他修行的时候，不需要特别去努力，他就能向前进步了，而且还是特别地快。所以第八地叫做无功用。但是这种无相行的境界，经上就是大概地这么介绍，我们也很难去思惟这件事的。

　　第八地菩萨他得到十种自在的境界。第一个是命自在，就是他来到众生的世界，这个第八地菩萨，他是法身菩萨了。他自己这个真实的面貌，不是凡夫的有漏境界，是无漏，是圣人的世界。他那个身体就是无量寿，尽未来际也不老病死。

　　现在这个命自在，就是他来到众生的世界，度他众生的时候，他的寿命是自在的，他愿意寿命有多长，就是多长。随他自己的欢喜，他愿意随时要走，就能随时走。说是不走，要继续地生存在这里，也可以，就是他有这个自在力。

　　第二个是心自在，心自在就是禅定。他有高深禅定的境界，也是非常自在的。世间上的人，凡夫的禅定，都是不能胜过他的，世间上无论什么境界，也不能影响他的心，他的心是很自在的，就是没有压力。

　　第三个是财自在，就是他在世间上行菩萨道，这个财也是自在的。他需要有多少，就是有多少，不会有所不足。

　　第四个是业自在，这个业就是他有什么行动，说这件事很难做，在他来说，没有这件事。他要这样做，就能做到，他是业自在。

　　第五个是生自在，生自在就是他这时候，他愿意生到什么地方，就能到什么地方去；他愿意到那个世界，就能到那个世界；他愿意作国王，就能作国王；他愿意作乞丐也可以；作男也可以，作女人也可以，作小孩子也可以，作老年人也可以。就是不管是什么身，他都是随心所愿。

　　第六个是愿自在，愿自在就是他的计划，他现在为了度化众生，这个时代之内，这个地区的众生，他作一个计划，他也就会做成功的。

　　第七个是胜解自在，胜解自在是什么呢？就是他现在为了度化众生的需要，他就观想：这个地方是七宝庄严的世界。那么这就是七宝庄严的世界。本来这是凡夫的一个瓦砾、草木，是个很平凡的世界，但是他为了需要，当然这个人都是在禅定里，我们看他有行住坐卧，也可能看他有睡眠的时候，但是在他本人，常是在禅定里边的。他就能够胜解自在。他说这个大地是黄金，它就是黄金。就是外面一切境界，随他的心力转变，境随心转，胜解自在。

　　第八个是神通自在，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他的神通也是自在的。其它人的神通不能够改变他的。

　　第九个是法自在，他若是为了度他众生，看见这个众生需要某一种法门，他就能演说这个法门。说是需要讲《华严经》，他就能讲《华严经》；要讲《法华经》，就能讲《法华经》。就是无量无边的法门，他都有自在力。

　　第十个是智自在，这是最重要的。就是他那个大智慧境界，是自在的。其实这个智自在是总说的，所有的事情，都是由智慧来决定，没有智慧，什么都谈不到。

　　这个第八不动地的菩萨，他成就了这十种自在。这十种自在，由第八地开始成就，到佛才圆满的，到佛地是最圆满的。这是第不动地。

　　不动这句话，就是因为他用功修行，也是很任运的，不需要特别努力，所以这也是不动地。世间一切有为、无为，一切行相的境界，也不能动摇他；一切烦恼的境界，也不能动摇他，所以叫做不动地。这是第八地。

　　第九是善慧地，善，在这个地方就是说，有很微妙的智慧的意思，是赞叹这个智慧很好，他有很好的智慧。这个地方说他有什么智慧呢？就是他具足了四无碍辩，他能够在十方世界，善为众生演说佛法，所以叫做善慧，善慧地。

　　这四种无碍辩才，第一个是法无碍辩，就是刚才说，无量无边的佛法，他能通达无碍，这是法无碍辩。

　　第二个是义无碍，就是无论那一个法门，它里边都有义，对这个义，他也是无障无碍的。法，就是能诠显义的这些语言文字，乃至鸟鸣、花笑也是法，它也能表诠义，所以不限于语言文字。

　　第三个是辞无碍辩，辞无碍辩就是无量无边的世界，有无量无边的众生，也有无量无边的语言。这位菩萨他完全能通达，他能用无量无边的辞，去演说无量无边的佛法。这可见我们凡夫有语言的问题，我只能说自己的语言，有的人说两种、三种、四种，或说几十种语言，但是也只限于这个时代，这个地区。要是他方世界的众生，又说不同的语言，那我们也不行。

　　我们凡夫有语言的问题，圣人也是有这问题。他要是发了无上菩提心，悲悯有情，教化众生，要通达各式各样的语言，所以有了他心通的人，有了天耳通，对于你不懂的语言，就是听不懂，所以这里面也有很多问题。

　　我们当前的境界，要费很多的精神去学习，可能会感觉不错，如果你有了天耳通的时候，会感觉到自己所知道的太少了。到第九地的菩萨，他这个辞是无碍了，他的语言是无障碍的了，到这个程度的时候，他这个辞完全都通了。

　　第四个乐说无碍辩，就是他能够对于法和义和辞，这些条件都具足了，他用大悲心，很自在地为一切众生演说佛法，能够契机又契理。这就是乐说无碍辩。这是到第九地的菩萨，达到了这样的程度。这是九善慧地。

　　第十是法云地，法云地的这位菩萨，这是到了菩萨的最高境界了，再进一步就是佛的境界。法云这两个字怎么讲呢？这个法字，是说这位菩萨，他能够通达无量无边佛法的智慧。云是一个譬喻，云里边有水。这位菩萨通达一切法的智慧里边，他含藏了无量无边的功德。这个智慧里边，有无量无边的三昧，有无量无边的禅定，有无量无边的陀罗尼，还有无量无边的功德，有无量无边的神通道力，都在他那个清净无分别的智慧里含藏着。就像大云，里边有无量无边的水似的。这是一个解释。

　　其次，无量无边的云，周遍了虚空，这个虚空就不见了，就只看见云了。这是说法云地的菩萨，他那个清净的智慧，能够息灭了无量无边的烦恼。烦恼障、所知障这两种烦恼，由他的智慧力量，都能息灭了。

　　第三个意思，就是无量无边的虚空，譬喻这个法性的真理，是遍一切处的。我们凡夫虽然没有修行，是平常人，但是也有这种真理的存在，可是由惑业苦，我们很多很多的烦恼、业障、苦恼的境界，同这个法性理在一起，是不庄严的，很丑陋而不庄严！

　　这个菩萨，他经过三大阿僧祇劫，或者说无量劫的修行，把无量无边的惑业苦都息灭了。他能成就无量无边的功德，来庄严这个清净的法性。云遍满了虚空，就表示无量无边的功德，庄严法性。这些事情，都在这个菩萨的清净、无分别的智慧境界里边，所以也叫做法云地。

　　这个法云地，像第九善慧地，只是举出来四无碍辩。这个法云地就是总说无量无边的功德成就了，是这样的意思。但是他犹有一点微细的烦恼作障碍，还需要继续地修行，再进一步，才是佛。所以他还是菩萨，还不是佛。这是表示大悲心陀罗尼殊胜的意思。

　　无量众生发菩提心，这可以分两个解释。第一个解释就是在十地之前，他还没能入圣位。就是有些人，听了观世音菩萨演说大悲心陀罗尼，他就发了无上菩提的愿，愿得无上菩提，所以叫做发菩提心。心就是愿的意思，发了菩提愿，他建立了愿得无上菩提的愿，所以叫发菩提心。或者说发菩提心，就是无量众生，得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，这叫做发菩提心。

　　发菩提心有两种，第一种是世俗菩提心。就是我们还是凡夫，但是从理智上说，喔，我们立一个志愿，愿得无上菩提，很好。那么就从自己的分别心里面，建立了无上菩提的愿，但是还是凡夫，所以这就叫做世俗菩提心。

　　另一种是胜义菩提心，就是得了一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地的圣人。圣人他断了染污的烦恼，使令他内心特别地清净庄严。这是一个特别的境界，所以叫胜义，这个义，有境界的意思。胜就是特别的意思。胜过了世俗的境界，超越了世俗的境界，达到一个特殊的境界，那叫胜义。这些圣人，都是发胜义菩提心的人。若这样讲，就是无量众生发菩提心，就是总结前面十地菩萨的境界。

　　这段一文是说观世音菩萨说完了大悲心陀罗尼，法会大众得到了这样殊胜的利益。

　　尔时大梵天王，从座而起。整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：「善哉大士，我从昔来，经无量佛会。闻种种法，种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士，为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众，愿乐欲闻」。

　　前面观世音菩萨，说大悲心陀罗尼的章句之后，大地六种震动，天雨宝华这一段，就是听闻大悲咒的人，一切众会皆果证，或者得四果，或者得菩萨的十地，无量众生发菩提心。这一段文说完了，「尔时」，那个时候，「大梵天王从座而起」。大梵天王是天上的一个人。天有欲界天，有色界天，有无色界天。现在大梵天王是色界初禅天里面的一位天。

　　梵，是印度话，翻到中国话是净字，是清净的意思。怎么叫做清净呢？这是对我们这个世界上的欲来说的。有欲界，有色界。欲界里边的人，都是有欲的，有欲的人，不能往生到色界天上去。到色界的人，他就是没有欲了。有欲不能去，没有欲才能去，所以欲就是不清净，没有欲了，所以是清净。色界天上的人，都是没有欲。而没有欲的人，也一定是有禅定的。

　　在初禅天里边，有梵众天、梵辅天、大梵天，有这三种天。梵众天就类似我们人间一般的人民，梵辅天就好像我们政府的官员似的，是辅佐的。大梵天王就类似人间的国王，所以称他为天上的王，也称他为大。称他为大，天上的人，都是有禅定的工夫，但是这个天王，他在禅之中，又增加了慈悲的功德，所以称之为大梵，所以他能够为天之王。

　　这个天王，他也是佛教徒，他相信了佛法。据别的经上说，他已经得到阿那含果了，得到三果，是三果圣人。这一次大悲心陀罗尼经的集会，他也来参加。观世音菩萨说完了大悲心陀罗尼咒，之后，他从座而起，就是从他的座位立起来。

　　「整理衣服，合掌恭敬」。我们人间的人，这个衣服要经过裁缝，裁、缝，还要制作，有的时候坏了，又要重作，重新作一件衣服。人生来的时候，这个身体是没有穿衣服的。母亲慈悲，给他作衣服，给他穿上去。天上的人，生来就有衣服穿。大梵天王生他生来就有衣服。现在为了请法，表示恭敬，从座而起，整理衣服。合掌恭敬，这也是一种礼貌。

　　「白观世音菩萨言」，就是对观世音菩萨有所请求。「善哉大士」，第一句话先赞叹，赞叹观世音菩萨是大人，有无量无边的功德成就，所以称之为善哉。

　　「我从昔来，经无量佛会」。大梵天王的寿命，据《俱舍论》上说，他是一劫半。一劫是一大劫，成住坏空是一大劫。半劫再加上成、住，他的寿命这么长。他说他从过去以来，经过无量佛会，参加过很多佛宣扬佛法的集会。

　　我们若读《法华经·化城喻品》。我们知道这个大梵天王，他在他自己住的世界，又能到他方的世界去。一个三千大千世界，有一位佛，三千大千世界之外，十方世界还是有佛的。他能够到很多很多的世界去，所以说他能经无量佛会。能亲近很多的佛，从佛听法。

　　「闻种种法」，听佛演说各式各样的佛法，很多的法门。「种种陀罗尼」，也是很多很多的陀罗尼。陀罗尼翻到中国话就是咒。呪这个字，佛法没有来到中国之前，中国也是有咒的。我们读《论语》，《论语》上面说到「巫」，这个巫术里面就有呪。这个巫术，好像在中东一带有，就是南洋一带，马来亚、新加坡这些地区，很多地方都有这种巫术，也就是都是有呪，这是由来久矣。咒也有对人有利益的呪，也有对人有伤害的呪。就看念咒的人，他是善心还是恶心来决定。

　　佛法来到中国以后，佛教里边也有这个陀罗尼。陀罗尼也类似咒，但是是对人有利益的，不是伤害人的，所以和巫术又不同，有一点类似，所以就翻作咒，我们通常说大悲咒。但是按印度话来说，就是陀罗尼的意思。

　　陀罗尼也翻作真言，也翻作总持，也翻作明。翻作总持，譬如说有一种陀罗尼叫做闻持陀罗尼。这个闻持陀罗尼是什么呢？就是你有一种特别强的记忆力，记忆力特别强，但是在佛法里面，这个话叫做念慧。念就是记忆力，能够明记不忘。佛说的《华严经》，翻成汉文。譬如说是唐译的《华严经》八十卷。得闻持陀罗尼的人，就是读一遍，就能完全背下来，以后永久也不忘，随时就可以诵。这就叫做总持，就是全部能

　　够摄持，受持不忘。这是闻持陀罗尼，所以也叫做总持。

　　也有一种叫做真言，刚才说是闻咒陀罗尼，譬如说是《华严经》，或者是《法华经》，或者是《般若经》，你能完全总持不忘，这叫闻持陀罗尼。但是另外一种叫咒陀罗尼，就是念大悲咒，或者是念楞严咒，还有很多佛法里面的咒，这也叫做陀罗尼。这个陀罗尼和闻持陀罗尼又不同了，就是各式各样的陀罗尼。而这个是佛菩萨，及一切圣人的真言。它真实地是有语言的，它有不可思议的灵验。

　　古代的人，对于这个咒、陀罗尼，有特别的受持，譬如说大悲咒，念一百万遍，或者念十万遍，或者念一百万遍；或者是不计数，一念就念三年。然后就会有不可思议的作用，其它的咒也是一样。这件事在古代的人，我们从《高僧传》上看出来，有些高僧专门的诵持咒，就会像经典里面所说的，那些不可思议的作用，都可以显现出来的。

　　而这件事在现在来说，似乎是容易明白一点。为什么这个咒会有这种作用？这件事在经论里面解释，就是最低限度要是得禅定的人。我们这个散散乱乱的人，没有禅定的人，不行。要有了禅定以上的人，当然最好是圣人，有禅定的圣人，或者法身菩萨，或者是佛。由他的清净心里面，大慈悲心里面，说出来一种咒。那么这个咒，是有什么作用，就是由佛菩萨那个慈悲心的大智慧来规定它。说这个咒，能令人发财，假设他愿意这样的话，他就用慈悲心赋予这个章句力量，但是多数也要有条件，没有说是无条件的只要你念呪就能发财。

　　譬如我有病，念这个咒，病痛能够好，它也是有条件的。像大悲咒，读《大悲心陀罗尼经》就会知道．他是有条件的。就是他规定一个条件，你若照这样办，然后就会满你所愿。这件事就由说咒的圣人，赋予它。现在的人欢喜说加持，就是那样的人，用他的清净心、大悲心、大智慧来加持这个章句，使令他有这个力量。这样子，我们在受持读诵的时候，只要你不违犯它这个条件，你具足了他的条件，你就能满愿。

　　现在这里面说的陀罗尼，这是观世音菩萨说的大悲心陀罗尼。大梵天王他说：「我从昔来，经无量佛会。闻种种法」，听闻了很多很多的佛法，六波罗密、三十七道品；或者是《阿含经》，或者是《般若经》，听闻了很多很多的佛法。也听闻了很多的陀罗尼。

　　「未曾闻说如此无碍大悲陀罗尼神妙章句」。这一个陀罗尼我还没听说过，如此无碍，无碍就是没有障碍。我们念一种陀罗尼咒，希望它满我所愿，都是有障碍的，因为我们凡夫有很多的烦恼，有很多的业障，会造很多的罪，这些事都是自己的障碍。但是你若念了大悲心陀罗尼咒，就没有障碍了，所以叫无碍。

　　大悲心，这个咒是由大慈悲心说出来的，所以他能对人有利益，不是用恶心说出来的。凡夫修行最好是先断烦恼，断了烦恼，人就没有恶心了。若是没有断烦恼，而有神通的时候，有的时候会利益人，有的时候也会伤害人。因为他有烦恼，他的烦恼若动了，就会伤害人。佛法不是从表面上说的，是从你内心里面说，你要有同情心，你先要具足爱人的心，不要有伤害人的心，所以叫做大悲心。所以这个咒也叫大悲陀罗尼。

　　神妙章句，就是有不可思议的作用。你看上去是白纸黑字，一句一句的，但是这里面有不可思议的作用，所以叫神妙章句。刚才说要佛菩萨这个圣人，他说出来的咒，他规定出来什么条件，是决定灵验的。如果是凡夫，不是圣人，得了禅定，虽得禅定，你还是凡夫，你说出来的咒靠不住，不是决定灵验的。

宣真

「惟愿大士，为我说此陀罗尼形貌状相」。我希望菩萨，指观世音菩萨说的，你为我解释此陀罗尼的相貌。「我等大众，愿乐欲闻」，我们大众都欢喜听。这个大悲呪它是什么面貌？它的相貌是什么样子？我们没有看见过它的相貌，请您给我们介绍一下。譬如说我们听说一个人，他有道德，怎么怎么好，但是我没有看见过，请你介绍一下。

　　观世音菩萨告梵王言：「汝为方便利益一切众生故，作如是问。汝今善听，吾为汝等略说少耳」。观世音菩萨言：「大慈悲心是，平等心是，无为心是，无染着心是，空观心是，恭敬心是，卑下心是，无杂乱心是，无见取心是，无上菩提心是。当知如是等心，即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之」。

　　「观世菩萨告梵王言：『汝为方便利益一切众生故』」。观世音菩萨回答他的问题，就说你为了方便利益一切众生，你为了众生得利益的方便。成就一件事，不是突然间这件事就成就的，一定要有一个方便。像拜大悲忏，只是这么一句话，真实要做这件事，要有很多的方便，譬如说还要有桌，还要有地点，很多很多的因缘，都叫方便。

　　假藉这些方便，才能够有所成就的。这上面说，为了种种的方便，能利益一切众生故。「作如是问」，你来问这件事。这是大梵天王为利益一切众生，而提出这个问题。这等于是赞叹他的意思。

　　「汝今善听」，你好好地注意听。「吾为汝等略少耳」，大悲陀罗尼咒的面貌，那里边的事情也是很多，但是我现在简略地为你解释，不能说太多。

　　「观世音菩萨言：『大慈悲心是，平等心是，无为心是，无染着心是，空观心是，恭敬心是，卑下心是，无杂乱心。无见取心是，无上菩提心是。当知如是等心，即是陀罗尼相貌。汝当依止而修行之』」。观世音菩萨这样回答他，大悲陀罗尼咒的相貌就是这样子。这一句话就是，汝当依此而修行之。大悲咒是这样的面貌，受持的人就这样去学习，要这样的学习。这样说，大悲咒的面貌，就是受持大悲咒那个人的面貌。就是受持大悲咒的这个人，他的思想，他的智慧，他的行为，是什么样子呢？就是这样子。说是大悲呪的面貌，也就等于说是念大悲咒的人的面貌。所以从汝当依此而修行之，从这一句话里面，可以看出来有这样的含意。

　　「大慈悲心是」。大悲咒是由千光王静住如来说的，现在又由观世音菩萨把它演说出来。佛与观世音菩萨说大悲咒的时候，是用大慈悲心说的，所以大悲咒也是大慈悲心。

　　佛法里面有回向，佛教里面说回向，这个意义还是很多的，但是现在我要解释的是祝愿，祝愿也有回向的意思。譬如吃饭，不管你是吃饼，或是吃饺子，或者吃馒头，不管你吃什么。你吃饭的时候，你要祝愿。譬如我们出家吃饭的时候，吃饭之前先要合掌，有一段默然，其实就是祝愿。其中有一个祝愿是什么呢？「为成道业，应受此食」，要这样祝愿。如果你诚恳地这样祝愿，这个食物到了胃里面消化，然后送到周身各位分，他会发出来一种功能，这个功能就能够顺于你修行道业。为成道业，应受此食。就把食的作用，把它祝愿到这个地方来。

　　我们出家人这样祝愿，在家人怎么祝愿，为什么要吃饭？在家人吃饭做什么？他也有一个想法的，就是把这个功能要做什么用途，先祝愿一下。我感觉到佛菩萨的智慧是很微细的。出家人吃饭的时候，你不能拿过来就吃，不是这么简单，你要祝愿一下。佛法里面，你若仔细地去读经论，佛菩萨处处防范你的贪瞋痴，不要让它活动，你的贪瞋痴烦恼，不要动，渐渐地把它消除了。

　　现在说这个大悲呪，大慈悲心是。就是佛菩萨说这个大悲咒的时候，就是赋予它这个功能，那么这个大悲呪就是有慈悲的作用，它就是有这个面貌。这个慈悲，按我们一般人来说，现在我有困难，说是我失业了，我要求菩萨慈悲，让我找个职业，就是某地方要请人，我也去联系一下，请他来找我，我拜菩萨，请菩萨慈悲，让他能录用我。结果没被录用。没有便录用，我心里就想：菩萨不慈悲我。按这样的想法来说，我们的想法，什么叫做慈悲呢？就是我有需要，菩萨能满我愿，这是菩萨慈悲。按我们的想法，就是这样子。

　　但是若按菩萨的想法，菩萨的想法不是满你的愿，叫做慈悲。菩萨的想法，是对你有利益才是慈悲，若满你愿了，但是对你有害，那就不是慈悲了，菩萨不愿意这样做。你欢喜的事情，有困难，你希望菩萨满你的愿，但是菩萨接到你的消息时，知道你希望的事情对你有害，菩萨若满你的愿，等于菩萨在伤害你。菩萨的慈悲心是不能这样做的，那就是不能满你愿了。

　　所以按我们的想法，要满愿的慈悲，而菩萨不一定满你所愿的。所以说这个慈悲，大慈悲心是。这个地方就是不能按照满愿，不满愿来说是不是慈悲。就是这件事成就了，是不是对你有利？对你有利益，这个菩萨才慈悲成就你，若对你有害，菩萨就不帮忙。这里面有这样的意思。

　　但是在佛法里面说，什么事情是对一切众生有利益的呢？什么事情对我们有利益，就是涅槃，《金刚经》上说：「皆以无余涅槃而灭度之」，因为涅槃对众生有利益，其它的事情靠不住。譬如我们欢喜作国王，因为作王有无上的权力，旧时代是这样子，现在恐怕不行。我想怎么的，就成么的，感觉这个事情很好，所以我做功德的时候回向：我将来能来到人间作国王，我希望佛菩萨帮忙。但是在佛菩萨来看，作国王不见得对自己好。因为作国王，你的权力大，因为你还有烦恼，你有的时候，会利益老百姓，有的时候就虐待老百姓。不高兴的时候，随时就会杀人，那么就是造罪了。所以我们凡夫的智慧，认为有利益的事情，佛菩萨的看法不同，不一定是同意我们的看法。

　　所以大慈悲心是，这里面有很多事情。就是对我们特别有利益的，佛菩萨决定是成就你，那叫做慈悲。

　　平等心是。这个平等心是，就譬如这个人是愚痴的人，是很笨的人；这个人是很聪明的人，但是在大悲咒来说，他们是平等的。你聪明的人，念大悲呪有灵验，笨的人念大悲呪，也是会有灵验的。贫苦的人，富贵的人，念大悲呪也是平等的。它就是和佛菩萨的心一样，都是平等的，不歧视任何人。你是佛教徒念，你念大悲咒灵验，你是非佛教徒，你若按大悲心陀罗尼经的规定，能念大悲呪，它也是灵验的。

　　所以是平等的。

　　无为心是，这个无为怎么讲呢？「为」，通常说是有所作为。在事实上就是种种因缘和合的变化，都叫做为。或者说有生有灭，这件事成就了，然后又坏了，成就了，又坏了。有这样变化性的一切事物，都叫做为。无为，就是没有这样生灭变化。

　　现在这底下加个「心」，就是无分别的意思，没有分别心。没有分别心是什么呢？就譬如大慈悲，佛菩萨对一切众生是大慈悲，但是佛菩萨没有这个分别心，喔，我对一切众生大慈悲了。佛菩萨没有这个分别心。佛菩萨是平等地爱护一切众生，但是佛菩萨也没有这种分别心：我是平等慈悲的，没有这个分别心。我们凡夫是这样子，凡夫做了一件事，「我慈悲你」，「我是平等的，对你们都是这样子」，凡夫就是会有这么一个分别。但是佛菩萨没有这种想法。

　　有的时候佛菩萨利益你，你还不知道是佛菩萨利益你。佛菩萨还有这种境界，所以说无为心，佛菩萨的心情，是无分别的境界。

　　无染着心是。说这样的大慈悲心、平等心、无为心，这个境界说得太高了。这个地方说：「汝当依此而修行之」，我们凡夫实在是很去这样做，很难学得来，这个不容易。譬如这一栋楼，没有电梯，又没有台阶，你很难上去，你上不去的。

　　所以这底下说得稍低一点，无染着心是，这个我们容易明白一点，不要染着。就是我们的贪心、瞋心、愚痴心，邪见心、高慢心，疑惑心，各式各样的烦恼都没有了，那个时候就叫做无为心，就叫平等心，就是大慈悲心，没有这些染着心。

　　我们对于可意的境界，对于满意的境界，心里面不贪，不生欢喜心；对我有伤害的事情，我不愤怒，这就叫无染着，心里面还是平静的，不波动，这就是无染着。这样说就比前面的无为心，我们还容易明白一点，但是我们还是很难做，也是不容易做的，这个无染着心，不容易！有可爱的境界，叫我不贪，这是很难。说是有不如意的事，你叫我不愤怒，都是不容易。并且这个染着心，这个执着心是很微细很微细的。有粗有细，我们自以为没有贪，其实已经贪了；说我还没有愤怒，其实已经愤怒了。你自己有的时候注意自己，各式各样的境界来剌激你的时候，你反省自己的心，看看自己的心，慢慢地，慢慢地，你就会知道这个染着心是很微细很微细的。

　　说是我没有什么爱心，我对这个人虽然没有不高兴，但是我也不感觉到我爱他。譬如说你所爱的这个人，平常的时候，感觉不是爱，但是若是你爱的这个人，他苦恼的时候，你的心也随着苦恼，那么就证明你是爱他的。他若离开你，走了，你心里面有点难过，那就是表示你是爱他的。平常的时候，自己还不知道，一旦变动的时候，才知道。所以有爱，而还不知道是爱，这就是因为我们观察力不够。

　　现在这里说这个无染着心，这是圣人的境界，是阿罗汉以上的人的境界。从《涅槃经》看出来，阿罗汉也有染着心，不过不是三界内污染的境界，是更高一层的境界。

　　空观心是，这句话我们就比较容易明白。无染着，怎么能无染着呢？就是观察一切染着的境界，都是空的。这个观就思惟的意思，要根据经论上说的佛法，经论上告诉你这样观察，你就这样学习、观察。不要自己想出一个花样，不要那样子，就是要根据佛菩萨的法语，你那样去思惟，去修行比较好。所以这个无染着，实在来说，这是凡夫修行佛法，已经成就的一个现象。我们还没有开始修行的人，叫我不染着，这是不容易。

　　怎么办才能不染着呢？空观心是，就是观一切法空，是这样无染着的一条道路，你从这条道走过去，你慢慢地就能不染着了。所以空，思惟，观就是思惟、思想，思想一切法都是空的。观察自己的眼耳鼻舌身意，观察自己的色受想行识都是空的，就没有可染着的了。

　　恭敬心是。我们初开始念大悲咒，我们可能还不感觉到有什么特别，如果你每一天念五百遍大悲咒，并持续念三年，假设你能办得到，三年成功以后，不得了！你的功德，不是说神通，你那种作用，是不可思议的。成就了这个功德的时候，又有一个

　　问题，就是瞧不起任何人。你们都不如我，我不得了，就瞧不起别人。所以这个地方说：恭敬心，你有成就的时候，对所有的人都恭敬，要有恭敬心，不要瞧不起人，对所有的人，都发恭敬心。说是这个人有病痛，医生治不好，很苦恼，你对他要发恭敬心。你念大悲咒，以大悲咒水一用，他的病就好了。但是你对这个人要有恭敬心，不能轻视他，不可以轻慢他。如果你轻慢他，那就不是大悲咒的相貌，也不是念大悲咒人的相貌，你失掉了大悲咒的相貌。

　　卑下心是，你有很高的成就时，你要卑下，自己要谦虚，恭敬别人，你要卑下，要有卑下心。到初果圣人、二果、三果圣人，都还有这个问题，就是多少有一点高慢心，要到阿罗汉，才能够没有高慢心。我们凡夫多数也是有慢心，我有学问，这也是高慢心；我的气力壮，我的胳臂粗，我有高慢心。只要有一点优点，高慢心就生起。

　　世间上的人，如果能学学老庄的学问，高慢心也可能会打折扣，会轻一点。若是没有学习过这种学问，他的高慢心是很明显的。

　　佛法里面，佛菩萨慈悲，在你开始学习佛法时，就指出不要高慢。这样会好一点，但还是会有。会有，像初果、二果、三果圣人也会有高慢心，但是他很快地就能反省，很快地把这个高慢心息灭。但是有因缘的时候，又会再起，一直到阿罗汉的时候，没有了高慢心。

　　所以这个地方，卑下心是。我们能够受持大悲咒，有了灵验，不要高慢，要卑下。

　　无杂乱心，这个无杂乱心，就是心里面没有杂乱。杂是间杂。念大悲咒的人，他心里也有清净心，但是又有烦恼渗杂在里边，所以叫做杂。乱，就是忽然间想这个，忽然间想那个，不寂静，不宁静，那就叫做杂乱心，就是心不清净，不寂静。念大悲咒的人，应该常常静坐，使令心明静不乱。念大悲咒的时候也不要乱，不可以有妄念，心里很清楚的，一个音一个音很清楚地念下去。当然你念多了，时间久，他会念得快，但是还是很清楚。所以要不杂乱，这也是大悲呪的相貌。

　　无见取心是，《大悲心陀罗尼经》一定和《大品般若经》是同一个学派的，可以从这段文上看出来。见取这句话怎么讲呢？「见」就是思想，你有一种思想；「取」是执着，执着这个思想是最殊胜，是最好的，我的这个想法是最妙的，这叫见取。

　　这个想法究竟是什么呢？其中有几种，第一种是我见。我见是什么呢？就是在我们这个生命体里边，这个生命体里有色、受、想、行、识，或者说眼耳鼻舌身意。在这个色受想行识里边，色受想行识是有生灭变化的，有新陈代谢的变化。但是在变化里边有个不变化的，有个没有生住异灭变化的一个常恒住、不变异的一个理性；或者说是一个常住真心，这个是我。

　　我们不静坐的人，或者静坐还是迷迷糊糊的人，只可以从文字上这么想，经论上这样说，或者某一个这样讲，知道这个生命体是生灭变化的，在变化里面有个不变化的常住真心，这个是我，这就叫见取。这还只是在文字上分别，可能还没有取，你有这个看法，但是还没有执着，不能说见取。这要什么样的人，才能够有见取呢？就是没有接触佛法，而常常静坐的人。常常静坐，多少有些境界的时候，不感觉到有身体，身体好像有若无，但是感觉得心里面有个灵明喜足。就是由现前的这一念心，特别灵明，非常地灵，而又特别地明，他是不变异地住持下去的。说是有的静坐功夫好一点的人，这个境界就出现了，不感到有身体，这个物质的身体不在了，不感觉有身体的存在，只有一念灵明的真性在那里，常住不动，寂然不动。

　　若是你没有佛法《大品般若经》的思想、智慧，你没有受过《阿含经》的教授，你没有这些教授的时候，要是这样静坐的时候，就很容易会知道这个身体是生老病死，但是有个不生老病死的，灵明的真性在那里，那就是我，很容易就会体会到这里，那就叫做见取。常常静坐的人，就是那样子

　　佛教徒常常静坐，当然这是一个事实。你常常静坐，有的时候，有的时候不感觉到有这个身体，就只是这一念灵明的心在那里不动，这是个事实。不管是不是佛教徒，你只要肯用功，这个境界就会出现。出现时，若佛教徒对于《阿含经》，或者对于《大智度论》、《金刚经》，你有深入的认识，你就不会有这个见取。同样的事情，可是不同的看法。就是没有见取了。这里面也有其它的意思，我们就讲这一样。

　　无见取心是，现在这个大悲心陀罗尼咒的面貌里边，没有这件事，无见取，不执着有我、我所。如果你要是念大悲咒念久了，也和静坐差不多，不得了！一念咒，念得功夫深了的时候，这个身体也没有了，是不可思议的。不要说是我们念咒、静坐，就是拜佛，你拜久了，这个境界就会出现，这是不可思议。所以无见取心是，你念大悲咒念久了，出现各式各样的境界，现在观世音菩萨预先说出来：不要取着我、我所。这个和《楞严经》就不同了，《楞严经》说：七处征心,十番显见。显见这个时候就是见取。按照《般若经》的思想来看，那就是见取。但是站在《楞严经》的立场，是你的真心显现了。这就是思想的不同。当然这里边还有问题。

　　无上菩提心是，念大悲咒的人,你要有无上菩提心。无上菩提心，这个心，在这里就是愿，你愿得无上菩提，愿得佛的阿耨多罗三藐三菩提。不要说是念大悲咒，得到种种殊胜境界，而你停留在那里，不应该，你要愿得无上菩提。这样讲，这个「心」，当「愿」字讲。

　　其次，念大悲咒念久了，这里边会有种种不可思议的境界，连见观世音菩萨都是很容易的事情。我们要是见观世音菩萨，要到普陀山梵音洞的大石头缝上看观世音菩萨。众生那样见到观世音菩萨也是好，但是你大悲咒念成功了，不是那样。那是在大宝楼阁，大宝莲华上见到大悲观世音菩萨，不是在石头缝里看到。见到观世音菩萨的时候，这个境界就是不可思议。这样讲无上菩提心，就是得无生法忍了，这叫无上菩提心了，那就不同了。

　　「当知如是等心，即是陀罗尼」的「相貌」。「汝当依上而修行之」，以上是十个心，依此去修行。

　　大梵王言：「我等大众，今始识此陀罗尼相貌。从今受持，不敢忘失」。

　　「大梵王言：『我等大众，今始识此陀罗尼相貌』」。我们今天才认识大悲陀罗尼的相貌。「从今受持，不敢忘失」，现在我受持大悲咒的时候，我不敢忘失大悲呪的相貌。

　　观世音言：「若善男子、善女人，诵持此神咒者，发广大菩提心，誓度一切众生。身持斋戒，于诸众生，起平等心。常诵此咒，莫令断绝。住于净室，澡浴清净，着净衣服。悬幡燃灯，香华百味饮食，以用供养。制心一处，更莫异缘。如法诵持。是时当有日光菩萨、月光菩萨，与无量神仙，来为作证，益其效验」。

　　上一次讲的一段文，是大悲心陀罗尼的相貌，也就是诵念大悲陀罗尼成功了的人的相貌。以下的文，是说念大悲咒的方法，和念大悲呪的效验，是说这两个意思。「观世音菩萨言」，观世音菩萨说完了大悲陀罗尼的相貌之后，又继续开示说：「若善男子、善女人」。若是一个有良心的男子，或女人。良心就是受持三皈五戒的人，就可以称之为善了。当然这里边说善男子、善女人，也包括出家人在内，不但是在家居士。

　　「诵持此神呪者」，他能够把大悲神咒诵下来，不是照本读，能背下来。也能持，不断地念，叫持。不持就是不诵了，不诵就是失掉了，那就是不持了。就是他能够诵，又能持此神呪的人。这个人，「发广大菩提心，誓度一切众生」。这两句话，就是重复前面发的那十个愿，「南无大悲观世音，愿我速知一切法。南无大悲观世音，愿我速度一切众」，那儿一共有十个愿。是重复那十个愿。

　　发广大的菩提心，誓度一切众生。广大菩提心，是愿得无上菩提的心，叫广大菩提心，就是上求佛道；誓度一切众生，就是下化一切众生。要有这样的菩提心和大悲心，誓度一切众生是大悲心。有了大菩提心，又有大悲心，念大悲咒的人，要有这样的清净心。

　　「身持斋戒」，你的心是很慈悲，但是另外你的身语，发大菩提心，发大悲心，是内心的清净；而身口又要受持斋戒的。「斋戒」的这个斋字，在佛法里边的意思，是过午了中午以后，就不吃东西了。通常有的时候，误解了这个字，认为素食叫做斋，其实这个斋不是这个意思，斋是过午以后，就不吃东西，叫做斋。

　　可是我们通常说，吃素食叫做斋，也是很好。身持斋戒，这个戒，通于在家居士的戒，也通于出家比丘、比丘尼的戒，及一切的菩萨戒，都包括在内了。

　　「于诸众生，起平等心」。这个受持斋戒的人，他对于一切贫苦的众生，和富贵的众生；或者是有道德的、不道德的一切众生，都要起平等心，你不要有厚薄的分别心。

　　「常诵此呪」。这可见诵大悲咒，要有菩提心，要有大悲心，还要受持斋戒，于一切众生起平等心，你要有这样的条件。常诵此呪，要长时期的，不间断地诵念此大悲神咒。「莫令断绝」。这又是一个常。

　　「住于净室」，诵大悲咒的地点，要在一个清净室，清净的房子，这个房子，你打理得很清净，没有什么过失的地方。「澡浴清净」，身体要常常的沐浴清净。「着净衣服」，要穿上清净的衣服。这个新的衣服，就是新的服衣，或者旧的衣服洗清了也可以。

　　「悬旛燃灯」，念大悲咒，当然要供观世音菩萨像。在净室里边要悬上旛。你看寺庙里，那个大殿里面，悬着扁形的叫做幡，圆形的叫幢。燃灯，还要燃灯，里面要有光明。有电灯，当然就是燃灯了。

　　「香华百味饮食」，另外还要有香，还要有华，还要有百味的饮食，「以用供养」，就是供养观世音菩萨。「制心一处，更莫异缘」，你诵大悲咒的时候，要制伏你的心，你的心就只缘大悲咒这个地方。「一处」就是大悲咒。更莫异缘，你不要再去思惟其它散乱的境界。异缘就是其它不同的境界，就是不要有妄想，一心不乱地诵念大悲咒。

　　「如法诵持」，前面这些，如果你能这样做，那就是合法的诵持大悲呪了。「是时当有日光菩萨、月光菩萨，与无量神仙」。你能如法地念大悲咒，会有什么形相呢？这个时候会有日光菩萨、月光菩萨这两位大菩萨。这两位大菩萨，就是药师琉璃光如来的大弟子。与无量神仙，还有很多的神仙，就是得到了四禅八定，而不是在色界天、无色界天的这些人，这些人都是神仙。得了四禅八定，又有五种神通的这些人。

　　「来为作证，益其效验」。他们就来到你念大悲咒的地方，给你作证明。怎么样叫做作证呢？益其效验，就是增加你念大悲咒的功效、灵验。你若有所求，就一定会满愿的。

宣真

我时当以千眼照见，千手护持。从是以往，所是世间经书，悉能受持。一切外道法术，韦陀典籍，亦能通达。

　　「我时当以千眼照见，千手护持」。日光菩萨、月光菩萨，无量神仙来为你作证，那么观世音菩萨又怎么样呢？说我当时，这个「我」就是观世音菩萨自称，以千眼照见。观世音菩萨以千眼来注意你，以千手来保护你。你若如法诵持大悲咒，会出现这

　　样殊胜的境界。

　　「从是以往，所是世间经书，悉能受持。一切外道法术，韦陀典籍，亦能通达」。你能这样如法诵持大悲咒，有日光菩萨、月光菩萨，无量神仙，还有观世音菩萨这样照顾你，这是很殊胜的，但是你的功德还不只于此。从这么以后，所有世间上的经书，你都能够受持，能够阅读世间的经书，而又能不忘。你看过的经书，你能明白它的文和义。一切外道的法术，就是佛法以外的法术。外道的法术，我看就是是指巫术。巫术是自古以来就有的。这一切的法术，那些术也是很厉害的。韦陀典籍，韦陀也叫做吠陀，就是印度外道之一，他们有很多的典籍，有很多的书，也有一大套的理论。韦陀翻到中国话叫做智论。韦陀典籍，亦能通达，就是世间上的经书，能受持；外道的法术，韦陀的典籍，你也能够通达的。诵咒的人，不但是能通达佛法，对于世间上一切的知识，也都能受持通达的。

　　诵持此神咒者，世间八万四千种病，悉皆治之。无不差者。

　　「诵持此神呪者，世间八万四千种病，悉皆治之」。你能如法地念大悲咒，世间上的八万四千种的病痛，你都能够治疗，都能治好他的病。不论他有什么病，你念大悲咒，就能把他的病治好。「无不差者」，没有不治好的，所有的病，都能治好的。

　　一个年轻人到学校读书，到了大学的时候，他愿意学医，学医可以为人治病，这是很好的一个职业，也是我们人类里智慧的事情，也是特别需要的。但是事实上就是有很多的病治不好。现在大悲心陀罗尼经有这样话，就是「诵持此神咒者，世间八万四千种病，悉皆治之，无不差者」。差，这个是差(ㄔㄚ)，或者念(ㄔ)，或者念(ㄔㄚˋ)。但是在古书上，瘥这个字和这个差，是通用的。

　　这么多的病都能治好，这件事，我们读到这个文，心里怎么想？有《金山活佛》这么一本书。这个金山活佛，他是在金山寺的藏经楼上，念大悲咒三年。念大悲呪三年，他就从楼上一下子跌到地面上，跌到地面上，别人看见，以为这下子他一定摔害了，结果他起来，没有什么事。从那么开始以后，他就不是太正常，就是好像有一点不守规矩。他有的时候，看见有女人来，就抱着这个女人，说是你是出家人，怎么抱着女人？金山活佛说：「她是我的母亲」。

　　有人有病时，医生治不好，大概就是身上生疮，流脓、流血，医生治不好，或者叫做漏，或者是什么病，这个病治不好。说是金山活佛，您慈悲给他治一治，他就是用口来吸这个脓血，他一吸，那个人病就好了。

　　我在香港遇见一位宽沐法师，他看过金山活佛。有一次，不是在寺院里，他领着一群人念佛，他和我们念佛不一样，他加个「谁念」两个字，就是「谁念南无阿弥陀佛」，「谁念南无阿弥陀佛」，就这么念佛。这位活佛有很多超出常情的事情，所以从那么以后，他所有的境界，大家都是恭恭敬敬接受，不敢用一般的凡夫境界去思量他的。有这种事情。

　　那么现在上面说，八万四千种病，悉皆治之，无不差者。在古代的《高僧传》里面，也有念大悲咒，为人治病的高僧。不过那是书本上写的，我们可能会相信，也可能不相信。金山活佛是近代的事情，现在台湾还有一些法师见过他的。

　　亦能使令一切鬼神，降诸天魔，制伏外道。若在山野，诵经坐禅。有诸鬼神，降诸天魔，制诸外道。若在山野，诵经坐禅。有诸山精杂魅魍魉鬼神，横相恼乱，心不安定者。诵此咒一遍，是诸鬼神，悉皆被缚也。

　　「亦能使令一切鬼神」。大悲神咒不但是能治病，前面是说世间经书能受持，外道法术，韦陀典籍亦能通达，这是说能令你有学问，有知识。这底下又说你能治病。下面说你诵持大悲呪，能使令一切的鬼神，就是鬼神听你的命令。你叫鬼神做什么，鬼神就会听你命令，他就会去做，他有这种威力。

　　「降诸天魔」，不但是世间的鬼神听召呼，听命令，天上的魔王，也能降伏。「制诸外道」，佛教以外的这些道门，念大悲咒的人也能制伏他，有这种力量。「若在山野，诵经坐禅」。说是治病，及做学问这个事情，我没有兴趣为人治病，我欢喜诵经，欢喜坐禅。念大悲咒也对你能有帮助。怎么说呢？假设你这个人在山野里边，不是在城市里，你能够诵《法华经》，诵《般若经》，诵《华严经》，你在那里诵经；或者是在那里坐禅。

　　「有诸山精、杂魅、魍魉、鬼神」，有这个山精、海怪，有这些东西。「横相恼乱」，横就是不讲道理，他们不讲道理，来恼乱你。你诵经，他偏要打扰你；你在坐禅，他挠你的脸，或者是他搞你，叫你心不安定，不能诵经、坐禅。那怎么办呢？「诵此呪一遍」，这个在山野里面诵经、坐禅的人，你能诵此大悲神咒一遍，「是诸鬼神，悉皆被縳」，就被绑住了，他不敢再恼乱你。

　　若能如法诵持，于诸众生，起慈悲心者。我时当勅一切善神、龙王、金刚密迹，常随卫护，不离其侧。如护眼睛，如护己命。

　　「若能如法诵持，于诸众生，起慈悲心者」。这底下观世音菩萨又继续说，受持大悲咒得到的殊胜境界。若是能够如法诵持，就像前面所说发大菩提心，身持斋戒，起平等心，住于净室，澡浴清净，着净衣服等这些事。于诸众生，起慈悲心。这里面是什么意思呢？起慈悲心，就表示没有一点私心，就是完全无条件要利益一切众生，没

　　有私心。这件事很重要。你要没有私心，你去利益人，那就叫慈悲心。说我利益你，我还希望你报酬我，那就不是慈悲心。所以这个地方，一直地重复这句话，你要发大菩提心，誓度一切众生，就是不要有私心，不要有我见。

　　这样你诵持大悲咒的话，「我时当勅一切善神、龙王、金刚密迹」。观世音菩萨自称，就是我观世音菩萨说，这个时候我就命令一切的善神。神里面也有恶神，恶神那又是另一回事了。观世音菩萨命令一切善神，还有善的龙王，还有金刚密迹。金刚密迹就是夜叉鬼。夜叉鬼，他手里拿着金刚，像我们现在大的寺院里面，韦陀菩萨手里拿一个金刚杵，那就叫金刚，就是一个武器，所以叫金刚。

　　这个「密迹」是什么意思呢？夜叉神，他们的身语意的活动，都特别地迅速，他说话也非常地快，他内心的思惟，也是非常迅速的。诸天对于他们心里面怎么想，怎么说话，都不大容易懂，难可了知，不容易明白他在说什么，不明白他在想什么，难可了知，所以叫做密。

　　「迹」，有的书上说，梵文没有这个「迹」字，是翻译经的人，就是推那个意，加上这个字的，有这么一件事。金刚密迹，这个夜叉神是怎么回事呢？他就是发愿为佛作护法，他常在佛的身前。譬如佛若是在大集会的时候，若是有人，或者什么鬼神，或者是什么外道，或者是什么，他向佛问难的时候，佛反问他时，他若不回答，如果超过了三次，这个金刚密迹就拿这个杵，杵碎他的脑袋，有这个事。在《阿含经》里面也能看到这个记录。所以叫做金刚力士。

　　这个密，在《大宝积经》上也有说，就是他常在佛的身边，能听闻佛所说的密意的事情，所以就叫做密。有这么解释。这个金刚密迹，也叫做金刚力士，就是佛教里面的护法神。观世音菩萨说，你能够如法诵持大悲咒，于诸众生还起慈悲心的话，我就会命令一切的善神，一切的龙王，一切的金刚力士，「常随卫护」，常随逐你，来保护你，保护你的安全。「不离其侧」，不远离你的身边，能保护你。「如护眼睛」，就像人保护自己的眼睛那么重要。「如护己命」，就像保护自己的生命那么重要，保护着你。

　　我在一九八九年去香港的时候，遇见了以前认识的居士，他感觉到有鬼神常恼乱他，让他不得休息。我说是：你念大悲咒，或者是念经，都可以解决鬼神的问题。他说：「我有念，念，也是有效。一念大悲呪，这个问题就解决了，但是我又不能常念，不念的时候就有问题，鬼神还会来捣乱」。

　　他就又念《药师经》。《药师经》里面有十二神将，也的确来

　　保护他。我说那也是有效，他说还是不行。因为这些神将，他自己也有事情，他不能二十四小时常在这里保护你。

　　那个时候我在想：这个文上说：「常随卫护，不离其侧。如护眼睛，如护己命」。那么这个怎么讲法呢？我在想，他念大悲呪，不是太如法，这个还有点问题！他是不是于诸众生，起慈悲心，这也是个问题。

　　说偈勅曰

　　「说偈勅曰」，观世音菩萨说：「你能够起慈悲心，如法诵持大悲呪，我会命令这些善神、龙王、金刚密迹，常随卫护，不离其侧。如护眼睛，如护己命」。说偈勅曰，观世音菩萨这时候下了命令，用这个偈来下命令。

　　我遣密迹金刚士、乌刍君荼鸯俱尸、八部力士赏迦罗，常当拥护受持者。我遣摩酰那罗延、金毗罗陀迦毗罗，常当拥护受持者。我遣婆馺娑楼罗、满善车钵真陀罗，常当拥护受持者。我遣萨遮摩和罗、鸠阑单咤半祇罗，常当拥护受持者。我遣毕婆伽罗王、应德毗多萨和罗，常当拥护受持者。我遣梵摩三钵罗、五部净居炎摩罗，常当拥护受持者。我遣释王三十三、大辩功德婆怛那，常当拥护受持者。我遣提头赖咤王、神母女等大力众，常当拥护受持者。我遣毗楼勒叉王、毗楼博叉毗沙门，常当拥护受持者。我遣金色孔雀王、二十八部大仙众，常当拥护受持者。我遣摩尼跋陀罗、散支大将弗罗婆，常当拥护受持者。我遣难陀跋难陀、婆伽罗龙伊钵罗，常当拥护受持者。我遣修罗干闼婆、迦楼紧那摩睺罗，常当拥护受持者。我遣水火雷电神、鸠盘荼王毗舍阇，常当拥护受持者。

　　「我遣密迹金刚士、乌刍君荼鸯俱尸、八部力士赏迦罗，常当拥护受持者」。这一段文一共有二十八种，这里面有善神，也有龙王，也有金刚密迹，有二十八个部分；或者说是二十八个团体。我遣密迹金刚士，我就派遣金刚密迹，金刚力士。金刚密迹是谁呢？

　　第一个就是乌刍君荼鸯俱尸，我没有看见怎么翻译的，这就是金刚密力士的一个名字。第二是八部力士的赏迦罗。这个八部我们在其它的经论上看，就是天龙八部：天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗等，一共有八部。这是八部的金刚力士赏迦罗这一位神，常当拥护受持大悲呪的人。「我遣摩酰那罗延」，这是第三个金刚力士。「金毗罗陀迦毗罗」，这是第四个，「常当拥护受持者」。「我遣婆馺(ㄙㄚˋ)娑楼罗」，这是第五个。「满善车钵真陀罗」，这是第六个。「常当拥护受持者」。「我遣萨遮摩和罗」，这是第七个。「鸠阑单咤半祇罗」，这是第八位金刚密迹。「常当拥护受持者」。「我遣毕婆伽罗王」，这是第九名。第十是「应德毗多萨和罗」。「常当拥护受持者」。

　　「我遣梵摩三钵罗」，这是第十一位。第十二位是「五部净居炎摩罗」。这个「五部」，我不明白怎么说。在色界天第四禅之上，有五净居天，那都是圣人，是三果圣人以上的。现在这个就不明白是指什么说的，当然这也是金刚密士。「常当拥护受持者」。「我遣释王三十三」，「释王」就是欲界第二层天，就是释提桓因那里一共有三十三天。这里应该是指那个说的。「大辩功德婆怛那」，这是第十四位金刚力士。「常当拥护受持者」。「我遣提头赖咤王」，这是第十五位。

　　「神母女等大力众」，这是第十六。「常当拥护受持者」。「我遣毗楼勒叉王」，这是第十七位。「毗楼博叉毗沙门」，这是第十八位。「常当拥护受持者」。「我遣金色孔雀王」，这是第十九位。「二十八部大仙众」，这好像不是一个人的名字。这是第二十。「常当拥护受持者」。

　　「我遣摩尼跋陀罗」，这是第二十一位。「散支大将弗罗婆」，这是第二十二位。「常当拥护受持者」。「我遣难陀跋难陀」，这是两位龙王，这是第二十三。第二十四「婆伽罗龙伊钵罗」，伊钵罗龙是在比丘戒里面说到这位龙王，他是第二十四位。「常当拥护受持者」。

　　「我遣修罗干闼婆」，这是第二十五。修罗应该是阿修罗，干闼婆是帝释天的作乐神。「迦楼紧那摩睺罗」，这是天龙八部里面，迦楼就是金翅鸟。紧那摩，翻作疑神。因为他的头上长一个角，长一个角，一看见他的人就说：你是人呢？还是你是神？就生疑惑心，所以叫做疑神。「常当拥护受持者」。我遣水火雷电神、鸠盘荼王毗舍阇」，这就是鬼了，这是二十七、二十八。「常当拥护受持者」。

　　这是观世音菩萨用颂来下这样的命令，命令他们来护持诵持大悲咒的人。

　　是诸善神，及神龙王、神母女等。各有五百眷属大力夜叉，常随拥护诵持大悲神呪者。其人若在空山旷野，独宿孤眠。是诸善神，番代宿卫，辟除灾障。若在深山，迷失道路。诵此呪故，善神龙王，化作善人，示其正道。若在山林旷野，乏少水火。龙王护故，化出水火。

　　「是诸善神，及神龙王、神母女等。各有五百眷属大力夜叉」。这上面列出来的名字，并不是说只有他一个人，他还有五百眷属大力夜叉。所以说二十八部，实在来说就是二十八个团体，那么是很多的。「常随拥护诵持大悲神呪」的人。「其人若在空山旷野，独宿孤眠」，若一个人在空山旷野睡眠。「是诸善神，番代宿卫」，他们大概是轮班，到时候来一班，到时候一班，驻在那里宿卫，就是驻在那里保护他。「辟除灾障」，就是破除去一切zai 难、一切障碍。

　　「若在深山，迷失」了「道路」，「诵此咒故，善神龙王，化作善人，示其正道」，告诉你那一条是安全的道路，你可以走回去。「若在山林旷野，乏少水火」，没有水饮，需要火没有火。这时候，「龙王护故」，龙王会来保护你，就化出来水，化出来火，来供养你。

　　观世音菩萨复为诵持者，说消除灾祸清凉之偈。

　　前面说到观世音菩萨，派遣了很多的护法善神、天龙八部，护持诵持大悲神咒的人，这底下也还是这样的意思。「观世音菩萨复为」，又观世音菩萨又为诵持大悲呪神的人，演「说消除灾祸清凉」的法语。

　　若行旷野山泽中，逢值虎狼诸恶兽，蛇蚖精魅魍魉鬼，闻诵此咒莫能害。若行江湖沧海间，毒蛇蛟龙摩竭兽，夜叉罗剎鱼鼋鳖，闻诵此咒自藏隐。若逢军阵贼围绕，或被恶人夺财宝；至诚称诵大悲咒，彼起慈心复道归。若为王官收录身，囹圄禁闭杻枷锁；至诚称诵大悲咒，官自开恩释放还。若入野道蛊毒家，饮食有药欲相害；至诚称诵大悲咒，毒药变成甘露浆。女人临难生产时，邪魔遮障苦难忍；至心称诵大悲咒，鬼神退散安乐生。恶龙疫鬼行毒气，热病侵陵命欲终；至心称诵大悲咒，疫病消除寿命长。龙鬼流行诸毒肿，痈疮脓血痛叵堪；至心称诵大悲咒，三唾毒肿随口消。众生浊恶起不善，厌魅咒咀结怨雠；至心称诵大悲咒，厌魅还着于本人。恶生浊乱法灭时，淫欲火盛心迷倒，弃背妻壻外贪染，昼夜邪思无暂停；若能称诵大悲咒，淫欲火灭邪心除。我若广赞咒功力，一切称扬无尽期。

　　「若行旷野山泽中，逢值虎狼诸恶兽、蛇蚖精魅魍魉鬼，闻诵此呪莫能害」。我们这个世界上，不但是人，还有地狱、饿鬼、畜生，和我们人同在这个世界上居住。这些饿鬼和畜生，有的时候会扰乱人的安全，所以人有很多的恐怖。若是这个受持读诵大悲咒的人，他行于旷野、山泽之中的时候，他遇见了虎，遇见了狼等诸恶兽；他遇见了蛇，还有蚖，这个蚖也是一种毒蛇。还有精魅，精魅就是木石的鬼怪，就是附在木上，附在石头上的一种怪，其实就是恶鬼。魍魉也还是鬼，就是山里面的一种精灵。人有各式各样的人，鬼也同样的，有各式各样的鬼。这些鬼有的时候扰乱人，若是他听见了你诵此大悲咒，莫能害，就不能伤害你。所以大悲呪有这样的作用。

　　「若行于江湖沧海间，毒蛇蛟龙摩竭兽」，若是诵持大悲呪的人，行于江湖、沧海里面。沧就是海。这个海水一望无际，就之为沧海。遇见了毒蛇，遇见了蛟龙。蛟龙是龙的一类，龙里边也有很多的恶龙，也会伤害人，蛟龙也会吃人的。魔竭兽，魔竭是海里面的大鱼，翻作中国话翻作鲸，就是鲸鱼。鲸鱼也是能吃人。

　　「夜叉罗剎鱼鼋鳖」，这个夜叉鬼，玄奘法师翻作药叉，本经上翻译的人翻作夜叉。这个夜叉鬼，翻到中国话翻作捷疾，就是他走得非常快。有陆地的夜叉鬼，有空中的夜又鬼，有天上的夜叉鬼。这个夜叉鬼也是能害人的。

　　还有罗剎，罗叉翻作暴恶鬼，或者翻作可畏鬼。其实这个夜叉、罗剎，就是一切恶鬼的总名，叫做夜叉、罗剎。鱼，就是海里面的鱼。还有鼋、鳖、鼋就是大的鳖，这些东西也对人不利的。「闻诵此呪自藏隐」，这些毒蛇、蛟龙、摩竭鱼，夜、罗剎、鱼、鼋、鳖，闻诵此自藏隐，那么我们就得到安全了。

　　「若逢军阵贼围绕」，前面是说鬼和畜生，对人的不安全。念大悲呪可以解除这些困难。若是在人世间，你遇见了军阵围绕着你，或者是遇见了贼围绕着你。「或被恶人夺财宝」，被恶人夺你的财宝，你能够「至诚称诵大悲咒」。「彼起慈心复道归」，你能够念大悲呪，这个军阵也好，贼也好，恶人夺财宝也好，他们就会生起慈爱的心肠，他就按原来的道路回去了，那么就没有事了。

　　「若为王官收录身，囹圄禁闭杻枷鏁；至诚称诵大悲呪，官自开恩释放还」。若是念诵大悲咒的这个人，为王官，就是政府的官员，或者是警察，或者是什么。收录身，他把你拘捕，抓去了。囹圄，就是关在牢狱里。禁闭，怎么样禁闭法呢？杻枷鏁，就是有一些刑具放在手上面，有的放在脖子上面，叫做枷，把你锁起来。这样子，你若能至诚地称念大悲呪。官自开恩，政府就开恩了，因为你是无罪的，就把你释放了。

　　「若入野道蛊毒家，饮食有药欲相害；至诚称诵大悲呪，毒药变成甘露浆」。若入野道蛊毒家，野道、蛊毒，天台智者大师说的《摩诃止观》里面，有野巫这一句话。这里面这句话：若入野道蛊毒家，就是把「野巫」这个词，把它说得更详细了一点，所以叫做野道蛊毒家。野应该说是这个巫者居住的地方，这个野道应该是这样的意思，在草野处居住。蛊毒家，就是他的家里面是做这种事情的。蛊毒是什么东西呢？是说用一百种有毒的虫，放在一起，放在一起，牠们互相吞噉，最后存在的这个虫，就叫做蛊。用这个虫去害人，叫做蛊毒。就是用毒药，用特别毒的一种东西害人，做这种恶事的人，叫蛊毒家。

　　饮食有药欲相害，他请你吃饭的时候，在饮食里面放了蛊，想伤害你。至诚称诵大悲咒，你能够极诚恳地诵持大悲神呪，那个毒药就会变成甘露浆。在《高僧传》里面，说到天台智者大师有一个学生，他好像是拜《法华三昧忏》。忏《法华三昧忏》规定是三七，二十一天为一期，圆满的时候，他就到另一个地方，经过一个地方，吃饭的时候，吃完了饭他就走了。这一家人，就想到这个饭里面，饮食里面有蛊，就拿着药要去解他的蛊毒，等到追上他的时候，他并没有事。他是中了这种毒，但是什么事也没有。所以拜《法华忏》也有这种功德，能够解除毒的作用，毒药变成了甘露浆了，不能害人了。大悲呪有这种作用。

　　「女人临难生产时，邪魔遮障苦难忍；至心称诵大悲呪，鬼神退散安乐生」。这地方还有这种作用，女人在生产的时候很难，什么原因呢？就是有邪魔、鬼怪从中捣乱，来遮，来阻碍，所以就不能生，那么这时候，这个女人很苦恼。如果这时候，她至心称诵大悲咒，鬼神就退去了，便能安乐生产。

　　「恶龙疫鬼行毒气，热病侵陵命欲终」。这里头又有这种情形。龙里面有护持三宝的龙，也有破坏三宝的龙，也有做种种恶事的龙，现在说是恶龙。还有疫鬼，恶龙和疫鬼做什么事情呢？行毒气，在一个地方放了很多有毒的气，这个疫就是毒气能令人有病。有什么病呢？就是热病，这些热病侵陵人直到命要死了。「至心称诵大悲咒，疫病消除寿命长」，大悲呪有这种作用，能治病。

　　「龙鬼流行诸毒肿，痈疮脓血痛叵堪」。这个龙和鬼，他能够流行出来很多的毒，令人身体肿，或者是生痈、疮、脓血，使令你痛得不堪，不能够忍受。「至心称诵大悲呪，三唾毒肿随口消」，你至诚地念大悲咒，大概是你口里面含着水，就向毒肿的地方喷它三次，这个肿就随口就消除了，就没有事了。

　　「众生浊恶起不善，厌魅呪咀结怨雠；至心称诵大悲呪，厌魅还着于本人」，这里又有这种情形。我们人世间这个世界上，什么事情都有。有的很多的人，浊恶，就是有很多不清净的事情，做了很多的恶事。

　　厌魅呪咀结怨雠，什么样的恶事呢？厌魅、呪咀。这个厌魅是什么呢？就是新死的人，用咒来咒这个尸体，这个时候就有鬼附在尸体上，这个尸体就起来了，起来以后，念咒的这个人，就命令这个鬼，去杀结怨仇的人，去杀有仇恨的人，这叫做厌魅，所以也叫做厌魅鬼。咒咀(ㄐㄩ ˇ)，有的地方写这个字：诅，言字边，那就念(ㄗㄨ ˇ)，呪诅。这个呪也包含着厌魅的意思，也有不包含厌魅的意思，就是单独念一种恶咒，伤害这个有仇恨的人，念一种恶呪来呪人。这样的情形，如果你这个念大悲咒的人，你若是得罪了人，正赶上那个人做这种事情，其实这就是巫术。这种巫术在前在中国、南洋一带还是有的，现在香港还是有这个事情。你能够至心称诵大悲咒，厌魅还着于本人，这厌魅鬼他就不敢伤害你，他就回去了，回去伤害那个咒诅那个人。这和《普门品》的意思一样。

　　有一个小小的故事，有一位三皈五戒的居士，他供养一个阿罗汉，这个阿罗汉常常到他家乞食，他就供养他。有一天夜间，这个阿罗汉来了，说是今天夜间你不能睡觉，你就念：「南无佛，南无法，南无僧」，你一直这样念，如果你不这样念，你就会有性命危险。这位优婆塞就遵照这个阿罗汉的嘱咐，就这样念。果然到夜间的时候，就是有厌魅鬼，有起尸鬼就来了，来了，但是这个起尸鬼一看，这位优婆塞念：南无佛，南无法，南无僧，他不能伤害他，他就回去伤害呪诅的人。有这样的故事。这里正好也是这样子，厌魅还着于本人。