宣真

【一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。】

初解化前序者，就此序中即有其四：

第一解释教化前的由序，这当中有四部分内容：一、“一时”；二、“佛”；三、“王舍城耆阇崛山中”；四、“与大比丘众”以下。

初言“一时”者，正明起化之时。佛将说法，先托于时处。但以众生开悟，必藉因缘，化主临机，待于时处。又言“一时”者，或就日夜十二时，年月四时等，此皆是如来应机摄化时也。

首先说到“一时”，是要说明如来发起教化的时间。佛要说法，首先要借托于时间和处所。这是因为众生开悟必须要借助因缘，化主应着机缘而降下教法，也观待于时间和处所的因缘。
又说到“一时”，或者是指日夜的十二个时辰、年、月、四季等等，这都是如来应机摄化的时辰。

言处者，随彼所宜，如来说法，或在山林处，或在王宫聚落处，或在旷野冢间处，或在多少人天处，或在声闻菩萨处，或在八部人天王等处，或在纯凡若多一二处，或在纯圣若多一二处。

所谓的“处”，就是随顺当时的因缘便利或者机宜，如来说法或者在山林当中，或者在王宫聚落当中，或者在旷野坟间，或者在很多人天聚集处，或者在声闻菩萨聚会处，或者在八部人天王臣等处所，或者是纯凡夫的一人、两人或多人处，或者在纯圣者的一人、两人或多人处。

随其时处，如来观知不增不减，随缘授法，各益所资。斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣；大圣垂慈，必待请而当说。故名“一时”也。

随着相应的时间和地点，如来观知不会有一分增益，也不会有一分减损，都是恰如其分地随着机缘而传授教法，各自利益所资或者说弟子。这就是佛应缘任运施教的事业相。
为什么要说到“一时”呢？就好比洪钟虽然很响，但也必须观待扣击才能传出钟声。佛陀虽然以慈悲覆盖一切，也必待众生请法才能宣说，因此说“一时”。这也是众生的善缘和佛的智慧、悲力相应的时候，就自然应机说教。这都是观待因缘和合而显现的，因此说到时节因缘相合的当下，叫做“一时”。

又“一时”者，阿阇世正起逆时，佛在何处。当此一时，如来独与二乘在彼耆阇。此即以下形上意也，故曰“一时”。

又“一时”，可以说阿阇世正在做五逆罪的时候，佛在哪里呢？当此之时，如来正和大小二乘眷属在耆阇崛山当中。这就是以下文来显明上文的意思，所以说“一时”。

又言“一时”者，佛与二众于一时中在彼耆阇，即闻阿阇世起此恶逆因缘。此即以上形下意也，故曰“一时”。

又所谓“一时”，指佛与大小二乘徒众，一时中在彼耆阇崛山林当中，当时听到阿阇世起了恶逆的因缘。这就是以上文看下文来说，因此说“一时”。

二、言“佛”者，此即标定化主，简异余佛，独显释迦意也。

二、说到“佛”，这是标明确定化主，简别不是其他佛，显明唯一是释迦佛。

三、从“在王舍城”已下，正明如来游化之处，即有其二：一、游王城聚落，为化在俗之众；二、游耆山等处，为化出家之众。

三、从“在王舍城”以下的一句，这是标明如来游行教化的住所。这也有两分：一、游行在王城聚落里，这是教化世间的在家徒众；二、游于耆阇崛山等处，这是教化出家的徒众。也就是本经有前后两会，所化的徒众不同。

又在家者，贪求五欲，相续是常，纵发清心犹如画水。但以随缘普益，不舍大悲。道俗形殊，无由共住，此名境界住也。又出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，即弘益自他。若非绝离嚣尘，此德无由可证，此名依止住也。

接着说到徒众和佛的关系，有所谓的境界住和依止住两种，这也是由于在家、出家情形不同所决定的。在家人一向贪求五欲，相续不断，纵然发了清净心，也就像画水一样，画过就没有了。但是如来为了随众生的机缘做普遍的利益，不会舍弃大悲。但是在家和出家的形像不同，无法共住，因此称为境界住。
而出家人舍离了世俗，断除了爱欲，归于真如，志愿如同金刚，内心等同圆镜，希求佛地来广大利益自他。如果不是远离尘嚣，安住静处一心修行，这样的无上功德也无法证得，因此，出家众是常随如来依止而住。

四、从“与大比丘众”下，至“而为上首”已来，明佛徒众。就此众中即分为二：一者声闻众，二者菩萨众。

四、从“与大比丘众”到“而为上首”之间，这是标明佛的徒众，包括两类——声闻众和菩萨众。

就声闻众中，即有其九：初言“与”者，佛身兼众，故名为“与”；二者总大、三者相大、四者众大、五者耆年大、六者数大、七者尊宿大、八者内有实德大、九者果证大。

按声闻众来说，分九分：“与”字表明佛和声闻众共住，其他的八个含义是总的大、相状大、众多大、耆年大、数目大、尊宿大、内有实德大、果证大等。总而言之，这些是在说明这个“大”的含义。

问曰：一切经首皆有此等声闻以为由致，有何所以？

问：在一切经首都标了这些声闻众，有什么原因？

答曰：此有别意。云何别意？此等声闻多是外道。如《贤愚经》说：优楼频螺迦叶领五百弟子，修事邪法；伽耶迦叶领二百五十弟子，修事邪法；那提迦叶领二百五十弟子，修事邪法。总有一千，皆受佛化，得罗汉道。其二百五十者，即是舍利、目连弟子，共领一处修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四众合为一处，故有千二百五十人也。

回答：这有特别的意思。如何呢？这些声闻多数是外道。就像《贤愚经》所说：优楼频螺迦叶领五百弟子修持邪法，伽耶迦叶领二百五十位弟子修持邪法，那提迦叶领导二百五十位弟子修持邪法，总共有一千人，都得受佛的教法，证得阿罗汉果。剩下的二百五十人，是舍利弗、目犍连的弟子，他们合集在一起修持邪法，也受到佛的感化，证得道果。这四处众会弟子合在一起，总共有一千二百五十人。

问曰：此众中亦有非外道者，何故总标？

问：在这些法众当中，也有非外道，为什么总标为外道呢？

答曰：如经中说，此诸外道常随世尊，不相舍离。然结集之家简取外德，故有异名。是外道者多，非者少。

答：如同经中所说，这些外道恒时跟随如来而不离开，而三藏的结集者就外道受佛法化，以此显扬佛的功德，因而用外道的名字总标。总的来说，就是过去做外道的多，非外道的少。

又问曰：未审此等外道常随佛后，有何意也？

又问：不清楚这些外道恒时跟随如来，这有什么含义？

答曰：解有二义：一就佛解，二就外道解。就佛解者，此诸外道邪风久扇，非是一生，虽入真门，气习犹在，故使如来知觉，不令外化，畏损众生正见根芽，恶业增长，此世后生不收果实。为此因缘，摄令自近，不听外益。此即就佛解竟。

回答：这有两个含义：一是就佛边来解释，二从外道边来解释。从佛边解释，这些外道久久熏习邪法的风气，不是一生。虽然入了佛门，但习气还在，所以如来了知他们的根性，不让他们到外面去教化众生，害怕以他们的习气感染众生，损坏了他们的正见根芽，进而增长恶业，使得今生和来世收获不到真实的果实。以这个因缘，摄持这些外道徒众一直待在身边，不让离开，不允许他们去外面独立传扬佛法。这是就佛这边解释。

次就外道解者，迦叶等意，自惟旷劫久沉生死，循环六道，苦不可言，愚痴恶见，封执邪风。不值明师，永流于苦海。但以宿缘有遇，得会慈尊，法泽无私，我曹蒙润。寻思佛之恩德，碎身之极惘然。致使亲事灵仪，无由暂替。此即就外道解竟。

再就外道边解释，迦叶等诸弟子的心意是：自己思维旷劫以来久久地沉沦在生死里，不断地在六道里面循环轮转，受尽难言之苦，而且自心相续都是充满了愚痴、恶见，被各种邪的习气封堵了自心。如果没有值遇明师，就会永远漂流在苦海中。但是因为宿世的善缘，能够遇到大慈的世尊，以佛无私的广大法施润泽我们的心灵。这样想到了佛的大恩德，即使粉身碎骨也难以图报。因此他们以报恩之心常常亲自承事如来的真身，无有片刻远离。这是就外道幸遇如来教法，重生了法身慧命，感恩戴德而常随佛不离开，而这样解释的。

又问曰：此等尊宿云何名众所知识？答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡圣知彼内德过人，识其外相殊异，故名众所知识。上来虽有九句不同，解声闻众竟。

又问：这些尊宿为何称为众所知识呢？
回答：道德高深称为“尊”，年高腊长称为“宿”。一切凡圣都能了解他们内在有超人的功德，而且也能识别他们外在的显现有迥然不同的德相，因此称为“众所知识”。

宣真

上面虽然有九句不同，总的解释了声闻众。

次解菩萨众。就此众中，即有其七：一者标相、二者标数、三者标位、四者标果、五者标德、六者别显文殊高德之位、七者总结。

接着解释菩萨众。在这一类大众中有七项内容：标明了相状、数量、地位、果位、证德，特别显示文殊是菩萨众的上首，最后总结。

又此等菩萨具无量行愿，安住一切功德之法，游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸。

而且这些菩萨都具足无量的行愿，安住在一切功德法藏当中，能够自在地游于十方世界，施展权巧方便，都是深入佛法秘藏究竟彼岸者。

于无量世界现成等觉，光明显曜，普照十方，无量佛土，六种震动。随缘开示，即转法 lun。扣法鼓、执法剑、震法雷、雨法雨、演法施。常以法音觉诸世间，掴裂邪网，消灭诸见，散诸尘劳，坏诸欲堑。显明清白，光融佛法，宣流正化，愍伤众生。

他们在十方世界里示现八相成道，这里取成道、转法 lun两相来说明。也就是这些大菩萨在各个世界里示现成为那一世界的教主，当成佛之际，光明显耀，普照十方无数国土，普皆六种震动。随着众生的机缘开示相应的妙法，转动fa 轮。扣击法鼓、执持法剑、震动法雷、普雨法雨、演法布施，常常以微妙法音觉悟世间的迷情，断裂他们心中的邪分别网，消除各种恶见的缠结，消散掉烦恼的尘垢，并且摧坏他们心中很深的欲壑，显明清净的本性，以光明智慧融会一切佛法，以愍念众生的心，宣流佛法，化导众生。

未曾慢恣，得平等法。具足无量百千三昧，于一念顷无不周遍。荷负群生，爱之如子。一切善本皆度彼岸，悉获诸佛无量功德，智慧开朗，不可思议。

从来不会缘于执著自我而起骄慢、任性，已经证得平等法。有了“我”，所谓的以自我为中心，围着我转，然后起各种我慢、任性，这都不是平等法。因为有执著自我，就有了相对的他，而且在此就有各种分别，导致内心不平等。所以，是由于我执而出现各种偏执的相。一旦去掉了我执，就真正得了平等法，无论对待什么样的境，没有贪嗔，心地平等。

而且具足无量百千三昧，在一念顷无不周遍。以增上意乐担荷一切众生，爱同独子，誓愿把他们都救度到无上的涅槃彼岸。这些大菩萨一切善根都度越彼岸，达至究竟，获得诸佛无量功德，智慧开明，不可思议。

以上解释了与会的三万两千菩萨众所具有的不可思议的殊胜功德。

虽有七句不同，解菩萨众讫。

总的以七句解释了菩萨众。

上来虽有二众不同，广明化前序竟。

以上虽然说到了声闻众、菩萨众的差别，总的就是详细解释了化前序的内容。
以下正式解释发起本部教法的因缘，首先要从远因缘说起。这里要谈到阿阇世王囚禁父母的因缘，先讲囚禁父亲的因缘。

【尔时王舍大城，有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。】

当时在王舍大城里有一位太子叫做阿阇世，他听从了恶友提婆达多的教唆，把父王频婆娑罗幽禁在七重内室中，下令群臣不能前往。

【国太夫人名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身，诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。】

当时国太夫人叫做韦提希，她很恭敬国王，恐怕国王被幽禁会饿死，所以她就澡浴清净，用酥蜜和着炒麦粉涂在身上，而且在璎珞中盛着葡萄浆，秘密地呈献给国王。

【尔时大王食麨饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。时目犍连如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那为王说法。如是时间经三七日。王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。】

当时大王吃了炒麦，喝了葡萄浆后，求来净水，漱完口，合掌恭敬，向着耆阇崛山遥礼世尊，而这样说到：“大目犍连是我的亲友，愿发慈悲授我八关斋戒。”当时目犍连就像鹰那样疾速地飞到国王这里，每天都授给他八关斋戒。世尊又遣派尊者富楼那给国王说法。像这样经过了三个七天。国王吃了炒麦和葡萄浆，又听闻了妙法的缘故，脸色变得很和悦。

二、就禁父缘中，即有其七：一、从“尔时王舍大城”者，总明起化处。

第二、在禁闭父王因缘当中，又分七部分来解释：一、“尔时王舍大城”一句，总的标明发起教化的处所。

此明往古百姓但城中造舍，即为天火所烧，若是王家舍宅，悉无火近。后时百姓共奏于王：臣等造宅，数为天火所烧，但是王舍，悉无火近，不知有何所以？

首先解释王舍大城的名称由来。往古之世，城中的百姓只要在城中造房子，就会被天火焚烧，如果是王家的舍宅，火都不会靠近。后来百姓共同启奏国王说：臣等造立舍宅，屡屡被天火焚烧，但是国王的舍宅，火都不靠近，不知是什么缘故？

王告奏人：自今已后，卿等造宅之时，但言我今为王造舍。奏人等各奉王敕，归还造舍，更不被烧，因此相传，故名“王舍”。

国王告诉启奏的人：从今往后，你们造舍宅的时候，只要说：我们现在是给国王造房子，这样就能避免火灾。启奏的人都各自尊从国王的敕令，回来建造房屋，就再也没有被火烧，因此，这一方法辗转相传，流布世间，所以人们称这座城市为“王舍城”。

言“大城”者，此城极大，居民九亿，故噵王舍大城也。

说到“大城”，是因为这个城市极大，有九亿人口，因此称为王舍大城。

言起化者，即有其二：一谓阇王起恶，即有禁父母之缘。因禁则厌此娑婆，愿托无忧之世界；二则如来赴请，光变为台，影现灵仪，夫人即求生安乐，又倾心请行，佛开三福之因，正观即是定门，更显九章之益。为此因缘，故名起化处也。

说起“起化处”，这有两个因缘：一、阿阇世王起了恶心，有了囚禁父母的事件。韦提希因为被囚禁的缘故，厌离这个娑婆世界，想托生于无忧恼世界；二、如来应她的祈请，现出光明，光中化为宝台，台中现出十方清净世界的影像，夫人在这里选择一心求生极乐世界。她倾出诚心请求往生的行门，佛给她开示净业三福之因，接着说明十三正观，这属于定善之门；更显示九品往生的利益，这属于散善之门。由于是在王舍城这里发起了这部经法，因此称为起化之处。

二、从“有一太子”下，至“恶友之教”已来，正明阇王恍忽之间，信受恶人所误。

二、从“有一太子”一直到“恶友之教”之间，这是说明阿阇世王一下子迷糊了，信受了恶人的误导。

言“太子”者，彰其位也。言“阿阇世”者，显其名也。又“阿阇世”者，乃是西国正音，此地往翻名“未生怨”，亦名“折指”。

说到“太子”，是彰明他的地位，说到“阿阇世”是显示他的名称。“阿阇世”是印度语，翻译成华语叫做“未生怨”，也叫“折指”。

问曰：何故名未生怨及名折指也？

问：为什么他称为未生怨或者折指？这其中有什么因缘？

答曰：此皆举昔日因缘故有此名。言因缘者，元本父王无有子息，处处求神，竟不能得。忽有相师来奏王言：“臣知山中有一仙人，不久舍寿，命终已后，必当与王作子。”

回答：这都是依据往昔的因缘而取此名的。说到因缘，原本父王频婆娑罗没有儿子，他处处求神还是得不到孩子。有一天，忽然来了一个相师，启奏国王说：“下臣知道山中有一位仙人不久要舍寿离世，命终以后一定会给国王做太子。”

王闻欢喜：“此人何时舍命？”相师答王：“更经三年，始可命终。”王言：“我今年老，国无继嗣，更满三年，何由可待？”

国王听了很欢喜，就问：“这个人什么时候舍命？”相师回答：“还要经过三年才会命终转世。”国王说：“我现在年纪老大，国家没有继承人，还要过三年，我哪里等得到？ ”

王即遣使入山，往请仙人曰：大王无子，阙无绍继。处处求神，困不能得。乃有相师瞻见大仙，不久舍命与王作子，请愿大仙垂恩早赴。

国王就遣使者入山，教他请求仙人这样说：我们的大王没有太子，缺乏继承人。处处求神也都没有满愿。现在有相师看见大仙不久要转世给国王做儿子，请大仙慈悲，能够早一点转世。

使人受教入山，到仙人所，具说王请因缘。仙人报使者言：“我更经三年始可命终。王敕即赴者，是事不可。”使奉仙教还报大王，具述仙意。

使者听命进入了山林，到了仙人那里，具体诉说了国王请求的因缘。仙人回答说：“我还要过三年才能转世。国王命令我马上就投生，这件事不可以。”使者按照仙人的回应回来报告大王，具体说明他的意思。

王曰：“我是一国之主，所有人物皆归属我。今故以礼相屈，乃不承我意。”王更敕使者：“卿往重请。请若不得，当即杀之。既命终已，可不与我作子也？”

国王说：“我是一国之君，所有的人和天下的事物都是我的。我现在屈驾以礼相请，还不听从我的意思！”国王就再次敕令使者：“你可以再次去请。这次请不到，就立即杀掉。这样他死掉了，能不给我做儿子吗？”

使人受敕至仙人所，具噵王意。仙人虽闻使说，意亦不受。使人奉敕即欲杀之。

使者遵从王命到了仙人这里，具体说明国王的意思。仙人听了他说，心里还是不接受。使者就按照国王的教令要杀他。

仙人曰：“卿当语王，我命未尽，王以心口遣人杀我；我若与王作儿者，还以心口遣人杀王。”仙人噵此语已，即受死。既死已，即托王宫受生。

仙人说：“你可以转告国王，我寿命还没有尽，国王用心和口派人来杀我；我如果给国王做儿子，一定以心和口派人杀国王，来还此报。”仙人这样说后，接受了处死。死了之后，他就托在王宫里受生。

当其日夜，夫人即觉有身。王闻欢喜，天明即唤相师，以观夫人，是男是女。相师观已而报王言：“是儿非女，此儿于王有损。”王曰：“我之国土皆舍属之，纵有所损，吾亦无畏。”

就在这一天夜晚，夫人觉得有了身孕。国王知道了很欢喜，到了天亮的时候，就叫来相师观察夫人所怀的是男还是女。相师观看后，回答国王说：“是儿子不是女儿，但这个儿子对于国王有损害。”国王说：“我的国土全交给他了，纵然有损害，我也不怕。”其实他只是要面子说不怕而已。

王闻此语，忧喜交怀。王白夫人言：“吾共夫人私自平章，相师噵儿于吾有损，夫人待生之日，在高楼上，当天井中生之，勿令人承接，落在于地，岂容不死也？吾亦无忧，声亦不露。”

当时国王听了相师这样说，他是又忧又喜。喜的是终于生了个太子，忧的是这是一个讨债鬼，将来要害自己。其实他忧心忡忡，对这个很忌讳，不想要这个孩子。他就对妇人说：“我和夫人私自商量一下，相师说这个孩子对我有损害，夫人要生产的时候，走到高楼上面，对着天井生下来，不要让人接，落在地上，哪里会不死呢？我也就没有后顾之忧了，而且也不会暴露。”

夫人即可王之计，及其生时，一如前法。生已堕地，命便不断，唯损手小指。因即外人同唱言折指太子也。

夫人就顺着国王的计策，等到要分娩的时候，就按照前面所说，到了高楼上对着天井生下。结果孩子堕在地上，没有断命，只是损伤了小指头。因此，外人都称他为折指太子。

思考题

1、从应机起化、上下相形两层含义解释“一时”。
2、什么是境界住？什么是依止住？
3、千二百五十声闻常随佛后，有何用意？

宣真

言“未生怨”者，此因提婆达多起恶妒之心故，对彼太子显发昔日恶缘。

说到“未生怨”这个名称，就是因为提婆达多起了嫉妒恶心的缘故，对太子揭发了过去的恶缘。

云何妒心而起恶缘？提婆恶性，为人凶猛。虽复出家，恒常妒佛名闻利养。然父王是佛檀越，于一时中，多将供养奉上如来，谓金银七宝，名衣上服，百味果食等，一一色色皆五百车。香华伎乐。百千万众赞叹围绕，送向佛会，施佛及僧。

提婆达多怎么起嫉妒心，以他的诱使发起太子往昔的恶缘呢？提婆达多这个人秉性很恶劣，为人凶残，虽然出了家，恒常妒嫉佛得到名闻利养。当时频婆娑罗王是佛的大施主，一时间带上很多的供养奉献给如来，有金银七宝、名贵的衣服、百味饮食、蔬果等，每种都装了五百车，形形色色，非常丰裕充足。同时又以香花伎乐来作供养。百千万的大众浩浩荡荡，口里称说赞叹，前后簇拥送向佛这里，供养佛和僧众。

时调达见已，妒心更盛，即向舍利弗所求学神通，尊者语言：“仁者且学四念处，不须学神通也。”既请不遂心，更向余尊者边求，乃至五百弟子等，悉无人教，皆遣学四念处。请不得已，遂向阿难边学，语阿难言：“汝是我弟，我欲学通，一一次第教我。”然阿难虽得初果，未证他心，不知阿兄私密学通，欲于佛所起于恶计。阿难遂即唤向静处，次第教之。

当时提婆达多见此情景，嫉妒心更加炽盛，他当即到了舍利弗这里，祈求学神通。尊者说：“仁者先学四念处法，不必学神通。” 这样，他的请求没得到满足，就向其余的尊者那里去求，乃至对于五百佛弟子请求，都没有人教他，都叫他学四念处。他这样请求没有满愿后，又到阿难这里来学，对阿难说：“你是我弟弟，我想学神通，你就一个一个次第地教我吧。”阿难虽然得了初果，但没有证他心通，他不知阿兄（哥哥）私下里秘密地学神通，心怀诡计，想对于佛起不好的心。阿难就把他叫到了寂静处，次第地教他神通。

跏趺正坐，先教将心举身似动，想去地一分一寸，想一尺一丈，想至舍，作空无碍想，直过上空中想，还摄心下至本坐处想。

让他结跏趺坐，先教他以心抬着身体往上动，要逐步地观想离地越来越高，首先离地一分、一寸，再离地一尺、一丈，再想已经升到了屋顶上，作空无碍想、一直升到高空当中想。之后，再摄心下降到所坐的地方。

次将身举心，初时去地一分一寸等，亦如前法。以身举心，以心举身，亦随既至上空已，还摄取身下至本坐处。次想身心合举，还同前法一分一寸等，周而复始。

接着以身体举着心，最初离开地一分一寸，再逐渐越来越高，像前面所说那样。这样以身举着心，以心举着身，也都是随着前面的程序，一直举到高空以后，再摄取身体下到座位。之后又想，同时举着身和心，还像前面一样，先离地一分一寸，越来越高，这样周而复始地练习。

次想身心入一切质碍色境中，作不质碍想。次想一切山河大地等色入自身中，如空无碍，不见色相。次想自身或大遍满虚空，坐卧自在。或坐或卧，以手捉动日月。或作小身入微尘中。一切皆作无碍想。

接着观想身心入到一切质碍的色法境中，心里想这毫无质碍，就这样无碍地入进去。又想一切山河大地等的色法都融入到自身里面，就像虚空那样没有障碍，看不到色相。又想着自身或者四大遍满虚空界，在虚空里无论是端坐、躺卧，都自由自在。或坐或卧，都可以用手捉动日月。或者变成很小的身体入在微尘里。总之，一切做法，都想这是没有障碍的。

阿难如是次第教已，时调达既受得法已，即别向静处，七日七夜一心专注，即得神通，一切自在，皆得成就。

阿难这样次第教授以后，提婆达多得到修神通的法要，他就独自到了寂静处，经过七日七夜一心专注地修习，成就了神通，一切都非常自在。

既得通已，即向太子殿前，在于空中现大神变。身上出火，身下出水，或左边出水，右边出火。或现大身，或现小身。或坐卧空中，随意自在。

当时得了神通后，走到太子宫殿前面，在虚空中显现大神变。身体的上端出火，下端出水，或者左边出水，右边出火。或者显现很大的身，或者显现很小的身。或者在虚空当中端坐、躺卧，随意自在。

太子见已，问左右曰：“此是何人？”左右答太子言：“此是尊者提婆。”太子闻已，心大欢喜，遂即举手唤言：“尊者何不下来？”提婆既见唤已，即化作婴儿，直向太子膝上，太子即抱，呜口弄之，又唾口中，婴儿遂咽之，须臾还复本身。

太子见了以后，问左右说：“这是什么人？”左右回答太子说：“这是尊者提婆。”太子听了以后，非常欢喜，他就举着手对虚空中的提婆说：“尊者怎么不下来呢？”提婆见他这么讲，就变成一个婴儿，直接落到太子的膝盖上，太子抱着这个小婴儿，亲着他的嘴来玩耍，又向他口里吐唾液，婴儿也就把它咽下去了。须臾间，恢复了本来的身形。

太子既见提婆种种神变，转加敬重。既见太子心敬重已，即说父王供养因缘，色别五百乘车，载向佛所，奉佛及僧。

当时太子见到提婆现种种的神变，就起了加倍的敬重。既然见太子有这样的敬重心，提婆达多就开始跟他讲频婆娑罗王供养的因缘，说：你的父王用各种供品都装满了五百车，载到佛那里供养佛和僧众。

太子闻已即语尊者：“弟子亦能备具色各五百车，供养尊者及施众僧，可不如彼也？”提婆言：“太子此意大善。”

太子听后对提婆说：“弟子也能备齐形形色色的好东西，各装满五百辆车来供养尊者和尊者手下的僧众，还会不如他吗？提婆说：“太子，你的心太好了！”

自此已后，大得供养，心转高慢。譬如以杖打恶狗鼻，转增狗恶。此亦如是，太子今将利养之杖，打提婆贪心狗鼻，转加恶盛。

从此以后，提婆得到很多供养，心变得越来越高慢。就好像用木杖打恶狗的鼻子，只增长狗的恶心。同样，太子用利养的木杖打提婆贪心的狗鼻，使他的恶心逐渐增盛。

因此破僧，改佛法戒，教戒不同。待佛普为凡圣大众说法之时，即来会中，从佛索于徒众，并诸法藏，尽付嘱我，世尊年将老迈，宜可就静内自将养。

因此，他破裂僧团，改了佛的戒律，教导其他的恶戒。等到佛普为凡圣大众说法的时候，他就来到法会中，向佛索要徒众，而且说：“你的法藏都付嘱我吧，世尊你年纪也老了，应该找块僻静的地方，好好地休息晚年。”

一切大众闻提婆此语，愕尔迭互相看，甚生惊怪。尔时世尊即对大众语提婆言：“舍利、目连等，即大法将，我尚不将佛法付嘱。况汝痴人食唾者乎？”

一切大众听到提婆这话，惊愕地互相看着，感觉特别惊讶奇怪。当时世尊在大众中对提婆说：“舍利、目连等是大法将，我尚且没有把佛法付嘱他们，何况你这样的痴人吃唾液者呢？”

时提婆闻佛对众毁辱，由如毒箭入心，更发痴狂之意。藉此因缘，即向太子所，共论恶计。

当时提婆听到佛当众呵斥他，就像毒箭射入了心脏，更加发起他愚痴狂妄的恶心。借着这个因缘，他就跑到太子这里来商量，图谋不轨。

太子既见尊者，敬心承问言：“尊者今日颜色憔悴，不同往昔。”提婆答曰：“我今憔悴正为太子也。”

太子见到了提婆，以恭敬心请问：“尊者今天脸色不好看，不同往常，怎么这么憔悴？”提婆说：“我现在憔悴正是为了太子。”

太子敬问：“尊者为我有何意也？”提婆即答云：“太子知不？世尊年老无所堪任，当可除之，我自作佛；父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王新佛治化，岂不乐乎？”

太子恭敬地问：“尊者为我是什么意思呢？”提婆就说：“太子你知道吗？世尊年老了，没有用处，应当除掉他，我自己作佛；你父王也年老了，也可以除掉，太子自坐王位。新王新佛治国教化，岂不是快乐之事？”

太子闻之极大嗔怒：“勿作是说。”又言：“太子莫嗔，父王于太子全无恩德。初欲生太子时，父王即遣夫人在百尺楼上，当天井中生，即望堕地令死。正以太子福力故，命根不断，但损小指。若不信者，自看小指，足以为验。”

太子听后生了很大的嗔怒，说：“你不要这样胡说。”他说：“太子不要嗔怒，你父王对太子根本没有恩德。最初要生太子的时候，父王就派遣夫人走到百尺楼上对着天井生产，就是希望你堕地而死掉。只是以太子福德力的缘故，命根没有断，只损了小指头。如果不相信，你自己看小指可以作证。”

太子既闻此语，更重审言：“实尔已不？”提婆答言：“此若不实，我可故来作漫语也？”因此语已，遂即信用提婆恶见之计，故噵“随顺调达恶友之教”也。

太子听了后再次审问：“真的是这样吗？”提婆说：“如果这不真实，我会故意来随便说吗？”因为提婆的挑唆，太子就信用了他怀着恶心的诡计，所以经文说“随顺了调达恶友的教唆”。

三、从“收执父王”下，至“一不得往”已来，正明父王为子幽禁。

三、从“收执父王”到“一不得往”之间，是说明父王被逆子幽禁的情况。

此明阇世取提婆之恶计，顿舍父子之情，非直失于罔极之恩，逆响因兹满路。

这说明阿阇世听信了提婆的离间语，顿时舍弃了父子的情分，这不但辜负了浩天罔极的大恩，而且因此一路发展出各种逆天悖伦的恶行。“罔极”是指父母的恩德如同天空，没有边际。“逆响”是反向的回应，由于他当时起了这样的恶心，就出现了各种囚禁父母、杀父的回应。“满路”是指一路发展的结果。

忽掩王身曰“收”，既得不舍曰“执”，故名“收执”也。

起了一念恶心后，他忽然把国王禁闭起来，叫做“收”，这样关进去不放出来，叫做“执”，所以说“收执”。

言“父”者，别显亲之极也；“王”者，彰其位也；“频婆”者，彰其名也。言“幽闭七重室内”者，所为既重，事亦非轻，不可浅禁人间，全无守护。但以王之宫阁，理绝外人，唯有群臣则久来承奉。若不严制，恐有情通，故使内外绝交，闭在七重之内也。

“父”显示是至亲，“王”彰明地位，“频婆”是显示名字。“幽闭七重室内”，因为事关重大，不能随便在外监禁，没有守护。国王的深宫内院杜绝外人进入，只有群臣因为要商议大事，长期进宫来承奉国王。如果不严加治理，恐怕内外通消息，把这件事泄漏出去，所以，为使内外断绝交往，就把国王闭在有七重障碍的内宫当中。

四、从“国太夫人”下，至“密以上王”已来，正明夫人密奉王食。

四、从“国太夫人”到“密以上王”之间，说明夫人秘密地给国王送食物的情况。

言“国太”者，此明最大也；言“夫人”者，标其位也；言“韦提”者，彰其名也。

“国太”是标明国家中身份最高的女性，“夫人”是标明她的地位，“韦提”是她的名字。

言“恭敬大王”等者，此明夫人既见王身被禁，门户极难，音信不通，恐绝王身命，遂即香汤澡浴，令身清净。即取酥蜜先涂其身，后取干麨始安酥蜜之上，即著净衣覆之在外，衣上始著璎珞，如常服法，令外人不怪。又取璎珞孔，一头以蜡塞之，一头孔中盛葡萄浆，满已还塞，但是璎珞，悉皆如此。庄严既竟，徐步入宫与王相见。

说到“恭敬大王”等，这是表明夫人已经见到了国王被幽禁起来，极难进入，音信不通，唯恐国王的生命断绝，她情急之下就想了一个计策，首先沐浴使身体清净，然后先取酥蜜涂在身上，又取炒麦放在酥蜜上面，穿着干净的衣服覆盖在外面。衣服上又佩戴璎珞，就像通常的服饰，让外人不生怀疑。又取来璎珞孔，下头以蜡塞住，从上面灌入葡萄浆，盛满后，上面也塞住，每个璎珞都是如此。这样做好了妆扮，就徐徐地进入内宫，跟国王相见。

问曰：诸臣奉敕，不许见王。未审夫人门家不制，放令得入者，有何意也？

问：群臣们遵奉敕令不允许进到内宫见国王，不清楚为什么看门的人不管制夫人，放她进入？

答曰：诸臣身异，复是外人，恐有情通，致使严加重制。又夫人者，身是女人，心无异计，与王宿缘业重，久作夫妻。别体同心，致使人无外虑，是以得入与王相见。

回答：诸臣的身份不同，而且是外人，恐怕他们入宫通了消息后，会传布到外面，所以要严加重重管制。而夫人是女人身，没有别的计谋，和国王宿缘深重，做了长年的夫妻，他们是不同的身体、同样的心意，致使看门者没有顾虑，所以她就能进入与国王相见。

宣真

五、从“尔时大王食麨”下，至“授我八戒”已来，正明父王因禁请法。

五，从“尔时大王食炒”到“授我八戒”之间，这是说明父王因为囚禁，念及到生命安危而请求正法。

此明夫人既见王已，即刮取身上酥麨，团授与王，王得即食。食麨既竟，即于宫内，夫人求得净水，与王漱口。

这里说明夫人见到国王后，就刮取了身上的酥蜜和炒麦，揉成了团子交给国王，国王得到就吃下去了。国王吃完以后，夫人就在内宫里祈求得到了净水，给国王漱口。

净口已竟，不可虚引时朝，心无所寄，是以虔恭合掌，回面向于耆阇，致敬如来，请求加护。此明身业敬，亦通有意业也。“而作是言”已下，正明口业请，亦通有意业也。

漱口完毕，不可虚度时间，内心无所寄托，所以国王恭敬地合掌，面向耆阇崛山，向如来致敬，请求加被。这是表明身业恭敬，也通有意业。也就是身体这样做恭敬的行为，也是表明内在起了恭敬的意业。“而作是言”已下的内容，是表明口业祈请，当然也有意业的祈请。

言“大目连是吾亲友”者，有其二意：但目连在俗是王别亲，既得出家，即是门师，往来宫阁，都无障碍。然在俗为亲，出家名友，故名亲友也。

说到“大目键连是吾亲友”，有两个意思：从前目连在世间是国王的亲戚，已经出家后又是师父，往来于深宫内院没有障碍。然而在世俗是亲，出家成了友，故称为“亲友”。

言“愿兴慈悲，授我八戒”者，此明父王敬法情深，重人过己，若未逢幽难，奉请佛僧不足为难。今既被囚，无由致屈，是以但请目连受于八戒也。

所谓“愿兴慈悲，授我八戒”一句，这是说明父王对于法有很深的敬重之心，能够看轻自己，尊重传法者。如果没有遭遇幽禁的患难，自己亲自去请佛和僧众不算难事。但是现在被囚禁在深宫，没有自由，不能够施展谦下的礼仪亲自迎请，所以唯一请目连尊者来给自己传授八关斋戒。

问曰：父王遥敬先礼世尊，及其受戒即请目连，有何意也？

问：父王首先恭敬合掌敬礼世尊，等到受戒的时候，就请了目连，这有什么用意？

答曰：凡圣极尊，无过于佛。倾心发愿，即先礼大师。戒是小缘，是以唯请目连来授。然王意者，贵在得戒，即是义周，何劳迂屈世尊也？

回答：凡圣最尊贵的无过于佛，因此倾注诚心发愿时，首先敬礼世尊。戒是支分的因缘，所以唯一请目连尊者来传授。但国王现今的意思是想在命终之际得到净戒的功德，这样就已经达到了目的，这不必劳驾世尊前来。

问曰：如来戒法乃有无量，父王唯请八戒不请余也？

问：如来的戒法有无量种类，父王唯一请授八关斋戒而不请其余，这是什么用意？

答曰：余戒稍宽，时节长远，恐畏中间失念流转生死。其八戒者，如余佛经说，在家人持出家戒，此戒持心极细极急。何意然者？但时节稍促，唯限一日一夜，作法即舍。

回答：其他的戒稍微宽泛，时间长久，害怕中间失掉正念又流转在生死。而这八戒如同其余佛经所说，是在家人持出家戒，这个戒在持心的要求上是很细很急的。怎么知道呢？因为持戒的时间短促，只限于一日一夜，作法后就舍去。
这也是国王出于临死的考虑。因为留下的时间不多了，在这当头，最怕陷入生死，所以他非常急切地想受持八关斋戒，得到净戒功德，利益来世。

云何知此戒用心行细？如戒文中具显，云：佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不杀生，能持不？答言：能持。第二又云：佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不偷盗、不行淫、不妄语、不饮酒、不脂粉涂身、不歌舞唱伎及往观听、不坐高广大床，此上八是戒非斋。不过中食，此一是斋非戒。

怎么知道这个戒用心和行持细微呢？如戒文中具体显示说：佛子，从今早到明早一日一夜，如同诸佛不杀生，能持吗？答：能持。第二又说：佛子，从今早到明早一日一夜，如诸佛不偷盗、不行淫、不妄语、不饮酒、不以脂粉涂身、不歌舞唱伎和过往观听、不坐高广大床，以上这八条是戒不是斋。过午不食这一条是斋不是戒。

此等诸戒皆引诸佛为证，何以故？唯佛与佛正习俱尽。除佛已还，恶习等犹在，是故不引为证也。是以得知，此戒用心起行，极是细急。

这些戒都引诸佛为证，是什么缘故呢？这唯一是因为诸佛无论烦恼和习气都已断尽，在佛以下的地位，都还余有恶习等，所以不以其他身份为证。由此就知道，这个戒在用心起心上是特别细、特别急的。

又此戒，佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯，所得功德超过人天二乘境界，如经广说。有斯益故，致使父王日日受之。

而且佛说持八戒有八种殊胜的利益。如有人一日一夜圆满地持受而不违犯，所得的功德超过了人天和二乘境界，如同经中详细演说的。有这等利益的缘故，致使父王日日请受。

六、从“时目犍连”下，至“为王说法”已来，明其父王因请得蒙圣法。

六、从“时大目连”到“为王说法”之间，说明因为父王的祈请得蒙圣者赐予戒法。

此明目连得他心智，遥知父王请意，即发神通，如弹指顷到于王所。又恐人不识神通之相，故引快鹰为喻。然目连通力，一念之顷绕四天下百千之匝，岂得与鹰为类也？如是比校乃有众多，不可具引，如《贤愚经》具说。

这一段是说明目连得了他心智通，在远处就知道了父王请法的心念，当即发起大神通力，如弹指顷的时间里，就到达了父王这里。又怕人不了解神通的相状，就引了快鹰作为譬喻。但是目连的神通力在一念间就能够转绕四天下百千次，哪里是鹰的速度可比呢？有很多像这样的比较较量，不能详明，如同《贤愚经》所说。

言“日日如是授王八戒”者，此明父王延命，致使目连数来授戒。

说“日日如是授王八戒”，这是表明父王延缓了寿命，致使目连数数来给他授戒。

问曰：八戒既言胜者，一受即足，何须日日受之？答曰：山不厌高，海不厌深，刀不厌利，日不厌明，人不厌善，罪不厌除，贤不厌德，佛不厌圣。然王意者，既被囚禁，更不蒙进止，念念之中畏人唤杀。为此昼夜倾心仰凭八戒，望欲积善增高，拟资来业。

问：既然说八戒殊胜，受一次就足够了，何必日日受呢？回答：山不厌高等，比喻功德越多越好。国王的意思是，既然被囚禁，更没有行动的自由，所以念念之中都害怕被别人传令杀害，时时都在担忧里。因此，他昼夜倾注心力，仰凭持八戒的功德，希望所积的善业得以增高，能资助来世。

言“世尊亦遣富楼那为王说法”者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚劳，恐生忧悴。然富楼那者，于圣弟子中最能说法，善有方便开发人心。为此因缘，如来发遣为王说法，以除忧恼。

“世尊亦遣富楼那为王说法”一句，表明世尊慈悲心重，怜愍国王忽然遇到了囚禁的zai 难，恐怕他身心因此而忧虑憔悴。富楼那在圣弟子中是最会说法的，他很有方便能够开发人心。就是很有说法的善巧，能够让人心境打开，消除忧恼。因为这个缘故，如来派遣他去给国王说法，除掉他内心命难中的忧恼。

七、从“如是时间”下，至“颜色和悦”已来，正明父王因食闻法，多日不死。此正明夫人多时奉食，以除饥渴，二圣又以戒法内资，善开王意。食能延命，戒法养神，失苦亡忧，致使颜容和悦也。

七、从“如是时间”到“颜色和悦”之间，这是说明父王因为饮食、闻法，多日不死。这就说明了夫人多日以来秘密地奉献食物，解除国王的饥渴。二位圣人又以授戒和传法内在滋养他的心，善巧开解他的心境。以食物延续性命，以戒法能滋养心神，使得他消除忧苦，身心好转起来，脸色也变得和悦好看了。

上来虽有七句不同，广明禁父缘竟。

以上虽然分了七段说明，总的是说明囚禁父王的因缘。

【时阿阇世问守门者：父王今者犹存在耶？时守门人白言：大王！国太夫人身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王；沙门目连及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。时阿阇世闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴，沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死！即执利剑，欲害其母。】

当时阿阇世问守门者：“父王现在还存在吗？”守门人当时回答：“大王，你不晓得国太夫人身上涂着炒面和蜜，璎珞里盛着葡萄浆，拿来给国王吃。沙门目连和富楼那从虚空中来，给国王说法，我们没办法管住。”当时阿阇世听到这个话，就嗔怒他母亲说：“我母亲是贼，和贼做伴，沙门恶人使用幻惑的咒术，让这个恶王这么多天都不死。”他就拿着利剑要杀掉母亲。

宣真

【时有一臣名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：大王！臣闻《毗陀论经》说，劫初已来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住于此。时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。】

当时有一个大臣叫做月光，聪明多智。他和耆婆一起向阿阇世王作礼后说：“大王，臣听说《毗陀论经》讲，劫初以来，有很多恶王，以贪图国位的缘故，杀害生身的父亲有一万八千个案例，从来没听说过有残忍无道伤害母亲的事。大王今天做此恶逆的杀母之事，玷污了国王种姓，臣不忍听闻，这样的旃陀罗辈，我们不适合再住在这里。”当时两位大臣宣说完毕，就用手按着剑，倒退而行。

【时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母！王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。】

当时阿阇世惊慌恐怖，对耆婆说：“你不再辅佐我吗？”耆婆说：“大王，千万不要杀害母亲。”国王听到这个话，忏悔求救，就扔掉了剑，不再害母。敕令内官把母亲囚禁在深宫里，不让她出来。

三、就禁母缘中，即有其八：一、从“时阿阇世”下，至“犹存在耶”已来，正明问父音信。

第三、在禁母因缘当中，有八个部分：一、从“时阿阇世”到“犹存在耶”之间，这一段是说阿阇世问父亲的音信或者情况。

此明阇王禁父日数既多，人交总绝，水食不通，二七有余，命应终也。作是念已，即至宫门，问守门者：父王今者犹存在耶。

这里是说阿阇世囚禁父亲已经有多日了，与外隔绝，也不供应水和食物已经两周多了，应当已经饿死了。他这么想后，就到了宫门，问守门的人：“父王现在还存在吗？”

问曰：若人（不）食一餐之饭，限至七日即死。父王已经三七，计合命断无疑。阇王何以不直问曰：门家，父王今者死竟耶？云何致疑而问犹存在者，有何意也？

这里有个疑问：如果有人一顿饭不吃，限期到第七天一定会死。父王已经经过三周，应当决定已经断气了。阿阇世王为什么不直接问：门家，父王现在死完了吗？为何以疑问的方式问：现在还存在吗？这里有什么含义？

答曰：此是阇王意密问也。但以万几 [1]之主，举动不可随宜。父王既是天性至亲，无容言问死，恐失在当时，以成讥过。但以内心标死，口问在者，为欲息灭恶逆之声也。

回答：这是阿阇世王的一种意密提问。因为他是万几之主、一国之君，举动不能随便。父王既是天性至亲，不能直接问死，恐怕问的不得体，成为讥笑之处。所以，他心里标定的是父王已经死了吧？口里问的是父王还存在吗？这就是想息灭恶逆的罪名。

二、从“时守门人白言”下，至“不可禁制”已来，正明门家以事具答。

二、从“时守门人白言”到“不可禁制”之间，这是说明看门者以事实具体回答。

此明阇世前问父王在者。今次门家奉答。言“白言：大王，国太夫人”已下，正明夫人密奉王食，王既得食，食能延命。虽经多日父命犹存，此乃夫人之意，非是门家之过。

之前阿阇世王问父王还存在吗？这里接着是看门者的答复。从“白言：大王，国太夫人”以下，这是看门者说明情况：夫人秘密地给国王带来饮食，国王吃了以后，食物能延长生命。虽然经过很多天，他还生存着。这是夫人送饮食造成的，不是看门者的过失。

问曰：夫人奉食，身上涂麨，衣下密覆，出入往还，无人得见。何故门家具显夫人奉食之事？

提问：夫人送食物是很秘密地进行，身上先涂蜜酥，然后再粘上炒麦，用衣服覆盖，这样进出往返，没有人见到，为什么看门者能具体地说明夫人送食物的事呢？

答曰：一切私密不可久行，纵巧牢藏，事还彰露。父王既禁在宫内，夫人日日往还。若不密持麨食，王命无由得活。今言密者，望门家述夫人意也。夫人谓密，外人不知，不期门家尽以觉之。今既事穷，无由相隐，是以一一具向王说。

回答：一切秘密的事无法长久地保密，纵然密藏得很巧妙，最终还是会暴露的。既然父王囚禁在深宫内，夫人每天都出入往返。如果她不是秘密地拿着炒麦等，国王根本不可能延续生命。现在说到的“密”，这是指看门者讲述夫人的想法，夫人以为这是秘密，外人不知道，没想到门家已经全部知道了。事情既然已经到这地步，也没办法隐瞒，所以看门者就一一对阿阇世王讲说了。

言“沙门目连”已下，正明二圣腾空来去不由门路，日日往还为王说法。大王当知，夫人进食，先不奉王教，所以不敢遮约。二圣乘空，此亦不由门制也。

从“沙门目连”以下，这是正式说明目犍连和富楼那两位圣者以神通力从虚空中来去，并不经由门路，每天往返给国王说法。大王要知道，夫人进食，我们之前没有得到国王的吩咐要禁止她，所以我们也不敢拦阻；其次，两个圣人是从虚空来去的，又不是从门里进出，这也不是我们管制的范围。
门人是想推卸责任。夫人天天来送食物，你也没有下命令禁止夫人进入囚禁室，所以我们没有责任要遮止她。其次，两个圣人是从空中进入囚禁室的，又不是从门进来的，也跟我们没有关系。

三、从“时阿阇世闻此语”下，至“欲害其母”已来，正明世王瞋怒。此明阇王既闻门家分疏已，即于夫人心起恶怒，口陈恶辞，又起三业逆、三业恶：骂父母为贼，名口业逆；骂沙门者，名口业恶。执剑杀母，名身业逆；身口所为，以心为主，即名意业逆。又复前方便为恶，后正行为逆。

三、从“时阿阇世闻此语”到“欲害其母”之间，这是说明阿阇世王嗔怒的情况。也就是阿阇世王听到看门者具体地讲述以后，就对夫人起了嗔怒的恶心，口里说了各种恶语，又起了三业逆、三业恶：骂父母是贼，这是口业逆，不顺伦理；骂沙门以幻术惑乱，这是口业恶；拿着剑要杀母，这是身业逆，这也是逆悖伦理；身口的行为以心为主，因此也是意业逆。因为本来应当孝顺，反而悖逆而杀母，起了这样的心就是意业逆。而且，前面发起的方便叫做恶，后面出现的正行叫做逆。

言“我母是贼”已下，正明口出恶辞。

“我母”以下，是说明他怎样口里宣说粗恶语。

云何骂母为贼、贼之伴也？但阇王元心致怨于父，恨不早终，母乃私为进粮，故令不死。是故骂言我母是贼、贼之伴也。

他为什么要骂母亲是贼，贼之伴呢？这是因为阿阇世王原来是对父亲心怀怨恨，恨不得早死。因为他听了提婆达多的挑唆，知道自己出生的时候，父亲要把他害死，所以他就发了很大的恨心。但是母亲却私下里给父亲送食物，使得他不死，所以他就骂：“我母亲是个贼，她是贼的伴。”这个贼就是指他父亲。因为这个贼是他的冤家，生的时候，他父亲要把他弄死，现在母亲成了父亲的帮凶，所以骂母亲是贼的伴，就是贼的同党。

言“沙门恶人”已下，此明阇世瞋母进食，复闻沙门与王来去，致使更发瞋心，故云，幻惑咒术而令恶王多日不死。

“沙门恶人”以下，这是说明阿阇世嗔怒母亲送食物的时候，又听说沙门跟国王来往，致使他又发嗔心，不禁说到：“这些个沙门用幻惑的咒术，使得恶王多日不死！”所以，他当时嗔心非常大。

言“即执利剑”已下，此明世王瞋盛，逆及于母。何其痛哉！撮头拟剑，身命顿在须臾。慈母合掌，曲身低头，就儿之手。夫人尔时热汗遍流，心神闷绝。呜呼哀哉！恍忽之间逢斯苦难。

“即执利剑”以下，这是说明当时阿阇世王嗔心炽盛，难以遏制对母亲产生的恶逆心，想杀掉母亲。这是何等可悲！他抓住母亲的头，手里准备拔剑，已经到了生命的紧要关头。慈母双手合掌，弯着身体，低着头，靠在儿子的手上。当时夫人恐惧得身上都冒了热汗，心神迷闷。呜呼哀哉，恍惚之间遇到这样的苦难。

四、从“时有一臣名曰月光”下至“却行而退”已来，正明二臣切谏不听。

四、从“时有一臣名曰月光”到“却行而退”之间，这是说明大臣恳切地劝谏，不被听从。

此明二臣乃是国之辅相，立政之纲纪，望得万国扬名、八方仿习。忽见阇王起于悖逆，执剑欲杀其母。不忍见斯恶事，遂与耆婆犯颜设谏也。

这是说明两个大臣都是国家的辅相，要建立朝政的纲纪，希望美名能传扬于万国，使得八方世界效仿学习。忽然见到阇王起了悖逆天伦的心，执剑想要杀害母亲。他不忍心看到这样恶劣的事，就和耆婆一起触犯龙颜，忠心劝谏。

言“时”者，当阇王欲杀母时也。言“有一臣”者，彰其位也；言“月光”者，彰其名也；言“聪明多智”者，彰其德也。

“时”指阇王想杀母的时候。“有一大臣”，是彰明其地位，“月光”，是彰明其名称，“聪明多智”，是彰明他的德相。

言“及与耆婆”者，耆婆亦是父王之子，奈女之儿，忽见家兄于母起逆，遂与月光同谏。

“及与耆婆”，这是说耆婆也是父王的儿子、奈女的儿子，忽然见到家兄对于母亲起恶逆心，就和月光一起来劝谏。

言“为王作礼”者，凡欲咨谏大人之法，要须设拜以表身敬。今此二臣亦尔，先设身敬觉动王心，敛手曲躬，方陈本意也。

“为王作礼”，这是说凡是要禀白劝谏上位大人，就有这样的法则，要礼拜来表示身恭敬。现在这两位大臣也是如此，首先以身敬礼，触动王心，收手曲躬，做完了恭敬礼拜以后，才陈白自己的意见。

言“白言大王”者，此明月光正欲陈辞，望得阇王开心听揽，为此因缘，故须先白言，“臣闻《毗陀论经》说”者，此明广引古今书史历帝之文记，古人云：“言不关典，君子所惭。”今既谏事不轻，岂可虚言妄说？

“白言大王”，这是说月光大臣正想陈白意见，希望阇王听了后能够转回心意，采纳他们的忠告。为了这个因缘，所以必须首先启白，“臣听说《毗陀论经》里说”，这是广引从古以来，历史书上历朝历帝的文记。古人说：“言不关典，君子所惭。”现在既然劝谏之事极其重大，哪里能没有出处而虚言妄说呢？
“言不关典，君子所惭”，就是指君子凡有所说，都有正宗典籍的依据，而不是随口乱说。如果随意妄谈，没有根据，那是君子的惭愧处。这也表示一切重大的事，都要有一种典籍的出处。

言“劫初已来”者，彰其时也。言“有诸恶王”者，此明总标非礼暴逆之人也。言“贪国位故”者，此明非义所贪，夺父坐处也。言“杀害其父”者，此明既于父起恶，不可久留，故须断命也。言“一万八千”者，此明王今杀父与彼类同也。

“劫初以来”，这是彰明时间。就是从此劫开初以来，直到今日为止。“有诸恶王”，这是总的标明非礼暴逆之人。就是所行不顺礼仪或者天理，与伦理之道悖逆而行，施展残暴之行。“贪国位故”，这是说明非义所贪，夺取父王的地位。因为父亲有生养大恩，本应孝顺，不应与父亲争夺，显然违背了伦常，成为非义。“杀害其父”，这是说，既然对父亲起了恶心想夺取权力，那就不可久留，需要断掉命根。“一万八千”，这是说国王今天杀父亲，和过去的恶王是同一类型。

言“未曾闻有无道害母”者，此明自古至今，害父取位，史籍良谈，贪国杀母都无记处。

“未曾闻有无道害母”，这一句是说，从古至今杀父取王位，在历史书上有很多记载，而贪国杀母没有记载。

若论劫初已来，恶王贪国但杀其父，不加慈母，此则引古异今。大王今者，贪国杀父，父则有位可贪，可使类同于古。母即无位可求，横加逆害，是以将今异昔也。

如果说到劫初以来，恶王贪图王位，只杀害父亲，不加害母亲，这是引古事说明不同今日。大王今天贪求国位而杀害父亲，父亲有国位可以贪取，这类同于古。而母亲没有国位可求，却横加恶逆之害，这已经表明不同往昔。

言“王今为此杀母”者，污刹利种也。言“刹利”者，乃是四姓高元，王者之种，代代相承，岂同凡碎？

“王今为此杀母”，这是说国王做这种杀母的行为玷污了高贵王种。“刹帝利”是印度四种种姓中高贵的国王种姓，代代相承，不同于一般。

言“臣不忍闻”者，见王起恶，损辱宗亲，恶声流布。我之姓望，耻惭无地。

“臣不忍闻”，这是说见到国王竟然起恶心杀母，这是有辱于宗党家族，将会恶名远扬，遗臭万年。我们的种姓、名望都会被扫尽，羞惭耻辱无地可钻。

言“是旃陀罗”者，乃是四姓之下流也，此乃性怀凶恶，不闲仁义，虽著人皮，行同禽兽。王居上族，押临万基之主，今既起恶加恩，与彼下流何异也？

说到“旃陀罗”，这是四种种姓中最下等的贱族，这一类人怀着凶恶的性情，内心不安住仁义，虽然有一张人的表皮，而内在的心和行为等同禽兽。国王居于高贵上族，成为万民之主，今天既然起恶加于有恩的母亲，与这些恶劣的贱种有何差别？

言“不宜住此”者，即有二义：一者王今造恶不存风礼，京邑神州，岂遣旃陀罗为主也？此即摈出宫城意也。

所谓“不宜住此”有两个含义：一、国王今天造恶，不存礼教，在京城神州之地，哪里能以贱种旃陀罗为国主呢？这就是摈出宫城的意义。

二者我若在国，损我宗亲，不如远避他方，永绝无闻之地，故云“不宜住此”也。

二、我如果还在此国，就会侮辱我的宗族亲党，我不如到别的国家躲得远远的，永远听不到这种可怕的事，所以说“不宜住此”。

言“时二大臣说此语竟”者，此明二臣直谏，切语极粗，广引古今，望得王心开悟。

“时二大臣说完此语”，说明两位大臣直心劝谏，语言极其恳切也很粗粝，广引古今的事例，希望国王能够开启觉悟。

言“以手按剑”者，臣自按腰中剑也。

“以手按剑”，这是指大臣自己按着腰中的宝剑。

问曰：谏辞粗恶，不避犯颜。君臣之义既乖，何以不回身直去，乃言却行而退也？答曰：粗言虽逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除，击剑危己，是以按剑自防，却行而退。

问：像这样说了很粗恶的劝谏词语，不避讳触犯龙颜。既然已经背离了君臣的礼义，为什么不回转身直接离去，还要倒退着告退呢？
回答：虽然动了粗语逆悖了王心，但是心里只是希望他止息害母的心，并没有乖戾君臣之义。又恐怕阇王心里的嗔毒没有消除，他会持剑危害自己，所以按着剑自卫，倒退着离开。

思考题

1、频婆娑罗王被囚禁的内外因缘是什么？既有宿世因缘，为何阿阇世王仍然造下了逆罪？从此事件中，我们能得到何种因果取舍上的启示？
2、频婆娑罗王是如何因囚禁而请法的？对于我们皈依三宝有何启发？
3、如来戒法有无量种类，为何父王只请授八关斋戒而不请其余？又为何日日受？

[1] 万几：指帝王日常处理的种种政务。

宣真

五、从“时阿阇世惊怖”下，至“汝不为我耶”已来，正明世王生怖。此明阇世既见二臣谏辞粗切，又睹按剑而去，恐臣背我，向彼父王，更生异计。致使情地不安，故称“惶惧”。彼既舍我，不知为谁？心疑不决，遂即口问审之，故云：耆婆汝不为我耶？

五、从“时阿阇世惊怖”到“汝不为我耶”之间，这是说明阇王生怖的情况。这是说阿阇世王既见到两位大臣说了这样急切粗恶的劝谏之词，又看到他们按着剑离开，他恐怕大臣背弃自己，向着父王，又会生起其他的闪失。这使得他当时心里非常不安，所以惶惧。他们既然舍掉我，不知道是为谁？心里怀疑不决，也就发之于口，说出审问的话，所以说：“耆婆，你不为我了吗？”

言“耆婆”者，是王之弟也。古人云，家有衰祸，非亲不救。汝既是我弟者，岂同月光也？

耆婆是国王的弟弟。古人说，家里有衰祸，只有亲人来救。你既然是我的弟弟，难道跟月光一样吗？

六、从“耆婆白言”下，至“慎莫害母”已来，明二臣重谏。此明耆婆实答大王：若欲得我等为相者，愿勿害母也。此直谏竟。

六、从“耆婆白言”一直到“慎莫害母”之间，这是说明二臣重新劝谏。耆婆当时如实答复大王：“如果想要我们作为辅相，请你不要加害母亲。”以上直谏的内容完毕。

七、从“王闻此语”下，至“止不害母”已来，正明阇王受谏，放母残命。

七、从“王闻此语”到“止不害母”之间，说明阇王受了劝谏，放了母亲一命。

此明世王既得耆婆谏已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞佑。因即放母脱于死难，手中之剑还归本匣。

这是说阇王在耆婆劝谏之下，生了悔恨心，反悔前面所造，就向二臣乞求佑护。这样就放母亲脱离死难，手中的利剑插回了剑匣。

八、从“敕语内官”下，至“不令复出”已来，明其世王余瞋禁母。此明世王虽受臣谏，于母犹有余瞋，不令在外，敕语内官，闭置深宫，更莫令出与父王相见。

八、从“敕语内官”到“不令复出”之间，这是说世王还有余怒，把母亲囚禁在深宫。这是说明世王虽然受了大臣们的劝谏，放了母亲，但对母亲还是余恨未消，不让她出门在外，敕令内官把母亲闭置在深宫当中，不要让她再出来跟父王相见。

上来虽有八句不同，广明禁母缘竟。

以上虽然有八句不同，总的详细讲明了禁母的因缘。

【时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山为佛作礼，而作是言：如来世尊，在昔之时，恒遣阿难来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见，愿遣目连、尊者阿难与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即敕大目犍连及以阿难从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。】

当时韦提希被幽禁以后，身心忧愁憔悴，对着远方的耆阇崛山向佛顶礼，这样说：“如来世尊，往昔的时候，恒时遣阿难来慰问我。我现在忧愁不堪，世尊威德深重，没办法见到，愿遣目连和阿难两位尊者和我相见。”这样说了后，悲伤得泪如雨下，远远地向着佛顶礼，还没有举头的时候，世尊在耆阇崛山知道了韦提希心里所念，就敕令大目犍连和阿难从虚空中过来。佛从耆阇崛山隐没，从王宫出来。

【时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。】

当时韦提希顶礼后，举头见到世尊释迦牟尼佛，紫金色的身体坐在百宝莲花上，目连侍奉在左，阿难侍奉在右，帝释、梵天、四大天王等诸天，在虚空中普雨天花，用以供养。

【时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？】

当时韦提希见到佛、世尊，自己扯断璎珞，举身投地，号哭着对佛说：“世尊，我宿世造了什么罪，生了这样的恶逆之子？世尊又是何等因缘，和提婆达多成为眷属？”

四、就厌苦缘中，即有其四：一、从“时韦提希”下，至“憔悴”已来，正明夫人为子幽禁。此明夫人虽免死难，更闭在深宫，守当极牢，无由得出。惟有念念怀忧，自然憔悴。伤叹曰：祸哉！今日苦，遇值阇王唤，利刃中间结，复置深宫难。

第四、在厌苦因缘里有四部分的内容：
一、从“时韦提希”到“憔悴”之间，这是说明夫人被逆子幽禁的情况。这里说到夫人虽然免掉了死难，又被关闭在深宫里面，当时的守护非常严密，没有办法出来。她只有念念怀着忧虑，自然导致身心憔悴。她伤叹说：“真是大灾祸啊！今天这么苦，再临到逆子阿阇世王召唤，恐怕就要在利刃下结束生命了，想要再被关到深宫里也是极困难的事了。”

问曰：夫人既得免死入宫，宜应讶乐，何因反更愁忧也？

问：夫人既然得免死难，入了深宫，应当庆幸快乐，为什么反而更加忧愁呢？

答曰：即有三义不同：一、明夫人既自被闭，更无人进食与王。王又闻我在难，转更愁忧。今既无食加忧者，王之身命定应不久。二、明夫人既被囚难，何时更见如来之面及诸弟子？三、明夫人奉教，禁在深宫，内官守当水泄不通，旦夕之间唯愁死路。有斯三义切逼身心，得无憔悴也？

回答：这有三个原因：（一）夫人被幽闭在深宫，再也没有人给国王送饮食。国王又听说我在危难中，会更加忧愁。现在既没有食物，又内心又焦急忧愁，国王的生命恐怕不会太久。
（二）夫人既被囚禁，何时能再见到如来和众弟子呢？已经没有人身自由了。
（三）说明夫人被关押在深宫里，内官会看守得水泄不通。性命在旦夕之间，忧愁死亡即将到来。
有这三种切逼身心的事，怎么会不憔悴呢？

二、从“遥向耆阇崛山”下，至“未举头顷”已来，正明夫人因禁请佛，意有所陈。此明夫人既在囚禁，自身无由得至佛边，唯有单心面向耆阇，遥礼世尊，愿佛慈悲，表知弟子愁忧之意。

二、从“遥向耆阇崛山”到“未举头顷”之间，这是说明夫人因为被囚禁而祈请佛，心里要有所陈述。
这里夫人已经被囚禁，自己没有自由走到佛那里，只有以诚心向着耆阇崛山遥礼世尊，愿佛慈悲，也能表示知道弟子内有忧愁之情。

言“如来在昔之时”已下，此有二义：一、明父王未被禁时，或可王及我身亲到佛边，或可如来及诸弟子亲受王请。然我及王身俱在囚禁，因缘断绝，彼此情乖。二、明父王在禁已来，数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问？以见父王囚禁，佛恐夫人忧恼，以是因缘，故遣慰问也。

说到“如来在昔之时”以下，有两个意思：一、说明父王没有被囚禁的时候，或者国王和我可以亲自到佛这里，或者如来和诸弟子可以亲自受王祈请来作应供。但是我和国王现在都身不由己，处在囚禁中，因缘断绝，彼此隔离，无法联系。二、说明父王在囚禁期间，数数蒙世尊派遣阿难来慰问我。怎样慰问呢？这是因为佛见到国王被囚禁，恐怕夫人内心忧恼，因此派阿难来慰问。

言“世尊威重无由得见”者，此明夫人内自卑谦，归尊于佛：弟子秽质女身，福因鲜薄，佛德威高，无由轻触，愿遣目连等与我相见。

“世尊威重无由得见”，这是说夫人内怀谦卑，表示对佛的尊重：弟子只是个秽质女身，福因很浅薄，佛功德威重，无比高尚，无法很轻易地接触，愿遣目连等和我相见。

问曰：如来即是化主，应不失时宜。夫人何以不三加致请，乃唤目连等，有何意也？答曰：佛德尊严，小缘不敢辄请。但见阿难，欲传语往白世尊，佛知我意，复使阿难传佛之语指授于我。以斯义故，愿见阿难。言“作是语已”者，总说前意竟也。

问：如来既是一代教主，应当不会失去时宜。夫人为什么不再三地祈请佛，只是叫目连等，有什么用意呢？
回答：佛是极其尊严、具无上功德者，小事情不敢请佛。只是想见阿难一面，让阿难传语向世尊汇报，佛知道我的意思，又会叫阿难来传佛语，给我指示教授。以这个用意的缘故，愿见阿难。
“作是语已”，这是总的陈述了上面的想法。

言“悲泣雨泪”者，此明夫人自惟罪重，请佛加哀。致敬情深，悲泪满目。但以渴仰灵仪，复加遥礼，叩顶跱䟻，须臾未举。

“悲泣雨泪”，这是说夫人自想罪业深重，请佛悲愍加被。因为当时她恭敬念佛的心很深，致使满眼都是悲泪。一心只渴仰见到世尊，又从远处叩头顶礼，在须臾之间，还没有举头。

三、从“尔时世尊”下，至“天华持用供养”已来，正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇，已知夫人心念之意。

三、从“尔时世尊”到“天华持用供养”之间，这是指世尊应祈请亲自前来。当时世尊在耆阇崛山，已经知道夫人心中的想法。

言“敕大目连等从空而来”者，此明应夫人请也。

“敕大目键连等从空而来”，这是说明应夫人祈请，从空中过来。

言“佛从耆山没”下，此明夫人宫内禁约极严，佛若现身来赴，恐畏阇世知闻，更生留难，以是因缘，故须此没彼出也。

“佛从耆山隐没”，这是说明王宫里禁约特别严格，佛如果现身前来，恐怕阿阇世王听到，会生障碍，以这个缘故，必须现神变力从此处没、从彼处出来赴请。

言“时韦提礼已举头”者，此明夫人致敬之时也。言“见佛世尊”者，此明世尊宫中已出，致使夫人举头即见。

“时韦提礼已举头”，这是说明正当夫人礼敬的时候。“见佛世尊”，这是说明世尊在内宫里已经现出身相，使得夫人举头就看见了。

言“释迦牟尼佛”者，简异余佛。但诸佛名通，身相不异，今故标定释迦，使无疑也。言“身紫金色”者，显定其相也。言“坐百宝华”者，简异余座也。言“目连侍左”等者，此明更无余众，唯有二僧。

“释迦牟尼”，是简别并非他佛。诸佛都通名为佛，身相也都具足相好，现在标定释迦世尊，使得读者没有疑问。“身紫金色”，显定他的身相。“坐百宝华”，简别不是其他的座位，而是宝莲花座。“目连侍左”等，说明没有带别的徒众，只有两位圣僧随侍。