宣真

　若是在圣人的世界，这个法身佛的世界。我们娑婆世界，二千五百多年前，释迦牟尼佛，那是释迦牟尼佛的化身，不是释迦牟尼佛他那个圆满报身的世界，不是那个。若是观世音菩萨，到释迦牟尼佛那个圆满报身的世界，当然也不需要莲华化生，那也就是观世音菩萨自己的法身去见释迦牟尼佛，或者是见阿弥陀佛，或者见药师佛。

　　若是到凡夫的世界，观世音菩萨的法性生身不可以，法性生身到了凡夫世界，你见不到的，他不能和你发生关系。所以他一定化现一个身体，他现一个身体，他也可以有父母，也可以莲华化生的。

　　现在说这个：恒在佛前，莲华化生。「不受胎藏之身」，不受这个胎藏之身。若是佛菩萨，他愿意受胎生，那是也是他的大悲心的一种作用。若是我们凡夫来说，我们受胎藏的身体，就是因为有欲的关系。若是我没有欲了，我到了色界天上去，也是化生，就不叫胎生。

　　「若有比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，童男、童女，欲诵持者，于诸众生起慈悲心，先当从我发如是愿」。这上面是我们拜大悲忏的那一段文。前面「不受胎藏之身」，这以前是观世音菩萨，说明他以前得到大悲心陀罗尼咒的经过，得到的功德。以下是说我们人间的人，想要受持大悲咒的时候，要用这样的方法，才能够受持大悲呪。

　　若有比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，童男、童女，欲诵持者，于诸众生起慈悲心，先当从我发如是愿。前面的文，是观世音菩萨，说明他开始学习大悲心陀罗尼的经过。这以下是说念诵大悲呪的方法，这个大悲呪我们应该怎么样诵持，应该怎么样受持。

　　若有比丘、比丘尼。就是假设这两种人，一个是比丘，一个是比丘尼。这两种人就是出家人，比丘尼这个尼字，中国话就是「女」的意思。若有比丘那个地方没有说这个尼字，就是男的，男的出家人受了大戒了，称之比丘。

　　比丘，是多含不翻，其中含有乞士的意思，就是乞求的人。就是他自己不生产，向人家乞求来维持生活，所以翻作乞士。也翻作破恶，就是修学佛法，破除自己的烦恼的人，破除内心里面贪瞋痴的烦恼；身体能不杀、不盗、不淫；语言上不说谎话，不妄语、不绮语、不恶口、不两舌；内心不贪、瞋、痴。烦恼，有活动的烦恼，有不活动的烦恼。不活动的烦恼就是种子。破恶，是破除去活动的烦恼，也要破除烦恼的种子。他做什么事情呢？就是破烦恼的事情，就是修行的事情。

　　也说是怖魔，因为你修学圣道，魔王恐怖了。女人出家，就称之为比丘尼，就是女比丘。他的行为和思想，和比丘是一样的，同样地修学圣道，也可以得阿罗汉果，也可以得无生法忍的。这两种人是出家人。

　　优婆塞、优婆夷是在家居士，相信佛法的人，翻作清信士。翻作清信，就是他不断地学习佛法，对于佛法有清净的信心了，是这样的人。也翻作近事，近事男、近事女。近事这个「近」，就是他亲近三宝，常和佛法僧接近。也是做一些护持三宝的事情，他自己也时时地做栽培善根的事情，那么就叫做近事。这里边当然是说他皈依三宝了，也受了五戒，所以叫做近事男、近事女。

　　童男、童女，或者说是小孩子，或者是没有结婚的人。当然他要是皈依三宝，受持五戒，也同样地可以称之为优婆塞、优婆夷的。

　　「欲诵持者」，说这六种人，他若愿意诵持大悲心陀罗尼的话。诵就是能背下来；持，一直地不忘，摄持在心里面不失掉，就是要常常的诵，他就不失掉，就不会忘了。你虽然能诵，但是你不天天的诵，他就会忘，就不能持了。若想要诵持这个大悲心陀罗尼呪，想要得到大悲心陀罗尼的功德，应该怎么样诵持呢？用现代的语言来说，是

　　要有什么条件呢？是「于诸众生起慈悲心」，这就是个条件。你若想念大悲呪，你要对于一切众生，要发起慈悲心，要有这种心。

　　众生是旧的翻译，新的翻译就是有情。就是有情识的，有了别性的动物。一般地山河大地，也是地水火风，但是它没有了别的识，没有识，就是无情物。这一切的动物，我们欲界的众生也好，色界天的众生也好，他的生命体，也是有地水火风的，但是在地水火风里面，他有识，那么就变成了有情。

　　这些有情识的众生，或者是我们同类的说是人，我们不同类的，我们能看见得见的，就是这些飞禽走兽，或者是一只蚂蚁，或者是一只蚊虫这些动物。但是人与人，我们人和人是同类，人和人，中间的关系应该是更重要。我们对一只猫，或者对一只狗，我们对牠有爱心，我们见到人的时候，把眼睛闭起来！应该更慈悲，更爱护，于他有慈悲心。

　　于他有慈悲心，这是原则上说，内心里面没有伤害他的的意思，有爱护他的意思，有利益他的心。佛菩萨告诉我们，我们说是五戒，我们同他的关系不杀，这就是慈悲。我们中国儒家的思想：「天有好生之德」。人也就是有好生之德，应该是这样子。不杀，这就是慈悲的行动。他若有困难了，我救护他。我能不能救护，这是一回事，我要有救护的心情，这就是慈悲了。

　　不盗，我不偷盗，不偷盗也是慈悲。如果你偷盗，把他所爱护的所有财物，你若盗去了，他会很苦恼，那么你就是伤害他了。伤害的行为，与慈悲心就是有冲突了。所以若有慈悲心就不会盗。不妄语也是慈悲的行动，不饮酒能保护你的慈悲心。所以说五戒，也就是慈悲，所以有慈悲心，可以用五戒来表达你的慈悲心，这也是「于诸众生起慈悲心」。

　　若是读《梵网经》，或者是读《瑜伽师地论》的菩萨戒，那就是比五戒更详细地说明了菩萨慈悲的行动。当然我们不须说这么多。我们若能把五戒守得很清净，我认为就是了不起了。

　　这六种人想要受持、读诵大悲咒，或是你有种种的希求，希望持大悲咒来满足我，但是你要有慈悲心。这个慈悲心，我刚才说是，用五戒来表达这个慈悲心。这底下是观世音菩萨，更深刻地表示这个慈悲心。「先当从我发如是愿」，这就是发慈悲心。先当从我发如是愿，你受持大悲咒，你先要随顺我的意思，发这样的愿力，你要建立这样的志愿才可以。

　　南无大悲观世音，愿我速知一切法。 南无大悲观世音，愿我早得智慧眼。

　　千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经

　　南无大悲观世音，愿我速度一切众。 南无大悲观世音，愿我早得善方便。 南无大悲观世音，愿我速乘般若船。 南无大悲观世音，愿我早得越苦海。 南为大悲观世音，愿我早得戒定道。 南无大悲观世音，愿我早登涅槃山。 南无大悲观世音，愿我速会无为舍。 南无大悲观世音，愿我早同法性身。

　　「南无大悲观世音」，这底下是十愿，(十个愿)底下又有六个愿。「南无」是印度话，翻到中国话有几个翻译，也翻个救护的意思。我有困难，我希望你救护我，希望观世音菩萨，你慈悲救护我。也翻作顶礼，就是恭敬地向观世音菩萨叩头。也翻作皈命，这个皈命有很多解释，我看都是讲一种意思。命就是，譬如念大悲观世音菩萨，就是观世音菩萨的教导，叫做命。皈就是皈依，就是随顺的意思，说个白话就是我听你的招呼，听从你的教导，叫做皈命。在观世音菩萨的名号之前，加个「南无」，就有这样的意思，有救护的意思，有皈命的意思，有顶礼的意思。

　　「大悲」，大悲是赞叹的意思，是赞叹观世音菩萨有大悲心。这个大悲心，我以前讲过。譬如说是我没有饭吃，观世音菩萨给我一碗饭吃，好，观世音菩萨慈悲我。但是若在佛法的道理上讲，这可以说是慈悲，但是不能称为大悲。大悲就是观世音菩萨能够为你讲说佛法，使令你得涅槃，这是大悲。

　　悲和大悲有什么不同呢？就是我没有饭吃，你给我饭吃；我没有衣服穿，你给我衣服；我有病，到医院里看病。说我吃饭，我吃饱了；但是过几天，可能我又没有饭吃了，过几天我又有病了，我又没有衣服穿了。你给我衣服穿，你给我治病，都是暂时的，没能够究竟地解决这个问题，将来还会有同样的事情发生的。所以虽然是同情了你，救护了你，但是问题还没有解决，要是你听观世音菩萨佛法的开示，你修学戒定慧，你得了涅槃，这件事解决了，从这么以后，永久没有问题了。所以这样的行动，是大悲。

　　现在说观世音菩萨，我们赞叹观世音菩萨大悲，就是观世音菩萨能够满我所愿，满我们的希求。观世音菩萨是有大悲心的，能为你彻底地解决问题，所以称之为大悲。我们一般人做功德，也是有这个分别的。

　　譬如说是我去造一间医院，我造个学校，这是很有功德，是的。但是你若造观世音菩萨像，那就不同，这个功德就不同。要是你造一间庙，也不同，和在社会上做一般的事情不一样。譬如说我建一所学校，出了很多人才，但是这个人是国家的一个贼，是一个大贼，他可以危害国家几十年，使令这个国家本来是很兴盛的，一下子搞垮了。那么你这个学校出了这么一个人，你办了一所学校，学校里出了这么一个人，你感觉怎么样！若是你造观世音菩萨像，大家去磕一个头，这个人将来可以转凡成圣，将来一定得无上菩提。他磕头的时候，这个造像的人，就有一份功德，他磕一个头，你有一份功德，他磕两个头，你有两份功德。假设这一天有一百个人磕头，你这个造像的人，你在那里什么事也没有做，你有一百份功德。所以世间的功德和出世间的功德不一样。这就是悲和大悲的不同。

　　南无大悲观世音，观世音菩萨有慈悲心，慈眼视众生。这个「观」，是观察。我们说用耳朵闻，用耳去闻声音。用耳去闻声音，但是这里不说是闻，不是「大悲闻世音」，不是说「闻」，是说「观」。这个闻和观有什么不同呢？其实我们人，说用耳闻，当然也对，可是从识的作用来说，我们能听声音，当然这个耳根是正常的，没有病。没有病，耳根发出来耳识，能听到声音，但是这个耳识一剎那间就灭了，他不能听声音。

　　但是他听到以后，第六意识由耳识同他转过来，第六意识才听到声音。

　　第六意识他不能够离开了耳识，不假藉耳识直接去听声音，不行，第六意识不能，要有耳识、耳根，同声音接触，然后这个第六意识才能听到声音。第六意识听到声音，当然我们也可以说是心闻，心听到这个声音。但是心里面这个耳识，他同声音一接触，他不会分别，就是没有智慧，这个耳识没有智慧，没有分别的智慧。第六意识是有智慧的，所以观，第六意识一听到这个声音的时候，他就观察这个声音，喔，这个「戒定真香」唱得好，第六意识会分别，实在这是观。

　　现在观世音菩萨，当然是他的天耳通，世间上众生的苦恼，求观世音菩萨救护，称念观世音菩萨名号，发出来求救的声音，观世音菩萨天耳通，听闻到了。听到了，观世音菩萨他也是有第六意识，他就是大智慧，观察这个声音。观察这个声音，观世音菩萨当然就是救护他，所以叫观世音。说观世音，是观世音这个大悲心，他观察世间众生求救护的音声，而去救护一切众生。这就等于是赞叹观世音菩萨，有救护众生的这种慈悲的行动，所以先称念「南无大悲观世音」。你这样称念观世音菩萨，就是发出声音来了，向观世音菩萨有所陈述。

　　南无大悲观世音，「愿我速知一切法」。这一共是十条。我的意思是这样，「愿我速知一切法，愿我早得智能眼，愿我速度一切众，愿我早得善方便」。这四个愿，前两个愿，就是愿得大智慧的意思。「速知一切法」，是大智慧的所知；「早得智慧」，就是能知。这两个合起来，就是愿得大智慧。「愿我速度一切众，愿我早得善方便」，这就是愿我成就大悲心的意思。

　　我们凡夫，我们有烦恼。平平常常的，有我执，有我、我所执着的凡夫，要发出来行动的话，是怎么样发出来这种行为呢？就是思。能发出来这个行动，最初这个动机，就是私，按佛法的话来，就是我。这件事对我有利益，我就采取这样的行动；或者对我所爱的人有利益，对我的父亲，我的母亲，我的姐姐，我的妹妹，我的哥哥，我的弟弟，我的好朋友。对于我有利益，对我的国家，对于我的民族有利益，我就做这种事情，一定是要有我。

　　圣人，由佛法的道理来说，佛法说无我，这样子，你采取行动这个动机没有了。没有动机，怎么能够发出来行为呢？就是大悲心，要有大悲心，才能做这种事情，若没有大悲心，他就不动。

　　昨天有居士他说出一个道理,他说是：一个人的心空了，观一切法空，心里面没有分别了，他就会有慈悲心吗？这句话不决定，这个道理不决定。因为什么呢？譬如说有定性的阿罗汉，阿罗汉如果是听《阿含经》，得阿罗汉果，或者是听《般若经》，得阿罗汉果，这就不一样了。譬如说听《阿含经》，佛说四念处，你修行成功得阿罗汉果，他主要是破除我、我所执，就是破除我执，得到了我空。他也不会去执着一切法，但是对于一切法空，就和听《般若经》观一切法空会有一点距离。

　　若是听《般若经》，得阿罗汉果的时候，我空、法空。他那个时候照见五蕴皆空，无我、无我所，他这个定性阿罗汉，他就不发大悲心。你若从《阿含经》上看，得阿罗汉以后，你在阿罗汉的这些传记上看，有的阿罗汉果也很积极地去度众生；有的阿罗汉就是乞食，然后就入定，那么就听佛说法也有可能，但是他不去度众生的，不去弘扬佛法的。

　　有位薄拘罗，或是那一位阿罗汉，连一句佛法也不讲。阿育王去拜见阿罗汉的塔，说是你这个阿罗汉一句佛法也不讲，我只供养你一个钱，供养阿难尊者就供养很多很多。就供养一个钱在薄拘罗那里，这个钱就飞出去了，这个钱我不受。

　　从《阿含经》上看，从《瑜伽师地论》上看，有的阿罗汉，他入无余涅槃以后，就是休息了，永久不再和众生的世界有关系。他也是「照见五蕴皆空」了，「无智亦无得」，离一切分别相了，但是他没有大悲心，他不去度众生，弘扬佛法。

　　可见他怎么样才能发出来行动呢？要有大悲心才行。所以唯有菩萨发了无上菩提心，观一切法空，无众生可度，但是还来度化一切众生的，他就是有大悲心。

　　所以一个人，发出来行动，有两个动机：一个为我。这件事于我有利益，我才做这件事，不然我不做；第二个动机就是要有大悲心，我为了利益一切众生才做这件事，不是为我，是为利益一切众生的。

　　现在这个地方：愿我速度一切众，愿我早得善方便．‥，这里的意思就是要有大悲心。有大悲心，只是我们学习佛法的人，这个比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷和童

　　男、童女，这几种人。我就拿我个人来说，我的大悲心不是那么强，可也不能说一点也没有，但是不是很强，不是很强，那怎么办呢？「南无大悲观世音，愿我速度一切众」，就是愿观世音菩萨慈悲，教我这个大悲心增长，我能够为一切众生服务。大悲心逐渐，逐渐地栽培，才有大悲心的。

　　所以前面这四个愿，前两个愿就是愿得大智慧，其次的两个愿，是愿得大悲心，这是愿。这个大智慧、大悲心圆满了，就是佛，就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上菩提。所以前四个愿，等于就是说发阿耨多罗三藐三菩提心。我先说这个大意。以下「愿我速乘般若船，愿我早得越苦海，愿我速得戒定道」。这个「愿我速乘般若船，愿我速得戒定道」，这是戒定慧，这个戒定慧就是行。

　　前四个愿是属于愿，戒定慧属于行。愿我早得越苦海，愿我早登涅槃山，愿我速会无为舍，愿我早同法性身，这是果。愿、行、果。这十个愿就是这三个字：愿、行、果。最初发阿耨多罗三藐三菩提心的愿，然后去学习戒定慧。学就是修行，我们佛教里面的用词，有的时候说「学」，有的时候说「修」。说修，就是你正在用功修行；但是有的时候也说学，学就是修行，有这个意思的。

　　有了愿，又有了行，然后就得果了。得果，这底下说：登涅槃山、无为舍、法性身，这是果。越苦海应该也是说果。下面的，我们暂时不讲，先说这个大意。这十个愿，就是愿、行、果，就是这三个意思。我们拜大悲忏的时候，这个文也明白了，因为这就是念大悲咒的一个方法。你先要发这样慈悲心的愿。

　　「愿我速知一切法」，先念「南无大悲观世音，愿我速知一切法」。这个意思就是我这个人没有智慧，我不知道一切法是怎么回事，希望菩萨能够帮助我，我能够开智慧，我能知道一切法是怎么回事。知道一切法怎么回事，主要的就是要知道什么是善法？什么是恶法。我做这种事情，是有功德的；我做这种事情，是有罪过的。是道德？是不道德？我们做人，佛法的意思，就是一开始应该有这样的智慧。这也就叫做是非，什么叫做是？什么叫做非？是，就是我应该去做；非，就是我不应该去做。什么是道德？什么是不道德？什么事情是劳而无功，徒劳无益，你做这个事情没有用。

　　譬如说不吃饭，不吃饭，在《南海寄归传》上说，说出家人有病，最初先饿三天，饿了三天不吃饭，这个病也许就可能会好了，要是没有好，你要去看医生。不可以超过七天不吃饭，你若超过七天不吃饭，因为我们这个身体，一切众生都要以饮食来维持生命，说不吃饭，不吃饭，这个身体就是要死掉了。说是有的人他说他没有吃饭，他还能生存，这句话有问题。或者说是我没有吃白米饭，我吃面条了，这当然是说笑话了，那不算数。

　　或说我打饿七，有的人身体健康，或者三七二十一天不吃饭，他也能生存，但是对身体有伤害，这就是无益苦行，没什么益处。有些事做，啊，我有功德，其实也没有什么功德，也可能没有罪过。但是这样，你就是把时间空过了。所以知道这件事是有功德，或是有罪过，也知道这件事做了，没有功德，也没有罪过，那么就白费时间了。

　　也应该要知道什么是世间法，什么是出世间法？什么是凡夫？什么是圣人？什么是阿罗汉、辟支佛？什么是菩萨？什么是佛？什么是六波罗蜜？什么是三十七道品？那么这一切法一切法，你要通达。通达什么是惑业苦？什么是六道生死？这一切法要明白。什么叫做我？什么叫做无我？什么叫做世俗谛？什么叫做第一义谛？什么叫做苦集灭道、十二因缘？这一切法要通达世间法，及通达一切的出世间法。

　　譬如说是我学习佛法多少年了，忽然间我对于《金刚经》有兴趣，我就把《金刚经》努力认真地学习它一遍。这也就包括在速知一切法里边了。或者说我愿意把《大智度论》学一学，或者我愿意把《华严经》、《法华经》、《维摩诘经》等佛法里面重要的经论，我不能完全学，其中我最少要把重要的经论学一部。甚深的第一义谛，我还没有到那个程度，但是语言文字的佛法也是很重要，我要学一学，尝尝味道，染指知味。这也是包括在「愿我速知一切法」。

　　在社会上生存，当然就是学习一点生存的技能，然后在社会上做事，然后就是这样老病死，人的一生就是这样，其它事情你若不学，则完全不知道。但是你若学习佛法，就像在屋子里面开着窗，啊，外面还有这样的世界！那时候就不同了，看法就不一样了。所以是「南无大悲观世音，愿我速知一切法」。

　　「南无大悲观世音，愿我早得智慧眼」。愿我速知一切法，因为我不知道，我只知道在世间上五欲的境界生活。说我听闻了佛法，但是不知道这是不对的，那么就是我没有智慧，所以「愿我早得智慧眼」。智慧眼，用眼作譬喻，人若没有眼睛，是什么的境界呢？有了眼睛，你看得清清楚楚，走路的时候也很安全。有很多很多的事情，你眼睛看清楚了，你再采取行动比较好，没有眼睛是不得了。人若没有智慧，有很多很多的问题。所以愿我早得智慧眼，就会速知一切法了。

　　在佛说里面，非常地重视智慧。通常说什么是智慧呢？就是要明白有因，就有果。有善因，有善果；有恶因，则有恶果。你能够相信这件事，这就是智慧。你知道世间的因果，知道出世间的因果。世间法都是无常的，荣华富贵虽然是人之所欲，但是这个东西靠不住，靠不住就令人苦恼。这就是无智慧，若知道是无常的，你知道无常，这就是智慧；知道是无我，这也是智慧。说无常、无我，说一切法空，在佛法来说，这就是智慧。但是智慧究竟圆满了，唯有佛，唯有佛才是大智慧。我希望得到大智慧，不可能一下子就得大智慧，他就是要由语言文字的佛法开始，逐渐地增长，逐渐地进步，慢慢地就得大智慧，是这样子。

　　有的文上写，如果没有语言文字的佛法，则凡圣永隔，凡夫和圣人，中间就是隔碍住了。凡夫，你若用功，就可以成为圣人，就可以通到圣人的境界，如果没有语言文字的佛法，这个凡夫就障碍住了，你没有办法成为圣人了，有的地方有这个话的。所以从语言文字的佛法开始，去学习智慧，逐渐地、逐渐地就得大智慧了。

　　我们自己因为还在凡夫的时期，对于佛法学习得少，我希望开智慧，但是我怎么办法我都不知道？我念：南无大悲观世音，愿我早得智慧眼。你常祈求，观世音菩萨慢慢地、慢慢地会有个安排，会给你个安排，慢慢地、慢慢地就会有进步。

　　「南无大悲观世音，愿我速度一切众」。前面是说自己要速知一切法，早得智慧眼。这刚才说过，愿我得到大智慧境界。其次这个地方：早得大悲心。这个大悲心是什么呢？就是希望我「速度一切众」。因为一切众生在那里痛苦，有很多很多的苦恼困扰着一切众生。那么我能够很迅速、很快的，我能有这种能力，有「早得善方便」的能力，我能度化一切众生。

宣真

度是度化，就是转化的意思。转化，实在的情形，最初的转化，就是转恶为善。众生自己不知道什么是善，什么是恶，但是因为有贪瞋痴的关系，就多做恶，而少做善。所以要度化一切众生，应转恶为善。转恶为善，虽然他为善，其实还是迷迷糊糊的，所以应该转迷启悟。转恶为善，转迷启悟。还要叫他明白，虽然人天的境界也不错，但是还是有问题，所以应该发慈悲心，发无上菩提心，要得涅槃。那么你若这样，就是转迷启悟。转迷启悟，就是你开悟了。

　　这是两个阶段，一个是转恶为善，或者说改过迁善；然后转迷启悟；然后修行，就是转凡成圣了。这是三转，也就是三种转化的境界。佛菩萨度化众生，也不是一定要这样的次第。但通常地说，是这样的次第：转恶为善，然后转迷启悟，然后转凡成圣。圣，也不是一下子就圆满，也是有很长的阶段，所以圣人也有因，也有果，就是转因向果，这是第四转了。

　　度化众生，佛菩萨有的时候是按照这个次第，有的时候佛菩萨也不按照这个次第，他也可能一下子就叫你转迷启悟。

　　不是非要开始的时候，转恶为善。这是从凡夫到佛的境界，中间有这么多的转。

　　我们跪在观世音菩萨前面，「愿我速度一切众」，这是大悲心的一个愿。「南无大悲观世音，愿我早得善方便」。度化众生，说是转恶为善，转迷启悟，转凡为圣。转因向果，我们姑且不说，不是那么容易啊！就是你很亲爱的人，他不信佛，你叫他信佛，不容易，他不听你的。度化众生不是容易，你要有度化众生的善方便，要有善巧的方便。

　　方便，施为可则，叫方。就是你度化众生的时候，你采取的行动，你有所作为，你采取的这些办法，都是合乎法则，不是乱来的，是有道理的，所以叫做方，方叫做法则。善逗机宜，曰便。你采取这个行动是合理，很合道理，但是不契机。善者，能也；或者是善巧。逗，是契合的意思，能契合众生的根机，与他很合适的。这句话的意思，就是真实能使令他得到佛法的利益，真是发生作用了，他真实在佛法里面能投入了。你要有这样的善方便，你才能够去度众生的。说是我没有这个方便，我度众生，就是随我的意思，我愿意讲什么，就讲什么，那样不能契机。契不契机不一定。所以我们凡夫说度众生，明白一点说，就是说大话了，凡夫那里能度众生呢！

　　所以一定是菩萨才可以，所以「愿我早得善方便」。我要能得到善方便，才去度众生的。凡夫不行。这四个愿，合起来说也就是两个愿，一个是愿得大智慧，一个是愿得大悲心。先发这四个愿，而后底下才有戒定慧的修行，然后能得到涅槃果，得到法性身，得到无为舍。

　　「南无大悲观世音，愿我速乘般若船。南无大悲观世音，愿我早得越苦海。南无大悲观世音，愿我速得戒定道。南无大悲观世音，愿我早登涅槃山。南无大悲观世音，愿我速会无为舍。南无大悲观世音，愿我早同法性身」。前面的四愿上一次讲过了，这底下的六愿，第一是：「愿我速乘般若船」。上一次说这十愿大意的时候，「速乘般若船」，和「速得戒定道」，这是戒定慧。这个戒定慧是属于行，属于修行的事情。

　　前面的四愿是属于愿，其余的「越苦海」、「涅槃山」那四愿，是属于果。愿、行、果。

　　「愿我速乘般若船」，跪在观世音菩萨的前面，诚恳地称念「南无大悲观世音」，请求观世音菩萨慈悲，帮助我，愿我速乘般若船，我希望我能很快的、很迅速的能够坐般若的船，能够超越苦恼的大海。

　　所有的佛教徒，出家的佛教徒，在家的佛教徒，初开始来到佛法里边来，当然是对于佛法有多少信心。可是真实地能迈步向前走，是很不容易的，就是第一步能迈出去，很不容易。第一步能迈出去是指什么说的呢？就是般若船，再明白一点说，就是得无生法忍。得无生法忍这一步，很不容易成就的，所以这些初发心的佛教徒，应该是有共同的愿望。所有的佛教徒，大家都愿意迈这一步。迈这一步，这里面怎么回事情呢？就是我们没有迈这一步的时候，想要迈这一步，就感觉到：好像佛法讲的很容易，很有道理。我们深深地生起了欢喜心，但是总感觉到，在我们的思想上，在行为上，不能与佛法相应。我对于佛法有欢喜心，但是佛法在我的思想上，总是不能够融合，就是我讲，我是能讲，但要你叫我那样做，就不容易做得来。

　　譬如说是，大家可能会读《金刚经》，《金刚经》说是「应无所住而生其心」。「云何应住」，「云何降伏其心」。「应无所住而生其心」，这句话也不是太难懂，但是你叫我那样做，就感觉到好像搞不好。

　　就是没得无生法忍之前，有两种：内凡与外凡。得无生法忍之后就是圣人，在圣位之前，就是凡夫。凡夫分两种，一个是外凡，一个是内凡。这两种人，虽然都是凡夫，但是有内外之别。

　　对于学习佛法，感觉到总是，不是那么顺，这就是外凡位的境界。这个外凡，你叫我磕头可以，你叫我照本读经也可以，或者是唱个炉香赞，我也能唱。但是要「应无所住而生其心」，就有点困难，这就不行，这是外凡位的境界。外凡的境界，就是我们通说：心外求法就是外道，这样讲。当然也有道理，可是我们若读《中观论》，读《大智度论》，他很少这样讲法，那么你说《中观论》和《大智度论》、《大品般若经》这不是佛法吗？你能这样讲吗？所以这句话，只是可以说我们佛法的一部份。

　　这个外字怎么讲呢？外，就是心不能和理融合。譬如说是我空、法空、诸法实相这个道理，这种道理可以讲，你嘴巴里讲，好像也可以讲，但是叫我们实际上，我们的思想，我们的内心，同它融合起来，就不行。这个心有里外，我们这个心，各式各样的活动很多很多的，妄想纷飞，都是与理不相应，所以叫做心有里外。这样的用功叫做外凡。我们就是磕头，这样可以。我们心里观想释迦牟尼佛、观世音菩萨在这里，这种诚心可能发出来。但是若用诸法实相的尺去量，我们还是心有里外，这就是叫做外凡。

　　这个外凡的人，就是不能够与理相应，你想与理相应很难。难，当然是要佛法的标准的修行的步骤来说，我们要尊重圣言量。「圣言」，就是佛的语言，佛说的话，佛说的法语。佛说的法语，叫做圣言。或者我们再放宽一点，就是菩萨说的话，或者大阿罗汉说的话，我们也可以把它包含在圣言里面。这是个「量」，这个量就是标准。譬如有一个尺，或者是秤。你这一包米，放在磅上一称，喔，这有一百磅。用它那个量(ㄌㄧㄤˋ)，你量(ㄌㄧㄤˊ)出来。你这块布有多少尺，他用尺一量，喔，这是二十尺。

　　就是我们佛教徒学习佛法，以圣言为量。不是因为这个话是我师父说的，就是对的。这句话不对，你应该以佛菩萨为量。以佛菩萨为量，这句话是什么意思呢？就是我们外凡这种学习佛法的人，应多读佛菩萨的经论，要多闻熏习。多闻，就是读。闻，说是我听你讲，那也是闻，但是也包括读，阅读，你要阅读佛菩萨的法语，佛菩萨的圣言，就是由印度翻译过来的经论。中国历代大德的法语也是好，那么要多读，

　　多闻熏习，多闻熏习，我们就慢慢的、慢慢的对于佛法的理解，渐渐的、渐渐的就深刻了，逐渐地也会正确。初开始的时候，当然有的时候会偏了，但是你不断地读，不断地读，逐渐地你对佛法的认识，就会好一点，理解就会精确一点，不是那么浮泛。

　　只是你的理解渐渐的好一点，但是做不到，做不到，这时候当然就会有这种情形，我几时能够得无生法忍？自然的就会有这个愿望。「愿我速乘般若船」，这句话换白话来说，就是我希望我很快的能得无生法忍，就是这么一句话。在得无生法忍之前，我们就是应多闻熏习。多闻熏习就是闻思修。这个闻思修，不论《大智度论》也好，《瑜伽师地论》也好，《解深密经》也好，《华严经》、《大般若经》、《涅槃经》这些经论，都是一致地这样讲：闻思修。就是你要多闻熏习，内心里面要思惟，然后你要修一心不乱，学习一心不乱。一心不乱，这句话也不是难懂，但是也可以另外一个解释，就是你在这里静坐也好，你在经行也好，你内心里面，你常能知道你自己的内心，明明了了的。你知道你的内心，一直地明明了了的。你几时不知道自己内心明明了了的时候，你就是乱了。

　　这种话，假设常有静坐经验的人，这句话应该容易明白。譬如说是我现在心里面的境界是这样，佛菩萨的大智慧光明，知道你现在心里明明了了，喔，又打妄想了，喔，又没有忘想了，心里又明明了了，又有正念了。这样子，有时候乱，有时候不乱。佛菩萨知道你的情形。现在不说佛菩萨，你自己知道你自己，内心是有正念，是没有正念。你自己常是注意自己的心，明明了了。喔，胡涂了；有时候不胡涂了。自己常知道自己。

　　你在知的时候，那就叫做一心不乱，这就叫做修，闻思修，这就叫做修。你不断地长时期努力这样修，你就得禅定了，你的定就成功了。由欲界定，到未到地定，到初禅、二禅、三禅、四禅。这个四个禅是最好。欲界定是难得而易失，你想得到它，很不容易，但是忽然间你夜间起来，一静坐，喔，欲界定出来了，但是很容易失掉。你出门买东西，和人说几句话，再回来静坐，这个欲界定没有了。或者是欲界定还有，但是你出定以后，与人通个电话，你再静坐，就没有了。或者是你骂人几句，你心一动，这个欲界定没有了。或者是赞叹你一句，你再静坐的时候，你欲界定没有了。或者你忽然间头疼、肚子疼，病了几天，你的欲界定没有了。难得而易失，这就是修行的确是不容易，你费了很大的辛苦，有一点成就，喔，忽然间一点事，就失掉了，就没有了。

　　所以欲界定是很令人不舒服，但是进一步到未到地定，好一点，不是那么容易失掉，但是还不坚固，要到初禅就好了，到初禅就坚固了，不是容易破坏的，还是可以破坏，但是不容易。说破坏，说是容易破坏，或者是难破坏，但是我们也不必失望，你已经成就过，又失掉了，你再努力，它还会再回来的。

　　这是说修。你得到一心不乱了，得到禅定的时候，再继续地思惟佛法的真义，那么有一天太阳出来了，太阳出来了，就是乘般若船了。

　　般若，在《大智度论》上的用语，他用的词句，就是你没得无生法忍之前，叫做观，或者叫做空，叫做思惟。等到得无生法忍以后，他就不用这个，用「般若」了。这个般若表示什么呢？就是圣人清净的智慧，就是已经断烦恼了，但是烦恼还没有完全除掉。可是这个时候，你心里面是光明的，有了光明的智慧了，就是金刚般若。

　　我们读《金刚般若波罗蜜经》，那是语言文字的金刚般若，现在得无生法忍，不是语言文字，是你内心里面的光明成就了。成就了，这个时候用般若船，你的正念一提起来，这个般若就现前了，无论什么境界，在你心里面对你没有影响，那时候修行就容易了，就是容易，不是太困难了。所以是「愿我速乘般若船」，希望我赶快的，我不要这样苦恼，不要做个苦恼人。

　　到了光明的、无漏的、清净的智慧现前了，这时候我们中国禅宗的大禅师会说出来一种很妙的话，叫做「无事人」。这个无事人，我们现在讲，他也不去士农工商，什么事也不做，他就在那里入定；或者在深山里面，或者在一个大寺院里面的禅堂里，做个无事人。这样讲，我不同意。无事人是什么？就是在一切事上，他心里面无事。因为这个般若波罗蜜的光明一现前，所有的黑暗都没有了，有事就是没有事。

　　乘般若船，得无生法忍以后的，这个正念一现前，就叫做无事人。「愿我速乘般若船」，般若船的这个船的意思，是要继续向前进的，你的事情还没有完全成功，你继续坐这个船要向前进，还有很多的烦恼还会出现。

　　初得无生法忍的人，他这个般若智慧并不是昼夜六时常现前的，他也要睡觉，也要吃饭，和我们一般人表面上一样，也是老病死的。他有这个身体，他也会有很多事。就是人与人彼此之间的事，他自己身上很多很多也有事。有事的时候，他这个般若有时候也不现前，但是想要现前就能现前。所以他很多的功德没有成就。

　　我们呢，假设我们学习了一部《法华经》，或者我能背下来，我也能讲，感觉我成就了很多功德。其实，得无生法忍的那个人，他会感觉到很多很多的功德都没成就，他会有这个感觉。我们若学一部经论，或者有多少成就，喔，已经很多了。但是若得无生法忍的人，他的心情，他不像那个人那么快乐，他就感觉到很多很多的功德还没有成就。

　　因为什么呢？因为初得无生法忍这个人，他可能一入定，和很多更高的圣人会接触，会接触，他就会感觉到自己的渺小。另外他还有很多的神通道力都没有成就。说是来了一个人，向他请法，他只是看这个人，他没有天眼通，没有天耳通，他也没有他心通，也没有神足通，也没有宿命通，他也是凭自己的智慧说法，当然比凡夫不同，可是究竟他还有很多的地方不知道。那么他就会感觉到：哎呀！我太惭愧了，我不能

　　向他说法的。所以他要继续精进地修行。他很愿意到佛世界去亲近佛，要向佛学习。

　　所以「愿我速乘般若船」，这个船有向前进的意思，不是停在那里，我已经成功了，不是，他没有这种想法。所以「愿我速乘般若船」，是这样意思。但是「愿我速乘般若船」这句话，就表示他还没有乘般若船，就是在闻思修阶段的时候。闻思修也是智慧，但是这是在凡夫初开始用功的时候，愿我速乘般若船。

　　我为什么要速乘般若船呢？「南无大悲观世音，愿我早得越苦海」，原来是这么回事，就是感觉到人生太苦了，所以我要赶快地超越、解脱，解脱这个苦海。这个海是譬喻，譬喻这个苦恼太多了，广大无边。苦海表示苦恼很多，我们一般说：生老病死苦很多。昼夜六时，如果不对劲，睡觉睡不好，也是苦；吃饭的时候，味口不对劲，也是苦。很多很多的问题，身体不对劲，也是苦；六道轮回也是苦。但是如果把它缩小的话，把这苦海缩小，简单地说一句这个苦海是什么呢？就是执着，就是我们这一念执着心，就是苦海。

　　如果我们没有执着心，所有的苦都不苦了。不过是得了阿罗汉果的人，他是不执着了，但是初得阿罗汉的人，这个身体当然还是凡夫有漏的身体。这样的阿罗汉，他也是有老病死。所以用六识来说明他的分际的话，前五识和前五尘接触的时候，当然也有苦受，也有乐受。我们说这个苦，他也有苦受。譬如说他若在猛火里面烧一下子，他也是感觉苦；或者用刀, 杀害他，前一剎那他也是苦。但是到第六识的时候，他这个正念一现前，这个苦的境界没有了。

　　所以这句话，在《阿含经》上说：「身苦心不苦」。阿罗汉能做到这个境界。身苦心不苦怎么讲呢？就是前五识的接触，如果接触苦恼的境界是苦的，到第六识就不苦了。第六识不苦，就是他这个正念般若的智慧，他有禅定是更好了，就到无为舍里面去了。下面说：「愿我速会无为舍」，他的心到了无为舍去了。这些杂乱的生住异灭苦恼的境界，与他不相干了，所以他不苦。如果第六识没有那样的般若智慧的时候，那就不行。那就是我们凡夫，苦恼的境界来苦恼你，你没有办法躲避，你这个心就被苦恼的境界困住了，你不能作主，你躲避不了。

　　所以「愿我早得越苦海」，这就是要无着的境界才可以。若是解脱了，阿罗汉弃舍了这个身体，他到了无漏的佛世界去，那当然没有苦了。到了阿弥陀佛国去，「无有众苦，但受诸乐」，也是好。我们在娑婆世界的人，那就不同，不是那么地安乐。所以现在观世音菩萨，劝我们先发愿，「愿我速乘般若船，愿我早得越苦海」。能无着，无着就能越苦海。什么是无着，就是般若。没有成就般若的智慧，他就是要执着的，不能不着。这等于是告诉我们学习佛法的步骤，你要由闻思修得无生法忍，得无生法忍就是乘般若船了。

　　「南无大悲观世音，愿我速得戒定道」。这个戒定，刚才说闻思修的时候，已经说了定，但是他没有说戒。戒和闻思修是同时的，但是用语言文字去讲说的时候，他就有先后了。有先后，而这个地方先说般若，先说般若，就包含闻思修。如果要分别这个次第来说呢，就是学习佛法的人，我们出家人也是在内的。这个正知、正见很重要，正知、正见属于智慧。说我能持戒，这很重要，但是智慧也特别重要，就是要有正知正见，你先要学习正知、正见。

　　所以那个是「愿我速乘般若船」。能乘般若船的，就是闻思修，由闻思修前进到般若船。不但是正知正见，你还要有戒，就是三皈、五戒、八戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒这些戒法。

　　「戒」简单说，实在就是所有于人有损的事情，都不要做；其实也是对自己有伤害的事情，也不应该做。前面说：「愿我速知一切法」，速知一切法，就知道什么是善，什么是恶。这个恶法不可以做，这就是戒了。

　　要能够受戒，守戒，也要修定，就是刚才说了，你能修习正念，使令自己念念分明，明明白白的。假设你能够修数息观，数息观正好是这么一个境界，念念分明，他没有去胡思乱想，胡思乱想就自己不知道自己了。你常常知道：知息出、知息入，知息长、知息短。你这个正知常能保持得住，就是念念分明，从这里就可以得定。有定的时候，这个定在佛法里面来说，和外道又不同。

　　外道的意思，认为有几种事情。一个是贪着定的快乐，这是一件事；第二认为定就是涅槃了，譬如说得到初禅、二禅、三禅、四禅，就认为是得涅槃了。或者得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非处定，就认为是得涅槃了，这就是邪知邪见。而佛法所谓修定，是什么意思呢？因为定，佛法是重视它的堪能性。这个定如果修成功了，它有很强大的力量。定若成就了．．．，说是定，有的时候也说心。戒增上学、心增上学、慧增上学，这三增上学。三增上学，这个定，不说定，而说心。定是什么？就是心，就是心有殊胜的能力。

　　你成就了初禅、二禅、三禅、四禅的时候，你心的力量非常大。心的力量大，有什么好处呢？就是你能容易成就般若，这个般若能成就；你也可以成就种种的神通，那么行菩萨道的时候，你的能力强。没有神通，行菩萨道的时候，很多的事情做不到，你度化众生的时候，你的条件不够。所以「愿我速得戒定道」。这个戒、定和般若是同时的，同时之中，但是般若是成就正念的一个条件，所以先说般若。可是只是般若也不行，一定也要有戒、有定，所以这个地方也说戒定。有了戒，又有了定，又有了般若的时候，你才能越苦海。

　　越苦海，那个「船」，其实就是「道」，这条道路可以向前进，这就是愿我速得戒定道的船，就可以越苦海了。没有苦海了，就得大解脱，得大安乐了。我们应该这样发愿，观世音菩萨教我们这样子发愿。这也等于是学习佛法的一个过程，你一定是要经过这里，由这里渐渐地进步，才能到无上菩提那里去。

　　「南无大悲观世音，愿我速会无为舍。南无大悲观世音，为我早同法性身」。这段文一共是十愿，前四个愿是发无上菩提心，中间的戒定慧是属于修行，愿、行。刚才念的这三愿，加上前面的「愿我早得越苦海」，这是属于果。愿、行、果。

　　愿我早得越苦海，苦海能够解脱了，能出离苦海。当然这是所有众生的愿望，这是一个很迫切的问题。由于修行戒定慧，有了成就以后，就能够越苦海。昨天这一个意思讲过了，这底下说到涅槃山、无为舍、法性身，也就是越苦海的时候，你为什么能够越苦海呢？就是登了涅槃山，会无为舍，同法性身了，你才能够越苦海。

宣真

在我们初开始，有诚意学习佛法的时候，我们只是知道人生是苦，什么是涅槃？什么是无为舍？什么是法性？在我们的意识里边，还不能意会到那里是怎么回事。名字是能知道，涅槃、无为、法性这样的名字，当然从书本上也能读到，也可能会听人讲解，但是那里面真实的情况，在我们的意识上，是还没能接触。这个越苦海，是我们的要求，这是比较明显的。现在这里说到愿、行、果，就不是这样了，就是你已经到达了那个地方，到达涅槃山、无为舍、法性身了。所以是果，这个果是有成就了。

　　我们拜大悲忏的时候，有这样的文，我们跪在那里：「南无大悲观世音，愿我早登涅槃山」，这是在观世音菩萨的前面发愿。「愿我早」，不要太晚，早一点能够登上涅槃山。涅槃是印度话，翻到中国话是翻作圆寂。圆寂是玄奘法师翻译，把这个「涅槃」翻作圆寂两个字。圆寂两个字怎么解释呢？古德解释说：「德无不备，曰圆」。所有的功德都具足了，叫做圆；「累无不灭，曰寂」。这个「累」就是累赘，系缚你、苦恼你这一些的事情都息灭了，都没有了。前面说是越苦海，这个苦的境界没有了。

　　苦的原因就是烦恼，没有烦恼的时候，就没有苦了。所以这个「累无不灭」，也就等于说：所有的烦恼都息灭了，那么叫做寂。可是我们在这里面应该说，有一个问题，就是这个业，惑、业、苦三件事。惑是迷惑，就是我们的烦恼。我们对于事情的真相，迷惑不明白，那么我自己虚妄分别，所以有了烦恼，这叫做惑。业，是由我们的虚妄分别，发出来的行动。动身发语，你内心里面思想，也是业；你发出来种种的语言或行动，也都是业。这些业，有了业以后，就会有果报，有果报，叫做苦，有果报就是苦。

　　现在这个佛教徒修学佛法，有了成就的时候，就是得涅槃，得涅槃的时候，累无不灭，应该说是惑业苦，这三种都清除了。可是在事实上，他并不是同时的这三种都清除了，这三种的息灭不是同时的。譬如阿罗汉，他息灭了很多的烦恼，但是他这个身体，他这个生命体，就是果报，这个生命还在，还没有灭。他也有很多的业，不要说阿罗汉果，就说初果。这个修行人初入圣道的时候，叫初果须陀洹。初入圣道的时候，他灭除了一部份的烦恼。他也有很多很多的罪业，很多的罪业。

　　这个罪业又分多少种。譬如在人间，会受到很多的苦恼，这是一种业；又有一种的罪业，不是在人间，要到地狱、饿鬼、畜生去受果报，这叫做三恶道的罪业。

　　这个初果须陀洹的人，也是有的(三恶道的罪业)，也是有，但是他因为经过长时期的修行，成就了无我的智慧，无常、无我的智慧，这个智慧成就了，三恶道的业力就不活动。三恶道的业力，不能使令这个初果圣人，到三恶道去受苦，这就不能活动。这个业力不活动，但是这个业力还是有。人间的果报，就是这个身体，这个身体，他还有些罪业，应该在人间受苦，在人间受苦还是有的，还是有苦的。

　　譬如说频婆娑罗王，就是阿阇世王的父亲──频婆娑罗王，频婆娑罗王是得初果了，得了初果，他是圣人了，但是他在最后的时候，阿阇世是个太子，他同大臣联络好了，就作了王，就把他父亲关在牢狱里。关在牢狱里，这时候频婆娑罗王就念佛。我们念佛，是念佛的名号，也是对，但是其中有个想念的意思。我想念我的父亲，想念我的母亲，想念。当然口可能会念名字，但是心里面想念。

　　频婆娑罗王这时候关在牢狱里面，原来是国王，忽然间关在牢狱里面，也无可奈何！这时候，他就念佛。佛就派目犍连尊者来，给他受八关斋戒，同时目犍连尊者把佛的话转告他。我们明白一点，就是要求佛来帮助他。说：「佛所能帮助你的，已经完全做好了，你剩余的还有一些不如意的苦恼，你要忍耐」。佛把这句话，叫目犍连尊者转告他。这也就是说初果圣人，当然也不是完全这样子，就是初果圣人灭了烦恼，但是在人间的苦，有人的苦不能灭，还是要受的，但是三恶道的业力是可以灭了，不会到三恶道去了。所以圣人，这个惑业苦，得涅槃的时候，应该说惑、业、苦都应该灭了，但不是同时的。有的也是不用去受，但是有的还是要受的。

　　当然这时候，初果圣人他也见到涅槃的道理了，但是还没有圆满，要继续修行，初果、二果、三果、四果阿罗汉。阿罗汉的智慧也好，他的道力当然是高过初果，可是也不能够把人世间所有的苦恼都清除，也不能。尽管道力很高了，但是人间的苦，有的时候有的情形还是要受一点。这个事情就是不能一概而论。

　　我们说是转轮圣王，转轮圣王，换一句话就是大国王，就是他能统治全世界的，不是说一个小国王。这是可以称之为大福德人了，他从生至死，都是如意自在的，没有任何人能苦恼他，没有这回事。但是这个转轮圣王是个凡夫，并不是圣人。所以我们不能够用这个人这一生，有的时候，运气好；有的时候，运气坏。不能用这个来衡量这个人的道力是高是低，不能这样子。这也是福报的问题，也是福德的问题；也是宿世的业力。

　　(笔录者按：此处录音带缺录了一小段)这句话怎么讲呢？譬如说是你享福，说享福，我们会说这个人走运发财了，他的近况很满意，但是这里面有待缘的意思，待缘，所以要等待因缘。等待因缘，这句话怎么讲呢？就是最初你作福的时候，不是你一个人的力量，是有多少人，大家的智慧去造这个福。你做人的时候这样子，你去得果报的时候，也要大家在一起，这个福报才能来的，你单独去享福，不可以，这个福报不来，要带那个福才可以。

　　我看见报纸上，大概是在七七事变之前，在中国有个南天王，姓陈。他有个太太，他有时候不满意这个太太的行为，就把太太退回去，一退回去，他就倒霉；然后把这个太太请回来，立刻又走运。他尽管不高兴她，但非要在一起才行，在一起才能走运，不在一起不行，所以只好在一起。

　　这在佛法的意思，就是待缘。最初你造福的时候，或者是两个人，或者是三个人，或者多数人，共同的智慧做这个功德。那么你在享福的时候，也要在一起。造罪也是，也要待缘。

　　说你宿世，前多少生，你造了罪，造了罪，现在你遇见三宝，修行有成就了，但是宿世那个罪，现在来了，这个缘也来了，虽然你是圣人，但是这个时候，你也还是要受一点，这就是缘的问题。所以若说转轮圣王，或者不是说转轮圣王，他父亲也是国王，他儿子也是国王，那么当然他这一生不会太坏。所以得涅槃了，惑业苦完全清除了，但是还是有次第的。原则上说，就是惑业苦都寂灭了，完全清除了，你这时候就是越苦海了。

　　前面说是「愿我速乘般若船、愿我速得戒定道」。这个戒定慧，在我们修学佛法的人，也可能有次第，也可能这个人没有次第。他在持戒的时候，他就学习般若波罗蜜，他也是修定；也有的人受了戒，也欢喜静坐，不欢喜般若波罗蜜，不学；有的人受了戒，受了三皈五戒，也不修定，也不学习般若波罗蜜。我不高兴去读经，也不听经。听经这句话，应该说就是自己也不看经。那么就是只有一个戒，如果没有定，也没有慧，这个戒也不会坚固，你也很难得到正见。所以佛教徒的身份，也可能过多少日子，我不信佛了，也可能是这样。因为你对佛法的认识不够，随时就可能会变。

　　所以在因地的时候，学习佛法的情况，也是各式各样的。如果他的因缘好，他戒定慧都能具足，而后能够登上涅槃山了，从初果须陀洹开始，大乘佛法说是初得无生法忍开始，那么就像《金刚经》说的：「若见诸相非相，即见如来」，这就是登涅槃山了。当然由初果到阿罗汉，由初得无生法忍，一直到佛，这个涅槃山，你才能够「德无不备，曰圆；累无不灭，曰寂」，这才是圆满。那个时候，那是一个大安乐的境界。不像在人间的圣人，人间的圣人，有的时候表面上还有些不如意。这个是「愿我早登涅槃山」，这句话也就是前面「越苦海」的意思。

　　「南无大悲观世音，愿我速会无为舍」。「无为」这句话是对「有为」说的。无为这个词，不只是佛教有，其它的孔孟之道、老庄哲学，也有这种话。但是佛法用这个词的意思很简单，就是不生不灭的意思。也可以用两个意思解释，一个解释，是凡是因缘生法，是凡是因缘条件组成的事情，他都是有生，有灭，有变化的，就叫做有为；没有这样的生灭变化，就叫做无为。这是佛法的意思，这个也很简单。

　　第二个解释，这个有为怎么讲呢？就是烦恼所为。有为就是烦恼所做的事情，叫做有为。无为就是不是烦恼做的事情。说涅槃，假设说不生不灭的理性，这一定是清净的无分别智才能够达到的境界，不是烦恼能为的，不是烦恼能接触的，所以叫做无为，也有这样解释的。

　　这个地方，无为这个话，其实也就是涅槃，也就是《心经》所说：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」这个诸法空性，它就叫做无为。无为这个地方放个「舍」字，什么意思呢？这个舍，就是房舍。这个地方用个舍字，等于是个譬喻，譬喻我们居住的房舍。我们在房舍里边住，我们感觉到很安稳，这里没有毒蛇，没有恶兽。尤其是现在先进的国家，进步的国家，冷的时候，房子里不太冷，空气可以调节；特别热的时候，这个房子里也不太热，那儿有调节的设备，使令你不受大寒大热的苦恼，使令你很安乐自在地在这里面住，这是「舍」的意思。

　　现在这个地方用这个「舍」，来譬喻，来形容无为的事情。就是无为这个地方，是个安乐的住处，我们住在这里就是最好的，是最安稳，最自在的地方，表示这个意思。本来我们人，譬如说我们是住最好的房子，我们在里边住，我们为什么要到无为那里去住呢？我们现在住这个地方不是很好吗？这个地方不太好。

　　普通说这个识，有一个词，叫做四识住。四识住就是色、受、想、行是识所依止的地方。我们这个第六意识，这个意识在什么地方住呢？就在色、受、想、行上住。色就是我们这个身体，识在我们的身体里面住。受、想、行也是识所居住的地方。我们这个识在这个地方住，我们自己感觉怎么样？我们这个身体，若是随时有病的时候，这个识就感觉到苦恼。不管你是牙疼、头庝、肚子疼，各式各样的病痛，这个识就感觉到苦恼。感觉到苦恼，这也就是受想行。

　　可见我们这个识，在这样的地方居住，不快乐，这不是一个好的居住的地方，不是安全的地方。说我们现代的建筑师、工程师能造出很好很好的房子，这也靠不住，这房子也不太好，因为很容易破坏。地、水、火、风都能把这个房子破坏，地震能破坏它，水也能破坏它，火也能把这个房子破坏，风也能把这个房子破坏。说是我们在这个世界上，这个世界也不是好地方。我们到天上去，天上也不好。所以所有的这些有为的境界，都是不安全的，唯有无为这个地方，是不可破坏的，是最安全的了。

　　这一段文是观世音说的，在其它的经论也有这个话。佛菩萨告诉我们，最安全的地方就是无为，就是诸法实相那个地方。那个地方是个最好的房子，我们可以到那个地方去住，所以叫做无为舍。那个地方，其实也就是涅槃。

　　到了天上去，天上虽然不老不病，但是要死亡，就是又破坏了，死能把这些事情破坏了。所以到了无为的地方住，就没有这个问题，永久地安乐自在了。所以就是「愿我速会无为舍」，希望我能迅速地契合无为舍，我到那个地方去住，就是这么个意思。

　　「南无大悲观世音，愿我早同法性身」。涅槃，是用三个譬喻，表示这个涅槃是很高的。初果圣人还没圆满，要继续修行；初得无生法忍的圣人，他也没圆满，要继续修行到佛的境界才圆满，这不是一下子就能成功的。这个无为舍，用舍来表示无为是安稳处。现在说法性，用身作譬喻。用身作譬喻，说是我们人间的人，这个四大，这个生理的组织：地、水、火、风，由业力假藉父母的液体。

　　我们自己前生造的业力，用父母的液体，把他组成了眼耳鼻舌身意。出胎以后，也还要依赖空气、营养，继续地支持他，这个生命逐渐逐渐地成熟了，就成为一个大人，这是这样的身体。这个身体当然为老病死破坏了，可能也有多少如意的事情，但是如意的事情很少，苦恼的事情很多，这个不如意事，特别多。可见人间的好事不是太多。这是人间的这个生命体，这个身体不对劲；天上的身体也不行，刚才说了，他也要死亡的。那么什么样的生命体才是最坚固的呢？就是法性，就是一切法的毕竟空性。它是不可破坏的，永久没有老病死了。你若成就了法性身，就是永久也不会老，也不会病，也不会死亡的。

　　我以前讲过，我们从头说。譬如说有的人静坐的功夫稍好一点，他能够出神。出神是什么意思呢？我是出家晚，在东北出了家，很快的跑去香港。到了香港以后，就听年纪大的老和尚说。这个人和我还算是师兄弟吧！他说在东北的时候，有些老和尚，老和尚有几种情形，就是夜间，东北的长春以北，是很冷的，长春以南，像沈阳、郢口天气稍为好一点。年纪大了，那么这些老人在夜间要出来小便。东北那个地方，是个农村，是个落后的社会，不像这个地方，房子里面还有车，有卫生间。所以那些老和尚，他们要到外边去洗，夜间也要到外边去小解。但是这些老和尚就是有点功夫，他就是坐下来，一出神。换一句话说，就是出来一个小孩，这小孩到外面去小解，能有这种事情，这是一样。另外一样事情，说是老和尚什么时候有事情，到另外一个地方去，走到中途，喔，还有一件事情没有办，那么他不回去，他就坐在那里，他坐在那里，就出来一个小孩，这个小孩回去了。回去了，就把这个事情办好了。这就是出

　　神，有这个事情。

　　这个境界，当然是要有功夫，没有功夫，这个事情做不来。不过有个解释，这种出神，有阴阳的不同。有阴阳的不同怎么讲呢？就是他出了这个小孩，别人不能看见。好像没现出形像，那叫做阴；能现出形像，别人能看见的，叫做阳。有这种事情。头几年在柏克莱住的陈健民上师，我从他的文章，从别人的介绍上看，他有这个能力。当然这个事情，这也要有点修行才可以，这是一种。

　　其次，《楞伽经》说到意生身的事情。说是十地菩萨，十地菩萨有意生身，那就是圣人了。圣人当然一定要有禅定，他就要比刚才说的，那个力量，那个作用是更大了，那么叫做意生身。刚才说出小人，实在就是意生身。我们说俗话，叫出小人，实在用佛法的意义来形容他，这样的称呼好一点──意生身，就是他心里面要有禅定，在禅定里边，他心里面一作意，一想就出来了。

　　不过我们刚才说的这种境界，我在香港的时候，那位老法师告诉我这件事，我猜这还是凡夫境界，还不是圣人。刚才像《楞伽经》里面说的十地菩萨，那是圣人的境界了。圣人的境界，那么他叫做意生身。这个意生身也随着他的道力，逐渐地进步，逐渐地进步，那么到八地菩萨以上，那就不可思议了，那个境界是不可思议的。当然就是他已经完全把三界内的烦恼，全部的清除了，那是清净、无漏的境界，那就是可以称之为法性身了。因为他见到法性理了，与法性统一了。

　　我们说是用语言文字去形容，说这个法性是这样子，我们听见这种话，看见这样的文句，我们心里面想、思惟，当然我们初学佛法，只有这样开始，但是真实的境界不是这样。真实的境界是没有能、所的分别，不是有个能分别、所分别的境界，不是这样子。那么与法性统一了的境界，那个时候现出那种不可思议的意生身，那叫做法性身。

　　这样说法性身，可以分成两种说法。一种就是这位菩萨，他从开始得无生法忍，就是开始入了圣道以后，他由大悲心的推动，他常能去弘扬佛法，去普度众生的。那么他有这样的行为，也就是所谓功德了。这个功德逐渐地增多，那么由这样的清净功德招感的一种果报，所谓意生身，就是这个果报。这样的果报，还是有形相的，当然不是凡夫能见到的，不是凡夫这个肉眼能见到；也不是阿罗汉的天眼能见到的。大菩萨的境界，连阿罗汉的天眼都不能见到。那要是弃舍了这个生死的身体，生到佛世界去的阿罗汉，回小向大了，他也有法性身了，那样的人才能见到那个境界的。

　　那么这样说，那样的法性身，有形相的，有种种不可思议作用的。我们通常说是无量寿，那个法性身就是无量寿了。寿命是永久的了，不会再死亡的了，没有这个问题了。这是一种法性身。其次就是离一切相，不可思议的，就是法性理。你和这个法性理统一了以后，那个如如智、如如境统一了，那个离一切相的境界，那个是法性身。这样讲，就是两种法性身。

　　这个离一切相的法性身，就是说三身：法身、报身、应身。离一切相的那个，就可以称之为法身；有形相的那个法性身，就是报身。这两种身，都是不可破坏的。

　　说是「愿我早同法性身」，这就是因为我们在凡夫的时代，感觉到我们现在这个老病死的身体，我们不满意，所以愿意成就一个最满意的法性身，这是这个意思。前面说最迫切的问题，我愿意离苦海，早得越苦海。那么愿我早登涅槃山，涅槃山就是安乐的地方。愿我速会无为舍，无为舍就是没有这些老病死了，没有这些有为的苦恼境界。愿我早同法性身，法性身就是永久常住不可破坏了。其实这是一回事，但是譬喻不同，名字不同，可以表示不同的意思，但是又是一回事。这是告诉我们，要念大悲咒的时候，前面说：「比丘、比丘尼；优婆塞、优婆夷；童男、童女，欲诵持者，于诸众生」，要「起慈悲心」。

　　起慈悲心，这个慈悲心，是怎么样叫慈悲心呢？就是发这十个愿，这是一个最清净、圆满的大悲心，不是我们一般的慈悲心。我们一般的慈悲心，不是广大圆满。

　　由前四愿的发无上菩提心，中间的愿：乘般若船、戒定道是愿，越苦海、涅槃山、无为舍、法性身是所得的果。发了这样的愿，再念大悲咒，是这样意思。你若发了这样的愿了的话，你就不是普通一般的人了。在佛菩萨的慧眼来看，这个人就是未来佛了，这个人将来一定要成佛的。你若发了这样的大愿，你是将来的佛了，那么你要念大悲咒的时候，你的功德是很大的。

　　譬如说是我们拜大悲忏，我们(笔录者按：此处录音带有缺录)．．．就是不同了。如果你发了这十个愿，然后再去念大悲咒，那是什么情形？说我没有发愿，我不要那么啰嗦，我就是随随便便自由，然后我就念大悲咒，我希望我的愿望成功，我希求的事情，佛菩萨帮我的忙。这情形也不同的。佛菩萨是慈悲，会帮助我们，但是按佛法的理论上说，有因才有果，你不造因就没有果。这个果，说是你自己不努力，佛菩萨给你一个果报，不行！这个事情办不到。但是你自己努力，佛菩萨可以帮你一下。所以我们若念大悲咒，大悲咒有不可思议的灵验，但是我们读这部《大悲心陀罗尼经》才知道，你要有这样的愿，才可以，它才有灵验。你说大悲咒很灵验，我念了很多遍，我也没有满愿！是的，是没有满愿，但是你还是条件没准备好，还不行。

　　这十个愿，里面的意思很深的，很广的。我很笨，我只能讲到这里。这个意思我说完全了，现在我说第二样，说忏悔这件事。我是从香港来的，所以说话，有的时候就会想起来香港的事情。在香港一般佛教徒的情形，在年终的时候，要供天。供天做什么呢？就是这一年很顺利，那么这个时候应该谢谢天的保护，所以要供天。新的一

　　年要来了，我们也祈求天的保护，希望事业能够成功，或者就是希望能发财。这样做，这也是人之常情，也不能说不对。我们拜忏也可以有这样的动机在里面，或是说我们过去这一年，我们一直地不能约束自己，我们做了什么错误的事情，忏悔忏悔。新的一年，我们也祈求佛菩萨的加持，我们身心安乐，事业也能容易成功，能够发菩提心，能够善根增长，这样也很好。我们这样子诚心的忏悔，也是好。

宣真

但是在佛法里边，忏悔这件事，不是在年终的时候才忏悔，应该是时时的忏悔。在经论上看，弥勒菩萨他在过去的时代，他修行的一个项目，就是忏悔，昼夜六时，有六时的忏悔，昼三时、夜三时，每一时都有忏悔。可见弥勒菩萨，在过去时代，他睡觉的时候，他不是连续睡几个钟头，他睡这么一、两个钟头就不睡了，不睡，就起来用功修行，其中有一项是忏悔，时时的忏悔。

　　时时的忏悔，这件事在佛法里面来说呢，在我们没得无生法忍的人来说，忏悔是很重要的事情。因为我们，刚才说了，我们的身口意很粗犷，烦恼的力量很大，自己有的时候约束不住自己，就会做错事。做错事情就是有罪了，有罪怎么办呢？佛菩萨慈悲给我们开一个缘──忏悔。忏悔会怎么样呢？就是能使令轻微的罪过，能全部的消灭了，轻微的罪过，能完全消灭清净。重大的，强大的，有力量的罪过，能令它软弱一点，不是那么强。

　　软弱一点，这话什么意思呢？就是你这个罪过，将来还是要受果报的，要受苦报。受苦报的时候，时间不会那么长。你若念观世音菩萨的时候，这个罪报，这个苦恼的境界容易转变过去。若是强大的时候，这个苦恼的境界长，你念观世音菩萨，不容易转变。所以忏悔有这样的好处。

　　所以我们应该时时地忏悔。忏悔，一方面使令罪过减轻了，息灭了，另外我们也容易开发智慧。我们读印光老法师的《文钞》，他时常用一句话：「业消智朗」。这个「业消智朗」，就是罪业它一消灭了的时候，我们的智慧就明朗了，就光明了。这就是罪过一息灭了，我们容易增长智慧，这个智慧若是增长了，我们就不容易犯错误，很多有功德的事情也容易成就，就不会像以前那么样的笨，那么样的愚蠢，常会做错误的事情。

　　以前多少年了，有一个人向我提出一个问题，他问我：「怎么知道这个人有罪呢？」这个意思是说，说是这个人品德很好，他也可能不信仰佛教，但是他的品德也是不错的，他没有做什么坏事，那么他没有什么罪吗！你做错误的事情才有罪，他没有做错误的事情，应该说没有罪。那么你怎么知道他有罪呢？他向我提出这么一个问题。提出这个问题，我当时可能会有答复，怎么答复的，我记不清了。但是我现在解释这个问题。

　　怎么知道会有罪？这个事情要是严格地说，我看没有一个人没有罪的，任何人都有罪。我们可以问一问这个人，譬如说是吃饭，这是很平常的事。这个饭做得很不对你的口味，你会怎么想？说是你遇见了如意的事情的时候，你心生欢喜，你遇见不如意的事情，你的心情怎么办呢？你自己问一问。如果说是你心里面，也是随着寒热、冷暖的境界变动，那就可以知道你有罪，你心随境转了，你就会做错事情，你就可以知道你有罪。

　　我举一个例子，我不知道这个例子举得合不合适，你们再想一想。就说汉高祖──刘邦那个时代的人，三杰之一：韩信这个人。韩信这个人，他受胯下之辱，他受漂母的呵斥，他都能忍受。逐渐地，逐渐地他后来作了山西王，作了怀阴侯，这在当时是一个有军权的人物，连汉高祖都要怕他几分的。这种人，后来我们《史记》上看，有人报告汉高祖，说是韩信要造反。大家就开会议，说怎么办法？刘邦的部下也有很多将军，就说：「打他」。陈平说：「谁敢同他打」？陈平这一问，没有一个人敢发言。这就可以知道，刘邦所有的这些将军，认真地来说，没有一个人敢同他斗，都是怕他。

　　这时候不敢打，怎么办呢？就是这个书生，不敢轻视，你不能轻视书生的。陈平就出个主意，就是「委由云梦」。就是汉高祖刘邦，你可以「委由云梦」，你的心意是要抓住韩信的，但是你不要到韩信那里去，到他旁边一个地方去，看他怎么反应？如果他来了，就预备几力士，一伸手就抓住他了，你不要派军队出去战，不能这样做。果然陈平这个计谋成功了，就抓住他(韩信)。抓住他，就把他放在车上，他就和王(刘邦)说话。韩信当然说得很明白，现在中国已经统一了，世界太平了，用不着我了，当然是把他抓住，安心一点！所谓功高震主，这是人之常情。

　　到了长安以后，这等于是软禁了，韩信这个心情不快乐，后来真就是要造反了。造反，他的计划是什么呢？他又没有军。当然我是小孩子出家，我那能议论这件事，我这又不知自量了。你以前做山西王的时候，作怀阴侯的时候，你有军政大权，你有军队在手里，你都不造反。到了长安去，你家里面只有三百个工人，这时候想造反。我以为这就是个错误。当然韩信可能用三百个人，战你十万个人的军队，他也可能有这种想法。结果是有一个工人，犯他的规矩，他打这个工人，这个工人偷偷的跑出去，就报告了，说他造反。造反了，这个时候刘邦不在长安，这几个书生：萧何、陈平这几个在，张良也是在。这几个书生又开会，开会，就派谁去请他(韩信)来，他不来，不来，说派萧何去请，萧何就去请他。请他，他也不愿意去，萧何说：「你到一到，然后你就回来」，他就勉强同意了。到那里，还是几个力士一伸手就把他抓住了，然后当然就是把他杀死了。

　　但是我在想，韩信用兵如神，他是战无不胜的那种境界，他有那么好的头脑，为什么在这个时候要造反！训练三百个工人要造反。你打了这个工人，这个工人他会怎么反应呢？他就没有想到这件事。所以这件事情失败了！我们通常说：「智者千虑，不如一失」，我可以这样讲。但是这件事，我的想法是什么呢？韩信有罪，他杀死的人太多了，太多了，他现在要开始受报，所以不得好死。他这个罪，使令他的头脑没有那么灵活了，就胡涂了。所以他就是自己做一些愚蠢的事，把自己害了。

　　所以你问我：「怎么知道这个人有罪呢」？你有的时候，头脑不灵活，就知道自己有罪，可以证明你有罪。韩信那么好的头脑，他还会这样子，要是我们头脑没有那么好的人，更是容易胡涂啊！为什么会胡涂呢？当然懂得心理学或生理学的人，说是脑神经什么什么的，其实按佛法来说，就是你有罪。你这个罪，使令你要受报了，你自己会有一个引发性，你自己会出来一个引发性，引导这个罪过过来，所以就是这样子。

　　我们日常做什么事情，大事情、小事情；自己的事情、别人的事情，多得很！有的时候会判断错误，当然可能判断错误的结果没有那么严重，但是我们也是有罪。这个罪过，我昨天讲，要待缘，缘没有来的时候，可能这个罪还不出来。但是缘若到了，那就不行。

　　我对一个居士讲，我们任何人都有罪，就像什么事情呢？就像你开的车，有了毛病了，你不修理，你还在公路上跑，忽然间这个毛病爆发了，在公路上就出事情，危不危险！说我们的身口意里边，无量劫来，没有疑问的，会造了很多罪，他随时会发现，发现的时候，你就有问题。若是我们常常忏悔，就是虽然没能完全息灭，总是使令它软弱一点。这种果报出现的时候，容易处理。所以我们应该常常忏悔，不只是说，非要在年终的时候才忏悔。这是第三段，我讲完了，接下来我讲第四段。

　　第四段就是「南无大悲观世音菩萨，愿我速知一切法」，一共是十愿。这十愿，我在想，我们或者我有病，医生治不好，我要求观世音菩萨，念大悲咒，能够消灭我的病痛，使令我恢复健康；或者我有特别的什么困难，我要求观世音菩萨慈悲，帮我的忙。那么观世音菩萨提出这样的条件──「愿我速知一切法，愿我早得智慧眼，愿我速乘般若船」，提出十个条件。这等于是发无上菩提心，要修学圣道，要得无上菩提的这种境界。为什么这样子呢？观世音菩萨提出这种条件来。

　　你要求观世音菩萨，观世音菩萨说：「你想要求我帮忙，你要发这十个愿」。观世音菩萨就是这么一个口气。这个我也在想，观世音菩萨为什么要这样子呢？应该说，喔，我现在有困难，你求我帮忙，我就给你解决这个困难好了，为什么要发这十个愿呢？我的虚妄分别，观世音菩萨的想法，譬如说你有病，你求我，我把你的病痛治好了。这件事，观世音菩萨应该有这个力量，能够把你这个病痛除掉，他能的。但是这个问题还没有解决，你过了多久的时候，又有病了。像我刚才说的问题，是一个问题，

　　因为还有很多的罪业，有很多的罪业，这个时候，观世音菩萨给你转了一下，过了一个时期，你那个罪业又发生作用了。

　　这个罪一来了，不是有病，或者就是有其它的问题，那么你还是没能够得安乐。说是把你这个病治好了，将来你还是有问题，几时这个事情才能完呢？所以你还是要去求观世音菩萨，还是要这样做。这样做，观世音菩萨再帮你忙，也是可以，但是你的问题始终还是不能完的，那怎么办呢？所以观世音菩萨提出这个条件，你若肯这样发愿的话，真实诚恳地发这个愿，就是一劳永逸了，就是将来你成功的时候，你就可以得无生法忍了，你可以成为法身菩萨，你成佛了，那么这个问题就完全解决了。如果你不发这个愿的话，只是求观世音菩萨，观世音菩萨帮你忙了，你永远还是生死凡夫。

　　《大智度论》上，举莲华色比丘尼的一个因缘。莲华色比丘尼，她是大阿罗汉，有六神通的大阿罗汉。有人说：「佛法歧视女人」。其实佛法真实是平等，女人一样可以得六神通，可以得大阿罗汉；也可以得无生法忍，可以成佛，男女是平等的。这个女人出了家，得了阿罗汉果以后，她就到各地方去，贫苦的人也好，富贵人家的女人也好，就劝她们出家。你是年轻的女人也好，你是年歳大一点的女人也好，不管怎么样，就劝这些女人出家。劝人出家，有的人，当然有多少福德因缘的人，我不单单说是女人。年纪也不大，对他就不同意，就说：「你劝我们出家，我们现在这个情形若出家，出了家以后不能持戒，犯戒，犯了戒不是要下地狱吗」？莲华色比丘尼说：「下地狱就下地狱嘛」。说：「下地狱不是要受苦吗」？「是的，下地狱要受苦。但是你出了家，和没出家，没在佛法里面栽培善根的人不一样」。

　　有什么不一样呢？说是你根本与佛法无缘，你不栽培善根，你造了很多罪，你要下地狱了。下地狱，有可能经过饿鬼、畜生道，又来到人间。来到人间，你可能做善事，有可能做恶事，又是到地狱去了。就是这样流转。要是你在佛法里面栽培善根，你出过家，你修学过戒定慧了，愿我速乘般若船，你发过这个愿，栽培善根了，那就不同。就是你造了罪，下了地狱，你从地狱，三恶道出来以后，一定会遇见佛。遇见佛的时候，你善根成熟了，你最低限度得阿罗汉果。得无生法忍，发无上菩提心，就是大菩萨了。从那么以后，就永久不会再堕落了。所以出家还是好过在家。

　　现在这个意思，观世音菩萨就是这个意思，说是你有问题，求我帮忙，我若不教你发无上菩提心，不这样发愿的话，你的问题没个完，老是要求我帮忙，如果你发愿，终究有一天，这个问题就彻底地解决了，就不须要再求我了，那么不是很好！所以我在想：我求你帮帮忙，你提出来这么大的要求，我这么推测，这个原因就在这里。你若是发了这十个愿，你诚恳地发了愿，那就不可思议！我们在想：这个愿我很难办到，

　　你这个观世音菩萨，求你这么难，他提出这个条件。我看这是观世音菩萨大慈大悲。

　　问：从一些亲戚、朋友，或者书本上，说有的愿，你希望观世音菩萨帮忙，但是他们有的愿，发得比较小一点，这个做得到，可是这个好像比较长期的。这些愿，如放生、素食，或者是做一些什么功德。发一些愿，是否可以救一些急难？

　　答：一般说是，我发心吃素，或我要放生，当然也是好。我看，观世音菩萨教我们发的愿，我看这个愿好更好，因为这个作用是很大，作用很大很大。说是我能放生，我能吃素，也是好。但是放生和吃素，对于得涅槃的关系，疏远了一点，得三乘圣道的这个力量疏远一点，所以还是发这个十大愿好。当然这个比较容易做。放生好像也容易做，吃素，有的人好像感觉困难，但要能做到，也是好。如果是发心吃素，或者是发心放生，要知道放生和吃素的动机，为什么要吃素？我为什么要放生？要把那个真义能认识清楚，就是发慈悲心。

　　说是我吃素，就是对这一切的动物发慈悲心；放生，我们一般说放生，也就是放鱼，或者鸟，或者什么的，也就是对牠们有爱心，也是一个慈悲心。我们说，哎呀，我现在有病，我吃素，我去放生，用这个功德，使令我的病痛好了，这个也等于是个贸易。但是也好，不能说不对。但是你要明白这件事，这个行动的动机，是慈悲心的话，你就发心对一切人都有慈悲心，我认为会比放生功德大。你见到我的父亲，我的母亲，我的哥哥、我的妹妹、我的嫂嫂，我的所有的朋友，认识、不认识的人，我都发慈悲心。我认为这个功德，要好过放生的功德大，比放生的功德还大。说是我放生了，啊，这只乌龟，我把牠放到海里了，回到家，我哥哥说一句话不对，破口大骂。我认为这个还不行！这个也有功德，你放生也有功德，但是功德不是太大。如果说是他骂我一句，这不是他的本心在骂我，是他的烦恼起作用，他的本心还是好的。你常这样想：他的心还是比我好，他只是一时有点烦恼。这个烦恼过去了，他还是对我好的。你总是想他们都对我好，我对他们都发欢喜心，不去计较这些事情。你若常这样子，我认为你的病，很快会好。《大悲心陀罗尼经》这个后文我们还没有讲，后文上面说，我们若有什么重要的事情，求观世音菩萨，应该是要拜三七二十一天，不是拜三天，应该是拜二十一天。但是我们业障重，发不起来这个心，拜了三天就感觉辛苦。

　　问：我们若拜一天，要拜几部？

　　答：有两种情形，一个是大众一起拜，一个是你个人单独拜。若是大众一起拜，像我们这个情形，我看顶多就是拜四次，多的话，可能就拜不来。如果你一个人自己拜……，二十一遍大悲呪，最慢就是一个小时，拜一遍就是四十五分钟，那么一天可

　　以拜六部。

　　我若向刀山，刀山自摧折。我若向火汤，火汤自消灭。 我若向地狱，地狱自枯竭。我若向饿鬼，饿鬼自饱满。 我若向修罗，恶心自调伏。我若向畜生，自得大智慧。

　　现在的文，是说念大悲咒的方法，须要先发菩提心，「于诸众生，起慈悲心，先当从我发如是愿」。前面是十愿，讲过了，这以下又有六愿。前面的十愿，是诵持大悲咒的人，自己发的愿，对于自己祈求无上菩提的愿。我上一次讲的时候，分为愿、行、果三种的不同，这以下的六愿，是由大悲心为一切众生除苦的愿。

　　「我若向刀山，刀山自摧折」。这是说诵持大悲咒的人，我若面向刀山的时候，刀山自然地就破坏了。刀山是杀业特别重的人，受苦的地方。杀业重的人，他在前一生，前多少生，用这些武器去杀害一切人，自己受报的时候，也还是有这些武器来伤害他的生命。这样的人，受这样的痛苦，譬如说诵持大悲咒的人，发大悲心，「我若向刀山，刀山自摧折」，使令他的痛苦能够停下来。这是地狱的境界。

　　「我若向火汤，火汤自消灭」这也是地狱。就是特别炎热的汤，这个罪人在里面受苦。念诵大悲咒的人，发出来这样的大悲心：「我若向火汤，火汤自消灭」。「我若向地狱，地狱自枯竭」，前面两个愿是别说，这一愿是总说。我若向地狱，地狱自然消灭、破坏了。

　　「我若向饿鬼，饿鬼自饱满」。饿鬼就是常受饥虚的痛苦，没有水饮，没有饭吃。这样饥饿的鬼，几千年、几万年，长时受饥食之苦，但是他不死。诵持大悲咒的人怜悯他，说「我若向饿鬼，饿鬼自(然会)饱满」，能够远离饥虚之苦。

　　「我若向修罗，恶心自调伏」。阿修罗在六道众生里面，他算一道，如果说五道，他就属于鬼神之类，也是有种种神通的人。恶心自调伏，他对人也有恶心。在《法苑珠林》上，记载一个阿修罗的故事。我们人间的人到山里面，忽然间在一个地方遇到了阿修罗，阿修罗当然比人的身量高大。阿修罗就送给他一个果，这个阿修罗就说：「你吃这个果以后，你要赶快回去，你不能耽搁时间」。这个人可能没有这种知识，所以吃了这个果，他也是回家了，但是走路的时候不是走得太快，他在两山之间走过去，可能是从一个洞走过去，他吃了这个果以后，他这个身体就变大。还没走出地洞，他这个身体已经挤在洞里面，就走不出去了。《法苑珠林》上记载这么一件事。

　　阿修罗在佛在世时的情形，也有阿修罗相信佛教，听佛说法的。但是他对于佛也有疑惑心，他心里面想：佛为我说四念处，佛为诸天说五念处，他(诸天)多一个，给我说，就少说一个，就是这样疑惑。他疑惑佛偏袒诸天，歧视阿修罗，总是认为佛对别人好，对我不好，这样疑惑。

　　有位居士说：佛是偏袒诸天，歧视阿修罗的。说是释提桓因常常到佛这里来，请求能战胜阿修罗的一个方法，佛就给他一个方法，所以就是把阿修罗打败了。这就事实上证明，佛是偏于诸天了，并不是一个公平的地位。这个说法是个误会。你读《大品般若经》上，可以知道这件事。就是阿修罗要恼乱诸天的时候，佛告诉释提桓因，念「摩诃般若波罗蜜」，这样念的时候，阿修罗自然会撤退。只是把战争停下来，并不是阿修罗受到伤害，诸天占了便宜，不是那样子。你读《大品般若经》可以看出来。

　　「我若向修罗，恶心自调伏」。诵持大悲咒的人，对于阿修罗也有慈悲心，所以能使令他所有的恶心能够调伏，不生起。「我若向畜生，自得大智慧」。畜生的世界，特别愚痴，没有智慧。所以受持大悲咒的人，如果面向他的时候，希望他自然地，很容易地能成就大智慧。

　　这个智慧，如果按人间的情形来说，能够相信善恶果报，这是第一个智慧。做善有善报，做恶有恶报，你有这样的信心，这是第一个智慧。能够通达人命无常，事事都是无常、有变化的，这是第二个智慧。

　　「我若向刀山，刀山自摧折。我若向火汤，火汤自消灭．．．」。这一共是六个愿，指示诵持大悲呪的人，观世音菩萨说，要「于诸众生，起慈悲心」。这个文就告诉我们起慈悲心的相貌。面向一切众生的时候，希望一切众生远离苦恼，得安稳住，你要有这种慈悲心。这段文就是诵持大悲咒的人，你要这样发大悲心，你在诵持大悲呪的时候，你会得到大悲呪的灵验，是这个意思。

　　但是在《大品般若经》，说到了一件事。就是得无生法忍的菩萨，譬如他作梦，梦的时候，这一个地方有了大火，有了大火的时候，这个菩萨在梦中说：「如果我得无生法忍的话，希望这个大火熄灭」。这个大火就熄灭了，他这么一发出来这个诚实之言，大火就灭了，那么这个菩萨就是得无生法忍了。

　　他醒觉了以后，当然这是个梦。醒觉之后，能看见一个地方起了大火。对于人的财产，损失很大的一种境界。这个得无生法忍的菩萨说：「我在梦中有这样灵验，我现在醒觉的时候，如果我真是得无生法忍，希望这个大火熄灭」，这个大火就熄灭了。这是圣人，不是凡夫的境界。和现在的文不一样。当然念大悲咒的人，发这样的愿，也通于凡圣，像前面观世音菩萨，他初得无生法忍的时候，他听千光王静住如来说大悲咒，他就超到第八地。这也通于圣人。

　　这是《大般若经》说这件事，可是同时又说出来不同的事情。就是菩萨未得无生法忍，他也发这样的誓。说看见起火了，啊，我若得无生法忍，希望这个火熄灭，火也不熄灭。火会熄灭，是怎么熄灭的呢？不是这个菩萨他自己有这个力量，而是魔王

　　从中动了手脚。魔王的力量使令这个火熄灭了，但是这个菩萨自己不知道，认为这是我的力量，这个火熄灭了。于是使令这个菩萨起了增上慢，对于其它的菩萨就分别：我是得无生法忍了，你们都是生死凡夫。于是乎就会起很多的纠纷，会引起很多的烦恼。

　　这个事情，在《大品般若经》上，佛就说：「菩萨要善于知道是魔，非魔」，要知道这件事。现在这段文，当然是通于圣凡，可是应该是偏重于凡夫，只是发这个愿，不是说你有这样的实效。这只是说，你遇见苦恼的境界，你要发大悲心，应该是这样子。

　　发是愿已，至心称念我之名字。亦应专念我本师阿弥陀如来，然后即当诵此陀罗尼神咒。一宿诵满五遍，除灭身中百千万亿劫生死重罪。

　　「发是愿已，至心称念我之名字」。前面是说发愿，发愿以后，还要至心称念我的名字。这个至心，后边的文，或者其它的经论上，说是有至诚的心。这个至诚心究竟是什么心呢？就是真实的心，你心里面没有虚伪。以真实的心来称念我之名字。这个「我」，就是观世音菩萨自称，称念观世音菩萨的名字。「亦应专念我本师阿弥陀如来」。专一其心，忆念我本师，就是观世音菩萨的本师阿弥陀如来。

　　通常说这个本师，如果说是我们受戒，给我们受戒的这个人，是我们的本师；或者是我出家了，给我剃度的人，也算是我的本师。出家以后，授我沙弥戒的比丘，也可以称他为本师。授比丘戒，授菩萨戒的人，都可以称他为本师。

　　但是其中有一个，你因这一个人的开导，发无上菩提心了，这个人是你的本师；或者是你因为他的开导，你得无生法忍了，那么这个人是你的本师。现在这里是说：亦应专念本师阿弥陀如来。若在我们这个娑婆世界来说，释迦牟尼佛是一切佛教徒的本师，因为这个世界所有的佛法，都是由释迦牟尼佛那里来的。

　　现在观世音菩萨，称阿弥陀佛为本师。「然后即当诵此陀罗尼神呪」。这个《大悲心陀罗尼经》的经文上，就是说：至心称念我之名字，亦应专念我本师阿弥陀如来。我们拜大悲忏，到这个地方，就是念十声，「观世音菩萨」念十声，「阿弥陀佛」念十声。这就是大悲忏的编集者：四明尊者，他这样规定。然后即当诵此陀罗尼神呪，就可以诵此陀罗尼神呪了。

宣真

　「一宿诵满五遍，除灭身中百千万亿劫生死重罪」。一宿就是一夜之间，你能够诵满五遍，就能够灭除去我们这个色受想行识的身体里边，百千万亿劫的生死重罪。百千万亿的生死重罪，从这个时间的数目上看，这个罪是很多了，还加上一个「重」字。念五遍大悲咒，能灭除去这么多的罪过，可见大悲咒的威力有多大。可以这样解释这个意思。

　　观世音菩萨复白佛言：「世尊，若诸人天诵持大悲章句者，临命终时，十方诸佛皆来授手。欲生何等佛土，随愿皆得往生」。

　　前面念大悲呪的方法说完了，就是念大悲咒能够除罪。以下是「若诸人」间，或者天上的人，「诵持大悲」的「章句」。这个章应该说是全部的大悲呪，句就是章里边的一句一句。「临命终」的「时」候，「十方诸佛皆来授手」，就是十方诸佛都伸手来提拔你、来救护你的意思。「欲生何等佛土」，你愿意往生那一个佛世界。「随愿皆得往生」，都可以往生的。

　　我们现在居住的，当然这是凡夫的世界。凡夫的世界，就是苦恼的世界。佛的世界是和平、安乐的世界。我们到和平安乐的世界，当然是好过不和平的世界，所以愿生佛世界，也是对的。不过问题是什么呢？就是我们还有很多的好朋友在这个世界，我们走了以后，同这些人分离了，分离了，有的人就不愿意到佛世界去。

　　这个意思在大本的《阿弥陀经》上有提到，提到阿弥陀佛国世界的人，在那里随阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨修学佛法，那么你修学有成就了，你随时还可以到其它的世界，你也可以回到你原来的世界，所以并不是留在那里。

　　所以这上面，临命终的时候，十方诸佛都来授手，这是个非常殊胜的境界。我们凡夫难免有些错误的地方，命终的时候，若跑到三恶道去，是很苦恼，若是因为念大悲咒的功德殊胜，使令罪业潜伏在那里不动，佛菩萨接引我们到佛世界，这是佛教徒最吉祥的事情，非佛教徒很难有这样事情。因为非佛教徒不相信佛法，他不肯念大悲咒，当然就不容易有这样的事情。

　　复白佛言：「世尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉；诵持大悲神咒者，若不生诸佛国者，我誓不成正觉；诵持大悲神咒者，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉；诵持大悲神咒者，于现在生中一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。惟除不善，除不至诚。

　　底下这一段文，在大悲忏上有引。观世音菩萨又对「佛」说：「若诸众生」，他肯「诵持大悲咒」。「诵」就是把大悲呪背下来了；「持」就是不忘。你天天的念诵大悲呪，当然不忘。你要是诵下来以后，你不念，不念，就忘了。诵持表示天天的持诵。这个人若「堕三恶道者，我誓不成正觉」。誓是决定的意思，我决定不成佛。

　　我以前曾经讲过，这个咒的作用。意思就是大悲心陀罗尼这个章句，为什么我们念它，它会有这个作用呢？就是千光王静住如来，或观世音菩萨，由他那个清净无为，

　　离一切相的那个清净心、大悲心，加持了这个咒，赐予这个咒有这样的力量。

　　譬如说是一根针，医生对这个针说：说是希望这个针，它能治好人的病痛。他就这么祝愿。这个祝愿可能灵验，也可能不灵验。但是在《瑜伽师地论》里面说，要是得了禅定的人，他要祝愿，就会有灵验；我们没有得禅定的人，心里面散乱的人，你想祝愿就不一定灵。大福德人也多少有些力量，有禅定的人，他要祝愿，就会有力量。

　　得了禅定，他又成就圣道了，得无生法忍了，或者是到了第八地菩萨这个法身菩萨；或者是成佛了的人。他那个圆满、清净、光明的大悲心，他能够祝愿这个章句，他有这样的力量。他说：「诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉」。他就是赐予这个章句有这个力量。有这个力量了，他就是会有这样的灵验，你若这样诵持，他就不堕三恶道。

　　「诵持大悲神咒者，若不生诸佛国者，我誓不成正觉」。若不往生到诸佛的世界去，我决定不成佛。前面是远离苦恼的世界，这个地方是到安乐的世界。「诵持大悲神咒者，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉」。有罪，造了罪的人，自己没有办法调转业力，当然就随业流转。有观世音菩萨的大悲神咒，能令你转变，使令你不堕三恶道。

　　我们愿生佛世界，我们没有神通，是个普通的凡夫，说是从这个世界到那个世界去，这是很不容易，这是很难的。但是念大悲咒，就能成就这件事。若用现在的情形来说，这等于是有飞机票，你若念大悲呪，等于是有一张飞机票，那么你坐这个飞机就是到阿弥陀佛国。

　　这底下：若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。有的人欢喜静坐，欢喜静坐，但是坐下来的时候，用奢摩他的方法，让这一念心，叫他一心不乱，很困难！很不容易！很不容易一心不乱，很不容易得禅定。你现在，一天如果念一百零八遍大悲咒，然后你静坐，你试一试，他就好得多，他就容易一心不乱，你试一试。

　　现在学习科学的人，什么事都要实验，实验一下，看这件事对不对；现在这个事情，也是可以实验的。你一天念更多，更好。你念，普通地说，是一分钟一遍，六十分钟，如果你念熟了，能念六十多遍，不过你不要念太快，一分钟一遍，已经很可以了。一小时，念六十遍，一天念五百遍，或者六百遍大悲咒，我看也就可以了。

　　或者是你发心拿出一点时间，连续地念十万遍大悲咒。你一天如果是念五百遍，你看要用多少天，把十万遍念好。你有所求，你求什么事情，求什么事情的时候，你就这样做，你看看会怎样。

　　现在说是得三昧，你就这样试验一下，你看看静坐会不会有进步。若不得无量三昧，辩才。「三昧」是定，三昧也有的地方翻作三摩地，翻中国话，翻作等持，这个我讲过多少次了。「辩才」，是人内心的智慧，通达真理的时候，能善巧地表示这个真理的相貌，有这样的能力。真理不是容易表示的，但是他有这样的辩才，能把它很适当的表示出来。有什么曲折，他也能够如量的说明它，所以叫做辩才。

　　有的人虽然没有念大悲咒，但是他也有多少辩才，他如果不同意你说的真理时，他会提出来相反的意见。那么在佛法上有辩才的这位诵持大悲咒的人，能够很合适地解释他的疑难，那就叫做辩才，他有这种辩解的能力。

　　辩才也不是容易的。说是没有人难问我，我可以随我的意，这样解释，若有人难问的时候，我就不容易去解答；或者是稍为难一点，稍为有多少曲折的时候，我就不能说了。比较简单的，我可以解释，比较是隐微的事情，我就不大会说。

　　那么我希望我有辩才，怎么办呢？现在有这个办法，诵持大悲咒，就能得无量辩才。可见佛菩萨这个大成就的人，对于初学佛法的人，知道他有什么困难，知道他有什么希求，给你一个方法，你按照这个去做，你就能满愿。但是你若不肯努力，那是不行的。所以若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。

　　「诵持大悲神咒者，于现在生中一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也」。这一句是总说，前面是各别的说。于现在生中，于现在的生命存在的这个时期之内。一切所求，有的人并不是求不堕三恶道，他也不只是求生诸佛国，也不单是求无量三昧辩才，他还有其它的希求。其它的希求，这里不一样一样的提出来，所以就总说：一切所求。

　　若不果遂者，若不满你的愿的话，不得为大悲心陀罗尼也，那就不是大悲咒了。这个意思，其它一切所求，你若肯诵持大悲咒，也能满你所愿。不过这底下还有两个条件，就是「惟除不善，除不至诚」，这是两个条件。惟除不善，不善就是恶事。下文有「斋戒」两个字。下边说是诵大悲呪的人，要斋戒。这样说，斋戒的意思，就是你的行为要好，你要诵持大悲呪，你的行为要好，这个斋戒是表示这个意思。

　　那么这个地方说不善，是否和那个意思同不同呢？我的意思就是说，如果和那个斋戒的意思相同了，那也就是重复了。我解释这个惟除不善，是指前面，你念大悲咒的目的，是避免堕三恶道；你念大悲呪，希望往生佛国；你念大悲呪，希望得无量三昧，得无量辩才，你或者还有种种、种种的希求。这个惟除不善，就是唯独是不可以希求恶事，是指这个意思。有些不合理的事情，你念大悲咒，不能满你所愿。

　　说是某人和我有怨恨，我要念大悲呪呪他死，这就不可以。所以惟除不善，你有不好的愿望，我不能满你愿的。我这样解释，说是你还有其它种种对人不利的愿望，叫做不善，我想这么解释。如果说是念大悲呪的人，他的行为很好，那个意思在下文说了。

　　这个《大悲心陀罗尼经》没有批注，所以我也没有什么参考书，我就这么解释，你们也可以再思惟。或者有其它我不知道的参考书，也有可能。这是第一个条件：你不能够有对人不利的希望。有杀害人的意愿，这是不可以的，那就不灵了。除不至诚，第二个条件，你不至诚也不可以。你念大悲咒的时候，你心里面不至诚，就是不是特别诚恳，那也是不会有灵验的。用这两个条件。

　　若诸女人厌贱女身，欲成男子身，诵持大悲陀罗尼章句，若不转女身成男子身者，我誓不成正觉。生少疑心者，必不果遂也。

　　前面说：一切所求，若不果遂，那是总说的，这底下说出来一样一样的事情。「若不转女身成男子身者，我誓不成正觉」，这个地方没有说时间。「若诸女人厌贱」这个「女身」，希望能够转成男子身。这个希望转成男子身，没有说时间，说我希望今生就转成男子身，或者我希望来生转成男子身，这个地方没有这样分别。「诵持大悲陀罗尼章句」，若不转女身成男子身者，我誓不成正觉。「生少疑心者，必不果遂也」。你对大悲咒的灵验，你有小小一点疑惑心，那也不能满你愿的，你不能疑惑的。

　　若诸众生，侵损常住饮食财物，千佛出世，不通忏悔，纵忏亦不除灭，今诵大悲神咒即得除灭。

　　这又说罪过的事情。「若诸众生，侵损常住饮食财物」，「常住」这两个字，我去查出家人的戒律，在盗戒这个地方。对于这个常住，道宣律师、灵芝律师就是大概地这么解释一下。我们上供的时候，「南无常住十方佛」、「十方法」、「十方僧」这样子念。但是这个地方的常住，我看道宣律师、灵芝律师的说法，和那个意思有点不一样。他是说什么呢？是说寺院的财产，财产的所有权，这样的财产，这个所有权是固定了，不可以移转，那叫做常住。是这个意思。这不是私人所有的东西，不是私人的所有物，是这个意思。

　　这样的常住，现在的僧团，出家人的寺院里边，要随顺国家的法律，那么就是你组织这个团体，由这个团体来管理这个财产。若随顺国家的法律，是这样意思；但是在律上，范围是大了一点。就是这一个寺院的财产，并不就是你这个团体里边的人管的，是十方僧的，十方僧都有权管理这个财产。这是律上的意思。十方僧，有的地方说是四方僧，东西南北四方，四方僧。

　　侵损常住饮食财物，你侵损了饮食财物，你非份地侵损了常住的饮食财物。就是大众共同的受用，你吃两碗饭也可以，你吃三碗饭也可以，反正吃饱就好了。那是这个常住的饮食财物，你各别，特别地受用。或者你特别拿出来，自己随便支配，那就不行，那就是不合法。这样的罪过，就是犯了盗戒。

　　「千佛出世，不通忏悔」，不要说一位佛，就是千佛出世，你向佛忏悔，都忏悔不来的。「纵忏亦不除灭」，这个罪也不除灭的！「今诵大悲神咒，即得除灭」，这个罪就灭了。这个地方应该怎么解释呢？我们向佛忏悔，这个罪不灭，若念大悲咒，就可以除灭。我想解释这个意思。比丘戒，就是小乘佛法，小乘佛法犯了根本戒，你不能忏悔的，是不通忏悔，不容许你忏悔把罪灭了，没有这回事！那么正好就是这个意思：千佛出世不通忏悔。

　　可是大乘佛法是可以忏悔的，你念大悲神咒，就能除灭；你能够读诵《大般若经》，观一切法自性空，也能灭罪，这在《维摩诘经》上也有说，在《大般若经》上也有说。不过《大智度论》的解释，说是能转重为轻，完全把罪都灭了，不可能！这个地方说：你诵大悲咒，即得除灭。

　　若侵损食用常住饮食财物，要对十方师忏谢，然始除灭。今诵大悲陀罗尼时，十方师即来为作证明，一切罪障，悉皆消灭。

宣真

「若侵损常住饮食财物」，如果一个人不明白这个道理，一时的贪心，非份地侵损食用常住的饮食财物，「要对十方师忏谢」，要对十方的出家人，对比丘僧忏谢。要对十方师忏谢，「然始除灭」。按比丘戒的道理，就是没有达到犯根本戒的时候，这时候是可以忏悔的。前面说：千佛出世，不通忏悔。就是犯了盗戒的根本，达到那个标准了。佛在世的时候，当时佛制戒的时候，佛这样问：「现在国家的法律，你盗人家的财物，盗多少是犯死罪」？当时的法律是盗五个金钱，盗五个金钱的时候，犯死罪。因此佛就制订，说这个比丘，或者是比丘尼，如果你盗了五个金钱，你盗qu侵损常住饮食财物，若值五个金钱的时候，你就是犯根本戒了。

　　下边这段文：若侵损常住饮食财物，要对十方师忏谢，然始除灭。这是说不足五个金钱，不足五个金钱，你是可以忏悔的，你忏悔，这个罪是可以灭的。

　　「今诵大悲陀罗尼时，十方师即来为作证，明一切罪障，悉皆消灭」。你没有向十方僧忏悔，但是你念大悲咒，念到一个程度的时候，十方师就来作证，对你说，一切罪障悉皆消灭了。

　　一切十恶五逆，谤人谤法，破斋破戒，破塔坏寺，偷僧祇物，污净梵行，如是等一切恶业重罪，悉皆灭尽。惟除一事，于咒生疑者，乃至小罪轻业，亦不得灭，何况重罪。虽不即灭重罪，犹能远作菩提之因。

　　「一切十恶五逆」，这底下又总说，人的十种恶法，身三：杀、盗、淫；口四：妄语、两舌、恶口、绮语；意三：贪、瞋、痴。五逆：杀父、杀母、杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧、破转*轮，这都是逆罪。「谤人谤法」，人家没有犯这种罪，你就说那个人有这种罪，那么就是谤人。谤法就是谤毁佛法。

　　「破斋破戒」，破斋，过什不食叫做斋。过午，你又吃东西，违犯律的规定，叫破斋。或者你受了五戒，或者是八关斋戒，或者是沙弥戒、沙弥尼戒，比丘戒、比丘尼戒，或者菩萨戒，这里面有轻戒，有重戒。

　　「破塔坏寺」，供养佛舍利的，你把它破坏了；或者是一个寺院，大众僧在那里修行的地方，你把这个寺院破坏了；或者你「偷僧祇物」，偷大众僧的财物；或者「污净梵行」，譬如说是你受了八关斋戒，你破他的戒，那么就是污净梵行。「如是等一切恶业重罪，悉皆灭尽」，若诵持大悲咒，使令这个罪灭了。

　　「惟除一事」，什么事呢？「于呪生疑者，乃至小罪轻业，亦不得灭，何况重罪」。「虽不即灭重罪，犹能远作菩提之因」。你诵了大悲咒，虽然没把重罪灭掉，但是能远远地为你作无上菩提的因缘，使令你终究有一天能发菩提心，可以成佛。

　　前面的文，从「南无大悲观世音菩萨」，前面说：于诸众生起慈悲心，先当从我发如是愿。这是诵持大悲陀罗尼咒的人，须要起慈悲心，发这十六个愿，这等于是念大悲陀罗尼咒的方法。之后的这一大段文，是观世音菩萨，加持大悲陀罗尼咒的力量，使令诵持的人，能得到利益。这说出观世音菩萨加持的力量。

　　复白佛言：「世尊，若诸人天，诵持大悲心咒者，得十五种善生，不受十五种恶死也。其恶死者，一者、不令其饥饿困苦死，二者、不为枷禁、杖楚死，三者、不为怨家雠对死，四者、不为军阵相杀死，五者、不为虎、狼、恶兽残害死，六者、不为毒蛇、蚖蝎所中死，七者、不为水火焚漂死，八者、不为毒药所中死，九者、不为蛊毒害死，十者、不为狂乱失念死，十一者、不为山树崖岸坠落死，十二者、不为恶人厌魅死，十三者、不为邪神、恶鬼得便死，十四者、不为恶病缠身死，十五者、不为非分自害死。诵持大悲神咒者，不被如是十五种恶死也。

　　以下是说，诵持大悲咒的人，能得到的利益。以下是念咒能得利益，原因就是因为观世音菩萨的加持力。若是没有佛菩萨的加持力，你念陀罗尼咒，是不会有灵验的。

　　「复白佛言」，观世音菩萨又对佛禀白说：「世尊，若诸人天」，假设一切的人，一切的天。可见念大悲咒，不但是人间的人，天上的人，也可以念大悲咒。人到无求品自高，你若有所求，也就表示自己有所不足。人间的人，多诸苦难，天上的人也一样，他也是有所不足的。所以也有所求于佛菩萨。

　　现在这里说怎么样求法呢？「诵持大悲心咒」，诵就是背着本能念下来，不是照本

　　念。初开始当然是要照本念，不然我们不会念，但是你若长期这样念，如果你想多念，你照本念很辛苦，所以你要是诵下来，你念得很多很多，他不是太辛苦，所以应该是诵下来好。

　　持就是不忘，你常常诵，常常诵，他就不失掉。你虽然诵下来了，但是你不常诵，他就会忘记了，所以这个持，就表示常常诵的意思。这个诵持大悲心咒的人，他常常诵持大悲呪，他会得到什么样的好处呢？

　　「得十五种善生，不受十五种恶死也」，有这样的好处。能灭十五种恶，能成就十五种善，有这样的好处。「其恶死者」，这十五种恶死，是那十五种呢？

　　「一者、不令其饥饿困苦死」。你常常的能诵持大悲咒，你天天的诵，那么这个人就不会因饥饿的困苦而死亡，这可见他的生活一定是很自在的。

　　第「二」种，「不为枷禁、杖楚死」。枷是一种刑具，古代的刑具。我查字典上，它画出一个图。那就是把这个人脖子那个地方，放在枷的地方，他那么一压，就是把他压死了，是那么回事，是枷禁而死。杖楚死，这个楚是一种木，用具。杖楚，楚为一种木，用这种木作杖，所以叫做杖楚。这等于是用杖楚来打这个人，因杖楚而死。诵持大悲咒的人，不会这样子死亡的。

　　「三者、不为怨家雠对死」，怨家就是有怨恨的仇家，和自己有怨恨的，也就是有仇恨，也就是和自己有敌对的人。这样仇恨的人，把自己搞死了。念大悲咒的人，不会这样子。

　　「四者、不为军阵相杀死」，不会两军打仗的时候，被杀死，不会有这种事情。

　　「五者、不为虎、狼、恶兽残害死」，诵持大悲呪的人，不会被虎、狼，或者其它的恶兽，残害而死。

　　「六者、不为毒蛇、蚖蝎所中死」，不会被这些毒蛇、蚖蝎伤害而死。

　　「七者、不为水、火焚漂死」，不会被水所漂、火所焚而死。

　　「八者、不为毒药所中死」，不会吃了毒的药，不会被毒的药毒死。

　　「九者、不为蛊毒害死」。蛊毒怎么讲呢？我查字典，字典上说，是用一百种有毒的虫，放在一起，牠们互相吞噉，最后剩余的虫是最毒的。用这个虫的毒，来毒这个人，这个人非死不可。念大悲咒的人，不会为这样的蛊毒所害。

　　「十者、不为狂乱失念死」，狂乱若用现在的话来说，应该说就是神精病。失念就是没有记忆力，没有记忆力，有了神病颠狂而死。念大悲咒的人，他的神智永远是清明的，不会得精神病颠狂而死。也不会失念，记忆力也会特别正常，或者是特别好。

　　「十一者、不为山、树、崖岸坠落死」，念大悲咒的人，登高山的时候，不会从高山上掉下来；上树的时候，也不会从树上掉下来，摔死了；也不会从山的崖，或者河的岸，掉下来死了，不会这样死。

　　「十二者、不为恶人厌魅死」。厌魅，这个厌是什么呢？厌就是巫术，恶人他懂得巫术，他念恶咒，呪这个起尸鬼。这个起尸鬼，就是新死亡的人，全身都没有缺少，他这个头、手、身体都是完整的。用这个咒能把鬼招来，附在这个死尸上面，这个死尸就起来，然后给他一把刀，巫术这个人命令这个鬼去杀有仇恨的人。把这个人杀死了，这就叫做厌魅。

　　念大悲咒的人，不为恶人厌魅死，不会这样子。大悲咒能保护你的安全，起尸鬼来的时候，他不能杀害你，他就回去了，回去杀那个呪起尸鬼的人。去杀那个人，那个人也预先有个方法，就是预备一只羊。预备一只羊，就是这个起尸鬼，不能杀那个人的时候，他回来，就杀这个羊，就算完了。有这样的事。如果你完全没有预备，那么呪这个起尸鬼的人，就会被杀。念大悲咒的人，有大悲咒的保护，不为恶人厌魅而死。

　　「十三者、不为邪神、恶鬼得便死」。鬼神的世界也和人的世界差不多，也有善恶的分别。神有邪正，鬼也有善恶的不同。邪神和恶鬼，他也会做种种的恶事，你想用功修行，他偏要捣乱，也有这个事情。但是你若念大悲咒，这个邪神、恶鬼得不到机会来伤害你。我们没有入圣道的人，我们这个内心，不与真理相应，有的时候用功修行的时候，有的时候心里也会有正念，但是有的时候又不能有正念，因为你不可能是昼夜六时，长时期地内心清净，你办不到。

　　孔子的大弟子颜回，他三个月不违仁，可见这个人的修行是很好，能九十天保持内心的清净。他这样的修行也很好了。但是说我们发心用功修行的人，我们能够一天二十四小时保持清净，都很困难。那么我们常念大悲呪，有的时候心里面也是有杂念，或者有不清净的思想，这就是邪神、恶鬼向你捣乱的机会，这就叫做便。可是你若常念大悲咒，邪神、恶鬼不得便。虽然有便，而不得，就是还是不能伤害你。这是念大悲呪有这样的情况。

　　我看古代的世界，说是古代的时候，人多数是有道德，但是也有不道德的。现在的世界也不能说没有道德，但是不道德可能多一点。人与人之间的纠纷也比较多，非佛教徒我们不说，我们是佛教徒，相信善恶因果，我们不敢做恶。不敢做恶，但是我们应该保护自己的安全，不要使令那个邪神、恶鬼得便，那么我们怎么办呢？所以佛菩萨慈悲，虽然有的时候谈玄说妙，但是也会想到这个地方，让你念大悲咒来保护你的安全。

　　我们平常说：「圣与凡绝交」，经论上祖师有这个话，圣人和凡夫绝交。我们人与人之间，大家作朋友，不是绝交，大家互相有来往，但是我们若想和圣人作朋友，很难很难。我在加拿大遇见一个女孩，其实年纪也不小了，她原来是念观世音菩萨，现在不念观世音菩萨，改念上帝了。我说：「妳为什么不念观世音菩萨，而念上帝呢」？她说：「我以前念观世音菩萨，我母亲念，我也随着念，我有问题的时候，我念观世音菩萨，可是观世音菩萨不睬我，我要求他一点事情，他不睬我，他不帮我的忙。后来我的同学，有信上帝的告诉我念上帝，立刻有灵验，上帝跟我说话了」。这也是个问题。

　　我们平常相信了佛教，我们每天也可能信心很强，每天都有作功课，或者拜佛，或者念《阿弥陀经》，或者是念《金刚经》，或者是念什么。但是有时候也有问题，就是感觉一点不灵验，有时候有这个境界。我们念念观世音菩萨，到时候不灵验，这怎么办呢？所以经论上说：「圣与凡绝交」。绝交这句话，就表示没有感应，有这种情形，那么怎么办呢？观世音菩萨也知道这件事，告诉我们念大悲咒，念大悲咒就有效。你求观世音菩萨，说没有效，我念弥勒菩萨也无效，念地藏菩萨也没有效，现在就告诉你念大悲咒。念大悲咒的时候，不为邪神、恶鬼得便死。这个地方是有些问题的。

　　「十四者、不为恶病缠身死」。念大悲咒的人，不会被特别恶的病缠身，医生也没有办法治得好，但是念大悲呪就没有这个问题。

　　「十五者、不为非分自害死」。第十五样，就是不会非本分的，就是不合乎常情的，譬如这个人自杀，有了什么特别困难的事情不能解决，我死了就完了，好像就解决了，其实死了，这个问题还不能解决的。但是若是常常念大悲咒，就不会有这种非分的事情，就不会有自杀的这种思想。也等于说，不会有那样的困难，使令你走头无路，不会那样。

　　「诵持大悲神呪者，不被如是十五种恶死也」。我们常常念大悲咒，就不会遭遇到这十五种恶事，这十五种恶事，都不是我们欢喜的。我们不是圣人，我们有什么方法能避免呢？念大悲咒，可见佛教徒的光明，佛教徒有这种荣幸！

　　得十五种善生者，一者、所生之处，常逢善王；二者、常生善国；三者、常值好时；四者、常逢善友；五者、身根常得具足；六者、道心纯熟；七者、不犯禁戒；八者、所有眷属，恩义和顺；九者、资具财食，常得丰足；十者、恒得他人恭敬扶接；十一者、所有财宝，无他劫夺；十二者、意欲所求，皆悉称遂；十三者、龙天善神，恒常拥卫；十四者、所生之处，见佛闻法；十五者、所闻正法，悟甚深义。若有诵持大悲心陀罗尼者，得如是等十五种善生也。一切天、人，应常诵持，勿生懈怠。

　　「得十五种善生者」，是那十五种呢？「一者、所生之处，常逢善王」。就是我们常常念大悲咒，如果你死掉以后，你生到一个地方的时候，常逢善王，你能够遇见好

　　的国王，按现在的来说，就是好的政府，这个政府很开明、公平。你能遇见这样的政府。

　　「二者、常生善国」。念大悲呪的人死掉了以后，能生到一个很好的国家。这个常逢善王，只是一部分，善国则是这个国家全部都是好的。

　　「三者、常值好时」。念大悲咒的人，他能够常遇到好的时节，用现在的话说，就是特别繁荣的时候。如果经济衰退，那就不是好时。可以这么说，就是特别兴旺的一个时期。我头几天看报纸，看《民报》上写方块文章，他摘录刘平彦文章里的一小段，他说我们中国，不是说经济搞好了，问题就解决了，不是的，因为还有其它的问题。其它还有什么问题呢？他说经过四十年的统治，人性都被扭曲了。因为没有孔孟之道，又取消了宗教，取消了旧道德，人是心性、品德被扭曲了。这个问题，不是光是经济搞好就可以。

　　现在说：常值好时，这句话我刚才说，是繁荣的时候，我说这句话也不太对，应该说，是那个时期的人，都是品德好的，品德大多数是好的。像我们读《阿弥陀经》上说：「极乐国土．．．诸上善人聚会一处」这就是好时！应该这么说好一点。

　　「四者、常逢善友」。你还能遇见好朋友。司马迁在那一篇文章上说，什么叫做好朋友？同明相照。同明相照，那是好朋友。如果再明白一点说，就是他能用智慧的光明，来照耀你，这就是好朋友，应该是这么说。说是大家的情感很好，但是常劝你去做些放逸的事，这不是好朋友。所以常逢善友，应该这么说。

　　「五者、身根常得具足」。就是你常念大悲咒的话，你的眼耳鼻舌身意，都是具足的。就是眼睛正常，眼、耳、鼻、舌、身、意，都是具足的。眼也有，耳也有，鼻舌身意都是很正常、很端正的，都具足。具足这六根里边，这个第六意根很重要。有的人，眼耳鼻舌身都很好，但是第六意根不正常，就是这个人很痴呆，或者是记忆力很不好，那么这个人就是很难有什么成就，所以也等于说意根有所不足。现在说，身根常得具足，他的生命体上，六根都是圆满的。念大悲呪，也能有这样的好处。

　　我们六根具足了，我们也没有什么特别的感觉，但是自己若是缺了一个耳朵，或者缺了一个眼睛，这时候，心情怎么样？所以身根常得具足这句话，还是非常重要的。

　　「六者、道心纯熟」。前面说这么多的好，固然是好，但是这一句话，就关系到佛法上来了。就是你若能相信佛法，而能够对三乘圣道，有欢喜心，有希求心，我想要做圣人。这样的道心，这个心就是誓愿、愿望的意思。就是希求圣道的愿力，成熟了。就是对世间上的有为、有漏的繁华境界，不那么留恋，能希求圣道，有这样高尚的意愿，这就是道心纯熟。

　　说是我所生之处，常逢善王，常生善国，常值好时，常逢善友，我六根都具足了，但是世间有为、有漏的境界，终究是无常的，还是靠不住的。你非要成就圣道以后，才能够常、乐、我、净，不然的话，世间上的事情，无论怎么美满，到时候终归无常。所以这个道心纯熟，还是很重要的。