宣真

你调过方向来了没有？迷失方向就不懂了。所以经上讲，人怎么迷呢？因方而迷，分辨四方才迷惑。你不执着四方的因缘，就不迷惑了。既然有，就生。

我再说一遍，打个转身。五阴生灭，十二入生灭，十八界生灭，六根生灭，六尘生灭，六识生灭，苦集灭道生灭，十二因缘生灭，六度生灭，佛的四无所畏生灭，佛的十力生灭，佛的十八不共法生灭。对吧？我讲错了没有？它不会错的。

讲空的时候，讲无生，讲无所有，不可得，那是讲出世间法，讲无漏法，讲无为法；我讲有的时候，是讲世间法，讲有漏法，讲有为法。这个样包括才叫一切法。你们要知道，这叫二谛的妙用。若人知二谛，世出世间一切法任你说。

「若谓缘无果　　而从缘中出

是果何不从　　非缘中而出」

如果我们说缘里头没有果法，它能生出果法来，没有果法就非缘了。这一句针对「四缘生诸法，更无第五缘」来说的，叫对待空。缘中没有法能生出法来，那我们就快乐了，腰里没有钱，一掏口袋掏出钱来了，生出来了。不合道理。

你说缘中没有法，可生出法来，那怎么合道理呢？大家在家众，不必娶太太了，娶个石头，没有小孩子，它也能生小孩子；娶个泥巴，也能生小孩子。所以说缘中无果不能生果。

我问大家，缘中有果能不能生果？谁知道？缘中有果也不能生果。什么原因呢？已经有了嘛！你娶个太太，带个小孩子来，不是你生的。

「若果从缘生　　是缘无自性

从无自性生　　何得从缘生」

假使我们说，果从缘生，这个缘，无有自性。缘无有自性，从两方面会：一方面因缘生无自性，一方面依他起无自性。这从依他起无自性，比较容易懂。因为前面说过，因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。缘和法是对待假立，对待法才称为缘，缘又从法生，法又从缘生，对待缘才有法。既然是对待法才有缘，所以知道缘没有自性。对待法才有缘，不对待法就没有缘，所以这个缘没有自性。

比如说，对待丈夫才假名妻子，不对待丈夫，不能称为妻子。妻子没有自性，有丈夫才有妻子，没有丈夫不能称小姐为妻子，所以她没有自性。有自性称为缘，没有自性就是非缘，不是缘。这个「非缘」我们先讲一半，后文再讲。

这个缘，既然没有自性了，从没有自性的「非缘」生，怎么能称为缘呢？比如说称她为「太太」，因为她有丈夫，她没有丈夫，不能称她为太太。所以从无自性生，不合理。「何得从缘生？」不是从缘生的嘛！非缘就是无自性，如果从无自性可以生的话，不合道理。

这个法从两方面皆可说，「众因缘生法，我说即是无」，从因缘空也可说，从对待空也可说。他这一句偈，近的说，「四缘生诸法，更无第五缘」，从那儿出；远的说，就是后文「众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义」。就是那句偈的发挥。

「果不从缘生　　不从非缘生

以果无有故　　缘非缘亦无」

果法，这个「果」，就是法，具体说是果法。它不是从缘生的，因为什么？缘生无性，无性才能随缘。无性怎么生？所以上一句讲，无自性何得从缘生？缘都不能生法，非缘更不能生法。实在说起来，果没有，法也没有，缘也没有，所以佛说无生法。如果知道这个道理，安住不动，就得无生法忍。

一切法不生，上文我们说过，一切法空，空不生；一切法无自性，无自性不生；一切法假名，假名不生；一切法幻有，幻有不生；一切法无相，无相不生；再还会到一切法遍满〈周遍、圆满〉，遍满不生。一切法无定，不生。一切法没有定法，若有定法，必有生灭。所以已经知道，果不从缘生，不从非缘生。「缘」是有法，是因缘法，因缘法没有自性，所以不生。「非缘」就是无自性。

又有人说：「一切法无自性，不生，我承认。一切法空，空生吧？」空也无自性，无自性就是因缘生。因缘生就是无自性，还归无生。所以说我们知道「有法」不生，有是因缘有，因缘有无自性，不生。无是因缘无，因缘无无自性就是有，它也不生，也没有无。

如果你说：「法是因缘生，不生，无自性。这个因缘，怎么是无呢？」有人说因缘也是因缘生，不对了！那么因缘也是因缘生，那个因缘是从那儿来的？也是因缘生，所以说它空。第二个因缘还是因缘来的，所以无自性空。那么说起来，无尽了，堕入无尽过，很多人堕入这一个过错。

因缘也是因缘生，第一个因缘空，第二个因缘不空了。第二个因缘也是因缘生，第二个因缘空，第三个因缘不空了。这么追究到最后，还是有法。这个说空法是小乘分析空，落入有法，不是无生法，还是生法。你要是那么解的话，你永远不得无生法忍。不得无生法忍，有什么坏处？随着生死走，永不得涅槃。

你要会到这个法，佛说，我说的是缘起法。生死是因缘生无自性，空；涅槃也是因缘生无自性，还是空。佛说法都这么说。比如佛说十二因缘，没有「法」生。佛说无明生行，无明生行，没有生法；行生识，也没有说生法；识生名色，没有说生法；名色生六入，没有说名色生法；六入生触，没有生法；触生受，受生爱，也没有生法；爱生取，没有说生法；取生有，也没有说取生法；有生生，生生老死，都没有生法。法空，所以说「法不从缘生」。

缘也没有，因为老死空的，从生生，如果老死自己有，不必从生生；生也是空的，从有生，如果生本来就有，不必从有生；有也是空的，从取着生，如果有不空，不取着也有有；取是空的，从爱生；爱是空的，从受生；受也是空的，从触生；触也是空的，从六入生；六入也是空的，从名色生；名色也是空的，从识生；识也是空的，从行生；行也是空的，从无明生。

这要注意了，失之毫厘，差之千里。如果这个你不明白，堕入有法。我问无明空不空？我试一试，有谁知道无明空不空？你可以说话。

有人认为无明不空，堕入有法了。无明也空，怎么知道？无明是虚妄的，虚妄的就没有啊！无明也空。无明空则行空，行空识就空，识空名色就空，名色空六入就空，六入空触就空，触空受就空，受空爱就空，爱空取就空，取空有就空，有空生就空，生空老死就空，这么说起来一切法毕竟空。

所以我们就知道了，一切法毕竟空，不生法，叫无生法忍。生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。

我们知道从十二因缘研究起来，法空，法无自性。对待法才有缘，法空怎么会有缘？所以他说「果无有故，缘非缘亦无」。非缘怎么无？这要注意到了，缘是因缘生，因缘生就是无自性，无自性就是因缘生，当体即空。

这么说起来，佛说法，自性是因缘；外道说法，因缘是自性。自性就落入有法，因缘生就是毕竟空。大家都听懂了吧？这个法比较微细。

有谁听不懂的？好。

一切法因缘生，因缘生就无自性，无自性就是因缘生，因为无自性才能接受因缘。既是因缘了，定是无自性。这个法归结起来，无自性，空的。

所以《金刚经》说，若有定法即非阿耨多罗三藐三菩提，又说一切法都是假名，假名就是无自性。他把「缘非缘亦无」改了一个话题讲，它说：说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜─假名。即非般若波罗蜜就是无性，无性可以说，就是空而不空，随缘而说。说忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。

这个话可以说很多，说什么法即非什么法是名什么法，说四谛即非四谛是名四谛。说佛即非佛是名佛，说众生即非众生是名众生，说心即非心是名心，所以心佛众生三无差别。

你们要是懂的话，任何法都可讲。说十方即非十方是名十方；说三千大千世界即非三千大千世界，是名三千大千世界；说微尘即非微尘是名微尘；说你即非你是名你。所以禅宗有一句话「任拈一法，无非佛法」，《金刚经》也说过「一切法无非佛法」，禅宗也说过「触目皆道」。

今天我们讲过了这两首偈，「若果从缘生，是缘无自性。从无自性生，何得从缘生？果不从缘生，不从非缘生。以果无有故，缘非缘亦无。」法和缘都没有叫毕竟空，毕竟空中建立一切法，一切法皆归毕竟空。

这要特别注意到一点，千万不要落入有法，说：「法是因缘生，空的，那么因缘不空啊！」、「因缘也是空的，因缘也是从因缘生。」那就堕入无尽过了，堕分析空，还是有法。失之毫厘，差之千里。当体即空，因缘生就是空，空就是因缘生。

讲到这里，第一品(观因缘品)讲完了。我们把下品开个头，(观去来品)第二。

宣真

观去来品第二 　

外人有个疑问：你说诸法无自性，诸法不可得。但是有过去，有现在，有未来，从过去到现在，现在到未来。过去是已去，未来是未去，现在是去时，就是三世流转，他认为应该有法。

这是外人疑惑。怎么叫外人呢？外人不是外道，不入二谛理的叫外人。凡夫也叫外人；小乘也叫外人；中乘也称外人；大乘不入二谛理的，也是外人。

这里边说出有两个空来，一个是「因缘空」，一个是「对待空」。《金刚经》说，十方微尘皆是假名，这是因缘空。这品说的过去、未来、现在三世流转，也是假名相续，是对待空。因为说现在即非现在是名现在，说过去即非过去是名过去，说未来即非未来是名未来。

怎么知道呢？先讲过去，过去是不是现在、未来形成的啊？有现在、未来才有过去，没有现在、未来那有过去？那么说就不对了，有现在、未来才有过去，第一个，过去为什么不叫现在，为什么不叫未来？第二个，那么说起来，过去应该一半现在，一半未来。所以过去没有。

现在也是一样，有过去有未来才有现在。那么现在应该叫过去，应该叫未来。我们总不能说现在是过去一半，未来一半。未来也是同样的道理，由过去、现在形成的。

这么说起来，过去空的，现在空的，未来也空的。他们说过去是假名，说现在、说未来也是假名。这么说，过去、现在、未来无性，所以经上说三世平等。这种说法也是明空理，用什么办法明呢？用「对待空」。对待现在、未来，过去空；对待过去、未来，现在空；对待过去、现在，未来空││叫对待空。

其实「对待空」就是「因缘空」。因缘空用来解释什么比较明白呢？十方世界、微尘，无自性因缘生，空的，这个比较明白。这不是法有分别，随众生的根机而有分别。

对待空，就是「依他起」空，这是唯识宗的一个名相。法依他起，怎么依他起呢？过去依现在、未来而起，现在依过去、未来而起，未来依过去、现在而起。你们要是懂的，仔细费点脑筋就知道了。

依他起和因缘空，是一样的，不过这当中有方便不方便就是了。依他起就是无自性，无自性唯识宗称为「圆成实」。怎么称为圆成实？「圆」是圆满，「成」是成就，「实」是实在的一切法性相。无自性，可以圆满成就一切法性相，称为圆成实。圆成实是不是依他起？就是依他起。依他起是不是圆成实？就是圆成实。不可执为定法；无有定法，是名阿耨多罗三藐三菩提。

依他起就是圆成实，并不「定」是依他起；圆成实就是依他起，也不「定」是圆成实。如果你执着一定有依他起，一定是圆成实，那叫什么？那唯识宗称为「遍计执」。

过去、现在、未来假名相续，大家听懂了吧？听不懂的举手我看。好，我们先把它破题。内容留着下次讲。

大家看《中论》。

「已去无有去　　未去亦无去

离已去未去　　去时亦无去」

我们首先就要注意，这偈讲的是什么？这一偈讲两项假名：在时间方面，有过去、未来、现在，由未来到现在，由现在到过去，可是这是假名相续。因为没有未来，没有过去，没有现在。过去是现在、未来形成，如果没有现在、没有未来，过去就没有，空的。现在是对待过去、未来形成，没有过去、没有未来，也就没有现在。未来也是一样，对待过去、现在形成，没有过去、没有现在，就没有未来。三世─过去、未来、现在都是假名，没有东西，所以假名相续。

对法讲，大至世界，小至微尘，都是假名存在，没有实在的东西。因为世界和微尘，也就是说「法」，这个法是由因缘所成，成之于因缘，所以法没有自性，都是因缘性。没有自性就空，所以法也是假名，假名存在。

所以《中论》讲过：「众因缘生法，我说即是无。」既然是空的，所以法是假名。《金刚经》也说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三世不可得，说有三世是假名。《金刚经》又说，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。都是假名微尘，假名世界。

不过《中论》说的这个法是有为法。法有两种：有为、无为。无为没有，他说的这个「众因缘生法」皆是有为。有为法有三相，有生相，有灭相，有住相。生、住、灭三相是有为法。生就是未来到现在，他上面称为「未去」；住就是现在，《中论》称为「去时」；灭是过去，《中论》称为「已去」。总说起来相续假名，存在假名，都是假名，没有东西。

所以我们现在先要了解，如果你执着有「已去」，或有「已去法」，错了！我们现在眼见的，都是有为法。三界六道皆有为法，没有。所以经上说，三界如空华，都是众生迷惑执着。永嘉大师讲：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」

这一品开端，外人又问：你上面讲观因缘，说法无自性，求法不可得。可是事实上，眼见有过去，眼见有现在，眼见有未来。由未来到现在，由现在到过去，这里边应该有法啊！

所以龙树菩萨回答说：「已去无有去」。论文五字一句，他节省一个字，所以使大家看了不明白。应该怎么讲？已去无有去「法」；未去也无去「法」；离已去未去，去时也无去「法」。这样大家就清楚了！少用一个「法」，大家看他论文的后边就明白了。

有的古德说龙树菩萨的破有纵破、夺破。假设我们用夺破的话，就是三世假名皆空，法无性也空。已去空，法也空，所以「已去无有去」。未去假名相续空的，法也是空的，所以说「未去亦无去」。去时是现在，假名相续，是空的，所以说法也是空的，经文它说去时也无去法。这个夺破，吉藏大师所说的。

纵破，顺着众生的说法破。说「已去」已经灭了，所以就没有去法；「未去」法还没生，所以没有去法；离开已去、未去，没有现在，所以「去时」也没有去法。

我们再分析，在时间方面，我们说它是对待空。对待现在、未来，才有过去，过去没有自性是空的；对待过去、未来，才有现在，现在没有自性是空的；对待过去、现在，才有未来，未来没有自性是空的。都是归入无自性，这和因缘空是一样的。

法是因缘所成，没有自性。要是有自性，不必等因缘成了。所以对待空、因缘空，实在说都是一样。在方便说起来，说「时间」用对待空，说「法」用因缘空。

因为世间人迷惑不知，认为法有自性。中国名家惠施，是名家鼻祖。惠施的书，被秦始皇烧掉了，看不到。从《庄子》历物之意上，看到一点点，历物之意上有一句「至小无内谓之小一」，其实是错误的概念。用佛法衡量，不对的。至小无内，那么我问：无内的这个至小有没有？没有的话，不要讲了！你打妄语。如果至小无内，要是有的话，就有十方，上方、下方、东西南北方、四维方，我们称为十方分。假使没有十方分，就没有这个东西。有这个东西，一定有十方。假使至小要是有的话，可分为十方，它能分为十方，为什么说至小无内呢？

同时还有一个道理：十方分拿出一方分来，如果有，还能分为十方；再拿一方，还能分为十方。……那怎么能称为至小呢？所以说，这是世间一般错误的观念。

现在我们再回头看他这个偈颂，他这个偈颂五字一句，二十个字一偈。假使八字一句，四八三十二，三十二个字是一偈。经上常说一四句偈，就是三十二个字，最多了。《金刚经》上说，一四句偈功德无量，就是说最少的部分就功德无量。

我们说过，论先写偈，后写长行。《中论》的长行是别人写的。如果我们把它加个字，加上一个「法」字：已去无有去「法」，未去也无去「法」，离已去未去，去时也无去「法」。拿世间法说起来，他这个意思，时间空间并论。

我们说是「法」和「时间相续」并论，这一偈的意思，假设有人问：「有现在未来过去，应该有法？」这一偈就答了。

现在我们应该了解这一偈的意思了，再看下一偈：

「动处则有去　　此中有去时

非已去未去　　是故去时去」

如果我们知道假名，空，时间假名是空的，法也是假名存在，空的。假使会用夺破，一眼就看出不对来了。

这偈应该说：「动处则有去法，此中有去时，非已去未去，是故去时有去法。」这是外人问，这是难问。

按纵破讲，你说已去无有去法，已去已灭了，我承认。你说未去无有去法，未去无生，我也承认。但是有动时，动是现象，这里边应该有去法，所以去时现在应该有去法。

世间法说动有两种，移动和变动。其实是一种。我们说仅有移动，没有变动。因为看得见的是移动，看不见的是变动。那是怪你看不见，还是移动啊！假使没有移动，怎么有变动呢？比如衣服不穿，锁在箱子里边，若干年以后，衣服也会烂，我们说它变动了，其实它还是移动啊！微细处，你看不见它移动就是了。

因为变动、移动都是移动，我们就知道了，动是现象，有现象移动的，称为动。我们明了上面偈颂的话，就知道了，他有两个执着。第一个有「法」，没有法，什么移动？第二个有时间，没有时间，何时移动？所以说要是彻底明了上面的偈颂，一眼就看出他是错误的。

下面龙树菩萨回答，我们看他怎么回答：

「云何于去时　　而当有去法

若离于去法　　去时不可得」

「云何于去时，而当有去法？」这偈颂就明白表示出来了，那个「去」是讲去法啊！怎么会于去时，会有去法呢？

「若离于去法，去时不可得。」「去时」是「去法」表现出来的，你说去时应该有去法，这是说有两个东西：一个是「去时」，世间法说就是「时间」；一个是「去法」，世间法说就是「空间」。既然有两个东西，去时可以单独存在，去法也可以单独存在。

其实世间法把时间、空间分开，那是错误概念。时间就是空间，空间就是时间。时间是空间的「相续性」，空间是时间的「存在性」。不相信，我们想一想：如果有一秒钟的相续时间，就是有空间；如果一秒钟都不相续，没有空间。

反过来讲，如果有一丝一毫的存在，就有时间。一丝一毫不存在，那有时间？大家想一想，是不是时间和空间是一个啊？不过世间人不微细观察不知道。

既然时间和空间是一个，法和相续都是空的，空是一个，那你怎么分别「于去时有去法」呢？你误解，错误的概念！所以他这一偈就说「云何于去时，而当有去法？」明明把它分别为两个了嘛！

「若离于去法，去时不可得。」要是没有去法，怎么叫去时呢？去时是去法表现出来的，没有去法，怎么能表现去时呢？

这种破，吉藏大师称为纵破，因为下面还有夺破。

以上讲过三个偈了，大家听明白了吗？有听不明白的请举手，你那里不明白，讲！因为你说出不明白的地方，我才能解释。

我再重复一遍，时间相续是假名，过去、未来、现在假名相续，因为过去没有嘛！要是有过去，没有现在、没有未来，也有过去，那过去是谁呢？现在也没有，要是有现在，没有过去、没有未来，也有现在。未来更没有了，要是有未来，没有过去、没有现在，也有未来，不合道理！所以过去假名，现在假名，未来假名，三世相续都是假名。所以经上说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得││三世平等。

法的存在，也是假名，因为法要是有，一定是因缘所生，因缘所生，没有自性。如果有自性，不必等因缘生。既然没有自性，所以法也是假名。套一句《金刚经》讲，说法即非法，是名法。所以说，已去无有去法，未去也无去法，离已去未去，去时也无去法。

外人就问了：「已去未去无有去法，对！可是有动啊！动处则有去法。」

我们拿以上的道理看起来，他说动就是「法」动，错了！法空的，没有自性。动有动时，亦错了！时间是空的。所以这首偈，此中有去时有现在，我们一看就知道他错了。现在是过去、未来形成的，没有过去、没有未来，怎么会有现在？所以他说「非已去未去」，错了，没有已去未去，「是故去时去」，有去时有现在，错了！既然没有已去、没有未去，怎么会有现在？

所以第三颂回答「云何于去时」，怎会于去时，「而当有去法？」去时不可能有去法。你这个意思是把去时、去法分开，它不能分开。「若离于去法，去时不可得。」现在、去时，是去法表现出来的，没有去法，谁表现去时？

我们还有一点时间，再讲一颂。

「若言去时去　　是人则有咎

离去有去时　　去时独去故」

假使照你那个说法，去时有去法，「若言去时去」，具足应该这么说：「若言去时有去法，是人则有咎。」这个人就有过错了，「咎」就是过错。「离去有去时」，离开去法有去时。「去时独去故」，二者相离，去时自己就有了，这是不合道理的，都是错误的概念，不详细分析，你认为离开空间有时间。

空间是「存在」，时间是「相续」，没有存在，怎么会有相续？所以「离去有去时」，是离开去法有去时。「去时独去故」，那么我们换句话说，如果离开去法有去时，两种去：一个「去法去」，一个「去时去」，那不可能的。你想想，空间和时间不分，空间是时间的存在性，时间是空间的相续性。一个纵，一个横，不可能「去」有时间的「去」，空间的「去」，不合道理！我们还要了解一点，这上面说的法是有为法，一切有为法如梦幻泡影。

我们今天讲到此地。

宣真

我再将这一品的原则重提，你把握住了原则，就很容易懂。

先从世间法讲起，世间法讲空间、时间。大家都认为时间、空间有分别，其实没有分别，时间就是空间，空间就是时间。时间是空间的相续性，以时间相续才有空间。未来相续到现在，现在相续到过去，称为时间。空间是时间的存在性，时间的存在是因为空间，没有存在就没有时间。

所以，过去、未来、现在相续，是空的，叫对待空。

因为过去是现在、未来形成的，没有现在、未来就没有过去。如果过去存在的话，应该没有现在、没有未来，也有过去，那是不可能的！

现在呢？也是空的，现在是对待过去、未来而说。如果是有现在，没有过去、没有未来，也有现在。

未来也是一样，对待过去、现在说未来，所以未来没有，它是空的。它不空，应该没有过去、没有现在，也有未来，这是对待空。

存在性也是空的，东西的存在必以因缘而生，既然是以因缘而生，它的存在完全是因缘，没有法。既然是因缘而生，没有自性，没有法，所以它是空的。我们说法的时候是假名，所以法是假名存在。过去、未来、现在，假名相续，假名就是空，空才是假名。

古德根据这个原则发挥，说空的时候叫夺破，说假名的时候叫纵破。夺破就是直接讲空；纵破就是从假名开始入手，那个纵是纵容的「纵」，容许他、容许他那么说，再破他。

这个︿去来品﹀就是双说这两个空，对待空和因缘空。一个是说它假名相续，一个假名存在。大家记住这个原则才能懂经文，所以你们看一切《中论》的注疏，他不外乎夺破、纵破。

「若去时有去　　则有二种去

一谓为去时　　二谓去时去」

这个文字，他省掉字了，我们把它加起来，就容易懂了。「若去时有去」，应该是「若去时有去法」，我们明白这一点就容易了解了。

去时，时间；去法，存在─都是空的，都是假名。如果去时有去法的话，「则有二种去」，那就有两种去了：「一谓为去时」，一个是去时；「二谓去时去」，一个是去时的去法。这两种去，你如果会错了意，若去时有去，都作时间会，你搞不通。看后边的论文就知道了。

这首偈很容易懂，直接翻译过来说：如果说去时有去法，那么就有两种去了。那两种去呢？一谓为去时，二谓去时的去法。

「若有二去法　　则有二去者

以离于去者　　去法不可得」

所以第二首偈就明白了。「若有二去法」，去时和去法，两种去法。如果说有两种去法，「则有二去者」，去时为一个去者，去法为一个去者。去者，拿世间法讲起来，代名词，代表去时、去法两个法。

「以离于去者，去法不可得。」去法就是去者，去者就是去法。假使有两种去法的话，那么离开去者，去法就不可得了。

我问大家，我这么说，你听明白了吧？能不能听懂啊？听不懂的举手我看。好！

我再重复讲一遍。「若去时有去」，他的文意是说「若去时有去法」，就有两种去：一个是去时，一个是去法。所以说一谓为去时，二谓去时去法。

第二首偈「若有二去法」，因为第一首偈讲的有两种去嘛！一个是去时，一个是去时的去法。如果有两种去法，「则有二去者」，去者是代名词，代表去时和去法。可是事实上，「以离于去者，去法不可得。」去者是代名词，是去法的代名词，所以离开去者，去法不可得。

大家把脑筋活动开，不要打妄想。佛说，谛听！谛听！善思念之。不可丝毫有妄想，你打妄想，就听不懂了。

「若离于去者　　去法不可得

以无去法故　　何得有去者」

第三首偈「若离于去者」，去者是代名词，代表去法。要是离开去者，去法不可得，它不代表了，所以「去法不可得」。「以无去法故」，假使没有去法，「何得有去者」？去者是代表那个去法，没有去法，那有去者代名词呢？

说到这里，他是把相续假、存在假，说到法与代名词两个东西。他说「以离于去者」，离开代名词，「去法不可得」，那个法就不可得了。

「以无去法故，何得有去者？」假使没有去法，去者代表什么呢？所以「何得有去者？」这是说法和去者是一个。后边他连续破，一个也不对，两个也不对。

因为你会要从两方面会。从纵破方面会，还容许它，就迷惑了。

从夺破方面会。我说去者空，去法也空─夺破了。为什么去者空，去法也空呢？我们先知道，去者是代表去法，去法就空。

去法怎么空呢？在时间方面说，对待空；在法方面说，是因缘空。所以《心经》讲，色即是空。既然去法空，代表的那个去者自然也空，所以「何得有去者？」

你抓住这个原则就容易懂了，我讲就省事了。你如果抓不住原则，迷惑在里边。我用夺破你不懂，用纵破你还是不懂，那就麻烦了。如果你总是「石头掉进井里边」不懂！那就麻烦了。你不懂，我知道什么原因，无量劫以来，你被妄想障住了，不能做到谛听谛听！善思念之。

再看下一首偈：

「去者则不去　　不去者不去

离去不去者　　无第三去者」

大家运用运用智慧，他这是从那边说？谁知道？答复我。去者是代名词，代表两个─一个时间，一个空间。他这是在时间方面讲，时间对待空，夺破。知道对待空，你就可直接明了了。

「去者则不去」，去者是已去，才叫去者。已去是过去。按纵破讲，去者已去，已经去了就不存在了，则不去。夺破讲，过去是现在、未来形成，空的，夺破了，所以已去，这个去者就是已去，已去则不去。大家听懂吧！

「不去者不去」，拿纵破讲，不去是未去，未去者那个去还没有发生，则不去。「离去不去者」，离开已去、未去。「无第三去者」，这个第三去者是现在去，没有。

我们拿夺破讲，已去是空的。过去是对待现在、未来讲，如果没有现在、未来，就没有过去，所以空的。第一个去者就是已去。

「不去者不去」，不去就是未来，未来不发生，当然也没有去。因为未来是对现在、过去而说，假立。

如果离开去、不去，离开过去，离开未来，没有现在，所以他说无第三去者。

我们拿实例讲，现在空，因为对待过去、未来，才有现在，所以它没有。说它是现在，仅仅是个假名相。如果现在不空，没有过去、没有未来，应该还有现在。

或者有人说现在不空，因为什么原因呢？它一半是过去，一半是未来。那么也空啊！一半是过去，没有现在；一半是未来，还是没有现在。现在还是空的。所以你知道两种空，可以作夺破。相续空，时间对待空；因缘空─那就是夺破。

容许他有过去、现在、未来，现在是假名，过去是假名，未来是假名，时间假名相续。法假使有存在，就有十方，上、下、东、西、南、北、四维。既然十方所造成，法没有自性，没有自性，法就空。所以我们说法存在，也是假名。

所以他说离开过去，离开未来，没有第三者，没有第三去者。换句话说，离开过去，离开未来，没有现在。

这个就是因为大家接触的教育，长时间把你熏习坏了！如果说时间、空间你都懂；我告诉你们，离开时间没有空间，离开空间没有时间，你不相信。世间法都迷惑，何况佛法呢？

时间离开空间不存在，不存在还有时间吗？空间离开时间不相续，不相续还有空间吗？相续就是时间，空间相续一秒钟，有它的存在。相续千万亿分之一秒还是有它的存在。一点不相续，没有存在。时间也是一样，有它存在，它才相续。存在再小，还有相续。根本不存在，就没有相续。

可是大家无量劫以来，习气太重，不懂！我说时间的相续是因为空间的存在，空间的存在是因为时间的相续，有没有听不懂的？善思惟。谛听谛听！无量劫来，你们都被妄想障住。

你不相信，我问一问，我讲这么久，在座的还有没听见的，他光是打妄想。

「若言去者去　　云何有此义

若离于去法　　去者不可得」

「若言去者去，云何有此义？」去者去，没这个事实，因为去者是代表去法的，所以他下边就讲「若离于去法，去者不可得」。去者仅仅是个代名词嘛！去法没有的话，代表什么呢？所以说「若离于去法，去者不可得」。

这首偈，偏重世间法的讲法，它说什么？上首偈，「去者则不去，不去者不去，离去不去者，无第三去者。」它偏重时间讲。

大家就可以联想到了，「若言去者去」，去者是代名词。「云何有此义」，没有这个道理。「义」就是道理。「若离于去法」，因为离开去法，去者没有代表了，所以「去者不可得」。这是约空间说。

《中论》之所以难懂，是你把论文会错。它节省文字，你不知道，分不清，混为一谈。要是分析清楚，就容易懂了。为了使大家了解，我再把它连贯连贯，大家看回来。

「若去时有去」，应该是若去时有去法，这不是两种去吗？「则有二种去」。一谓为去时，二谓去时去法，就是这两种去。

「若有二去法」，若有两种去法。「则有二去者」，去者代表去法的。前面说一个时间去，一个空间去。去者是代表这两个。「以离于去者，去法不可得。」去者代表去法嘛！所以离开去者，去法不可得。

你要是听懂，赶紧笔记记下来，你再看第二遍的时候，看你的笔记就容易了解了。因为脑筋有一种闪烁作用，突然间懂了，再一想又似乎不懂了，所以赶紧记下来，就有这个好处。仔细听，如猫捕鼠，不可放松。

第三首偈，因为他上面后半偈是讲「以离于去者，去法不可得。」所以他一开头接着上面来。「若离于去者，去法不可得。」重复上面后半偈。「以无去法故，何得有去者？」去者是代表去法，没有去法怎么会有去者！

下面另起一段了，另外一个意思。这个讲时间方面─对待空。「去者则不去」，去者就是已去，过去。过去则不去，过去了嘛！这是纵破。「不去者不去」，不去是未来，未来怎么会去呢？所以则不去。「离去不去者」，离过去和未来，「无第三去者」，这个第三去，就是现在。

宣真

大家的观念认为，有过去、未来、现在，其实都是假名相续，所以离开过去、未来，没有现在。因为现在是过去、未来形成的，所以现在空。如果现在不空，没有过去、没有未来，应该还有现在。它空，是夺破的说法。

有人说「现在」一半是过去，一半是未来。好！容许你有这个情形，既然一半是过去，没有现在；一半是未来，还是没有现在。还是空的。这是纵破的说法。

「若言去者去，云何有此义？」因为去者，仅仅是代表「去法」的空头衔。比如讲你叫张三，张三是你的代名词，没有你怎么会有张三？所以说「若离于去法，去者不可得。」

现在打铃了，我也好休息了。

大家从无量劫来，害在错误的观念上。你执着过去、现在、未来实在，十方世界、微尘也实在。其实过去、未来、现在是空的，十方、微尘也是空的。一个是对待空，一个是因缘空。

我说一个深一点的。这个空，佛法叫第一义谛。它怎么空呢？过去、未来、现在假名相续，十方世界、微尘假名存在，叫缘起空。

不讲了，再讲你更不懂了。好！下课吧！

「若言去者去，云何有此义？若离于去法，去者不可得。」这是说去者就是去法，要是说去者有去，那么去法也要有去，就有两种去了。你说去者去，怎么会有这个道理呢？因为离开去法，去者不可得。所以我们就知道，去者是去法的代名词。逐渐逐渐我们可以知道，他这段文的意思了。

︿观去来品﹀是讲两个情形，一个讲去法，一个讲去时。

去时是空的─对待空。去时有三种，过去、未来、现在。过去是已去，未来是未去，现在是去时。可是过去对待现在、未来才有过去，所以过去空；现在对待过去、未来才有现在，所以现在也空；未来是对待过去、现在，所以未来也空。时间，三世都空，这是对待空。过去、未来、现在，假名，假名相续。

他说去法，那个「法」也是空的。法是因缘所生，我们称为因缘空，所以法也是假名，假名存在。抓住这个要点，就懂这一品了。

为了使大家了解，我们再把它重复一遍。从头再看起。

「已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。」他正应该讲，已去无有去法，他省掉那个「法」。未去也无去法。离开已去、未去，去时也无去法。我们知道，法是因缘生，因缘空。已去、未去、去时─对待空，都是假名。

别人就问了，「动处则有去」，动的时候则有去。动处则有去，是讲那个去法，这个法一动，就有去了。「此中有去时」，有去时是现在。「非已去未去」，不是已去、未去。非已去，非过去已去；非未来未去。「是故去时去」，现在有去。外人说现在有去─现在有去法。

古德有两种破法，说它空是夺破。我们用夺破，破他这一偈。「此中有去时」，现在去，夺破─现在空，法也空，所以没有。古德又有纵破，那是从假名破。现在是假名，三世假名，假名相续。法是假名存在，就可以破了。

所以他下面就讲：「云何于去时，而当有去法？」于去时怎么会有去法呢？我们看下文就知道上文「动处则有去」，就是有去法，他省掉一个「法」字。

「云何于去时，而当有去法？若离于去法，去时不可得。」离开去法，什么去呢？所以去时，现在不可得。

「若言去时去，是人则有咎。」若言去时去，这个人就有过错了。「离去有去时」，离开去法，另有去时。「去时独去故」，那么离开去法有去时，那个「去时」，可以自己去，实在不可能，因为「法」才知道有去时嘛！

下面这首偈颂，更明白了。他是说时间、空间两个东西。「若去时有去」，应该是「若去时有去法」。「则有二种去」，那两种去呢？一谓为去时，时间；二谓去时去，去时去法。

「若有二去法」，如果有两种去的话。「则有二去者，以离于去者，去法不可得。」可是事实上，去者是代表去法的，所以离开去者，去法不可得。

「若离于去者，去法不可得。」如果说去法不可得，因为去法才有去者，「以无去法故，何得有去者？」没有去法，去者代表什么呢？

下面一首偈。「去者则不去，不去者不去。」去者是已去，不去者是未去。如果纵破的话，「去者则不去」，去者是已去了，所以它不去。「不去者不去」，还没有发生，所以它也不去。「离去不去者，无第三去者」。没有第三，第三就是现在。离开过去、未来，没有现在。

「若言去者去，云何有此义？若离于去法，去者不可得。」所以愈看愈明白了。去者是代表去法的，离开去法，没有去者可得嘛！

看下一首偈更明白：

「若去者有去　　则有二种去

一谓去者去　　二谓去法去」

「若去者有去」，如果说去者有去的话，「则有二种去」，就有两种去。「一谓去者去」，一个是去者，一个是去者去。「二谓去法去」，第二个是去法去。

你们的脑筋要深入，不可打妄想。因为他讲的道理很微细，稍一马虎，就不清楚。

「若谓去者去　　是人则有咎

离去有去者　　说去者有去」

「若谓去者去，是人则有咎。」「咎」是过错。如果说去者可以去的话，这个人则有过错。「离去有去者」，那是说明离开去法有去者，那么才说「去者有去」。

「已去中无发　　未去中无发

去时中无发　　何处当有发」

「已去中无发」，发是动机，动是现象。比方我们平时说，什么事情叫发动。「发」是那个动机，「动」是它的行动，有现象。没有发，就没有动。

已去是过去，过去不可得，怎么会有发？夺破，过去空不会有发。「未去中无发」，未去是未来，未来也空，所以无发。我问大家，看大家了解不了解，我刚才说的是夺破是纵破？这个说法叫夺破。

已去、未去假名相续，假名无实，所以过去也无发，未来也无发。

这种说法是什么破？纵破。把握它的要点。「去时中无发」。「发」是说那个东西。已去、未去、去时是说那个时间。去时就是现在，现在也无发，没有东西去发。

微细处这个「发」有生义。我们也可说，过去没有生，没有发生；未来也没有发生；现在也没有发生。何处当有发生？论文简略，我们要会到它的意思。

「未发无去时　　亦无有已去

是二应有发　　未去何有发

无去无未去　　亦复无去时

一切无有发　　何故而分别」

「未发无去时」，既然没有发，所以就没有去时。因为这是从上面的偈颂来的。上面外人不是说「去时中有发」，他说去时中也无发。

「未发无去时，亦无有已去。」没有东西发生，没有现在，也没有过去。

「是二应有发」。去时是现在，应该有东西发生；过去应该东西发生过，已灭。所以这两种情形，应该有发。「未去何有发？」未来没有发生，怎么有法呢？

「无去无未去，亦复无去时。」没有已去，也没有未去。就是讲没有过去，也没有未来。「亦复无去时」，也没有现在。三世皆空。这是什么破啊？夺破。因为已去过去是假名，未来也是假名，现在也是假名。由于假名，才从未来相续到现在，现在相续到过去。假名无实，换句话说，空的。这种破是什么破法？纵破。

这个夺破、纵破，吉藏大师发明的。吉藏大师「假名相续」他说过。你如果抓不到要点，就被已去、未去、去时，搞糊涂了！

「无去无未去，亦复无去时。」这是说时间。没有已去的过去，没有未去的未来，也没有去时的现在，因为过去、现在、未来都空。这个说法，夺破。另一个说法，过去是假名，未来是假名，现在也是假名，叫纵破。

「一切无有发，何故而分别？」一切无有发，一切诸法因缘生嘛！所以一切法没有，空的，夺破。一切诸法因缘生，都是假名，纵破。

「去者则不住　　不去者不住

离去不去者　　何有第三住」

这个地方，我们知道，他这一品观什么呢？观有为法。有为法有三相：生相、住相、灭相，以上都说过。无为法没有，无为法对有为法而假立，无为法要是有的话，那成有为了。

因为外人又问：没有已去、未去、去时，这个法应该有住。可是我们知道法有住没有住？法因为什么没有住？因缘生是空的。这个破法夺破，一破到底了。因缘生无自性就空，所以法没有住。说有法，是假名，有为法都是假名。

法是因缘生的，空的，这是大乘的说法，是一乘的说法？大乘。一乘直接会到。小乘不会。

「发」有生义，都是说有为法。到这儿就说出生、住、灭三相来了。生住灭，简单说，我们说生灭法，生灭法都是有为法。

「去者则不住」，已去没有法住。「不去者不住」，未去也没有法住。我们换句话说，过去没有法存在，未来也没有法存在。

「离去不去者」，离开已去和未去。「何有第三住？」也没有现在，也没有法住。因为现在是过去、未来形成的。既然过去没有法住，未来没有法住，当然现在也没有法住。

「去者若当住　　云何有此义

若当离于去　　去者不可得」

「去者若当住，云何有此义？」怎么会有这个道理？「若当离于去，去者不可得。」

我现在考一考你们。谁能讲这首偈？大胆的，会讲的站起来。

我们知道，去者是去法的代表。如果去者住的话，离开去法，去者可以住，怎么有这个道理呢？「若当离于去」，离开去法，「去者不可得」，去者是代表去法的，去者不可得，当然去者没有住了。

宣真

我们不知道，当时有人问或没人问，或者论主他自己说。他说，去者住，没这个道理。如果去者单独可以住，去法不住，没有这个道理。因为离开去法，去者不可得嘛！

大家都听明白了没有？你要是明白的话，我们就讲快一点，因为《中论》号称五百偈，事实上有四百多偈。讲得太慢，拖的时间太久。

谁听不明白？那一点听不明白可以问。

你们谁有听不明白的可以问。你要知道那一句话听不明白。不能举手说我听不明白，那我从头再讲一遍了。

「去未去无住　　去时亦无住

所有行止法　　皆同于去义」

「去未去无住」。我们把他的字数补齐了，就是这个意思：去是已去，过去，未去是未来，住是法住。过去、未来没有法住，所以他说「去未去无住」。

「去时亦无住」，去时是现在，现在也没有法住。

「所有行止法，皆同于去义。」「行」，修行，所有修行法。止就是无所住。佛教须菩提，应无所住而生其心，就是止。行止法，引申涵义，我们讲一讲：行是观，止是止，就是止观法门。

拿念佛法门讲，行就是不乱，就是那个观；止就是一心。就是一心不乱。再引申涵义讲，行是慧，止是定，定慧等持。再深一点讲，行是照，止是寂，照而寂，寂而照，那是佛了。行是报化身，止是法身。不过他论文的意思，没讲那么深。他说「所有行止法」，就是修行无所住这个法。

「皆同于去义」，去义是什么呢？去的时间性，空的。已去、未去、去时皆空。去的空间性，也是空的。已去之法空，未去之法空，去时之法也空。这个破法是什么破？夺破。如果从假名方面说叫纵破。你会到，叫一乘。你说法为什么空？因为它因缘生无自性，要这么说是什么说法？大乘说法。大乘是菩萨乘，一乘是佛乘。

以下就破法是因缘生，没有代表者，法也空。

「去法即去者　　是事则不然

去法异去者　　是事亦不然」

「去法即去者」，你要是说去法就是去者，「是事则不然」，为什么原因？谁知道？你们脑筋要活开。落入有法。去法空，去者自然也空，你如果说去法就是去者，等于你说空就是空，那不成道理，所以他说「是事则不然」。这个破法什么破？去法空，去者也空，是夺破。去法是假名，去者也是假名，这是纵破。

「去法异去者，是事亦不然。」如果说去法和去者是两个东西，也不然。谁知道是什么道理？有没有知道的？如果去法和去者有差异，换句话说，去法也存在，去者也存在─落入有法。

我们就知道了，去法空，去者也空，怎么会有差异存在？这是夺破。去法是假名，去者也是假名，怎么会有差异性？这叫纵破。所以它说「是事亦不然」。

时间快到了，大家有问题可以问。

问：前面「去者则不住，不去者不住；离去不去者，何有第三住？」这一偈请师父再解释一遍。

答：「去者则不住」，去者是已去。换句话说，就是过去。过去没有法住，所以他说「去者则不住」。因为过去是空的，时间空，法也是空的，所以则不住，没有法住。

「不去者不住」，不去是未来，未来是对待空，也没有法住。因为法也是因缘空，则不住，没有法住。

「离去不去者」，离开过去、离开未来，过去没有法住，未来没有法住。「何有第三住？」第三住是第三个时间，就是现在，现在也没有法住。因为现在是过去、未来形成的，没有现在，也没有法，你怎么说现在有法住呢？

懂了吧？

大家看《中论》。

「若谓于去法　　即为是去者

作者及作业　　是事则为一」

这需要从上一首偈开始看起，上一首偈颂：「去法即去者，是事则不然。去法异去者，是事亦不然。」什么原因呢？为什么去法就是去者也不对？去法不是去者也不对？

大家看看自己能看出来看不出来？有谁知道？「去法即去者，是事则不然。」这堕于有法。「去法异去者」，还是堕于有法。一切法毕竟空，所以他错。

「若谓于去法，即为是去者，作者及作业，是事则为一。」堕入有法。如果你说于去法就是去者，去者是人，去法是业，人是造业者，法是所造的业。那么说它是一个的话，「作者及作业，是事则为一」，就变成一个了。

一个有什么不对的呢？人造了恶业下地狱，造了善业升天堂。如果它是一个的话，人就是业，那么应该人不造恶业也下地狱，人不造善业也升天堂，人不念佛也得往生，所以说这个事情是不对的。

这和上面的那首偈同样的破。上面那首偈是夺破，此地是什么破呢？此地纵破，角度不同。上面那首偈说空是去法空，去者也空。堕有法，都不对，夺破。这首偈呢？顺着你的意思─法假，这是纵破。

「若谓于去法　　有异于去者

离去者有去　　离去有去者」

「若谓于去法，有异于去者。」去法和去者差别，也不对，还是堕于有法。要是去法和去者有差别性，那么就是「离去者有去」。这里节省一个字了，应该说「离去者有去法」。「离去有去者」，应该说「离去法有去者」，它有差别性，还是堕有法。

诸法要是有的话，不对。要是有的话，法既然有了，你造恶业也有罪，不造恶业还有罪，它有嘛！你造善业升天堂，不造善业也升天堂，所以不对。

「去去者是二　　若一异法成

二门俱不成　　云何当有成」

这首偈是说去法、去者是一也不对，是二也不对。「去去者是二」就是去法去者假使是二的话，「若一」或者是一，「异」是差异，假使说这个法成功的话，「二门俱不成」，这些都不成立。不成立的原因是什么呢？堕于有法。如果堕有法，法决定有，你念佛得往生，不念佛也得往生，那就不对了。

「云何当有成？」没有法成。「云何当有成？」就是说一切法毕竟空，怎么会有呢？因为诸法因缘生，空才能容纳因缘。假使有法，不能容纳因缘了。好比白纸才能写黑字，黑纸不能写黑字了。

一切法空才有六道轮回。地狱空，造了杀业下地狱，不造杀业不下地狱，地狱是空的。饿鬼空，犯偷盗下饿鬼道，不犯不下。愚痴，愚痴业造成畜生道，没有愚痴业是智慧者，就不下畜生道，因为它空的嘛！六道皆是这个样。六道本空，我们认为六道有，那是迷惑。所以永嘉大师说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」

往生西方是空的，念佛就得往生，不念佛不得往生。如果往生定有的，你念佛也往生，不念佛也往生，没这个道理。你作生意高兴、不高兴也是空的，赚了钱你高兴，不赚钱就不高兴，高兴也是空的。如果定有的话，你赚钱也高兴，不赚钱也高兴，没那回事！

「因去知去者　　不能用是去

先无有去法　　故无去者去」

「因去知去者，不能用是去。」因为去法，知道有去者。这「去」是去法，因为去法才知道去者，因为去者代表去法的嘛！「不能用是去」，去者不能单独去。是去就是去者去，因为有去法才称为去者嘛！所以不能说去者去。下面它说出来了。

「先无有去法，故无去者去。」去者是代表去法的，如果先没有去法，就没有去者去了。所以「不能用是去」，不能有去者去这句话，这是说去法去者相因相待，不能分开。

仔细看，他的偈颂有连贯性，上一偈说，去法去者是二是一，都不对。这首偈颂说，因为去法才知道去者，所以不能用去者去。因为没有去法，就没有去者了嘛！

大家深入脑筋，心要清净，不要被他搅糊涂了。你现在心不能丝毫打妄想，我就知道，我一看就知道，有人正在打妄想，你听不懂。你一打妄想，有目不见，有耳不闻。耳闻叫聪，目见叫明。一打妄想，没有聪明；没有聪明，没有智慧。所以大家听的时候，心要定于一，一心不乱，才能明白。

「因去知去者　　不能用异去

于一去者中　　不得二去故」

「因去知去者」，和上面一样，因为去法知道去者。「不能用异去」，也不能用差异的去。上面「不能用是去」，他的意思含有去法、去者是一不可能。这首偈看它意思，有差异也不可能。如果差异的话，「于一去者中，不得二去故。」「去」是去法去，去者就是去法。说起来是一个去者不能有两个去，不能有去法去、去者去。

是一是二都不成，还是那个意思。这个含有两种破，用空破他叫夺破，用假破他叫纵破。最后两首偈，这两首偈纵破、夺破都有。

「决定有去者　　不能用三去

不决定去者　　亦不用三去

去法定不定　　去者不用三

是故去去者　　所去处皆无」

「决定有去者，不能用三去。不决定去者，亦不用三去。」假使决定有去者，是决定有，不能用三去。「三去」是已去、未去、去时，就是过去、未来、现在。决定有去者，去者决定有了，决定有不生，不会再生。既然不生，没有从未来到现在。

我们的观念，从未来到现在叫生，也叫来。既然没有从未来到现在，不生，也没有从现在到过去。我们的观念里，从现在到过去叫灭，也叫去。如果你知道一切法空，「空」无来也无去，那是佛的法身；有来有去，业报身。

所以《金刚经》说：如来者，无来无去。如果把「如来者，无来无去」，这句话用在此地，用到《中论》来讲，那句话是夺破。

法身，我们大家都有，你不知道。大家都认为你「生」，无量劫以来生生死死，生死不断，是不是？生死是业报身，这个业报身生死。有那个不断才有生死，如果断了的话，没有生死。生死不断，任何人都有不断吧！无量劫以来，无量劫以后，都生死不断，那个不断是你的法身。怎么知道呢？那个不断，不生也不死，不来也不去。大家都有，那就是你的「如来藏性」。

如果你学佛，知道生死是「假」，就会到「不断」了。会到不断，久久地会，就得涅槃。《中论》说，若知世俗谛，生死是世俗谛，则知第一义。不断就是第一义谛，入第一义即便得涅槃。

你深深体会，如果你能从生死体会到不断，逐渐可见到生死边缘。这还没证，还在信解的地步，不了生死，久久体会就证了。生死边缘见到，不了生死。好比井里有水，不解渴。用方便，绳子罐子打上来，就解渴了。所以有人问菩萨：「有没有人见到生死边缘，不了生死的？」菩萨说，有。因为什么呢？其力未充。修行不到时候，所以要加紧念佛。

所以说决定有去者，不能用三去─过去、未来、现在，因为它定性有嘛！「不决定去者，亦不用三去。」不决定是空，定性空。定性有是凡夫，定性空是小乘。

「不决定去者」，如果去者空，「亦不用三去」。我们已经知道，三去是过去、未来、现在，从未来到现在是生，空了怎么会生？空自然不能从未来到现在。从现在到过去叫灭，空也不能灭。所以你说空是有，不对；你说空没有，也不对。

为什么说空是有也不对，说空是无也不对？因为有就是无，无就是有，只怪你迷惑不知。《心经》不是说过了吗？色即是空，空即是色。比如外面的虚空，是有或是无？你如果说有，不对；说无，也不对。虚空无形无相，当然不是有；虚空横遍竖穷，横遍十方，当然不是无。

再举个例子。好比海里的大海水，海水有没有？水性湿，湿性不可见，既然不可见，就是无了啊？不是。水性不可见，起万重浪，万重浪可见啊，就是有，那就是《心经》说的空即是色。万重浪虽然是有，说有也不对，万重浪都是水嘛！水性不可见就是空，《心经》说色即是空。

他这首偈「决定有去者，不能用三去。」决定有，不对。「不决定去者，亦不用三去。」决定无，也不对。就是讲色即是空，空即是色。

这首偈，纵破。从假相方面破。体会它，怎么体会呢？真如随缘成万法，万法无性是真如。这么会叫「会法性」，会到法性就是佛的法身，佛的法身叫法性身嘛！你如果单独会到有，取有相；单独会到无，取无相。都不对！《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄嘛！

下面那首偈，前半偈纵破，最后半偈夺破。

「去法定不定，去者不用三。」前面他讲去者，去者是代表去法的。现在讲去法，去法定不定，也不用三去─未来、现在、过去。它的道理和去者是一样的，去法定有，则没有过去、未来、现在，定有了嘛！定「有」不能从未来到现在，也不能从现在到过去。定「不有」就是空，空也不能从未来到现在，也不能从现在到过去，所以「去者不用三」。

到这儿为止，都是纵破。前面讲去者、去法是法；后面讲的「不用三」，是未来、过去、现在，是时间，都是空的。法方面，我们习惯用因缘空。法有大有小，大叫世界，小叫微尘，都是空的。世界是因缘生的，因缘所生法，我说即是空。它如果不空的话，不必等因缘生了。

比如说你，你没有啊！你是空的。你怎么空呢？你是细胞因缘生的。如果你不空，没有细胞你是谁？谁是你啊？你说你有也不对，你空也不对。

如果你空，父母怎么能生你？父母生你，没有你怎么能生你？好比鸡蛋里头没有小鸭的成份，怎么能生出小鸭来？所以空不对。

有也不对。父母没生你的时候，你在那里？你说我在天边。那既然有你了，何必再生你？什么道理呢？你性本空，无性。无性随缘则有就是生，生随缘而有，没有自性还是空。

佛亲身证到，随缘无性空，佛亲证到法身；无性随缘有，佛证到是报化身。如此觉悟的叫觉，所以佛是无上觉。我们大家不觉悟，堕入六道。唉！实在说起来，我们可怜愍！本无六道，我们虚妄受六道报；本无生死，虚妄受生受死。

怎么没有生死呢？无性随缘有，无性就无生无死，随缘有就有生死。所以无性随缘有，无生无死就是生死。生死既然是随缘有的，随缘无性空，随缘无性空，生死即无生死。

我们大家本来这个样，可惜不知道，虚妄造业，虚妄受报。若佛不说法，我们怎么知道？

所以在法的方面，我们多用因缘空，因缘所生法，我说即是空。在时间方面，我们多用对待空。没有时间，没有过去，没有未来，没有现在，叫三世平等。

怎么没有过去呢？过去是现在、未来的因缘形成的，没有现在、没有未来，怎么形成过去呢？现在是过去、未来形成的，没有过去、没有未来，怎么形成现在？未来是过去、现在形成的，没有过去、没有现在，怎么形成未来？

既然这么说起来，过去是现在、未来形成的，你为什么不叫过去是现在？不叫过去是未来？现在是过去、未来形成，你怎么不叫现在是过去？不叫现在是未来呢？未来没有，是过去、现在形成的。既然是过去、现在形成，应该将未来叫过去，将未来叫现在。所以时间对待空。

两种空，《中论》「吉藏大师」说是夺破。空既然是有，仅仅是假名。比如讲堂空，讲堂是钢筋、水泥盖成的。如果讲堂不空，没有钢筋，没有水泥，还有讲堂，所以讲堂空。讲堂空的，你怎么看见有讲堂呢？那是假相。这个相是唯心所现，你造业是唯心所造。讲起来，还是唯是一心。《中论》不外乎用这两种破法。

最后半偈夺破。

「是故去去者，所去处皆无」─夺破。「是故」是所以，第一个「去」是去法，应该这么写「是故去法去者」，都是空的。「所去处皆无」，都没有。

因为一切法空，才万法繁兴。一切法定有的话，万法就没有了。万法繁兴就是一切法空，正因为一切法空，才万法繁兴。万法繁兴毕竟空，华严称为华严三昧；毕竟空万法繁兴，华严称为海印三昧。

宣真

大家看《中论》︿观六情品﹀第三。

外人就问，经中说有六情，你怎么说一切法空呢？经中有嘛！

「眼耳及鼻舌　　身意等六情

此眼等六情　　行色等六尘」

六情就是「眼耳及鼻舌，身意等六情」。眼耳鼻舌身意六情，「此眼等六情，行色等六尘」。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法。经中明明说有六情六尘啊！你怎么说一切法空呢？

现在我们先介绍六情，不过大家要注意到，六情皆是假名，我们先要有这个概念。此地讲六情如标月之指，为了使大家了解，所以才介绍六情。六情不是实有，先有这个概念。

什么是六情呢？他说明白了，眼耳鼻舌身意。首先我们说这个六情，经上有提出不同的名词来。眼可以遥知，「遥」远就感觉「知」道了，耳听声也可遥知，意念法也可遥知。鼻舌身这三项不能遥知，接触知。香味接触到鼻子才知道，咸淡接触到舌头才知道，粗滑接触到身体才知道。

六根六尘生六识，六识就是见、听、闻、尝、觉、知。因为它有「接触知」三项、「遥远知」三项，所以经上又说「见闻觉知」。觉是把鼻舌身三根，统统放在一起说，「遥知」的三项单独说。

这个六情里头，还有分别。眼耳鼻舌身这五根要是起作用的时候，生五识的时候，一定有一分意识。可是意识呢？可以单独的起，一般的叫独头意识。五根起的时候，那一分意识，仅知现在。眼耳鼻舌身，眼见现在，耳听现在，鼻闻现在，舌尝现在，身觉现在。单独起意识的时候，它不知道现在，它是根据前五识谢落影像，知道过去未来。

因为眼见色，不能见过去色，不能见未来色，仅仅能见现在色；耳听声，不能听未来声、过去声，听现在声。鼻闻香也一样，闻现在香，过去香已灭不能闻，未来香未生也不能闻。舌尝味也是一样。身觉触也是一样，我碰你一下，你马上知道；碰你已经过去了，你不知道；还没有碰你，你也不知道。

可是意识对法尘，仅仅对过去未来，不对现在。怎么知道意识不对现在呢？比如说瞎子看不见，可是他有意识啊！如果意识对现在，那应该瞎子还能看得见。聋子听不到，有意识啊！对现在的话，应该聋子还能听到。鼻舌身皆如此。

意识，五识起的时候它有一分意识。那一分意识叫介尔心，也叫率尔心，仅仅能分别一切法。第六意识不用，禅宗说分别一切法，不作分别想，就是指这个。它能分别一切法，在前五识里头叫现量界。

第六意识对过去、未来称为比量界。这里头六根、六尘、六识没有人，要是有人就有七根、七尘、七识了。所以人叫非量界，第七识我见、我爱、我慢、我痴，非量。大家慢慢听，不要迷惑，这都是假名。

怎么叫介尔心呢？在一剎那之间，没有寻求心，没有决定心，没有染净心，最低最劣，仅仅分别一切法，没有分别想。在介尔心里头，唯识宗有五心，还有一个等流心，它没有。如果念佛一念万年，万年一念，清净等流；天天起贪瞋痴，染污等流。

为什么讲这些都是假名呢？我们讲过时间方面，假名相续，没有，是空的。在法，假名存在。时间，怎么知道是空的呢？现在是过去、未来形成，没有现在，现在空；过去是现在、未来形成，所以过去不可得；未来也是一样，是过去、现在形成，未来空。

这个空，我们称为对待空，不过对待空范围很狭隘。我们说因缘空，法的存在都是因缘所成。因缘所生法，都没有自性，所以都是空的。

那怎么又说因缘法，又说时间呢？说假名。说眼耳鼻舌身意，即非眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意。说色声香味触法，即非色声香味触法，是名色声香味触法。说眼识乃至意识，即非六识，是名六识。

在《心经》上说得很明白，它说，是故空中无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。那就是说根、尘、识皆空。

所以外人提出来，说眼耳鼻舌身意六情，和色声香味触法六尘，都有啊，不能空啊！

下面第二偈论主就答了：

「是眼则不能　　自见其己体

若不能自见　　云何见余物」

那个眼见，眼能见色。眼它自己就是色法，如果能见色的话，应该先见自己的色，后见外色。自己的色法不能见，怎么能见外色呢？

现在我们就讲见闻觉知皆空。《阿含经》讲：「眼缘色生眼识，三事和合触。」触有六种，就是见、听、闻、尝、觉、知。今天单独谈见这一项，其余的不提，可以例知。

既然是眼根、色尘、眼识，三事和合为见，我们细追究起来，眼根里头没有见。如果眼根里有见，不必等有色尘，有色尘我也见，没有色尘我也见。可是有色尘才能见，没有色尘不能见，就知道眼根没有见。

那么有色尘能见，没有色尘不见，应该见在色尘啊！研究起来，见也不在色尘。如果见在色尘，应该色尘见眼，怎么说眼见色尘呢？

或者有人说眼识能见，识是了别，所以能见。《阿含经》上说得很明白，眼缘色生眼识，就是缘于根和尘生出六识。六根没有，六尘没有，识本不生，它怎么见呢？

所以根尘识皆是空的。所以《心经》说，空中无六根、无六尘、无六识。

外人又问。怎么叫外人呢？外人不是外道，不入谛理的皆叫外人，所以「外人」三乘里头也有。外人又问了，眼虽不能自见其己体，但能见外物。好比那个火一样，不能自烧能够烧他。论主就说了：

「火喻则不能　　成于眼见法

去未去去时　　已总答是事」

「火喻则不能，成于眼见法。」火的譬喻不能成立，不能譬喻眼见法，眼见法就是眼见色尘。

「去未去去时，已总答是事。」这是上一品的，去、未去、去时皆空，和火不同。去是已去，就是过去；未去就是未来；去时就是现在。这个三时皆是对待空。

对待现在、未来才有过去，才有已去。如果已去不空，没有现在、没有未来，也应该有已去，那不合道理。未去就是未来，未来对待现在、过去才有的。如果实在有未来，未来不空，没有过去、没有现在，也有未来，不合道理。去时是现在，现在对待过去、未来成立，假立的。如果现在不空，没有过去、没有未来，也应该有现在。过去、未来、现在皆空，所以称为三世平等。这个在上一品已经总答这个事情了，这和火的譬喻不相类同，不能相比喻。

这个已去、未去、去时，我们还有一种角度可以知道空，那就广泛了。过去是已去，因缘所成；未去是未来，也是因缘所成；去时是现在，现在也是因缘所成。既然法是因缘所成，没有自性，没有自性就空。

当中利用无自性，是大乘的说法。比如《中论》说：「众因缘生法，我说即是无。」那是一乘的说法。你从那个角度看都是空的。大家能懂不能懂啊？如果听懂的话，下一品就好讲了。

所以都是空的，怎么说有一切法呢？经上明明说有世界、微尘，那就是法。那么说是假名，假名存在。世间都知道有现在、未来、过去，既然现在、未来、过去空，怎么会有三世呢？那是假名，假名相续。假名非实，不是实在有，所以它就是空。

这首偈，古德破有两种：纵破和夺破。这个是纵破、夺破啊？从一切法空，一切法无所有，一切法不可得破，叫夺破。假如说从一切假名，一切幻有，一切假有，这样破叫纵破。

「见若未见时　　则不名为见

而言见能见　　是事则不然」

「见若未见时，则不名为见。而言见能见，是事则不然。」见若未见时，三事没有和合。眼缘色生眼识，才有见。如果没见的时候，三事没有和合。那个时候，不称为见，没有和合不称为见。

「而言见能见，是事则不然。」眼缘色生眼识，三事没有和合，你说有见，那是虚妄说。

我们先说，三事没有和合不能有见。假如说三事和合呢？根尘识三事和合，大家说能有见不能有见，谁知道？还是不能有见。眼根里头没有见，大家已经知道了；色尘里头没有见，大家也知道了；眼识里头没有见，大家也知道。和合起来变成有见，没有这个道理。

好比说你没有钱，袋子空空的；我没有钱，也是空空的；他没有钱，也是空空的。三个人在一起变成有钱大财主，那有这回事呢？所以我们先说，没有和合不能有见，已和合还是不能有见，以无自性故。所以假使要说见能见，「是事则不然」，没有这个道理。

下一偈他说出来了：

「见不能有见　　非见亦不见

若已破于见　　则为破见者」

「见不能有见，非见亦不见。」见不能有见，我们知道见是三事和合有的，三事和合不能有见，他说「见不能有见」。非见非和合，非见也不见，三事不和合也没有见。这个经上称为毕竟空。

「若已破于见，则为破见者。」和合不能见，不和合也不能见，这就破了见。如果说已经破了见，则为破见者。见者是人，见没有了，怎么会有人呢？没有人没有见，怎么会有情？

我们要知道这一偈「见不能有见」，他说三事和合不能有见。「非见亦不见」，没有和合也不能有见。见是人见，既然破了见，当然破了见者了，见者是人。

到这里已经破六情了，没有人没有见，怎么有六情呢？六情就是见闻觉知，破了见者││人，就彻底破了。

你说根尘识，都产生于人。不错！要是纵破，就说了，「见」可以分别好坏，所以是情，「听」分别好坏，「闻」分别好坏，「尝」分别好坏，「觉」分别好坏，「知」分别好坏，所以是六情。要是根本说，都是产生于人。现在破了见者这个人，六情就已经破了。

以下他用纵破。其实没有法也没有人。说法即非法，是名法。说人即非人，是名人。比如说四谛法，苦集灭道，有人没有？他讲苦，集是苦因，灭是果，道是因，他没讲人啊！也没讲法啊！十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，没有人也没有法，所以破了见就破见者了。

「离见不离见　　见者不可得

以无见者故　　何有见可见」

我们上面讲过，根尘识三事和合称为见。既然是根尘识三事和合为见，不和合就叫离见，已经和合就称为见。「离见」就是根尘识三法没有和合，称为离见。「不离见」就是根尘识三法和合，称为不离见。

离见不离见，见者都不可得。见者是人，没有人。这首偈空二我，空人我、法我。我执有两种，一个是人我执，一个是法我执。根尘识是法，根尘识和合有人，称为见者，见者不可得。人不可得，根尘识当然不可得，那空法我。

举个例子说。十二因缘是法，四谛是法，三乘修的都是法，这里头没有人。我们就拿十二因缘为例子，十二因缘是无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死。

我们为什么以十二因缘为例子？因为他后文讲到十二因缘。这里头没有人。无明生行，没有说无明生人；行生识，也没有生人；识生名色，也没有生人；名色生六入，也没有人；六入生触，也没有人；触生受，也没有人；受生爱，也没有人；爱生取，也没有人；取生有，也没有人；有生生，也没有人；生生老死，也没有人─十二因缘里头没有人。

有一般人说，十二因缘没有我─人我执，我相信，可是有「法」呀！有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这个是有啊！

其实「法」也没有，所以「法我执」也空。怎么知道呢？「老死」空。怎么知道老死空呢？有生才有老死，没有生没有老死，所以老死空。那生不空？其实「生」也空，因为有有才有生，没有有就没有生。那有不空？「有」也空，有取才有有，没有取没有有。「取」也空，有爱才有取，没爱就没有取。那爱就不空吗？「爱」也空，因为有受才有爱嘛！没有受就没有爱。「受」也空，有触才有受，没有触没有受。「触」也空，有六入才有触，没有六入那有触？「六入」也空，有名色才有六入，名就是心，色就是身，有身心才有六入。那名色不空？「名色」也空，有识才有名色。「识」也空，有行才有识，没有行没有识。「行」也空，有无明才有行，没有无明没有行。

接着以后，他就说了，一切空，好！我承认，那无明不空啊！无明空了怎么生行？

「无明」也空。怎么知道无明空呢？无明是虚妄执着，没有实体，它的本身就空。你虚妄执着才有无明，如果不虚妄，应该叫真如啊！所以十二因缘的法也空，所以这首偈空两种我。

所以《心经》说：「是故空中无色无受想行识。」五阴空，五阴法空。无眼耳鼻舌身意，六根空。无色声香味触法，六尘空。无眼界乃至无意识界，六识空。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，十二因缘空。无苦集灭道，四谛空。无智亦无得，「智」是般若，「得」是波罗蜜，六度空。三乘法皆空。有人说无智，智是菩提，得是涅槃，菩提涅槃空，也有道理。因为什么原因呢？一切法空啊！

所以他说离见不离见，见者不可得，人我空了。

「以无见者故，何有见可见？」这是空「法」。因为没有人，怎么有见和可见？见是能见，可见是所见，能见的就是六根，他以「见」略说。实在说应该是六种，见、听、闻、尝、觉、知。能见是六根，可见是所见，所见是六尘。六根六尘不可得，所以他说何有见可见？

下面那个偈就破识了，总说是根尘识不可得，皆空。

「见可见无故　　识等四法无

四取等诸缘　　云何当得有」

「见可见无故」，就是根尘皆是没有，空了。「识等四法无」，因为《阿含经》说，眼缘色生眼识，具足说就是缘六根六尘生六识，三事和合触。触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死。出于《杂阿含》，这个佛说的，你怎么说没有法呢？其实佛以世间语言，说有为法皆如幻如化，有人不知道，执为实有。《阿含经》这段文是佛以世间语言说的有为法，都是幻化的，不知道的执为实有。般若经说过，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。缘根尘生于识，是如幻的。

上面那首偈破过，根尘皆空，怎么会生识呢？根尘不生识，怎么知道呢？根尘里面，是有识或是无识？有识也不生，无识也不生。如果说根与尘里面没有识，怎么生识呢？譬如说水里面没有金子，土里面也没有金子，把水和土和合起来变成泥巴，它不可能变成金，「没有」怎么生？

或者有人说，一定是根尘里面有识才生识。它也不生，怎么知道呢？识已经有了，怎么再生呢？譬如说你口袋里已经有钱，那不是口袋生的。你口袋是万宝囊，没有钱，它能生出钱来；已经有钱，不是它生的。

那么说起来，假如说根尘里面有识，就不用三事和合了。根与尘和合就生触了，何必根尘识三事和合呢？所以根尘识三事和合生触，如幻的，不是真实的。这个道理大家懂吗？识先有、先无都不生，所以佛说无生法。

一切法空，就是无生；一切法不可得，就是无生；一切法如幻，就是无生；一切法唯是假名，就是无生。不怪法性，怪众生不知。

所以他说：「见可见无故，识等四法无」。那四法呢？缘根尘生识一法，根尘识三事和合触二法，触生受三法，受生爱四法。这四法都没有，都空。我们讲十二因缘讲过来，爱受触皆空。他这边有个识，所以他说「识等四法无」。

既然识触受爱都没有，「四取等诸缘，云何当得有？」略说呢，四法皆没有了，爱不能生取，所以取也没有，也空。取有四种，所以他说取等四法。那四种取呢？第一个是欲取，第二个是见取，第三个是戒取，第四个是我语取。

我们读十二因缘只知道爱生取，其实取有四种：欲取、见取、戒取、我语取。欲取是对五阴法，色受想行识生贪欲叫欲取。见取呢？是对五阴生我见、边见、一切见，称为见取。戒取，取着邪戒。因为以前有人发现牛命终以后升天，所以他持牛戒，和牛一样，其实那是非因执因。升天的原因，不是持牛戒的原因，称为戒取。我语取，就是我所说的话取着。由于我见、边见，执着我所说的法是对的，不以谛理推寻。以谛理推寻的话，合乎谛理的是对的，不合乎谛理的不对，他不以谛理推寻。对我见、边见执着，称为我语取。

从识以下，识触受爱取皆是有为法。佛说有为法，是说有为法如幻。有人执着为实在的，误执着佛语。

所以上一首偈，先空人我，后空法我。

从「见可见无故」以下就空法我了。于法执着，称为法我执。以下有很多品空法我的，比如空六种、空五阴，都空法我。

这个空法我，我们可以说龙树菩萨空法我和《心经》有关系。《心经》说过了嘛！是故空中无色无受想行识，空五阴，他这个也有。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，他这里头也有。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，空十二因缘，他也有。无苦集灭道，一直到无智亦无得，空三乘法，里面也大略提到过。

这一偈「识等四法无」，一直到「四取等诸缘，云何当得有？」就空根尘识。如果有连续性说，人空的话，怎么会有根尘识呢？如果简单地说，一切法不生。佛说修行人要证无生法忍，那怎么有根尘识？既然是根尘识没有，怎么有触受爱取？没有取怎么会有有？没有有怎么会有生？没有生怎么会有老死？

现在我们可以知道，我们都虚妄取着。我们本无生死，可惜功力不够，不了生死。十二因缘所说的，没有生死。生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于人无所有，没有人。再改个样子说，生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。

所以大家看经文要寻其义，得其义理，可以脱出文字窠臼。我们看经，差不多落入文字窠臼，只知道依文解义，不得其理。中国有个张江陵，他是儒家。他说过一句话：「得其理，文可忘矣！」得到理的话，文字可以忘记了。我们根据《中论》的经文也可以说：「得其理，言语可忘了。」言语执着就是我语取。

这个理又称为义。义不在文，不在文字上；而不离于文，不能离开文。文字言语如敲门砖，敲开门就丢掉了。举个例子说，三加四等于七，七不在三，也不在四，可是也不离开三、四。这个不能执着，你一执着就不对了。三加四是对的，别的不对，那就是我语取了。二加五也是七啊！你不可能说三加四对，二加五不对。

再讲一讲，八减一不也是七吗？你说三加四那个七对，八减一那个七不对，没有这个道理。再讲一讲，二十一除以三，不也是七吗？你要是说那不对，死于文下。执着三加四对，那就错了！那叫我语取。二十八除以四，不也是七吗？得其理以后，脱离开文字窠臼，不受它笼络；不得其理的话，叫死于文下。

「见可见无故，识等四法无，四取等诸缘，云何当得有？」讲到这儿，大家都明白了吧？听明白了，我们就往下讲了。

「耳鼻舌身意　　声及闻者等

当知如是义　　皆同于上说」

耳鼻舌身意，这是说六根；声及闻者等，声是六尘，闻者就是那个人，这是说六根六尘也没有人。具足说，缘耳声生耳识也没有。三事和合触是多余的，如幻如化的，这都是有为法。鼻香也是一样，舌味、身触、意法，都是一样，都是空的。

「当知如是义」，都是这个道理。「皆同于上说」，就和上面说的是一样。总说一句话，上面说的，空二我─空人我、空法我，这是根本说。空二我以后不生二障，空人我不生烦恼障，空法我不生所知障。空了烦恼障，就空分段生死；空所知障，空变易生死。