宣真

此世现相厌患歌
   ——初机导引

法王如意宝 造
益西彭措堪布 引导

此世富乐诸法诳如梦，众生困苦昼夜常耽著，
意中现彼无义诸所作，厌患觉受难止流为歌。

我们错在哪里？错的根源是什么？

现在要看到，此世富乐的法全是虚诳的，像梦一样，我为什么要去追求它呢？我以为它有意义，但它实际虚诳如梦，寻找时什么也得不到。只是面前的富乐景象太迷人，引得我昼夜不断地耽著。

现在我们就想：我究竟能求到什么呢？我就是一只渴鹿，面前的财富、地位、爱情、名誉等等，就是阳焰般的假相，我就在这里上当了。无数的心血全部倾注在上面，昼夜不断地耽著、拼搏、攫取等等，做的全是无意义的事。首先按照这样想，来发现自己的错误。

魔王变出的诱惑人的假相

我们这样观想：现世的法完全是虚幻的影子，是魔王变出的假影在诱骗我们，而我却一次又一次地想在里面寻求意义，一次又一次地被幻影所迷惑，所有的心血都倾注在追求幻影上。

大家想想看这种做法有没有错误。如果错了，错的根源在哪里？错的根源就是把虚假的法当成真实，而且认为在假相里能得到意义。但假相里能找到实义吗？借助比喻想：阳焰里能得到水吗？在梦的假相里能得到金元宝吗？水里能捞到月吗？当然都只是幻觉，费尽千辛万苦也得不到丝毫东西。这样就看到所有追求假相的行为都是无意义的。

这样了解后就知道，我不能再把时间、精力浪费在这上面，我要寻求具有实义的大道。

下面大家跟着我这样想：现在心前现的这一切相全是假的，而我不断地缘着这些相起各种好和坏的分别，昼夜不断地耽著在上面，好的就求取，坏的就躲避。而所做的行为都是无意义的。要想到这一生所有的心都放在了耽著现世法上，做得毫无意义。一直要在心里现出各种无意义的所作为止，按这样观修2分钟。

在总的观修以后，接着重要的是结合在具体的事物上观修。特别是那些最牵制我们心的地方观修，要把原来的乐此不疲转成心生厌患。
大家观想：现在整个屋子里的东西只是一堆假相，比如家具、电器、衣服、饮食、电脑、电视、手机、各种妆饰品，除了只是个假相外，没有别的意义。而我却以为这些法都很有意义，昼夜不断地耽著在这上面。
下面要针对具体的现世法来做反省：

衣服、饮食、住宅

就像梦里的衣服什么也得不到，只是妄想现出的影子。而我们一直被这个假影子欺骗，现在大家跟着我的语言在心里想：我这一辈子确实在衣服上费尽了心思。为了穿上一身好看的衣服，我总是进时装店，费那么多的心去挑拣衣服，选择这样那样的料子、款式，非常讲究。穿上去体面就生贪心、慢心；不体面就起自卑感；总是和别人比较，总是要显示自己。天天在镜子前照来照去，总是给这个假影子当奴隶，总是做无意义的事，还当成是最有意义的事。要想到，所作的一切全是无意义的追求，浪费多少时间！现在想起这种生活，真让人厌患！

又跟着我想：饮食也只是个影子，为什么我会那么执着，对这个影子有那么多讲究，用的心那么精细。为了它，天天付出那么多的精力，这样制造一个个假影有什么意义？曾经做过的菜，吃过的美味，还留下一点点吗？伸出手来，到底手心上得了什么？自己不是一直在捕风捉影吗？
零食也是虚假的，天天喜欢吃，一看到心就整个耽著在这些假影子上。吃完了什么也没得到，却骗自己“真正得了快乐”。要想：我这一生为了饮食，付出了多少精力，什么意义也没有，为什么还要死死地去追求影相呢？

接下来还要这样想：这满屋子的摆设也全是假的，而我却认为每一样都有意义，一个不够还再加一个，浪费了多少精力。再多假相加起来还是没有意义。整个房子就是一个大的假相，有很多假相的支分。我的心竟然这么傻，不断地耽著在这些假相上，这个错乱很严重！
最后总的问自己：我还把意义建立在假相上吗？这是虚诳的，为什么我还放不下呢？为什么我还要坚持错乱下去呢？我应当厌患这种做法。像这样结合在最近的衣、食、住上反省：自己是怎么陷入了颠倒错乱？（观修2分钟。）

下面还要推广这个观念，所用的方法是一样的，不过就是把它扩展到更大的领域里，生起更大的厌患。
也就是，不但满屋子的东西是假相，整个生活环境里的东西也全是假相，因为整个显现是一场梦。既然是梦，无论小范围的显现还是大范围的显现，就全是一样的假相。看起来像有个东西，找起来什么也得不到。我们错的地方就是很容易入错觉，感觉样样是真的，就想在里面追求好的来给自己享受。这是我们最大的毛病。

现在一直要保持清醒。事先就要想好，整个城市的景象就是一个大的梦境，这里的各种五欲享乐，各种声色娱乐，各种物质、男女，全是假影。如果我把意义建立在假相上，就会完全落空。我还要去捕风捉影吗？那只是加深错乱，只是重复疯子般的行为，没有必要了。

这样想了以后，就要反省到自己过去的所作所为是怎么颠倒的。要看到，以前从早到晚精力全都浪费在追求假相上，日夜不断地耽著假相，这样可以细致的看到自己的颠倒处。比如：眼睛一直被色法的假相所迷惑，嘴巴也一直被各种味的假相所迷惑，一天动多少心思耽著在饮食上面，有多少精力浪费在享受食物上。身体一直被触觉的假影所迷惑，比如特别挑剔地选择衣服的质地等。总之，日日夜夜都在假相里追求、在假相里营造，还特别有理由地说：我是在过有品位的生活！

这里要看到：既然只是个假相，就没有任何东西，还要去耽著、追求，不是错乱吗？一天到晚做无意义的事情，不应当改正吗？制造的全是恶趣的因，不应该停止吗？要反反复复地想明白这个道理，直到完全否认自己的做法为止。之后就能让自己的方向彻底转变，也就是以后不再追求现世的法，而是一心投入修行。

宣真

修《此世现相厌患歌》要有很广阔的视野，不仅要知道世界各国历史上的事件，也要知道现前发生的很多事。我们真正从很广大、很长远、很完整的视野去看世界，就会得到很多了解。
譬如阅读史书，就会知道历代王朝的兴衰存亡，也会知道曾经出现过的那些事都只是幻化光影。这会直接促进我们的修心，也就是在无常上会得到很多具体和感性的了解。再知古观今，看看现在的时代是怎么变化的，从财富、权力、爱情、家庭关系等方方面面去观察，对无常会有很深刻
的认识。对轮回状况无有实义、完全是苦性，也会有透彻的了解。

这里上师举了很多譬喻，我们没有去观察这些具体的现状，就很难发现譬喻里蕴含的深义。譬如第七颂里讲到，往昔的轮王富有四洲一切财富之乐。譬如顶生王，他拥有四洲的快乐，财富显现得非常厉害，但也只是像空中的彩虹，显现一下就没有了。再对比自身所在的处所，就好像一个虫穴那么渺小。这里面不过是一辆车、一间豪宅，一些高级电器，还有一点时装，再加上一点精美菜肴，我们却对此非常耽著。

我们要把视野放大，扩大到一千倍、一万倍、一亿倍，看看那些富比天人的轮王。他们拥有四海之乐，整个南赡部洲加上北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲所有的财富，全部是他私家占有的。他所乘坐的轮宝不是现在的波音飞机可比的，现在配置最高的飞机也比不上它的千分之一、万分之一。他出现的青春美饰，不是我们现在用化妆、整容来掩饰自己的丑陋，他是福报的显现，永远是青春福乐，身上佩戴的美饰也不是我们特别贪恋的一些装饰品。他一出来，那真正是人间的天王。如果把现今世界上所有的豪富、贵族、高层权势人物放在过去的轮王身边，那简直就像一块黑炭一样。把所有明星加起来放在轮王身边，简直是丑八怪一样。但我们对这些却非常执著。

我们要常常想一想，过去出现的转轮王，是人类历史上最最耀眼的人物，整个四大部洲一致尊敬，所谓“轮王所在之处，万民拥护”。他能自在地享有四洲的一切富乐，他只要一祈祷，天上就能降财富雨，应有尽有。但是，这样的显现又如何呢？它也是无常的，毕竟无法改变世俗苦的自性，这是谁也没办法保留的。既然是因缘生的，就不可能多住持一个刹那。不但是刹那灭，连相续也在因缘耗尽时无法挽留，所谓“毕竟东流去”。今天我们只是在佛教史书上知道过去曾经出世过轮王，但实际上也只不过是稍微长一点时间，稍微大一点的彩虹，一现就没有了。

对比来看，咱们的受用就像草头的一点露水，何其渺小！何必去耽著呢？在轮王面前，我们就是一只小蚂蚁；在轮王的大宫殿面前，我们就是执著一个小的蚂蚁窝；在轮王高级的享受面前，我们就好比一只小虫在吃一点树叶子，就像这样。我们营造的这些东西的确非常微小。

这样就知道，它像草头露一样，过不了多久马上就消失。我们想到它的无常性，何必去耽著呢？应当把宝贵的时候用在修法上，这才能够实现未来无尽的利益，乃至彻底从轮回中解脱，得到永远寂静的安宁，以至彻底地回归法界，到达无迁变的金刚大乐之地。

所以，每一个有智者，都应当如是地立愿。应当看清什么是小义，什么是大义。有智慧的人，看到过去的轮王一个个这样闪现以后，都归于乌有，他就想：我不要再重蹈覆辙，何必重复这种无意义的事呢？他看一个事例就能看破一切。轮王都是如此，那以后出现的三皇五帝，后来历代的霸王，以至于现在的总统、富豪等等，越来越小，当然他们的显现也就更加脆弱。而我们这种显现就像水中的泡沫一样，只是暂时的一个泡泡，过一下就没了。

懂了这些后，心里一直要记住这个比喻，一直要记住这个修厌患的方法。每当我们看到自己耽著的地方，就要用对比来把自己显得渺小，这样才会看到自己的愚痴之处。如果不通过对比，我们往往会觉得自己是世上最高的人，自己所住的房屋是世界第一豪宅，因为众生有一种非理作意，内心会夸张化，总是把自己这一点像细菌一样的生活看得无比重要，对草头露水一样的受用耽著不已。要像这样来修厌患。

去年富比龙王多数人，今年已居贫穷乞丐列，
虽非梦境实如梦境现，于轮回乐不禁生厌离。

去年跟龙王一样多数的富豪，今年已经住在贫穷乞丐的行列里了。尤其这个时代，无常显现得非常迅速，比如每年都有福布斯中国百名富豪榜的公布，但是一年以后会发现，大多数富豪都落下来了，可见这完全是一种幻化。就像上师前面跟我们说的，“富乐诸法诳如梦”。由于因缘的偶现，梦里一下子暴富、发财，忽然之间财富上升到多少亿，但忽然之间又倾家荡产，沦落成街头乞丐，有些甚至跳楼自杀，或者到处躲债，又有一些被关押入狱，这种事情屡屡出现。

我们要看到，这个世界就像一个假的舞台，后面是因缘在掌控，因缘和合时，忽然间显现是个富豪的相，因缘一消失，马上就变成贫穷的乞丐。我们要这样观想：这是一个富豪，忽然之间就变成一个面目憔悴、衣衫褴褛，拄着竹仗沿街乞讨的乞丐，这不是轮回的幻化剧吗？就好像我们在梦里一样，忽然之间发现那里可以追逐到财富，自己拼命地起追求的心。如果交了好运，忽然间发现我已经变成富翁了，但是一瞬间习气一变，财富马上就消失了。实际上梦中得到的财也是假的。你只要去想想梦，完全都是这样的。想到梦里一刹那间就变掉了，就要知道这的确是很可生
厌离的事。

那么这里也要知道，你要从一个角度去深入，然后拓展到一切处，对整个轮回乐都要生起厌离。轮回就是我们一直在随着习气力不断地幻变，它是一个轮转循环的相，我们一直没办法摆脱这样的状况。轮回只是以心的习气力现的，实际上就是梦。对于梦我们都知道，不论梦里显现多少快乐，都感觉是虚假的，如果你去追逐它，最后就会发现完全上当受骗了，因为一醒过来什么也没得到。既然如此，何必在那儿患得患失？何必在那儿得而欢喜失而忧呢？没有什么必要。但是，世人对于虚假的乐一直看不破，所有心力全部寄托在追求现世所希求的世间快乐上。

只要你看到现前是个梦，众生同处在相似的梦境里，他们把一个个梦境视为真实，在上面建立意义，从而不断去追求它，不断为它起各种心，这时你就看到整个轮回虚假的面目，也看到整个众生界全部陷在追求无实义、幻化的苦的轮转当中。我们要生厌离，不要继续这样生活了，为什么还执迷不悟呢？已经跟你说了是个梦，既然是梦还有什么可得？继续在这里追求下去，以习气力就还会变出下一轮的梦，也就永远脱离不了错觉。这样，自己就不得不生厌离心。

据说在罗马帝国时期，大将在战场上打了胜仗，步入凯旋门的时候，两边的群众欢呼如潮。这时候按照惯例，会有一个仆人提醒主帅说：“这一切仅仅是过眼云烟。”我们的现世生活与此情境完全一样。在世界虚幻的舞台上，会不断地出现财富的明星，他们一时间非常闪耀，拥有以财富、权势带来的风光，非常阔绰体面，可以呼风唤雨。但实际上的确是过眼云烟，它是因缘法的缘故，并不是自身的意志所能左右的，因缘一变瞬间就没有了。

我们一定要把目前的世界看成一场梦幻，这里面显现的各种东西一瞬间就都没有了。我们时时得保持“这是梦”的警醒，时时得有“梦中物一切无实”的正念，之后就会发现，这里面没有东西可取，得到了也是一种非常大的苦因。再看世人对虚假的东西那么迷恋，的确就像疯子一样。这样结成的贪欲，会使得他在无数世中重患疯病，每一次都有非常强的追求欲，得到的时候还不满足，还想拥有更多更好的。但是因缘不久长，像世人所说的：“功名富贵若长在，汉水亦应西北流”，这就可以看到，一旦衰落下来，心里必定无法承受。像这样，人们只是在一种梦境里面，痴心想求取到真实的乐，这本身就是一种错乱，这样的行为本身就是最大的悲剧，这样的所作本来就是毫无实义的，我们对此要生起深深的厌离之心。

地位崇高大名扬于众，不坚无常浮云之兄弟，
实是夏日无义彩虹景，思之思之岂不增厌离？

人们都羡慕崇高的地位、非常大的名声，实际这些也只是因缘一现。尤其这个时代非常明显，很多地位高的人一夜之间就锒铛入狱。像现在打击的“大老虎”，都是声名显赫的人，处在权势的上层。当时地位非常崇高，前呼后拥，排场很大，但转眼间就锒铛入狱，为众人所耻笑。这就可以看到，名誉、地位就是秋天浮云的兄弟，也就是属于同类的意思。

古人说：“富贵于我如浮云。”我们知道，浮云忽然在虚空中显现的时候，看起来非常高、非常白，成为上空的一道风景。但我们都感觉，风一吹或者天一变的时候，顿时浮云就消失了，所以浮云是不坚的、幻化的，不能恒常永住。同样的，在人类的上空里面出现的权势人物，他显赫的声名跟这个一模一样。这些都变的很快，几年甚至几个月，忽然之间就变化了。

我们要想到，它实际就像夏季无义的彩虹那样。夏天一出彩虹，大家都会欢呼雀跃，那里出现非常绚烂的彩虹，但这只是一种幼稚小孩的心态和期盼羡慕的心，对于成熟的人来说，他觉得实在没有意义。因为那只是个幻相，何必把心思投注在幻相上耽著不已呢？为什么在这一点上看不破呢？其实，一切都是虚假的影子。这里法王用各种譬喻来启发我们，在哪一个譬喻上相应了，都可以一下子看到整个世俗法的真实面目。我们要去研究夏日无义的彩虹，通过它就会知道世上一切名声、地位与此完全一样，只是一个虚假的彩虹。

我们要不断地问自己：为什么我就看不破这一点假相呢？为什么我会在假相上建立意义呢？实在只是个假影。我们开着飞机到虚空里找彩虹，找得到吗？那只是阳光和水汽等因缘偶合现出来的一幕美景，只是一个相。本歌说的是“此世现相”，它属于一个好看一点的相，但实际上你去追索的时候，一点都得不到。

现在还不明白吗？吕洞宾做了一个梦就完全清楚了。他在梦里考取功名，入相出将四十年，最终吃了官司，被拉到午门外处斩。梦醒后知道人生和一场梦一样，结果就放弃仕途，一心投入修道。实际上就是这样，对于有智慧的人来说，这很简单，一模一样的，什么样的法都是因缘生，因此什么样的法都是幻化，它只是一个欺诳性的相。当它显现的时候，我们误以为真，以为那里面有真实的东西，实际寻找时什么也得不到。

智者一旦识破了是假相，就不会再把意义建立在这上面。真正能断定就能彻底放下，对这一切相根本不会恋著，不会像幼稚小孩一样，拼命地在这上面追逐，得到的时候非常兴奋，失去的时候非常悲伤，一直都在寻求幻化的假影。所以这样想来，一切世间的功名富贵，全是夏日无义的彩虹。我们只要这样不断地想下去，就会逐渐增长厌离之心。

我们现在要知道两点：一、自己是佛；二、世俗里的一切都只是一个假相，就像梦里的一个相、水中的一个影相、镜子里的一个像，或者电影上的一个像一样，都是具有欺诳性，正现的时候似乎有一个东西。总之要记住两条：第一、我本来是佛，不必外求；其次，世俗里全是假相。因此，在这上面去希求、追逐是毫无意义的。

宣真

2、名声地位厌患观

地位崇高大名扬于众，不坚无常浮云之兄弟，
实是夏日无义彩虹景，思之思之岂不增厌离？

我们被现相的美景给欺诳了。人都看不清暂时因缘一现的假相，结果在上面迷执，贪恋不休，没得到就拼命地求取，得到的时候格外有一种成功感、荣耀感。现在我们要通过比喻，看到崇高的地位、显赫的名声只是乍现的假相。

就像秋季天气好时，虚空中忽然出现一朵朵光洁清净的白云，人们都感觉这是上空的美景，但倏忽之间就消失无余了，先前全是浪费感情。对于这样无实有的东西，倾注心力去执著、追求它，有意义吗？我们知道，浮云是不坚实的，名声地位就像它，我们去营造它没有意义，因为它只不过是一个假相；我们寄托于它没有意义，因为它终归荡然无存；正现的时候贪著它没有意义，因为它是现而无有的。

像这样，从白云要看到世间的一切尊贵相都无有实义。白云在非常高的天空里，这表示他处在非常高的地位上；而且白云为四方所见，说明处在高位时会得到人们的羡慕、赞叹，有好大的名声在人群中传播，这是人们最贪恋的地方。但是这里上师指示，这上面是常坚不存的。也就是，你看这白云，它是因缘偶现的，所以不会有恒常性，甚至一个刹那都保不住，就像电影银幕上出现的白云影像一样，第二刹那就没有了，因为一个刹那只能投射一个影像，不可能再投射到第二刹那。同样，因缘投射出来的地位、名声的相，也不会住第二刹那。不仅不会住第二刹那，连相续也保不住。虽然同类的因缘聚合时，白云在同类地显现，但是因缘一耗尽，白云就会彻底消失，虚空里连一星星的假相也保不住。

同样，处在崇高地位上的人，有大名声的人，都是因缘偶现的，终究会消失一空，人们不再承认他有这样的地位或者名声。更长远来看，他死了以后，还能留住名声吗？名声不过是一时的假相，以后谁来说他呢？他自己已经改头换面，或者变成驴马了，哪里来的名声？所谓地位，即使已经坐到了帝释天王的宝座上，当死后投生为牛脖子上的一只小虫时，它的地位何在呢？或者再高地位的人最后变成了奴仆服侍别人，地位又在哪里呢？不必说后世，就连这一世因缘也是瞬息万变的。头几年还在人类舞台上最走红的、最显赫、最崇高，甚至做到首相、总统的级别，但是他下台以后就沦为平民，人们不再以为他有什么地位，甚至取笑他、讥讽他，而且再不谈他了，他走到哪里也没有了过去的风光。所以，权势的风光只是一时假相，不要在它上面迷执。在迷执的过程中造了很多业，将来只会收获无数的苦。名声只是个假相，你不要陶醉在被众人吹捧、宣扬的感觉里。如果你这样迷执名声，一旦受损就会受不了。人生本来是平淡的，没有这些假相，每个人都是平常的。

我们这样想了以后就知道，它的确是无实义的，就是夏天的彩虹。我们想了再想，哪里不增厌离？这是上师教导我们生厌患的诀窍。你就去想：那个看起来好的东西一下子就没有了，正现的时候，我们却被它欺惑了，以为里面有东西。就像夏天的彩虹七彩绚丽，它就比喻此世的名誉、权势的风光。人们仰头一看认为那很好，实际就是一幕假相。想到是假相，怎么做也是一场空，我们就会生厌患。特别要看到它后边际的相，名声一旦消失，那时什么赞叹也没有了，有的只是耻辱，只是默默无闻。就像天地间的任何一个景象，它是因缘和合的物，不是像我们心里想的那样，一定有在众人之上的名声，有很多人来宣扬，那都是自己一厢情愿的痴想。

这么想一下就知道，世上出现的一切名誉、权势等的风光都是骗人的，一点实义也没有。人世间最高、最好的东西全是假的，只是现相，哪里有什么实义？众生却在昼夜不断地耽著，做的都是无意义的所作。我们想来想去，就觉得这的确毫无实义，真是让人生厌患。

我们更多地要想到，世上的人飞蛾扑火般地寻求这些，一辈子的心血全部花在这上面了，他们的喜怒哀乐全是围着这些在转。想想看，他们得到荣誉的时候那么兴奋、狂喜，是多么可怜的一种痴呆态！当他们失去的时候，又是那么悲伤、失落、沮丧，好可怜！他们花费那么多心血去追求知名度，去搞名誉的宣传，何等愚痴！做那些无意义的所作，只是堕落恶趣的因。再看看人为了追求权势，想在权力的台阶上一步步走上去，但是走到最高的时候，忽然之间倒塌，一下子掉到了权势的低谷下面去了，这时就感觉无脸见人，多么悲惨！

众生真是可怜，这些东西全是泡沫般的假相，只是一种幻影，却不断地在这里拼命求取，把心都寄托在这里，跟别人争夺，唯恐保不住，这是极其可怜的事。这样错误的心理和追求是酿造无数悲苦的因素。我们这样想来想去，就会感觉世上一切的说法、做法毫无意义，非常可怜，这样一定会增上自心的厌患。

3、非法权势厌患观

示解脱道师僧心搅乱，无过民众以律作辱掠，
自诩善状倨傲如毒蛇，来世险道彼时汝状何？
今自部族似现崇高身，待见阎罗狱卒似非此，
难脱三恶趣中受苦时，乡民受用再多亦无益。

人在有权势的时候，就想以个人的意志对别人作侵略、镇压、压迫、榨取等等。他这样颐指气使、仗势欺人，自以为非常好的状况，其实就像毒蛇一样倨傲。到了后世往恶趣险道里走的时候会是什么样子呢？要想一想。

人要考虑后世，不要只顾一时拥有权势肆意妄为，对于那些真正指导解脱道修行的上师和僧人，使他们的心被扰乱，这就犯了极大的过失，因为对境非常深重的缘故。就像过去在非常的年代里，很多官员破坏佛教。他们搅扰纯正僧侣、上师、法师等的心，做各种打骂、束缚，把他们关进牢狱，控制他们的修行生活等等。或者制造各种律令、政策，对于无过的人民做侮辱、抢掠。也就是，对富有的人夺取他们的财富，给关系不好的人取各种坏名，想办法惩罚他，或者暗中使拌，用各种阴谋诡计来打击异党。像这样，外面装一种非常好的样子，其实心里像毒蛇一样狠毒，非常狂傲，不可一世，这都是人被此世的权势给迷惑了。

一定要想想，后世在险道里是什么样子。那时不但傲不了，而且会变得非常可怜，你还有什么权势？到了中阴界受阎罗王惩罚时吓得心惊胆战，业镜里已经显现一生做的极重罪业，那时跪在阎罗殿下，披枷戴锁，判官发判以后，就要被关进苦不堪言的地狱，还有什么狂傲可言呢？这样一想到滥用权势后世的凄惨，就要提醒自己，目前拥有权势时一定要用在维护正法、为人民谋利益上面。否则一旦滥用权势，所造的罪量比平民百姓重过百倍千倍，那真的是在用权势做自杀的行为。

又有在自己的领域里，感觉高高在上，这也是一时的假相，是自心被此世现相迷惑了，误以为自己真的成了老大。其实，所谓的“老大”并没有真实的自性，只不过是因缘偶合时，由过去的福业力，大家称呼你为老大。暂时好像能指挥这个、指挥那个，在自己的领域里感觉是个无上的人，其他人都在自己下面。但实际上见到阎罗卒的时候不是这样的。那时处在长劫难以解脱的恶趣深处，受的是惨不忍睹的痛苦，一天一天地煎熬着。那时一想才知道，在世时拥有再多的属民、再高的地位、再多的受用，也是没有任何实义的。

很多人追求地位、名声、权势，一心投注在这上面，用各种手法，巴结、拉拢、讨好、使用各种诡计，使得自己能够登上权力的高座。他的欲望很大，想拥有更大的地盘、更多的眷属人民，得到更高的受用。就像这样，人们对于权势的迷恋是非常大的，他基于要创造一个非常伟大的“我”的想法，在任何时处都想做出一个非常高大的我，认为我一定要做到老大，坐到第一把交椅上，呼风唤雨地指挥一切。结果这个人就被现世权势的现相给欺诳了，他所做的一切都毫无实义，都是依于强烈的我执发起各种贪嗔在求取，所换来的一定是来世跪在阎罗殿下披枷戴锁，遭受深度的惩罚。那时就会感觉，都是因为当了这个官，我才这么惨，受的报应才这么大，那时非常凄凉悲惨。在世时，手上握有再大的权、手下有再多的人、拥有再多的受用，也就像今天这些“大老虎”被打下来关押在狱那样，十分可怜。之前的那些权势对于他的结局没有任何利益。

4、此世享乐厌患观

蜜蜂童子花精中享用，于悦意园心中不忍离，
秋末寒冷迎者骤然至，悲厌萦心无法不分离。
如是众人贪恋现世乐，死主阎魔怒目现见时，
思及一生放逸散乱相，心生大悔懊恼岂非迟！

颂中的“蜜蜂童子”比喻我们的青春时代，“花精”指五欲的生活，“享用”就是在这里面尽情地享受人世间的各种快乐。当时感觉人生很美好，就像花园一样，里面充满了悦意的景象，片刻不想离开。但是，很快秋末寒冷的迎者突然间降临，这时不想离开也没有办法，心情非常悲凉、哀凄。往日的快乐景象已不复现前，迎来的只有寒冷、肃杀，一切美景都要消失，最终不得不在无依无靠、孤伶漂泊的状态中离去。

这个譬喻是表达我们对此世现相贪恋的结果。我们年轻时就像这些蜜蜂童子一样，在各种声色、男女、权力、财富、享受等的美景里面流连忘返。我们把人生的大多数精力投注在这上面，但这没有任何实义，因为毕竟无法抗拒无常的法则。这些因缘现的景象也只是一场春梦而已，倏忽间已经来到了老年。之后诸根衰败，内心寂寞痛苦，各种疾病等纷至沓来，人就在这样身心苦恼的折磨中逐渐走向死亡。

到了死主阎魔的怒目现量见的时候，心里会想：我一生都是在放逸中度过的，身心全部散乱在五欲的欲尘里，没有执取到任何实义。以贪婪心享受五欲不会给后世带来任何利益，只会引生莫大的悔恨。但这时已经晚了，来不及了，到阎罗王面前算总账时，这一生没有好好使用暇满人身摄取到正法的实义，功德的账簿寥寥无几；而贪著现世享乐所造下的贪嗔痴等的恶业，堆起来却像山一样高。所以，现世的享乐毫无实义，只会把我们扔到三恶趣里。

我们这样思维以后，就要对于此世现相生起厌患之心。不要只看一时的假相，它不是真实的安乐，完全是坏苦的自性，与之相连的是无尽的衰残、凄凉，以及各种心里难以接受的忧苦。如果我们在此世能够为来世以上的利益，每天都好好修法，累积功德，善愿回向，那么我们在临终时就会感觉这一生真正摄取到了实义。如果我们只是在五欲当中不断地放逸、散乱，最后必然会发现它就像空谷壳子一样，什么也得不到。所谓“万般将不去，唯有业随身。”

5、亲眷身财厌患观

生即伴已一生勤养护，此身欲携尚无自在力，
亲眷受用耀如繁星夜，终弃此世独行唯如此。

自己俱生就带来的一生守护的身体，在临死的时候也没有带走的自在的话，那么，亲人、眷属、受用即使像虚空中的繁星那样显耀煊赫，但是到了最终也全部要留在现世，一个也带不走，是这样的。

这是教导我们思维无常，死的时候一切无依，唯有正法可以依靠。那么想：我们这一世从投胎时起，就获得了一个身体，我们也执取它为自己，从此直到死亡之间，我们一直在呵护它、守护它，形影不离。其他东西感觉会离开，在因缘不聚时，最亲的妻子儿女就不在身边，各种东西都会脱离，唯独身体，从生至死之间一直守护着。这是自己最爱惜的地方，谁打了这个身体，就发起嗔恨：你为什么侮辱我，损害我的尊严？有一点好东西，我们就拿去养护它。稍有点不舒服，马上知道调整，赶紧寻求办法等等。这就是我们一生爱得最深的身体。但是，临终的时候能带走吗？我们的身体会被人从床榻上拖到火葬场，之后一把火一烧就灰飞烟灭了，什么也没留下。

这样看，身体都带不走，何况之外的东西呢？我们平时有很大的执著，把心全部放在最亲的儿女、妻子、眷属，以及日常非常贪著的衣服、饮食、电器、豪宅、小车等的受用上，感觉这一生过得非常快活，也特别成功。认为我所拥有的亲人、眷属、财富、事业等等像虚空中闪烁的繁星那样光耀，自以为这是成功的资本，也以此而自豪。但实际上这都是我们的愚痴，浪费了一世的心力。临终时会发现：这些东西一件也带不走，我完全用错了人身，走的时候心识离开身体，只有业随着心前往后世。

所以，我们这一世应当专心修持对后世有利的业。如果我们的善业积得好，死后就会有三福的光明照耀中阴的前程，甚至不必经过中阴就能生到净土，乃至得解脱、得成佛等等，那才是真实的利益。这唯一要在心上修法才能得到。此外，执著身外的亲人、眷属、名誉、受用、地位、财富等等都毫无实义。花了那么多心思，以为那上面有实义，拼命地想摄取到，想拥有它，得到一分还不满足，还要更多地去求取，但是这样求到的东西最终都会离你而去，没有丝毫利益，而为此积下的业全都成了把我们拖向恶趣深渊的刽子手。

我们不要看错了，只有正法有利。那些世上看起来非常荣耀、煊赫，感觉有实义、有真实乐的东西，实际全是欺诳。我们这样审视之后，应当对此世的现相发起深深的厌离，体会到这些全是杀自己的凶手，这样就会一心寻求对于后世解脱成佛有实义的正法。那么大家在这样思维以后，一定要专注在法上，一心修法行法来度过人生的每一分每一秒。

宣真

6、欢愉之处厌患观

高广妙色粉饰诸华屋，不坚崩裂倒如沙土聚，
于此现相若能详细察，于欢愉处贪著当松弛。

这里要从一个譬喻观察到此世现相的本质。智者都能举一反三，从一个现相看到一切现世现相的本来面目。我们受欺诳之处就是以为这是真正的好东西，当种种因缘聚合起来现起有为法的时候，我们以为真的有实义、很美好，觉得在这里面得到享受才是人生的成功，才真正实现了意义，但其实完全受蒙蔽了。

就像一个高广壮观，用很多颜料彩绘的华屋，我们要看到它是不坚的，一下子土崩裂的时候，倒下来就是一堆沙土、一个瓦砾堆。知道这一点后要猛然反省：过去我以为它非常稳固，那里有坚实的意义，怎么一下子荡然无存，只是一堆瓦砾？实际它本身就是一堆瓦砾，只是我们在假相面前迷惑了，以为它经过了堆砌、装修、粉饰以后，真的是一个具有美好自性的东西。就好比一个美女，当因缘和合出现了美丽的幻境时，我们就被她迷惑了，到她老了、死了的时候，才看清受了欺诳。原先以为这个美女上真有所谓的妙丽，现在看来，那不过是火葬场里的一堆灰。实际上她本身也只是一堆灰，只是因缘暂时和合时，我们误以为真的有个美景。

世间的相全是一堆灰、一堆沙，当它崩裂时什么也找不到。阿罗汉就很清楚，这些微尘聚合出来的假相全是欺诳，他知道世上没什么可贪恋处。同样，当我们观到只是一堆瓦、一堆沙子的时候，就感觉整个建筑物没有什么实义，只是骗骗小孩的。就好比小孩堆雪人，他用雪堆成了一个很好看的人，之后就在这个现相里迷惑了，不断地欣赏、赞叹、留恋、贪著。又好比东北的冰雪节，用冰雪造出很多造型来，人们在这里面流连忘返，以为有多么好的美景，再加上一些灯、一些娱乐设施，大家就在这里迷惑了。但是到了春天，天气变暖都融化了，那时一切荡然无存。这时会很深刻地感觉到，原来里面什么东西也没有，为什么我当初浪费那么多感情，那么贪著它，自以为实现了意义呢？这不是蒙骗自己吗？

这里上师教导我们：你对于这样一类现相详细观察的话，对于欢愉之处的贪著就会松下来。一个现相代表了一切，有智慧的人马上会看到，任何东西都是这样合成的。就好比我们住的屋子，它是由各种建材合成的，如果你对它特别贪著，就会在这上花很心思。你会在建材、造型、通风、通光等上考虑很多，里面的设施、彩绘、壁画、家具、挂灯等等，每一样都很考究。当它们组合成了一个华美的屋子时，自己也感觉非常不错，像住在皇宫里一样。在这上面花了好多心思，起过好多贪著，浪费了多少精力，我们的时间就这样失去了。而过去的修行人，在看到无常的本相后，就断然弃舍了现世无意义的法，一心要去修法。而这个是内心的事，一定要智慧深远，认识到只有法有利益，外相是没有利益的，如果把人生大部分精力放在这上面，哪里还有修法的机会呢？人很快就老了，而你为此付出的努力不是白费辛劳吗？最后终究掩饰不住无常法倒塌的结局。

古往今来有无数华美的屋子，建筑、宫殿、楼阁等等，到今天为止，有哪间剩下了？那么为什么不能长存呢？这就要想到，它只是因缘合成的假相，因缘不可能长存。就好比世上出现的一切美人，不都一个个死了吗？死后都是归于尘土，只有她的心识被牵引到了后世，而当初我们都被这些美女的相给诳惑了。美女代表这世上的华屋、小车、电器，乃至各种现世的欢愉之处，它是因缘合成的假相。当你用高度的透视眼去看的时候，只是一些微粒。当它合成的时候，好像魔王变的戏法一样，结果我们就迷惑了，看不清它只是一些沙土，就在这里起了好多贪嗔。

一般人最贪房子了，比如父母有一套好房子，兄弟之间就为这个财产而争夺，父母还没断气就在争吵。为什么呢？他们认为这个是最好的。实际上，当它碎成一堆沙子时，你就看到这里面根本没有往日的房子。那么，当时组合起来就有吗？也没有，只是个假相。会搞排列组合就很清楚，设计师、美术家都清楚这件事。譬如用笔画很多个点，就能勾勒出一个图案，实际上也没有什么东西，就是那些点合成的假相。同样，整个世间法全部是因缘暂合时，在人心前出现的假相，这就叫此世的现相，我们就在这里面迷惑了，完全被它欺诳了。之后，你就像贪恋美女一样一直贪著不舍。当你看到贪著的对象是本来没有的，只是自己心前的一个妄相，就像渴鹿追阳焰那样，这时才发现，里面什么也没有，我为什么要为它贪、为它著呢？没有任何意义。

像这样，我们一定要看到现世的法——一幢楼房、一个家具、一个电器、一台电脑等等，全都是假相，不要贪著这个造型。衣服也一样，它只是一块布染上一些颜色，由布的微尘合在一起，而我们也被这个假相迷惑了，认为这件衣服很新，穿在身上很显眼。这样的话，我们就为这件衣服浪费很多心思，衣服成了我们的欢愉之处了。现在断贪的方便就是，一直要看到它的后边际，看到它的结局。当我们看到衣服最后变成一堆微尘时，就要想：这些现的微尘合在一起的时候，我们以为有真正的衣服，在上面贪著，但实际上一点也没有。

同样，家具也只是各种尘合在一起，木匠刨光，涂上油漆，出现一个家具的造型。我们就非常贪著，非要这个家具不可，在这上面花好多心思。屋子里的各种电器，样样我们都追求好的、高档的，满意的形相出来时，我们就会对它贪著，会盯着它看，捧在手上欣赏。譬如你的手机是苹果的，造型很好，就很喜欢，那些老土的手机通通不要，其实它只是一点材料的造型，没有别的。其他的欢愉之处，譬如我们到一个建筑物前，就要知道这只是沙子堆成的假相，一旦倒塌就是一堆沙子。让你观倒塌的一堆沙子是在提醒你，目前的东西本身就没有什么坚实义，你不要把希望寄托在这里，不然就浪费感情了。

我们的眼光要看到这一切都没有实义，面前无论显现多少美景，都一概不要贪恋。譬如一个长年在火葬场焚尸间工作的人，他天天看到人送进去后，过一会就是一堆灰。这样的观念很深的时候，看到面前的人也感觉是一堆灰，就是很多微尘合在一起的。但世人由于没有看到它的本相，就被眼前的现相迷惑了。而那个人由于不断看到最后烧成灰的情况，就知道面前的人其实就是一堆灰堆起来的。像这样，我们的观感要跟世人完全不同，感觉这些相全是假的，为什么去贪著？无论现什么相，心里都认为是一堆沙子，没什么好贪的。这样放下以后，人生就轻快多了，一下子就把所有现相无常或者微尘堆聚的本面看清楚了。

上师说，你这样详细地观察，对欢愉之处的贪著就会松下来。我们的心一直要想这就是一堆沙子，没有任何实义。比如一个美女，最后就是一堆灰，什么美女的相也没有了，其实当初也没有。或者，想到世上所有的建筑物最终全部崩塌，变成了一堆沙子。然后想：当初人们花好多心血，设计师倾注好大的心力，设计得特别壮观美丽，豪华式、江南园林式、歌特式等等的各种建筑，然后花大量的人力，使用大量的建材，组合成这样的建筑，实际就是一堆沙子。而人类正是为现世这些假相倾注了无数心力，这样实在太让人生厌患了，因为毫无实义。我们站在出世法的立场来看，就知道现世法是没有意义的。

如果你不经过这样思维，对于现世法的面目就还是看不清，还是恋恋不休，还是拼命地营造追求，感觉有非常多的实义，我一定要创造，一定要争取，一定要欣赏，一定要怎样等等，这些都叫做现世的耽著。我们现在学的是《此世现相厌患歌》，一定要看到它的本相，看到上面毫无实义，为此倾注的努力都跟渴鹿追阳焰，小孩追肥皂泡一样，都是在追索着没有任何意义的意义。难道我们还想过这种追逐无意义假相的生活吗？

最骗我们的就是此世现相，因为它此刻就现在面前，我们以为这是最现实、最有实义的。过去和未来想不到太多，对此世的现相却有非常浓厚的心。一见到心就耽著在上面不肯离开，大量的心思全部投注在上面，起的各种烦恼都是因为它，各种竞争、拼搏也都是为了求取它。快乐和不快乐全部在这上面转，得意和失意也都在这上面转。然而，最终发现这是一个莫大的骗局，只不过是沙子堆成的一个个假相。

就像哈尔滨到了冬天，人们用冰堆出各种形相，有桥梁、宫殿、雪人、动物、植物等等各器界情界的相状，它们一概只是冰堆成的假相。如果见到了它只是一个一个的冰块，心里的耽著就会松下来。看到在冰雕世界里非常迷恋的人时，就感觉他们全是幼稚的小孩，看不清真相。他心里是很淡然的，不会一下子激动地说：啊！那里有个冰人，那里有座冰宫殿等等。他没那样的心。那么同样，我们要看到整个世界都是这样的假相，由此就脱掉了贪著，自己会轻松起来。
有人说：这样不是没有意义了吗？我们本来对现世的现相有非常大的热情，现在经你这么一说，心里都没兴趣了，这不是很可怕吗？

其实不是，贪著是紧张，有贪著才过得不快乐。有贪著就是被绳子绑住了，一旦离了贪，身心快乐得很，到哪里都悠闲自在。我们要看清楚这样的道路，不贪恋现世以后，就会有全副的心投入到为后世求取实义的法道上，乃至于尽未来际都一心修法，寻求解脱和成佛，最终实现一切有情的利益。

7、营求此世厌患观

我等父祖曾祖世代中，恒求此生悉无成办术，
吾纵如何努力不外此，修持甚深正法岂非善！

这里上师教导我们，要回想一下自己的父辈、祖辈、曾祖辈等等，在他们的时代里，也跟我们一样，心里一直追求此生。可以说从懂事开始直到死亡之间，从未放弃对此生的追求，下至一饭一衣、一房一田，都在不断地追求，用最多的心思来营造此世。但是，他们成功了吗？他们并没有出现成功的方面。而我也不例外，再怎么精勤，除了像他们那样，此外不会得到别的结果。那么，我何必重蹈覆辙，重复他们的错误呢？

可以这样想：我父亲这一辈子对于此世的现相特别贪著，把人生的希望全部寄托在这上面，用最大的心去营造人生中的一切。譬如他在抗战时期出生，战争结束到了和平年代，他想好好读书，好好经营自己的学习、家庭、事业等等。现在我们替他想想：他真的成办这些了吗？他不知道这一切都是假相，所拥有的并不真实，而且这个假相也维持不了，必定以失败告终，所以他实际上没有成功的方便。

譬如他年轻时拼命学习，营造知识。但到了老年，人越来越糊涂，所学的都记不得了，来世更是忘得精光。那么他的学习成功了吗？没有成功。成年后他开始营造家庭，以为娶个妻、生几个儿女，就有了圆满的家庭，可以永远幸福地在一起。结果儿女长大后因种种原因各奔东西，到老还是无依无靠，在孤独无助中走向死亡。想一想，家庭营造成功了吗？最后都分散了，哪里还有什么家？他经营一生，到头来还是失败，没办法保住家庭。而且他很努力地营造事业，非常用心地做，想得到提拔，升官、发财等等。但是，他真的成功了吗？人老了就退休了，什么官职也保不住，什么事业都荡然一空。最后无非是坐在家里靠回忆来了此残生，他真的得到了什么吗？真的成办了吗？没有！他没办法维持这个假相。

我们要看到这里有好多的苦。很多事情不能如他想象那样出现，有求不得的苦，虽然他用尽心思去追求，但因缘不具时，终究无法实现。或者，他马上要得到时，却被各种意外的因缘摧碎了，根本抓不住。从究竟上说，即使他拥有了那些自己比较满意的事，然而也不是真实的成功，因为这是个假相，假相哪里能维持？哪里能牢牢地抓在手里呢？最终死的时候什么也带不走，两手空空到了后世，那时更是彻底的失败。今生的一切无一能带走，忙了一世，到底得了什么呢？到底做成了什么呢？最后发现什么也没做成。

然后想：我父亲这样白白浪费一世，所做的都是无法实现的幻影，那么我还要这样白费力气、白费感情，走这样的错路吗？世间相的本性没有两个，无常法的本质从古至今都一样，我为什么还要重蹈覆辙呢？我再怎么精勤努力，像我父亲那样从小忙到老，日夜心心念念去投注，最终除了跟他一样空无所有外，不可能实现什么意义。但是，如果我修法的话，那就修一分得一分。法上的利益在自己相续中存留，不会有任何坏失，这是最坚实的法财。

这样思维后就想：我今天就去修甚深的正法不是很好吗？上师是这样劝我们的。也就是，当我看清了此世现相的面目后，就一心投注在修正法上，这是最聪明的选择。这样走的话，时时都在摄取实义，时时都在心里装入一个又一个如意宝。它是在自心里起的，所以没人能偷走；它是在自心上修持的，所以一定跟自己形影不离。不但是今生，到临死、到中阴、到后世，到什么时候法都是管用的，都是有利益的。真正能利益我的就是法业，因此我要一心修正法的事业。

如果还要多想的话，就想我的祖父、曾祖父他们是怎么过来的？也是一样的。虽然时代不同，但人们对于现世的贪著心完全一样。因为他看不到前生后世，就以为目前出现的荣华富贵等非常耀眼、有实义，所以一心为此而希求。

我们可以想：我的祖父可能生在民国初期，那时也是充满了战乱。他从小就想着要好好读书，将来考取功名，争取得个一官半职，出人头地。他也是十年寒窗苦读，但他实现了利益吗？可能很不幸，他一生都没得到什么功名，一直过着穷困潦倒的日子。或者他有幸得了一官半职，自以为实现了利益，但最后还是要从官场中退出，什么也没成办。而且，他一生费尽心思去营造家庭、儿女、事业、财富，乃至于日常的衣食、住宅等等，但是，到临死时有哪一样能带走吗？他去往后世时，又有哪样东西帮了他呢？

真正成办了利益是不会丢失的，应该能带走、能维持得住，但最终一个都带不走，那当然是一无所有。因此，从真实意义上说，能成办现世法的方便并没有在他身上出现，最终还是两手空空，失望地到了后世。那么，难道我还要重复他的错误吗？我还不肯觉醒，还要走他的老路吗？那是没有任何希望的，必然以失败告终。因此，我应该走对自他真正有利益的道路。我们这样决定以后，一心投入修法，不就是最好的选择吗？

那么再往前想，我的曾祖父可能生在清朝末年，很快八国联军侵略中国，到处过着流离失所的生活。想一想就知道，他跟我的父亲、祖父完全一样。也是怀着要实现此生理想的美梦，一辈子费尽心思来求取。读书、盖房、组建家庭，或者做事业等等，无不是投入了大量的心力。但是，他真的抓到了什么吗？实际上，此世现相只是假相，再怎么寻求也得不到实义，怎么可能保有它呢？最终一样是两手空空去往后世，不都是完全失望的结局吗？

其实，他们都犯了同样的错误，误以为假相有实义，认为因缘一现的假相能够保有。但是，影子能抓得住吗？有阳光就出现了影子，阳光一消失影子就没了，你还能抓住什么？这不是我们凭意志就能抓到的，它是因缘力所变现的。再说，它正现的时候就没有利益，我们何必在上面耽著呢？这样白白浪费感情、浪费精力值得吗？有什么意义呢？这么一想：的确，此世的现相都只是假相，为什么我还被它迷惑，被它欺诳，还想着要营造这样那样的生活而不死心呢？我应当彻底歇下来，一心求取对后世有真实利益的正法。

这样想后自己就一心决定：我一定要寻求真实的正法，我人生的分分秒秒，一定投注在修甚深正法上，这才是最有实义的！我已经看到，世上的一切法都是虚假的、欺诳的、骗人上当的，浪费我的暇满人身和宝贵精力，所以我今后再也不做那些愚蠢的事了。我们要像这样，在厌患今生以后，一心投入修法当中。这就是修厌患最关键的两个要点。

8、怨亲厌患观

上半生敌下半多为友，今时爱惜之友于明朝，
反目成仇断命亦可能，怨亲无定贪嗔有何义？

这里上师举一个例子，我们要从中举一反三，看到一切人情世态，看到自身神经质的表现，从而放下耽著。

上半生是敌，下半生就成了友，这在今天尤其快速。可能今天是敌，明天就是友；今天是友，明天就成了敌。为什么呢？因为人和人相处时一言不合，或者自心稍微感觉不能接受等等，这时心上的设立顿时就变掉了。尤其现在的人，有更多自私的观点，我执我见越来越强，所以情意很难久长。那么我们要采取的态度，就是看清它的真相，然后放下此世，这才真正成了修道的行者。
首先看，我们是怎么把人建立为亲和怨的？那就是，他起的一个分别对我有利，觉得他利益了我，我就执他为亲，然后起贪；他起的一个分别不适合我，觉得他损害了我，我就立他为怨，然后起嗔。其实这只是双方白费感情。整个世间都是虚妄分别的幻影，他今天对你好，过两天可能对你不好；今天觉得他很合适，就执为是友，明天觉得不合适，就执为是敌；今天符合心情，就觉得他蛮好，想永远跟他在一起；明天关系闹僵，就执为怨敌，连见个面都不舒服，坐在一起比跟一张桌子相处难受得多。这样贪嗔有什么意思呢？一点意义没有。

我们要从境和心两方面来看。比如我反省自己，站在我这方，跟我有相同的观点、习性等的人，我就执他为友，我们的关系就很亲厚，无话不谈。但是这靠的住吗？我的分别也靠不住，对方的分别也靠不住。当时他起了一个分别，我把这个执为是好的，然后就判他为友，对他特别贪爱，付出很多感情，做各种的呵护、帮助等等。其实，这无非是在耽著此世的现相，也就是贪恋对方现在所起的一个分别。但这有什么意义呢？其他的桌子、椅子、石头、瓦块等是无情法，不会起分别，所以我不立它为友，也不立它为敌。其实这样才好，何必把一个假的分别立为友呢？

人很容易上当。譬如男女之间，如果对方给你一点好的表示，说几句好听的话，你马上就上当了。朋友之间也是如此。实际就是在上自己当，也是上影像的当。怎么说呢？他当时心里的一种分别，做出的行为、表示、态度等就是跟影像一样的此世现相，比如他比较体贴，两个人合得来，或者口味一致、观点一致等等。而我心里在乎这个分别，就执著这是我的友。两人在一起无话不谈，什么秘密都要说一说，什么样的事都要为他袒护，或者愿意帮他等等。实际上，这就是适合我分别识的一个显现。从唯识的道理来说，对方也没有别的，他就是一个心。从世俗谛来说，也没有别的心，就是一个虚妄分别。而这个虚妄分别，就是在我的感知里觉得他适合我、对我好，属于我这一方等等，我就把他立为是亲。

但是，这个靠得住吗？他在一刹那间就可以变的。尤其现在的人，三天就可以变脸。分别心是不稳定的，比如遇到一个境缘，他马上就可以起别的邪想分别，然后翻脸成仇，或者对你不乐意，态度马上就变了，这个多脆弱啊！譬如人和人本来好好地在一起，忽然碰到一件小事，马上就变脸了。想一想，过去付出的贪有什么意义呢？无非是对于一种心上假的妄相在分别执著。

就像面前出现一个适合你心意的幻境，你对它起贪，这当然没意义。现在是说心法，这也是一样的，现出的只是一个假的分别心的幻境，只是对方所起的一个心。譬如我们两人在火车上相遇，一开始互不相识，看对方跟看面前的一张桌子差不多，心里不起贪嗔。过了一会儿开始聊天，谈来谈去觉得他适合我的心意，聊得很投机，他还能看中我、欣赏我，或者愿意来帮我，对我很好等等，这样我就开始把他执为友，开始起了贪。然后就说：留个电话吧，以后常联系，有事尽管找我，咱哥们儿是讲义气的人！等等。我们看，当时就是他心里起了一个虚妄分别，这就是内在的美景，这是我喜欢的，所以我就立他为友，就起贪。

再说，遇到另一个人，我感觉他不适合我，他的态度、语言、观点我不喜欢，不想跟他靠近，或者想远离。这就好像脚粘到了牛粪一样，结果我就把他判为敌方，然后起嗔。但后来这个人变了，变得很殷勤，我也发现他有若干优点，之后觉得他还不错，挺适合我。然后你的态度又变了一下，想要执他为友，脸上也笑嘻嘻，手也握起来。你看，人多虚假啊！

我们的心时时都在这样分判，起各种的耽著，在这里面不断地起贪嗔。但这有什么意思呢？面前只是个假相，为此做的一切不都是浪费感情吗？现在听懂了吗？法王上师教我们，一定要看到他只是基于一种分别，这是靠不住的。他不是金刚般的智慧或者本性，那个是可靠的。而此世的现相都是因缘生的幻事，是分别心的魔王在投射出各种影像来诳惑我们，使得我们神经质一般地见到乐境就起贪，见到苦境就起嗔，适合自己就想要，不适合自己就排斥，这些都是毫无意义的，对于假相做贪做嗔全是一种愚痴。

这一点在人上面比较难看清，在物上面还好一些。但是，如果你有智慧，就会一以贯之，在任何事上都能看到对此世现相生耽著的过患。我们还要归到前面法王说的：本来现世诸法诳如梦，而众生却昼夜不停地在这上面耽著，对人也是如此。比如你跟一个人聊天，谈来谈去觉得很合得来。他要走的时候就很不舍，你就劝：坐下来咱们继续谈吧，我来给你包饺子，你就多留一会儿吧。然后对他付出很多的关心、很多的爱，这个就叫做贪。到了哪一天，两人吵翻脸，那时一提到他就恼火：我还给他包饺子？我给他吃牛粪！这就是心里把对方立成怨敌了。这时候就会有一种愤恨、怨尤。这就是人的分别心。

我们从这一个偈颂，就要看到整个世间的人情世态。我们在家庭、单位、社团等中处处会发现，人们的贪嗔在不断地变，敌友关系也在不断地变。这都是人的心立的，所以没什么稳定的。两个人今天还手拉手，明天就眼瞪眼了。今天感情好，就说咱们在一起吧，永远不分开，因为对自己有利益，心里舒服嘛；哪一天闹矛盾，那是恨不得永远看不到他，再也不想见面。

人的心很假，他不是清净的慈悲心。如果是慈悲心，那个是没有差别的。就像佛说的：我对罗睺罗和提婆达多心里没有任何区别。或者一个人在左边用栴檀很恭敬地涂抹，一个人在右边拿斧头劈，自己对他们也是一样的心。这种平等心是真实的，可靠的。而我们以分别心假立的就一点不可靠，一下子立为亲而起贪，一下子立为怨而起嗔，这是不是一种神经质的表现？这样起贪嗔有什么意义呢？

宣真

9、儿女厌患观

出于己身成群儿女聚，如心几瓣珍爱恒养护，
何时身力已圆望报恩，不作利益岂非增失望？

儿女也是幻相，只不过是以人的形态来表现，跟一棵树、一张桌子一样，都是因缘法，了无实义可得。然而做父母的却是一番痴心，像心的几瓣一样养护膝下的儿女，发很大的心，一厢情愿地想：我很珍爱地养护他，将来他会有所回报。但面前的儿女只是他自己业力的显现，把希望寄托在一个虚假的幻影上，必将以失望告终。到了儿女长大成人，有了能力，可以给父母报恩，那时父母也年老了，当然很希望儿女能报恩，但是儿女却丝毫不作利益，这不是增加失望吗？

我们首先要看到，儿女只是虚假的幻相，很难如你所愿那样显现，与其把希望过多地寄托在这上面，不如心胸开阔一点。儿女以业缘到来时该养就养，同时淡然处之。如果感情系得很深，希望抱得很大，最终只是增加失望而已。当然，这种感情也是出自天性的爱，会对儿女投注很多，但同时也要知道，它和我执、我所执结合在一起，所以必然只会产生苦的结果。所谓“望子成龙，望女成凤”，人总是希望孩子按自己想的那样取得成功，或者实现自己未尽的理想，总是把自己对现世的妄想加在孩子身上。但是，孩子也有他自身的业，到时候未必按照自己的心愿那样来实现。而且，这种爱里面掺杂了很多对现世的贪著，这样怎能不苦呢？

做父母的心里总是想，儿女长大了能像从前一样围绕在他身边，关心他、照顾他，幸福地生活在一起。但是，儿女只不过是暂时同林的一窝鸟，母鸟生了小鸟，盼望着小鸟一直留在身边，但小鸟羽翼丰满时，必定按照自己的业力高飞而去。尤其当今时代，很多子女都在外地求学、工作、经商，甚至农村里的人都跑了一大半。现在这种无常性特别明显。儿女都是随业风漂泊，他也只是一个烦恼、欲望的产物，有他自己的很多欲望、情感。尤其成家以后，基本不怎么看父母了，他（她）的心全都在妻子（丈夫）、自己的儿女身上，能过年过节回家看一眼，平时偶尔打个电话就算好的了。

很多人都觉得孩子白养了，还不如一般的人。从小照顾他将近二十年，一长大就跟鸟飞了一样，再也不在身边，没有一点报恩的心。这样看来，对儿女寄托的希望太多，不是不断地增加失望吗？你能用自己的想法去勉强业缘吗？孩子是好是坏也还是自己的业所感，前世行了善，就会感得孝子来；前世造了恶，也会感得讨债鬼来。父母对于这个现相，一直用自己的第六意识来做各种寄托，但这些都是让人生厌患的。要知道，这里面每一分痴心的投入、冀望、要求，希望未来如何等等，都是苦因，都叫坏苦。整个世界就是一场苦剧，里面任何跟我执、我所执，以及对现世法的耽著、期望等相连的，都只会造出苦来，这就是苦的机制。

智者以明眼去看，家家户户都是如此。养很多儿女，心里的爱执那么大，认为这是我身上掉下来的肉，比对世上任何事都要爱执。宝宝舒服了、开心、长得好就很高兴，念念都投注在这上面。好吃的给他吃，好穿的给他穿，花好多的心思。还想着孩子大了怎么上学、接受教育，将来会很有出息，能赚大钱、当大明星等等，他心里寄托很多。当时的痴心就以为这是自己的所有物，所以有很多的愿望，希望孩子能永远听他的话。不用说别的，连看着孩子心里都欢喜，觉得是世上最大的宝贝。

但要知道，这样心心念念耽著在现世的一幕假相上，是一种很大的迷惑，哪里不增失望呢？曾经的爱越多，到了爱不得满足时，失望就越多。这个爱实际是一种自私的烦恼，你以为这是我的孩子，把他建立成我最亲爱的，因此我愿意付出。一旦孩子违逆了，不愿意听你的话时，就生很大的嗔恚。所以亲子关系有非常多的苦，非常多的求不得和无奈。

想一想，从前喜欢抱着孩子不愿意离开，稍大一点也是手牵手，在一张床上睡，尤其母亲，对孩子特别疼爱，结果他稍微有点磕碰，你的心就牵在上面，有好大的坏苦。从前特别耽著跟孩子在一起，孩子叫一声“妈妈”，都开心得不得了，他那红扑扑的脸蛋、灿烂的笑容、乖巧的模样，自己全部系在心上，但这些全是坏苦。或者孩子很聪明、很懂事、学习好、有能力等等，你就为之欢喜不已，贪著心很大。

其实，孩子只是一幕一幕的幻相在不断地变化，而你却一心贪著在这个幻相上，以为他永远会按自己的设想来出现。然而，孩子长大以后另有所求、所爱，他的业缘把他锁定在另外一个空间、时间的范畴里。这以后，父母平时几乎见不到孩子，对他也会失望、灰心。或者偶尔回来就特别欢喜，走了以后又伤心落泪。如果孩子不来看、不来照顾，就觉得白养他了等等，有很多心里的苦。再加上有很多不满足，心就更苦了。等到年纪越来越大，孩子又不在身边，就更加孤独寂寞了。

这样就知道，儿女都是一些幻相，日夜耽著在儿女身上是很悲苦的，这就是酿成未来无数苦的因素。法王说的“现世富乐”包括亲情、儿女等等，也是诳如梦。实际没有，只是一幕幻相，如同梦里生的孩子一样。梦中的孩子得不到，梦中对孩子的寄托也只是一场空。因为梦里的一切全是虚假，不是说山河大地、桌椅板凳是虚假的，你的孩子就是真的，一念心现的相不全是假的吗？这一切全是心的作品，是虚妄分别的投影，是它制作出来的幻境，哪里是真实的呢？

我们不要以为器界是假的、物质是假的，而有情是真的，这是不对的，下至有情身上的一个分子也是假的。这些都叫做“此世现相”，你在这样的梦里对孩子这么耽著，还做各种计划等等，不苦吗？你一见到梦中的孩子，就认为自己真的生了一个天下最可爱的心肝宝贝，这个宝贝比谁家的孩子都强，有好大的满足感、自豪感。然后整个心都放在孩子身上，一心贪著，好东西都给他吃，好衣服都给他穿，整天用很大的情去爱护等等，这些都是苦。因为这是一个假相，你对他又特别贪爱，而贪爱本身就是苦，这样的话，孩子稍微有点磕磕碰碰，你心里就难受，别人欺负或者骂了他，你马上就起嗔恚。这都是基于对一个假相的维护，使得你生那么多的烦恼，造那么多的业。而且有那么多的期待。

但你想一想，冀望在一个孩子的假相上，怎么可能真正如愿实现呢？假相毕竟会坏灭，而且他唯一随因缘力而转，不是随你的意愿转的。所以孩子大了以后，变化就更大了。比如他离开家乡到大城市或者出国等等，最开始会给你写几封信；后来觉得写信麻烦，就寄几张明信片；再后来寄明信片也嫌麻烦，就打几个电话；最后电话里也没啥说的，干脆一年打一个电话，而且没说两句就挂了。他的心早已放在自己的家庭、孩子、事业、各种名利、追求、享受等上面了。但父母是很痴情的，对孩子永远是小时候的那种要求、执著，就算八十岁了也还是关心孩子，一直问：你现在身体怎么样啊？衣服穿得暖吗？等等。还是那个心。

人的确很可怜，这不过是现世的景象，却执著得那么牢固。我们无数世以来也组建过无数家庭，每一世都有一群儿女，但今天他们到哪里去了？曾经付出的情收获了什么呢？不是彻底失望吗？任何一个家庭都以破裂而告终，任何一个子女也只是暂时的业缘，扮演一个角色，这也是轮回幻化剧里的一幕假相。所以不要执得太真，也不必投注太多。对自己的孩子爱护得不得了，别人不小心碰了一下就生气得不行，对这个孩子百般爱护。你这样心系在上面，一天见不着，心就慌得不成样子了。你一定要让孩子实现你的愿望，但他只是一个业惑的假相，他有他的缘起、他的想法，结果一次不顺你的意，你就气得要死。

我们应该随缘而过，对子女要好好尽教养之责，至于结果如何都是由因缘定的。你说：我要孩子孝顺。那你就要行善。过去结了不好的业缘，就会感召孽子投生，这种家庭会有好多的烦恼、悲剧，不如当初不要孩子，心里还轻松、快乐一些。如果你在孩子身上系的太牢，那的确全是苦，每一根绳子都会把你拉向失望、担忧、伤心等的苦当中。一个执著就是一个苦，对幻相执著只是以苦而告终，不会有任何真实的乐。

这样想一想，怎么不生厌患之心呢？我们还要迷执在这样的假相里吗？退一万步说，即使面前显现了世上最有天伦之乐的家庭，每个孩子都很孝顺，然而到死的时候不还是一场空吗？来世有什么影子能剩下？所付出的那些情感、辛劳，有哪样能得到实义呢？所以，我们要把一切心投入到真正有实义的法道里面。而且要有平等观。他今生来做自己的子女也有一分缘，当然要尽到责任，然而太多感情上的投入、耽著，起各种贪嗔也是不值得的。无非是互相增上生死的业缘，没什么实义。而且越是溺爱、疼爱、贪爱，苦就越多。

看那些家庭，孩子小时候当然听话、很乖，父母也非常开心，等他长大以后，父母一提到孩子，真是鼻涕一把泪一把，老泪纵横，非常苦。为什么呢？就是心里不满足，想想就苦。一想到孩子不孝，不理睬自己，心里就很苦。这些都来源于过去像心肝宝贝一样爱护他的那个坏苦，那里埋藏了多少苦的因素。当时一心耽著在子女上面，一点一点把孩子养大，但那只是出于私情，是烦恼性的行为，所以会导致无数的苦。

我们分析一下，看一看你那时是不是起了一个贪？把这个幻相执为真实，以为这是我的孩子？“贪”，就意味着自己曾经的付出，都是为了得到更多适合自己心意的结果。所以，人说到底还是自私的情，如果不是自私，为什么这上面一有变动，不符合心意，你就反爱为恨、反乐为苦呢？可见这完全是坏苦性，是一种出于无明的对于幻相的耽著。尤其建立我所以后，那真是身上扯不掉的一根绳子，这根绳子就牵系着你的心。你不断地有所期望，就不断地收获失望，曾经付出的越多，到不得满足时就越是感觉白养了，白费心血，落得一场空，那更是增加你的苦。如果你能放得开一点，当尽的责尽了，不做过多的幻想，苦就会小一些。如果你真正能豁然大度，把自己的孩子当成别人的孩子，别人的孩子当成自己的孩子，有这样的平等心，那的确没有很浓重的私情、亲情，也就能洒然解脱。最多碰到一些事情，当时哭一哭、笑一笑就完了，但是他最终能够看透。

现在懂了吗？现世法里面，连子女也是个幻相。所以我们要记住一以贯之的纲领——这只是“此世现相”，是现相博物馆里的一个假相。不过这种假相特别迷惑人，让你特别愿意投注心力、投注希望。但是，凡是缘着假相的希望，必然以失望而告终。这就明白，我们在随缘尽了教养之责后，应当一心趣入法道，不要系得太深，只要尽了本分就行了，过多的痴心妄想完全是苦因。
比如一个父亲，过去把希望全放在孩子身上，觉得有个奔头，拼命地赚钱，希望孩子将来能像他所想那样实现。但是一旦孩子走了，或者不能满愿，他就会非常灰心忧苦。比如孩子出家了，他就想：我做这些干什么呢？这一切都是为了孩子，现在孩子没了，干什么都没劲。

从这里就能体会当父亲的很苦。这不像做一笔买卖，亏损以后可能几天、几个月想不通，过后也还能放开，这是几十年用最大的心来投入，希望未来得到满意的效果，后来却发现全都白干了。这时候他就想不通，陷在思维的死角里钻不出来，始终没有开心的时候。有的人十几年都走不出来，一想到这事就灰心、闷闷不乐，在别人面前也觉得丢脸，这种苦一直抓着他的心无法摆脱。然后，他就把气发泄在孩子母亲身上。天天念叨着：白养了，一切都没希望了！等等。反正怎么都不开心。

像这样，产生失望感以后，就陷在非常大的悲苦当中。因为过去的执著力太强，一旦彻底失望，之后就陷落在里面，一直转不过来。所以人很苦，当初没那么执著的话，失去时心里的苦也会小一些，失望小一些，还能够缓得过来。尤其在孩子身上，产生的失望感特别强，结果整天就处在一种很苦闷的状况，实在烦闷难过。男人就不断地抽烟、喝酒，坐在那儿生闷气，想不通，女人就不停地流眼泪，一想起来就流泪，有的人真是不晓得流了多少泪。等到了老年，身体也不行了，各种疾病都来了，这时候连生活起居都很困难。如果两个老的还在，也只是每天四目相对，默然无语。如果一个走了，那就更加苦了，没有家庭的温暖，没有儿女的尽孝，他的心非常凉，很多人想不通最后就变成了痴呆。

这就知道，过去的爱全部转成了恨、遗憾、伤心、失望，全都是苦。尤其现在这种现相非常明显，不要说到七八十岁，到了五十岁以后，父母就开始苦，他所付出的一切一点收获也没有，一点如他心愿的也没有。儿女也太自私了，只知道组织自己的小家庭，把心力全部倾注在他的所爱上面。父母期望他给予很多的孝养，而他所给予的连百分之一也没有。这样一看，心里就觉得很凉，还不如养一只狗，它还能天天守在身边，看着更舒服一点。

像这样，身体已经衰了，再加上失望的苦，这种伤心令身心更加衰落。或者一想起过去做的一切都白做了，孩子这么没良心，火一上来，身体就更加出问题。这就是当时的念头上充满了幻想，现在不能如愿，结果就出现了很多的失望、灰心、忧苦、闷闷不乐，一想起来就满眼的泪，到哪里都不开心。这么重的苦，都是从当初很大的情执来的。

我们想通了这一点就知道，儿女同样是个假相，为此付出很多的爱、希望，不断地奋斗等等，也只是浪费精力和感情，最后不但一无所获，还会得到很多的悲伤和忧苦。智者看清这一点，就要放下对虚假子女的贪执，在随缘尽份以后，一切心力都应该投注在对自他有真实利益的法道上。这就是儿女厌患观。

宣真

10、情爱厌患观

青春韶华同龄少男女，彼此对视含笑情状中，
心心相契唯愿常相聚，未知来日苦乐兴悲悯。

这是讲青春少男少女彼此之间有好感，由因缘的牵系，产生了绵绵的情谊，在相互对视含笑的情状当中，心和心非常相契，他们唯一愿长相守，永不分离，但不晓得来日会有多少的苦乐，兴起这样一个悲悯心。

这里的情爱厌患观，同样要配在前面总修法的原理上来观修。也就是“现世情爱诸法诳如梦”，他只是梦中的相，所谓可意的对象只是个虚假的形、虚假的影，连同他的心也都是假影，所以是诳如梦，没有任何东西，全是假的。而相恋中的人却是“众生困苦昼夜常耽著”，时刻耽著对方。最初相恋的时候，好像天地间只有两个人，他（她）是我的唯一，之后发誓两人的爱情要天长地久。但这只是“无义诸所作”，两个人不断付出情，这样耽著、寄予希望，实际都是无意义的，毕竟只是假相，什么也没有，所以爱情都是悲剧。

人们的痴心太大了，世间都在歌颂爱情，认为这是人生中最大的事。成家的时候都会挂上红红的灯笼，放着鞭炮，敬着美酒，他们以为迎来了人生真正的幸福。但实际上，来日有多少的苦、多少的乐！这里的“乐”指乐苦相连。两个执著的心在一起，都冀望在一个假相上面，满我的意就高兴，不满我的意就悲苦，像这样会发生多少的苦！由此不得不兴悲悯。

我们要抓住“此世现相诳如梦”一句，尤其“诳如梦”三字。这些全是梦，忽而现有，忽而现无，心一直耽著在这上面，其实都是苦。

上师说：“未知来日苦乐兴悲悯。”有人就问：这个“乐”字怎么解释？乐不是好的吗？
实际上这里说的乐和苦全是苦性，梦里出现了自己的所爱就乐，一下子没了就苦。乐和苦相连，每一次出现可意境时，他就觉得是在乐中，实际已经埋藏苦了；假相一消失，他就认为真的没了，心里非常悲苦，不愿意接受，或者有很多寂寞难耐、撕心裂肺等的苦，都是从乐来的。

现在要细致来了解，“诳”是说本来没有，而你却以为有，等会儿又以为它没了，但这两个都是错觉，只是在缘起上会让你产生不同的心。好的有了，你马上就起乐感，但这是假的，一下子又没有了，抓不住、得不到，这时候马上起苦感。两人相处时，这种苦乐的连续剧时时都在上演，爱情里出现多少苦，我们从这一点上就要全部窥破。反过来说，忽然间出现一个自己不愿意、不想接受的，这时就产生一种苦感，忽然间又消失了，感觉升起新的希望，又会对未来有美好的憧憬，就这样不断地相连。

要知道，以为它有了，这是诳；以为这个有的没了，也是诳，真正了达了本相，这两种心都没有。所以一放下对爱情虚诳的耽著，人的心就从苦乐两边出离了，对于现世爱情耽著分别的迷雾一下子会消失。这一切都是假的，然而人却倍受困苦，一直困在里面走不出来。尤其是爱情剧，里面有那么多的悲欢离合，那么多的爱恨情仇，都非常苦，而且毫无意义。除了自己的心在一念念地缠绕之外，什么也没有。所以上师说，一看到这种无意义所作，厌患的觉受就难止，这就是一种悲怜之心。

有一种说法：爱情是轮回永不落幕的戏剧，它是人们最珍视的主题。但它其实“诳如梦”，如果心里不能消掉这种情，它的发展就会无穷无尽，从无始一直到今生，再从今生延续到来世。这就是我们众生在轮回里剪不断的一根最长的丝，它一直缠绕着心，让你在爱恨里打转出不来。

所以，两个人立了爱情的契约，想长相厮守，永远过着幸福的生活，这在智者看来实在很可怜。因为这就是充满了苦的戏剧，他们却还在那儿海誓山盟，这种幻想多么幼稚！这本来就是一个假相，假相怎么守得住呢？这本来也只是一时显现的适合自己心的梦，把希望寄托在这上面，只会有无数的失望、无数的破灭。

这里说，人在错觉里会觉得爱情非常美，尤其到了花样的年龄，男女间有了爱慕之心，总是期望遇到自己喜爱的人。一见到可意对象，虽然还有一定距离，但眼睛已经不由自主被对方吸引，内心的分别也在不断地打量着。这时彼此对视着，脸上自然就喜悦起来，眼神间已经在传递情感了，感觉心和心已经接近了，自己遇到可意的人了。然后就幻想：如果我能和他永远在一起该多幸福！之后，随着恋情的发展，就感觉彼此情投意合，时时都想和对方在一起，以至于立下海誓山盟。

这就是人对于眼前虚诳假相的一种幻觉，非常难看破。从局外人的角度去看，其实就是一个假相，没有别的东西。但是，由于心投合的缘故，会把对方执取得非常紧，一定要拥有他。一旦两心相契就想永远在一起，天长地久。

但要知道，建立在假相上的爱情是脆弱的，更彻底地说，它本身就没有意义。然而恋爱中的人十个有五双是白痴，他一心立这个假相为实有，想得到他，所发出来的心、执著和各种追求的行动等等，都是从这一个念头上出来的。当这个念头不能实现时，爱情的美好、幸福感、欢愉顿时就没有了，转成了悲苦。比如有一方不再适合对方心意，那另一方马上就会变心，马上就出现了苦的一面。实际上前面也是苦，后面也是苦，迷恋一个假相怎能不苦呢？把所有希望寄托在这里，怎能不苦呢？这意味着后面有接连不断的各种内心不满足的苦。

所以说，爱情的真谛是自私的，我爱自己所以才爱你，你适合我所以我要你，不适合我我就不要了，这就能看到人心的虚诳。而这样的心在不断地幻现出各种美景，其实全是从一念虚妄分别出来的。人陷在爱情的耽著分别的雾里，这时候就看不清爱情的本面，所谓雾里看花，越看越以为里面有东西。所以说，爱情是一个高度的幻想症。

苏东坡有一首悼念亡妻的词，名叫《江城子》，道出了爱情的苦：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。千里孤坟，无处话凄凉。纵使相逢应不识，尘满面，鬓如霜。夜来幽梦忽还乡，小轩窗，正梳妆。相顾无言，惟有泪千行。料得年年肠断处，明月夜，短松冈。”这只是一念虚诳的心，立了境是有，好像出来了一个人，正是自己所爱的妻子。妻子死了以后，夜里做梦又回到故乡，看到她正在小轩窗前对镜梳妆。但实际上只是虚诳的心入梦后不自知，还以为这里有个真正的人，当她消失的时候就无比伤感。十年生死两茫茫，因为很难忘情，一旦失去就倍感伤痛。

现在要知道，整个现相诳如梦，你以为有，等他无的时候就苦。以为有是一个虚诳的心，以为无还是一个虚诳的心，始终耽著在一个念头上去不掉。人对这些很难看破，总是执著在情上面，牵连出来的全是苦。乐是坏苦，苦是苦苦，人一直为情所累，为情所苦。想到当年情义缠绵，后来就感觉生死两茫茫，眼前没有这个人，除了千里孤坟什么也没剩下。但其实本来就没有。

“没有”有两种理解：一种认为本来有，后来没有了，所以前面是乐后面是苦，前面是欢后面是悲，这就是凡夫的情态，全都被现相诳骗了，心还是一直耽著。有的时候他耽著有，无的时候他耽著无。耽著有的时候充满了幻想，甜蜜、温馨或者情感上的乐受，当它无的时候，就感觉过去的都没有了，很悲苦，一想到心里就很悲凉。这个情谊缠绵悱恻，有乐、苦两方面的作用力，使得人一直陷在苦中。

另一种，超出了苦乐两边，不认前面为有，也不认后面是无，所以认有认无全是虚诳的心，只是一个分别。我们为这个分别付出了很多的情，这有悲欢喜怒等各方面的妄动，而且有各种的付出、做法，但这些都是无意义的所作。心整天耽著在这上面，确实是万劫缠绕。人的心一直断不了这个情，所以始终被困在里面。如果你能看破世情，那就没有挂碍了，什么有、无都是假的。
现在清楚了吗？连有和无这一对都是假的。这种虚诳法里的苦和乐，就像《涅槃经》中说的功德天和黑暗两姐妹形影不离那样。

功德天出现时，你以为真正出现了美好的爱情，或者现世的欢愉、喜乐。但要知道，这只是个假相，怎么可能在你心前永远保持不变呢？忽尔间就没有了，又出现了黑暗。所以，爱情总是在充满阳光和漆黑一片的错觉里交替度过，你老是想着与对方相聚，但终究难免分离；你总是希望出现所喜爱的境，但往往事与愿违。这就叫功德天和黑暗形影不离。

而世人往往只看到一面，当他受苦时，也认识不到就是前面的享乐招来的；现在的不满足，就是原来的贪欲招来的；现在感受的寂寞，就是原来相聚之乐引出的，这一切都是由执著力来的，都是由乐生悲，所以上师说“未知来日苦乐兴悲悯”。恋爱中的人都要饱尝一个个的苦味，这就是贪著现世法的悲剧。

现在还要体会一下“诳如梦”。在恋爱中，对方的美和丑、好和坏、善和恶都是诳，都是从一念心发出来的，是一念心所感觉的，这就非常不可靠。

《聊斋》里有个“画皮”的故事。书生迷上了一个美女，但她实际是个鬼，每次都要把人皮画一画，披上后打扮得美美地出来，书生一看就心神荡漾，完全被她迷惑了。后来有一次看到了她的真面目，吓得简直要昏过去了，因为去掉人皮以后，就是一个青面獠牙的鬼。之前书生感觉她很美，其实是个假相，这就叫“诳如梦”。

人在恋爱中时，那真是“情人眼里出西施”，感觉所爱的人是世上最美的、最可爱的、最洁净的。但实际上通过分析法来看，那无非就是三十六种不净物堆在一起，你到底喜欢哪一个呢？只是这些聚合在一起时，就现出一个诳如梦的美的相，但实际上我们分析一下，把他的鼻子割下来你喜欢吗？把舌头切下来你要吗？你喜欢吗？或者把他给分解了，你要哪一块肉？哪一根骨头？割下来的人肉跟砧板上的猪肉有什么两样？看着都恶心。人皮跟猪皮又有什么两样呢？再看里面，都跟猪肠子、猪心、猪肝、猪肺等等一样，非常臭秽，而这些组合起来感觉是个美女，可见所谓的美也是诳如梦，是心变出来的虚诳的假相。

对方的善恶美丑等也是诳如梦，只是贪欲者前现的一幕假相，实际在事物的体上没有这些，所以对此付出的耽著都是徒劳无益，反而成了召感苦的因素。对方的身体只是无数聚沫般的微尘的合聚，这里并没有一个美丽，就像《画皮》中所讲的美女那样。然而人的心总是耽著在这上面，眼睛看着，心留恋着，不断浮想出这样的相。为此茶饭不思、辗转难眠、魂牵梦绕，做各种盼望，目的就是要和这个假影守在一起，认为彼此的情意缠绵是一种美好。但这些都是非理的妄想，他终究是假相，一旦这个假相不复存在或者离自己而去，就会产生很多求不得的苦，或者假相变了，也会产生非常多的厌倦，就想另寻新欢。

从这里就可以看到人心的虚假，境是假的很容易了解，但恋爱中的心是假的就难以窥破了。我们就要想到，恋爱双方的心都是假的，所以常常说爱情是假的，为什么呢？因为当时的观感就是自心缘着境起了一个假影，然后不断取那个相，就像阳焰一样没有实义，这里取相的心是假的，如梦，各种的感受也是假的。

譬如悦意境在前，只觉得无限美好，沉浸其中，认为有各种乐受。其实，这不过是自己的识跟境接触时所起的虚假幻受，根本没接触到什么，也没拿到什么，面前就是一个空花幻影。那么究竟得了什么呢？不是自己一厢情愿的想象吗？不只是一个虚诳的感受心吗？然而人们在这里耽著不休，认为彼此在一起非常甜蜜，有多么美好，以非理的想象编织成一个个美丽的童话，这无非是内心现出的一个个幻影。但是人当时不了解这是自己的心在骗自己，反而沉陷其中。所以恋爱中用的心思非常多，也非常苦。

这就看出，不仅身是假的，连心也是假的。然而在这样的假相上还自我欺骗，而且欺骗对方说：“我爱你爱到老”“我永远爱你”，或者彼此结下契约要长相守，甚至来世还要做夫妻等等。这在名言上也只是因缘生的一幕幕幻心、幻境、幻觉，哪里有什么恒常性呢？刹那间就没有了。如果一直把著这个、留恋这个、营造这个，那多苦啊！最终收获的就是一场空。以那种沉甸甸的爱，失去时会造成内心极大的忧苦。如果对方不满足自己的心，随人而去，那就有撕心裂肺的苦。或者对他恨之入骨，认为曾经付出的爱不值得，自己受了最大的伤害等等，这些都是爱的反弹。品尝了一杯杯鸩毒般爱的美酒后，会发生剧烈的疼痛，每一个爱的后面都是苦。这样就会明白上师说的：“未知来日苦乐兴悲愍”。

在恋爱里发生的事，通通都是一种执著性，是出于人自私的心理。人心非常自私，对方满足我的心意我就爱，一直希望得到这样的境。但他也只是因缘生的幻境，哪里会随你的意识转移呢？这样死死地执著，又怎么不是苦呢？暂时得到的一点满足，背后潜伏着极大的危机。

人的想象太荒唐了，这本来是无常，他却想要永远保有；本来是虚假的，却以为里面有实义；那只是因缘生的假相，却以为一定要按我的方式来显现。或者把他视为私有物，这就是最大的自私。一旦面前的人跟别人在一起，或者表示一点好感，马上就醋劲十足，是这样一种贪婪的表现。像这样，哪里能维持一个虚假的乐境呢？他是不堪一击的，因缘稍有变化，内心剧烈的苦就会迸发出来。想一想，这多苦啊!可怜世人还一直认为它是世上最美的事。

当初两人一天到晚待在一起如胶似漆，发誓说：“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝”，这实际是在蓄积非常大的离别之苦。一切所谓恋爱中的幸福感、快乐感都是苦的自性。想一想，如果一方远走他乡或者去世了，弃自己而去，另一方是什么感受？过去想永远在一起，现在人去楼空，想相聚也难以实现的时候，怎么耐得住这寂寞凄凉之苦？这样的苦全是由长相守的痴心所感，全是由当初相会的乐引出来的。

要知道，这全是被一个虚假的相诳骗了。当初爱执得那么深，离开时苦也是非常深。但这只是假相，有一些让自己满意的，也只是因缘暂聚的结果，而它基本上是保不住的。所谓“相见时难别亦难，东风无力百花残”，人有一种非常大的执著，不肯放手，这会让他的心一直陷在得到时喜、失去时忧的苦的状态。

爱有特别强的附著力，一到了那个点，就开始渴求、盼望，因缘聚会时整个心都陷在里面，贪著那种感觉、那种氛围，想取到所爱境的色、声、香、味、触等等，这样就完全陷在假相里了。这种串习力使得整个身心处在非常大的执著里，一旦得不到，就会陷得非常深，难以自拔。
我们一定要知道，乐和苦是相连的，这叫做“悲欢离合”，叫做“乐极生悲”，叫做“乐中有苦”，每一个乐都是苦的前兆。人们以为爱情中才有平常得不到的那么强的体验，那么多的感受，恋爱给了我那么多，但其实这些全是剧烈的坏苦。这意味着一旦失去，陷在失恋中时，就会有拔除不了的苦。那时的苦比现前的乐要强上几十倍、几百倍。所以，世人误以为的乐在智者眼里看来，都是绵绵无尽的苦。

要知道，不必说胜义谛，连世俗谛也只是一些破散的、坏灭的虚假性的法，根本不是你想象得那么好。我们想象的都是假的，受想行识上去分析一下，那无非是以因缘力现出这个法那个法，而且他是无常性的，一刹那就没有了，贪这样的假相就是苦的根源。

你要看这里是很危险的，会一脚踏空落在深渊里，把希望寄托在这样危脆的假相上，你的心就被锁在里面了，这样心一直牵在这个境上，境稍微一动心就乱，非常不安，这当下就是苦态。刚刚境界现的时候，贪心就想著在上面不愿离开，这已经是苦。那个东西一离开，境一变就紧张，不愿意脱开，想他一定要属于我。当他移情别恋的时候，那简直都要疯了、只想自杀。人在爱情失意的时候就备受打击，整个人就懵了、傻了，呆在那里神色茫然，不知道往后的日子怎么活，他已经没办法过了。这时，内心的思绪非常复杂，曾经的美好时光到如今都转成了苦，有那么多的痛、怨恨，那么多的于心不甘，那么多的留恋，这一切都是从当初的乐引出来的。缘起是这么残酷，每当你去贪著一个假相，到一定时候它就会反弹给你不得满足的苦。
像这样可以看到，爱情纯粹是苦剧，而且都是自己一念心给上演出来的。

一念缘起的力会繁衍出无穷无尽的苦，这是出于当初彼此有好感，希望永远在一起，然后就组成一个家庭。然而这是两种烦恼心的结合，双方都在捕捉假相，不断地发出要求，发出错乱感受，之后就在彼此间碰撞。妄想满足时似乎有点希望，不满足时就发现有层出不穷的冲突、怨尤、苦恼、嗔恨。两人之间不是人和桌子在一起，分别心互相作增上缘，这里发展出多少苦啊！所以法王上师说：“未知来日苦乐兴悲悯”，就是从两人虚妄分别心的缘起链里面，不断地发生各种苦乐、贪嗔、怨尤等等苦性的事，人心就被困在这里，幻想不停，造作不停，烦恼不停。好的生贪，不好的生嗔，全部会从心里出来，哪一样是真实的乐？人们所冀望的爱情之乐，实际全是苦。

上师说：“此世情爱诸法诳如梦，众生困苦昼夜常耽著，意中现彼无义诸所作，厌患觉受难止流为歌。”的确，全世界的爱情剧都是苦剧，体性是苦，结局是苦，任何一点都是苦。我们只要对世上谈过恋爱的人做个普查：当你恋爱结束或者到垂暮之年，再去回顾过去的爱情，你以为那是真正的乐吗？我想多数有理智的人都会回答：原先我以为很美好，结果陷入了爱的牢笼，被锁进去几十年，什么也没得到，有的只是满满的苦。

人一旦中了爱情的圈套，就像牛被架上了牛轭一样。自从成了家，人就被关进苦的牢狱，他一直要为这个家而奔忙，有妻子儿女等各种家庭琐事，都只是一大堆的苦。哪里想到当初一念爱的妄想是酿成后面无数苦的前因。即便是世上最美的爱情故事，也终究难逃生关死劫。当死亡来临时，所谓的爱情剧就彻底坏灭了，只留下两具赤祼祼的尸体和两个漂泊在中阴里的游魂，他们各自随业风而去，哪里有所谓永恒的爱情呢？

这样看清楚了，世间本是苦的真相，现相本来虚诳无实，所谓的爱情从始至终的真相，以后我们就要生厌患之心。也要知道，世间的各种影视、文学都是欺诳性的说教。正是由于人们的痴心太重，对此充满了各种愚痴的幻想，在现实中不能实现的同时，就把它寄托于各种文学、影视作品或者歌曲当中。这样，爱情就成了人世间永不衰落的主题，这实际是莫大的荒唐。

情爱是欲界中最大的错觉，也是人心最抱有幻想的地方，这是把我们永劫锁在生死里的最大因素，我们还想这样继续做下去吗？那只会迎来无数的悲苦，从无始至今已经有过无数次的男女恋爱剧，每一次都是以破灭的苦而结尾，而人还是看不透这一点，这就是可悲之处。