宣真

二十七页，倒数第二行：
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内揺，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性，一迷为心，決定惑为色身之内。
从这个地方读起，在前面世尊，已经给我们指出，迷悟的根源，向下的经文，要说的是迷悟的境界。这一段经文可以说是佛教的宇宙缘起观。
晦昧为空，
意思是说圆明清净心，本妙之性，实在讲说不上有迷悟啊。迷与悟，我们看是二法，二法不是佛法，二法不是真实法。这个意思相当之深，诸位总要在这里面去体验。
不但我们自己身心之相，十法界依正庄严之缘起，它怎么来的？也是属于最初不觉，忽起妄名啊。这个妄名究竟怎么起来的？本经到第四卷的时候有详细的讨论。我们现在用的经本是不分卷，楞严一共是有十卷，我们这个本子上不分卷。在一般的本子里面，我们现在讲的是第二卷。到第四卷的里头就有了。
那么虽然有详细的说明，我们不见得会懂。实在讲，经也讲得详细，注也注得详细。既然这么详细，我们为什么不懂呢？这个里面有原因的。原因是我们无始劫以来，就生活在相对的世界里面，相对的境界里面。没有办法突破相对。
人家给我们说个有，马上就执著个有，心里就真有；说个空，心里就有个空了。这就叫毛病。这就叫执著在相对之中。而不能够明了有而非有，空而不空，不能懂这个道理。这就是我们对一切经，佛说得再详细，还是不懂。祖师注得很详细，我们也不懂，原因在此地。
实在说此地这个几句，文字虽然不多，可是说得很清楚，诸位真正要是悟入了，你对于中国文字，你就佩服到无体头地。这个文字，实在是太妙了，言简意赅，言语很简单，但意思全都包括在其中了。
现在第一个因素，什么叫忽起无明?很难懂。这个问题如果解决了，跟诸位说，整个佛法就全盘都解决了。这是个根本问题。可是求不得，你要是去研究，我们为什么不懂？我要怎样才懂？那就糟了，越研究越糟糕。
为什么呢？它超越了思维，超越言语。所谓的是言语道断，心行处灭。换句话说，超越我们的思维。我们用思维，来想这个道理决定想不通。这个在此地也不必深说了。我们道场，反正说这些理论，也常常挂在口头上，希望诸位能留意。
而楞严经里面佛只用四个字说明无明的根源。我们也常读也常听，但是意思体会不到。这四个字是什么字呢？知见立知。是无明本呢。《起信论》里面说，一念不觉而有无明。什么叫一念不觉呢？楞严里面讲知见立知。
诸位要记住，知见没有过失。知见是本明，眼看得清楚，耳听得清楚，是本明。坏就坏在立知，这就是最初不觉，这就是根本无明。我自己感觉得我也说得很清楚，很明白。诸位如果要会了，知见里面不立知，你的无明就破掉了。
根本无明破了，诸位想想，你还会有尘沙烦恼，你还会有见思无明吗？都没有啦。这是根。这些话凡是了义经里面，诸佛菩萨总是苦心婆心地教导我们，指点我们，我们自己要能领悟啊。
理悟得之后，进一步就是转境界。转境界，跟诸位说是修行。境界怎么转法儿呢？一定要学随缘，要修随喜功德，这是真修行，这叫修普贤行，就是转境界。
普贤菩萨，跟诸位说，无论跟什么样人处在一起，他没有成见，你说东，好，就东；你说西，好，就西。他没有成见，恒顺众生，随喜功德啦。
我们在一切境界里面怎么样呢？就是有成见。有成见就叫立知。没有成见，一切明了叫知见。他用知见，他不立知，人家的本事就在此地呀。
什么时候，我们在境界里头没有成见了？没有成见就没有真妄了，就没有迷悟了，这才叫真正的大彻大悟啊。相对的迷悟还是迷呀。我悟了，你迷呀。说我悟啦，说老实话，我还是迷。
为什么呢？相对。真正悟是离开相对，迷悟都没有了，这才是真正的悟。是非都没有了，才叫真正的是，这个叫究竟了义的佛法啊。
但是，没有离开相对，那就是讲相对里面的善恶是非。讲相对的善恶是非，这就叫恒顺众生。你说善，好，就善。你说恶，好，就恶。恒顺众生。
要晓得清净心中本来无一物啊，哪有这些东西呢？可见得这个立知，是麻烦事情，这个立知是相当的微细，说到我们最初、最浅近的就是成见。
世间圣贤也教给我们，择善固执。问问，择善固执是不是成见呢？不一定啊。诸佛菩萨他何尝不是择善固执呢？他那个善叫什么善呢？善恶两边都没有叫善，人家择的是这个善，择善的标准不一样啊。
我们凡夫择的善是善恶之善，不相同的。同样这一句话，所以佛以一音而说法，众生随类各得解，都得受用。菩萨的善是中道啊；小乘的善是涅槃啊；人天的善是五戒十善、四无量心啊。你看，各人标准不相同，但是什么呢？都是择善固执。
可见得在菩萨那个固执就是不固执啊，不固执就是真固执啊，他是对的。二乘人的固执，人天的固执，在菩萨眼睛里面看是错误的，虽然错误，在他那个境界里面不坏，不是坏事情。有意义，他程度不到啊。
可是你要想升一级，要升到菩萨那里去，菩萨就告诉你，你这个固执要放下，你不放下，升不了这一层呢。那么我在这里这个话，也只能说到此地。这个里面的甚深义理，总希望诸位去细心去体会。
在日常生活当中，我们尽量少固执，这就真修行。能够顺从大家的意见。对你自己决定有利益，这就是向明心见性的方向去走。成见太深，固执己见，要记住，总是迷惑颠倒。
这个恒顺众生，只要大方向没错，与众生没有重大的害处，都可以随顺。要有重大的害处了，当仁不让，要把它指出来。无关紧要，鸡毛蒜皮，那又何必计较呢？关系到大众的利益，关系到自己法身慧命，这个要是有损害的话，我们不能够随顺。小事都可以随顺。
我举一个例子说，佛法的教学，最重要的就是在讲堂上课啊，这是最重要的呀。至于讲堂怎么建筑法儿，用什么材料，建在什么地方，里面怎么布置，都是鸡毛蒜皮。
为什么呢？只要不耽误上课就行了嘛。只要我们课程不至于终断，没有缺课的情形就行了。其余是不小事啊。我举这一个例子。
那么日常生活当中，吃得饱穿得暖这就很够了。除了温饱之外，其余的都不必要争执啊。不必要计较。生活上没有计较的，你只要一不计较，不固执己见，你就得自在。不能得到大解脱，你也能小解脱，身心自在啊。
那么这个无明起来了就是不自在了。无明就是有成见，由极小的、极细微的成见，逐渐逐渐到粗重的烦恼。这样一来，把我们本来没有迷悟，真心没迷悟，因为迷了，才说悟。
将来到《六祖坛经》，六祖教授学生们说法，有一个技巧，有一个原则。那么这个原则技巧，也并不是六祖大师他发明的，也不是他创造的，而是诸佛如来就是这么教诫众生。
怎么说法呢？一律说相反的，你众生说是，你来问佛，佛就说不是。你众生说不是，佛就说是。到底是是，还是不是呢？是、不是都错了。是、不是两边都离开就对了。
为什么呢？是是成见呢。佛说个不是，并不是否定你那个是啊，是叫你离开成见。佛说的法是破你的执著啊。你有意见就是有执著啊。执著破尽了，你就见性成佛啦。
所以佛虽然句句话，都是跟众生说相反的，佛是从来没有反对过任何人的意见，不反对又说相反的话，你要懂得他的用意之所在，他是破我们的执著。你了解这个道理，以后你看佛经，就会有味道了，才会看出真正的意思。
所以真如本性当中，确确实实没有迷悟啊。这无明一起来了，无明就是迷呀，就是知见立知啊，迷了。把圆心妙性第一义空，晦昧而成为无知觉的顽空，所以叫作无明。
无明体它这个体性是黑暗的，是无知的，所以叫晦昧，外面现出的是空相，所以叫作空。晦昧为空啊。这一句就是说明：所以迷失本性，本有的智慧光明，而变成了无明了。
本明是什么呢？世出世间一切法，过去、现在、未来一切法，没有一法是不知道的，没有一法是不明了的。我们要听了这个话不能相信，为什么呢？这大概是神话啊，哪里会有这个事情呢？
信外道的，全知全能只有上帝才有啊，我哪能有啊？全知全能就是上帝，我跟诸位说，我们每一个人都是上帝。为什么呢？事实上我们确实是全知全能。很可惜，我们的全知全能现在失掉了，现在叫作无明了。
为什么会失掉呢？就是你在一切法里头有成见了，有你自己的看法，有自己的想法，就把本来的智慧失掉了。智慧是本来具足的，不是外来的呀。佛法里面修行修什么东西呢？我们本有智慧不能现前，当然有障碍。
所谓修行，去此障碍而已。障碍去了之后，本有的智慧德能又恢复了，所以楞严经上说，圆满菩提归无所得啊。圆满菩提就是成佛了。成了佛之后，什么也没得到。为什么什么也没得到？你所得到的通通是你的本能。都是你真如本性上本来具足的。
可是怎么样呢？不成佛，本来有的不晓得到哪里去了。自己享受不到。佛在这个华严经里面说的是妄想、执著，说这两桩事情啊。一切众生皆有如来智慧德相啊，只因为一个是妄想，一个是执著，而不能证得。
我们修行修什么呢？断妄想，断执著。只要你把妄想执著断掉了，你本有的智慧德能，就又现前了、又恢复了。
换言之，诸佛如来是一个没有执著，没有妄想的众生。而我们现前一切众生是有妄想有执著的如来呀。就这么回事情而已呀。你要能够信得过，决定没有怀疑，相信自己确确实实是带着执著、妄想的佛，跟诸位说，你是圆教种性，你现在的地位是在初信菩萨的地位。十信里面的初信。
如果你要是不敢当，很客气，唉呀，佛，我怎么敢当啊，我业障深重啊，那你离圆教的距离那就相当之远呢。这一生要成就不容易。
圆教是从信入手，信为道源功德母啊。信什么呢？相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟如来一样大，相信自己是全知全能。对于自己一点疑惑都没有。你有这样的信心，就可以学修圆顿的佛法。可以学圆教，可以学顿超。
没有这个信心，这就是渐修，按部就班，漫漫的来。所谓是三大阿僧祗劫。诸位要有这样的信心呢，不必三大阿僧祗劫了，一生当中决定就成就，这是千真万确的事实。这个信心太难得了。不学佛的人没有啊，学佛，老修行的人，你问问他，有几个人敢当？都是太谦虚，太客气啦。都不敢当啊，辜负了诸佛菩萨、历代祖师啊。
本性变成无明之后，要记住，原因就是一个妄想、执著，华严经里面讲的；此地讲的更简单，知见立知。就是立知，这个立知就是妄想、执着。这个东西，将本性，分明变成无明了。将真空变成了顽空了。经里面说，迷妄啊，有虚空了啊。这是三细相里面第一个相，叫无明业相。
什么叫作业？业是造作的。我们习惯上把事业两个字连起来讲，分开来，正在造作的时候叫事，造作完了有一个结果叫业。可见这个业相，就是造作之相啊。但是那个根本无明就是一个造作之相。
由此可知，迷了才有造作啊。悟了就没有造作了。造作就有事业呀。不造作就没事啦。诸位想想，是有事好，还是没事好呢？
也许诸位说，如果一个人一生都没有事，这闲得也很无聊啊。尤其是年岁大的人一定要有点事情做，没有事情做就无聊了。有没有道理呀？有道理。
再问问是到底有个什么道理？他的妄想、分别、执著要不断，没有正经事给他做啊，他就要想坏主意啦，他的妄想就更多啦。所以一定要有事情给他做。天天在那里忙，他就不打妄想了。他这个生活日子过得很快乐。
真正有功夫的人不要做事，所以没有事情，又不打妄想，又不做坏事，这个人了不起呀。
诸位要不相信呀，你闲了没事的时候，翻翻我们这里二十五史，二十五史这个列传里头有一篇叫《隐逸传》，隐是隐居呀，逸就是安逸。这种人一生什么事都没有，一天到晚游山玩水，快快乐乐地过一辈子，有学问，有道德，什么事也没有做。
你看看二十五史里头给他列传。诸位要晓得，史书里头列传是对国家民族有大贡献的呀。他一天到晚游山玩水，喝酒做乐，还给他列个传。
这个列传是大有道理的呀。古人所讲人非有品不能闲呢。闲人不好做啊，闲人比忙人要难得多啊。做个忙人不难呢，做个闲人难。闲人是什么？一定要有真正的学问，有德性。他才能够闲得住。所以这些人都是我们民族国民的典型。要我们效法他的清高。效法他的品德。他要出来做事，在从前说做官的一定是好官。爱民如子，为大众服务，决不会贪赃枉法。
为什么呢？有学问有品德。那个官，人家要是真的，他不要啊。不要说官吏他不去争啊，皇帝让位给他，他也不要。为什么呢？怕烦啊。
再跟诸位说吧，佛就是清高之人，没事，真如本性里头没有事。无明迷了，一变为三细相的业相了，有事了，从此开始有事了。那么由此可知，无明还在三细相之先。
由此可知，无明是动的，真如本性是静的。静没有界线，没有来去，没有先后，所以超越时间与空间。我们心要真正静下来，超越时空啊。时空是假的不是真的呀。心动了，才有十方，才有三世。
十方三世，在唯识里面都是不相应行法，不是真实的。真如本性里面没有十方也没有三世。见了性的人，他的境界里头，叫一真法界，这个多自在呀。
我们这个心一念妄动，把一真法界失掉了，把一真变作十法界。没有过去、现在的当中，建立一个过去、现在、未来。换言之，迷人才住在十方三世里呀。悟的人没有十方三世呀。十方三世就不自在了，处处有障碍。
打破虚空，坐断三际，就得大自在。怎么样打破虚空？虚空叫顽虚空。打破顽虚空叫打破十方啊。然后你所见的是第一义空，真空，也叫作性空，楞严经里面讲的性空。坐断三际，过去、现在、未来没有了。
你看看佛经里面一开端：如是我闻，一时。一时里面没有过去、现在、未来呀，才叫一时啊。要有过去、现在、未来，就三时啦，哪是一时呢？一时是真的，三时是假的。
你晓得三时是假的，你还不觉悟生死是假的？如果真正觉悟生死是假的了，你也不会贪生怕死了。为什么呢？根本就没有生死呀，没有生死。你要认为一切众生有生死，你迷惑颠倒。
那明明我看到人有生死嘛。跟诸位说，这是妄见不是真见。真见见一切法都是清净寂灭相，不生不灭呀。这是千真万确的事实。我们没有看到一切法的真相，全看到妄相。
所以在一切妄相里面起心动念，自己给自己制造无量的纠分，无尽的苦恼。不是从外来的，自己制造的啊，没人给你呀。自己制造的还不觉悟，还认为是处处是别人找麻烦，才怨天尤人，不晓得麻烦是自己找的，一层迷呀，迷上加迷呀，冤枉啊。

宣真

太阳、月亮、星星啊。太阳拿掉了，月亮拿掉了，星星也拿掉了，你看看天空是什么？一片漆黑。这个无明现象从哪里来的呢？我们自己一念迷而现前的。
如果你哪一天不迷了，你觉悟了，太阳、月亮、星星都不要了，空中是明亮的。你晚上走路的时候也不要打灯了。为什么呢？明亮。比太阳照得还清楚，这是原本的样子啊。
你们看到虚云老和尚《年谱》，里面有一段记载，他有一天黄昏的时候，到茅蓬里面去，那个路相当远，老和尚一个人走路，还没走到天已经黑了。路上碰到另外一个出家人，也是认识的。遇到以后给老和尚说，老和尚你一个人，天这么黑了，你还在走路啊。老和尚一听这个，天果然黑了。他要不说，老和尚心是清净的，没有起分别，譬如说他三点钟走的，走到晚上十二点，还是三点钟那个样子，还是那么明亮。人家一提醒，一分别，天立刻黑了，突然之间黑了。
这就告诉我们，老和尚一念相应叫一念佛啊。他如果念念相应，那不就念念佛了吗？他只是一念相应呢。象这样的事情，不只虚云老和尚一个人啊，也不仅限于出家修道的人啊，在家过去念书的人也一样，他专心念书，心无二用了，读书读得津津有味，读到天黑的时候，他不知道，还是在那里读书写字，别人拿着灯告诉他：天这么黑了你还能看得见？一听这个话呢，天果然黑了，一字也看不见了。
心无二用啊，本明就现前。这些事实证明佛经里面所讲的，它有道理。所以我们自己有本明啊。我们学佛，念念就想恢复本明，为什么还要执著？为什么还要分别？还要在一切境界里头起心动念？心里想着是一桩事情，做的又是一桩事情。心行不相应呀，所以不能成道啊。
如果你的心行要相应，成道不难啊。我可以给诸位做证明不是难事情。在我觉得，这一生当中成就太可能了。只怕你不肯相信，你不肯照这样做；你要肯相信，肯照这样做，这一生当中决定成就。
这是说顽虚空，无明之空是怎么来的。无明空里面本来是什么东西什么都没有的，那么现在我们看这个无明空里头有许多星球，又有什么太阳系、银河系，太空广大无边呢，这里面有无边的世界啊，从哪里来的呢？
空晦暗中，结暗为色。无明业相，最初的这个动，动一定就有相。不动就没有相，动就会有相。不动也就没有音声，动就有音声。这在唯识里面叫转相。
转相这是由业相一变，变为转相。转是什么呢？是业相到色相当中的转变。如果拿现在的话来说就是精神的世界，转相。
色相是物质的世界。这一变就变为情识，就是精神的世界，还没有色相。这是阿赖耶三细相里面的第二相，也叫作同异，又叫作动静。
这个三句下面的两句，所变的顽空与能变的无明，这二法合和，所以叫空晦暗中啊。那么在这个暗中，无明就起作用了，暗里面本来没有色相，无明结滞在顽空之中，凝结暗为色啊。这就是我们讲的四大之色。
这个道理，今天科学也已经证明了。它证明什么呢？质与能可以互相转变。跟我们经里面所讲的这个道理，已经大大地接近了一步。还不到经上这个程度。
这个物质从哪里来的呀？物质是空变现出来的。现在科学家叫能。能可以浓缩变成物质。物质解放还可以变成能。二次大战，核子战就是根据这个理论发明的。把这个物质解放成大量的能量，但是他还不了解色与心是同源的。
因为色、心是同源，所以佛在华严经里面才说，情与无情同源种智啊。如果色、心不同源，好，我们成佛了，那些物质还能成佛吗？物质成不了佛啊。因为它同源的，所以一成，一切成。
因为万法是同一个源的，所以自己成佛的时候，普见大地众生同成佛道啊。如果佛经里头要没有这句话，那这个理论上根本讲不通的。可是这是事实，这是真相啊。诸法实相，本来如是啊。
这十二个字就说明，虚空是怎么来的？世界是怎么来的？要是今天的科学家要说明这个道理，大概那个书写起来总有几百万字，洋洋大篇呀。你看我们佛经里面简简单单十二个字，讲得清清楚楚，明明白白。这不能不佩服中国文章啊，妙极啦。
今天这个世界上，自古以来，多少科学家、哲学家、宗教家，都找这个问题，一直到今天还没有令人满意的答案。那么佛法这个答案，我们满意不满意呢？你不满意。为什么不满意呢？不懂啊。你要是懂了你就满意了。懂了怎么样呢？事实果然如此啊，说得一点都不假。
如来真的，是真语者、实语者、如语者。这就是经里面所说的，想象成国土啊。这个世界从哪里来的？妄想当中变现出来的。
那我们要问了，我们现在打个妄想，打个妄想会不会变世界？你坐在这个讲堂里想火车站，火车站就在你脑海当中，有相啊；你想昨天的事情，昨天的事情立刻就在你脑海之中；那你想明天的事情，明天的事情根本就没有，但是你脑子里也浮起明天一个相。
这就问了，我这个想象故然是有相，不是真的呀，别人没看见呀，我自己心里很清楚，别人没看见。必竟不是这么真真实实的世界呀。
这个世界，这个地球、太阳、银河系是我打妄想变现的吗？跟诸位说，一点都不错。就是你打妄想显现出来的。那我现在再打妄想，可不是这个妄想。
你现前打的这个妄想是第六意识的妄想，这个此地讲的妄想是根本无明的妄想，这个要搞清楚。第八识会打妄想；第七识也会打妄想；第六识也会打妄想。我们现在这个山河大地，虚空世界是第八识妄想变现出来的，想象成国土啊。这就是相分，也叫作境界相。
这是阿赖耶三细相里头第三个相。第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相是虚空，境界相就是这些星球，山河大地，一切众生。世界的来源说出来了。
底下两句是人生的来源。人从哪里来的？两句八个字说清楚了。
色杂妄想，想相为身。
我们这个身就这么来的。色是什么？物质，四大啦。杂是杂合着妄想。
妄想是什么呢？在五蕴里面受想行识，四大之色跟这受想行识一和合，变现出我们这个身相。这是人生的本源呢。
说得详细一点，既然有四大了，要晓得心与色是分不开的。为什么分不开呢？它是同一个本源。色是心变现之物，怎么能够离开心而有色呢？
好象诸位，你们带的这个金的首饰，金首饰这是色相，你能够说离开金而有这个首饰吗？不可能啊。离开金就没有啊。因此色离不开心啊。心也离不开色。你说单单有心没有色，单单有金没有相，金到哪里去找去？金块也是一块的相啊，一垛有一垛的相啊。
你说我单要金，什么相都不要，金也没有啦。所以诸位要明白，色跟心分不开家啦。这一层实在说是非常之微细。在我们有情的身上，动物身上，色跟心两种作用都非常显著，一说我们相信，色与心分不开，色中有心，心中有色。
植物跟矿物，它也有心吗？它要是有心，那个石头，你打它，它怎么不痛呢？它怎么无知呢？跟诸位说，它有心。为什么无知呢？它是过分的执著了，变成麻木不仁了。确实是如此。
楞严经里面也说情与想——想多于情，往上升；情多于想，往下坠落。纯情无想，变成石头、砖瓦了，我们叫它矿物。过分的执著啊。不是它没有啊。宇宙人生就是这么回事情。所以先要了解色中有心，色中就有妄想。所以叫作色杂妄想啊。
这意思就是说，以我们现前四大的幻色，就是不是真的，如果是真的就永远不变，它不是真的，它是无明跟业相里面变现出来的东西。所以它还可以还原，所以色并不是永远就是色啊。
现前迷成了色了，色里头又夹杂着迷情妄想。随所想象，就变成了五蕴的色身。这句话听清楚，随所想象就变成各种不同的身，有的变佛身；有的变菩萨身；有的变人身；有的变畜生身。
为什么变这些身呢？不是你造了什么罪业了，阎王判的你去的。那也有这么一说。这一说，跟诸位说，非真非妄，你也不能说它是真的，你也不能说它是假的。
你要说它是真的，本无其事。你要说它是假的，它有的时候是有这个事情。这样一来究竟真相是如何呢？
就跟咱们世间一样，刑警队把人抓去坐牢了，判罪了。再问，是刑警队有权把抓人坐牢，就随便判罪吗？不是的呀。那个人造了罪业啊。刑警队抓他，你要不造罪业，刑警队不抓你呀。
阎王小鬼把你判到哪一道受生，也是你做了，他就好象刑警队一样，就按照你自己妄想来给你分配到哪一道啊。你要不打妄想，他也无可奈何啊。换言之，到哪一道去受生，本来是自己做的，与他不相干呢。所以说非真非假。
我们现前得的这个身相，你看各人面貌都不一样。我们圈子缩小，缩小到人道，每一个人面貌不相同。为什么不相同呢？妄想不一样啊。各有各的想法，所以面貌不一样。如果两个人想法很接近，他的相貌就很接近，相随心转呢。我们这个相是自己想象变现出来的。
那么想象它的第一个基因，就是投胎的时候，这第一个想象造成自己一个模型，所以儿女都象父母，现在人莫明其妙，不懂得这个道理，遗传啊。在佛法里没有遗传这个说法。
而是来投胎的时候，儿女投胎的时候，他对于父母起爱心，把父母这个样子想成自己的样子，所以一投胎一出世，就跟父母样子差不多。他自己打妄想想的这个样子啊。跟父母样子不一样的，象他舅舅的，象他姑姑的，也有。那么大概这些人是他看到了，我们看不到他，他能看到，他喜欢那个人，变成那个人的样子。不是遗传呢。
佛法里头所说的大有道理啊。这就是说变出众生正报的色身。想就变成妄心，相就是妄色。色心和合，这就五蕴之身。所以说想相为身呢。
这一段只有两句话，是说明我们妄认四大五蕴，为自身相。我们人身，就这么来的；下面这个四句十六个字是说我们妄心是怎么来的？比这个妄身还要重要。这是楞严经里头重要的东西。这些东西明白了，真正认识自己啦。
所以一个人是自知之明不容易呀，你要把这些大道理懂得清楚了，才有了自知之明。能自知，就能知人；能知人就能知宇宙；就能知万法，智慧才能现前。
今天时间到了，下一个星期六讲妄心从哪来的。

宣真

第二十八页第一行：
聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。
这个四句是世尊开示我们：误认心性。经文虽然只有十六个字，含的意思非常之广泛。那么此地所讲也就是平常所讲——妄认缘尘，分别为自心相。
第一句是指第七识（聚缘内摇），
第二句是讲第六意识（趣外奔逸）。
聚缘之缘，是第七识。因为第七识它是执著第八识的见分，以为是我，我执。是不是执著第八识见分的全体呢？如果执著第八识见分的全体，那就接近了对了。
它的过失就是执著第八识见分的一分。那个第八识的见分象大海一样，它只执著大海里面的一滴水，认为这就是大海。跟前面执著我们四大色身，以为是自身相，犯了同样的过失。
因为一切的这个相是第八识的相分，四大是第八识的相分，凡是属于精神方面的都是属于第八识的见分。
见分与相分都是尽虚空、尽法界、尽众生界，广大无边，我们凡夫，茫然不觉，只在里面取一分，认为是自己。那么取这一分作自我相，我身、我心与其他的就对立了。
对立里面就生无量无边的尘劳烦恼，就造成了生死轮回，业果缠绵的这些妄相。
佛在经里面给我讲得很详细，很清楚，我们听了之后也会点头，可是我们在境界上就是转不过来，还是人我对立。诸位必须要晓得，在人我对立这种境界之下决定不能了生死。
那是制造生死轮回，不能解决生死轮回。解决生死轮回第一关就是要把我相打破了，无我啊，无我相啊。再接着呢，要破法执。我法两种执著打破了，这才能够了生死超三界呀。
佛可以说无有法可说，所说的就是这么一桩事情而已。这可以说是凡夫与圣者，觉迷关键的地方所在。
这个地方讲聚缘，聚是聚积，缘就是气氛呢，八识见分的气氛。也就是唯识里面所讲的，衡审思量我相随啊。衡审思量，这种衡审量很微细，我们不容易觉察到。
我们现在要想着一个问题，研究一个问题，在那里思量，那是第六意识。第六意识思量的相粗，第七识思量的相微细。不但第六意识这个衡审思量是永远不间断的，它什么时候要断了，我执就破了。它不会间断的。
我们这个身有生有死，舍身受生有终断的，身舍了之后有个终阴身，在投胎才能再得个身相，生生世世有间断。这个第七识生生世世都没有间断。
不但我们凡夫念了佛经晓得有回事情。虽然晓得有这回情，可是我们是不是能真正找到第七识呢？跟诸位说，找不到。
为什说找不到呢？连阿罗汉证得九次第定的功夫，都还没有找到第七识，我们这种粗心大意的人怎么会能找到呢？这是我们必须要晓得的。
但是修学大乘的人，实实在在是必须要解决这个问题。唯识里面讲衡审思量之我，我们凡夫不是叫的这个名字，中国人叫灵魂。这个灵魂会去投胎啊。印度外道叫神我，就是这个东西。在唯识里面就是第七识。楞严里面所说的，是说它的状况。就是指的——妄想缘气这种气氛，于中积聚啊。
那么咱们要问了，这个妄想缘气积聚在什么地方呢？楞严经前面我们读过，七处征心里面，那不是找心吗？实在讲，释迦牟尼佛并没有指定是真心或者是妄心。不管是真心是妄心，你去找去。结果阿难是七处都找不到。
再给诸位说，找七处虽然都找不到，可是七处都有。没有一处它不在啊。世俗人不明这个事实真相，认为潜聚在我们身体五脏之中，这是什么呢？这是我执习气一种错误的观察。
可是聚缘，也就成为百法里面，不相应行法所讲的命根，须臾生死啊。那么生死确实有这桩事情，但是诸位如果在唯识里稍稍留意一点，生死是彻底的虚妄，并不是真的有生死呀。
在百法里面，生死是属于二十四个不相应行法里面的，不相应行法完全是虚妄的。是什么？是遍计所执性，连依他起都谈不上。
我们在唯识里面看到心法、心所有法、色法是依他起性，而不相应行法是遍计所执性。所以读百法要开悟啊。百法称作明门，明门就是开悟的门径啊。这一悟呢就可以入大乘之门。
诸位在佛法里面，如果在这些地方有心得，你对这个生死的恐怖就没有了。为什么呢？晓得没有生死，这是了不起的觉悟啊。
无始劫以来对这些问题就没搞清楚，现在忽然搞清楚了，这是多么稀有难得之事。
搞清楚了，自己才能够真正相信呢。才晓得诸佛菩萨不生不灭，原来我们自己也是不生不灭嘛。与诸位佛菩萨没有两样啊。
但是我们想一想，学佛的人很多，不说别人吧，说说自己，还是贪生怕死。只要有贪生怕死这一念，说实在话，百法明门都没有开悟啊。那不相应行法怎么讲都不晓得，没悟啊。
悟了就没有了，悟了，你的心一定就平等了。悟了，万法是一。唯有一才是平等法，二就不平等了。唯有平等才有解脱自在。不平等里面决定没有解脱，决定没有自在。
内摇，内有根身，指的根身说的。
趣外奔逸，那个外是指外面境界来讲的。
这就是指这个妄心，妄想的缘心。先起前六识，在这个境界里面念念起分别心，相续不断呢。这个样子，摇动妄情，于是所谓的内缘影事啊。
这是指的六尘缘影，也说之为阿赖耶识里面落谢的种子，或者我们现在讲的映像。我们六根接触六尘，心里面留着有映像。
这个映象是什么东西呢？在此地就是聚缘内摇之相。这是里面的烦恼呀。而外面再去缘六尘的色相。这样这个妄心，在内在外，来回奔逸。从来没有休息的时候啊，这是妄心啊。
诸位要晓得，真心是如如不动的。不动是清明之相，心是清净的，是光明的。这一动摇了，动摇是妄心，它就不清净了，没有光明了。所以它这个相是：
昏扰扰相，
学佛的人做功夫，首先要把这个心相要认清楚，认识清楚就是觉，认不清楚就是迷。觉的作用，是诸菩萨的作用；迷的作用，是生死凡夫的作用。
我们现前所误认为是自己的心性，自己的心性就是这么一回事情呀。这哪里是常住真心呢？常住真心里面有无尽的功德，无尽的光明。哪里象此地所讲的——愚暗昏扰？佛在此地点醒我们，千万不要把这个东西认为是自己的自心相，那是决定错误的。
那么从唯识上讲，第七识是在内，也称之为转识。一切的转变，都是它的功能，转阿赖耶相分的一分，为自身相，转阿赖耶见分的一分，为自心相，所以也叫作第七转识。
前五识是在外，前五识也可以说是转识，它是把五尘境界落谢影子，传递给阿赖耶识。
而第六意识的作用，是最为广泛，与它相应的心所有五十一种，它是通内通外。可以说是第七识的大门，第六识是第七识的大门。它与前五识可以联合同时起作用，所以也叫作五俱起意识，与前面五识同时俱起的意识，起的联合作用，配合得非常之好。
我们日用平常当中是一点也没有觉察到。这个前五识和第六识是配合起作用的，没有觉察到啊。眼能见，一见就能够想。那能想的就是第六识，能见的是眼识。想起来就想说话，说话的是舌识，它们这个联合起来起作用，比那个电流还要快。所以叫我们根本就觉察不出来。
不但这个是六个识一起起作用，还有与六个识相应的那些心所。可见得我们日用平常心理的现象是非常之复杂。经上这四个字形容得好极了，趣外奔逸啊。
实在讲，它不趣外奔逸的时候，它也不老实。为什么呢？你比如睡觉了，睡觉的时个眼根不起作用了，前面五识，除了耳根会起作用之外，其余的都不大起作用了。
可是意识它还会做梦，所谓是独头意识，它一个人在那里还起现行，起现行就是做梦啊。我们要把这个东西当作自己的真心，正是佛给我们讲的认贼为子啊。我们无始劫以来，就是因为错认它是自己，这才吃了这么大的亏啊。在六道轮回里面，这是冤枉吃这么多苦头。
我们学佛如果要想成就，首先就要把这个辨别清楚。什么是我们的真心？什么是我们的妄心？真心是指六根根性。佛给我们指出来，我们要能相信，要能接受。不但要能接受，从现在起，我们就用它。
如果你从现在起你就会用它，你在菩萨道里面，你是很了不起的菩萨。在五种不同种性里面，你是大乘圆顿种性的菩萨。
你的地位比任何这个菩萨地位都高，你的成就也比任何人来得快。要说你一生成佛，成就了，那还太慢太慢了。果然能够舍识用根了，成佛做祖，我看顶多也不会超过三、五年，就圆满获取了。这才是真正的大事啊，其余世间什么都是小事。
纵然全世界的名闻利养都给你一个人得去了，你还是要生死轮回，你还是要受果报，你问题解决不了啊。
我这一次到南部讲经，南部有个同修看到台北有什么大乘印经会，说是几个印经会，他比我都还熟啊，非常羡慕。他说我们能不能在讲经当中，也发起在南部组织一个印经会？我就告诉他，从前庞居士给我们一句话开示，你还记得吗？好事不如无事啊。
我在南部讲讲过多少次了，别人搞这个印经会搞得很热闹啊，水到渠成啊，自自然然的。并不攀缘呢，不操心呢。如果这个事情是好事情，救度一切众生之事，在自己心里面烦，经里面所讲的
聚缘内摇，纷扰扰相，
这个好事不能做啊，好事不如无事啊。
你要搞个印经会，你要到处去拜托人，今天去找个收钱，明天去请那个发心，你的一辈子就完了。你搞得再好，来生人天福报。说人天福报是恭维你。
为什么呢？你要说五戒十善、四无量心不具足，福报是有，多半是到三恶道去享受。学佛的人所造的有漏福报，绝大多数是到那个神道里头去享受。神道的身有两种，一种是鬼的身，一种是畜生身。到那里享受去了。
我们台湾白港马祖庙，那就是神道啊，前生它在佛门里面就专门修布施，它是什么身，我不晓得，畜生身这是居多数，它是水神呢，龙王啊，这马祖是龙王。它这个福报实在是大啊。在全台湾，连我们总统都没有它大。来生去搞这个把戏去啦。
那怎样去做善事去呢？善事不是不能够做，要做，清净心做。我心清净了，做一切善事的时候，我自己心如如不动，清净自在，你的善事做得越多越好。为什么呢？如如不动嘛。这个时候，这才真叫自利利他。自利的呢，所谓是不取于相，如如不动，这是自利。利他的呢，这是一切慈善功德事业利益于他,不著相啊。
今天我们要是做多少好事，我们要拿出成绩出来，著相啊。我印这么多年的书，赠送给别人，你问我印了多少种，我不晓得。为什么呢？从来自己没有记载过。今天你叫我拿出来说？没有成绩可言。
实在讲，我们不用成绩。为什么？不需要政府表扬，也不要别人送个扁额，也不要人家在报纸杂志上给我们捧捧，无需要啊。我们做的是我心清净啊。做了跟没有做是一样的，做而无做，无做而做，这样才行呀。
那么这是诸位同修在道场里有这么多年大家看到了。我们要印的东西，发起要流通一个东西，一点不勉强。而且我们不是定期的，定期就苦了。不定期就是缘具足了就做，没有缘的时候就不做嘛。这个多自在呢？
如果我说我一个月当中一定要出两样东西，那就糟了，麻烦太大了。所以总要记住，随缘就自在。一攀缘就落在有漏善法里面去了。这是我真正恳切奉劝诸位，这一生要了生死，要出三界，要成佛做祖啊，我们才能够真正自度度他啊。
等到你成了佛之后，无论你用什么身份，你才能够普度一切众生。自己没有成佛，那就得记住庞居士的话了，好事不如无事。为什么呢？无事心才清净。好事等于无事，可以做，可以做好的。好事就是无事。这个可以。好事还是好事，无事跟好事不一样，这个时候，宁愿取无事，不取好事。
这是我们这一生真正想成就的话，就得走这个路子。一切事情要随缘，决定不可以强求。心要平静，心能平静才能做到平等。由平等才能够生智慧。
会用心的人他明用六根之性。见性见色性；闻性闻声性。六根根性，见六尘的尘性，这才叫明心见性呢。在念佛法门里面讲，这才是理一心不乱啊。
那么六识用不用呢？用。六识是用而无用，无用而用。为什么还要用六识呢？不坏世间法。用六根的根性，跟诸位说,是佛法自受用。用六识是世间法，是恒顺众生。所以虽用六识决无执著。知道识是虚妄的。
金刚经里面讲，凡所有相，皆是虚妄。决定不染不著，这才叫不坏世间法啦。这个就是大慈大悲呀。心地清净，禅家有比喻说洪炉点雪啊，即刻消融。
什么叫洪炉点雪呢？炉是火炉子，火炉子烧得红红的，你看那个温度多高啊，那个雪花落在那个炉子上立刻就消掉了。一点退迹都没有。这就讲世法可以做，没有痕迹。世法怎么做法儿呢？就是用六识。对他是用六识，对自己是用根性，这就是佛菩萨。学了就要会用啊。
诸位果然要是随着楞严经的进度，一面学一面就会用，楞严经讲完了，你们诸位都成佛了。这个一点都不假啊。你们果然是按照这个经的进度的时候，这样的修学，那经讲完了，就是圆满菩提归我所得，各个成佛啦。
时局很不好，我这次到南部听得太多了，在这个时代里面，可以说是自古以来，一切众生没有遭遇到象我们这个时代。我们这个时代，我们过去也说得很清楚，是佛法里面所讲的小三灾的前夕，我们遇到小三灾呀，大概我们这个小三灾都逃不过。这是我们地球上有史以来，从前没有过的，大zai 难临头啊。
在这个时候再问问，什么最要紧呢？修行最要紧。修什么行呢？修清净心。这个叫真修啊。说得太多了这又记不得。也无从着手。
所以我们从佛法纲领上提出来，简简单单六个字，平等、清净、慈悲。这六个字是有次序的，要先从平等上修。没有平等，心怎么会清净。平等心、清净心就是佛心。平等是理呀，清净是自受用。慈悲是他受用。慈悲一切啊。
说到这个地方，我们在前面曾经读过，阿难尊者发大心时候，发义圆成，圆满功德啦。大乘佛法里面，你只要一发心，功德就圆满了。需不需要做呢？不需要做，功德就圆满了。
我昨天讲这个发心要印经的那个同修，我说你只要有这一念心，你的功德就圆满了。怎么说圆满呢？你的慈悲心是尽虚空遍法界的。你只要一发心，功德就圆满了。而现在没有能力做，不是不做，是没有能力做。心是圆圆满满。而是缘不具足，所以他的功德是圆满的。
有缘就做，没有缘，不免强。所以大乘学者这个功德跟诸佛菩萨一样圆满。你不要看他什么事情也没有做，他功德圆满的。
你看那一些人，一天到晚忙碌到晚地在做，他的功德不圆满。为什么不圆满？他心不圆满，心不平等，心不清净。
平等心里面没有界线，没有界线，所以他才尽虚空界、尽法界、尽众生界；心不平等他有界线，有界线，你这个心不能够尽虚空等法界。
这个道理在大乘经论里面处处看得到。我们读楞严，读华严，诸位总可以体会到，佛菩萨教给我们的，首先要认识心呢，然后才能起修啊。
真心、妄心要分得清清楚楚，这是学佛的第一课啊。
一迷为心，决定惑为色身之内。
这一句就是指我们这个凡夫，误认
昏扰扰相，
以为这个东西就是自己的妙明心性。并不知道是错认了。
所以佛在此地说：一迷为心——就是你一重迷了以后，以为这个是自己的心性，不容易觉悟，不容易改正过来，这是一层迷惑了；第二层的迷惑：误认为啊，这一个心是在自己色身之内。

宣真

第二层的迷惑：误认为啊，这一个心是在自己色身之内的种种意想——不同的想法、不同的看法，从此生死流轮，无有出期啦。
我们想一想广大无边的妙心，作用完全失掉了。实在讲失掉，这是一个勉强说的话，是迷失了。真心的体、相、作用，自己全然不知道。实在说妄心的作用，也不晓，他也迷失掉了，他只执著那一部分呢。
真心本来是包虚空、称法界的。那个妄心啊，也与法界一样大啊。为什么呢？华严经说得很好啊，应观法界性，一切唯心造啊。心造万法，不能造到心外去哪。没有这个道理呀。所以虚空法界都在一心之中。
心怎么造的呢？心一迷，变为阿赖耶，阿赖耶再变万法啦。娑婆世界是我们阿赖耶变现出来的；西方世界也不例外呀；整个华藏世界，尽虚空遍法界无量无边的刹土，全是阿赖耶变现之物，唯识所现呢。真心、妄心都是很大很大。可是我们不晓得。反而以为什么呢？万法在心外，而心在一身之中，这真是大大的颠倒啊。下面是世尊给我们认识真实的事相：
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
那么这是前面两句是说，一迷之后，就迷失了诸法所生，唯现所现，一切事现的真实相。也正是前面佛所讲的认悟中迷呀。我们确确实实认悟中迷呀。
为什么说认悟中迷呢？悟是讲我们六根根性。六根根性不迷呀，从来没有迷过啊。我们用不用呢？一天到晚用它，用完不知道，六识当了家，六识就是悟中之迷。诸佛菩萨不迷，悟中悟，所以叫作正遍知。凡夫不明真相，认悟中迷，称之为性颠倒啊。凡事不明真相。
这一句是事实真相，我们的色身以及山河大地，乃至于虚空，都是自己真心当中变现之物。说真心变的可以，说唯识变的也可以。说真心变的是从第一义说，说唯识变的是从第二义说，都行，都没有错。
我们不能肯定地接受这个道理，不能真正见到这个事实，跟诸说都叫作迷信。佛讲的没错，我们相信，楞严经背得熟熟的，人家一问，也能签得出来。如果来考卷的话，也可以考个一百分。虽然考了一百分呢，还是迷惑颠倒。为什么呢？事实真相没有见到嘛。
怎样见到呢？要在日常生活上要下功夫。那个功夫怎么个做法呢？功夫是要觉啊。就是不怕念起，只怕觉迟啊。念念觉，正觉、下知、正行、正见，就是佛菩萨。迷了就是凡夫。迷了是什么呢？不觉啊，不觉就叫作迷呀。
不知道自己身心是什么？也不晓得山河大地是什么？这就是迷呀。从迷到悟，利根的人来得快；钝根的人来得慢。可是开悟的因缘首先是要明理，理明了之后，要在事相上去亲证。
就在一切万相当中把这个道理证实。这个时候才叫作真信啊，才不是迷信。理论懂了，跟事实上这个境界相不能相应，不能证明，这个信还是强信，不是真信。
譬如说我们讲这个没有生死，百法明门里面，这个生死确确实实是不相应行法。我们用功夫确实证得了，确确实实证得了什么？没有生死。我证得了，我没有生死，我眼睛里头看一切众生都没有生死。
如果我说，我了生死了，你的生死还没有了，跟诸位说，我决定没有了生死。我没有生死，我知道，你没有生死，你不晓得，你还在迷，迷也没有生死，这个是千真万确的事实啊。
你要不用功，你怎么能证得呢？你证得了才自在呀，才圆融呀。证得之后，条条路都是活的；没有证得的时候，条条路都是死的，都是有障碍的呀。证悟之后，理事无碍，事事无碍。求证才是真正用功的途径啊。并不是说我研究经，这一辈子就研究，来生在研究，那有什么用处啊？
南部有很多学佛的人就是如此。抱着一个什么观念呢？留级的观念。我举个比喻，书念得很好，年年读一年级，年年都拿一百分。可是总希望你这个小孩念到胡子白了，念到一百岁了还是上一年级。没出息呀。
为什么不升二年级，不升三年级呢？我们一定要有这个心，有这个观念呢。我今年念这部经，理论要有通达，明年我就要证入这个境界。这才是佛的好学生呢，才能毕得了业啊。
刚才跟诸位说了，悟了之后，经都是活的，注子也是活的。你看一切万法通通是活的。不但有情是活的，无情也是活的，妙不可言呢。
下面这个比喻很容易懂。就是把整个大海忘掉了，只取大海里面的一滴水，一个水泡泡，误认这个水泡就是大海。这个比喻正是和前面，我们在阿赖耶识里面，阿赖耶的见相两分，取它一分，等于说一个大海，取它一个水泡泡，以为是自身相、自心相。
目为全潮，全潮就是整个大海。以为这个心就是自己的真心了，以为现在这个身就是自己身了。而不晓得自己的身心都是尽虚空遍法界的。不但法身如此啊，报身、应化身都是如此啊。
经里面所说众生迷惑颠倒，或者说迷中倍人，迷上加迷都是指的这个事情。错认了是一层迷惑。错里头又错，都不只错两层啊。我们不晓得错了千千万万层啊。所以现在不容易突破出来呀。
但是只要诸位能提得起警觉，能够常常提起，念念提起，花上三、五年的时间，还是有一条活路。那么我们道场这个讲座，总是给同修做最好的增上缘，帮助诸位破迷开悟，离苦得乐啊。
高雄那边的道场，环境虽然不甚理想，可是相当稀有，每一次讲经，他们那边没有做宣传工作，听经的人大概都有三百人左右。这样场合，除了台中慈光图书馆之外，我们没有看到第二个道场，有这么多人在那里听经。所以我鼓励他们，希望他们能能够保全，这个是稀有的事。
我们过去大专讲座的时候，诸位同修大概可能还能够记得，道安法师在世的时候，我们在这个办大专讲座，那个盛况也是稀有的，差不多每一次听经也有三、四百人，不亚于台中，也不亚于高雄。很可惜的是佛教会停办了。
那么这样的道场，跟诸位同修们说，象征着我们本省同胞有福。佛法所在之处啊，是我们大家有福啊。由其是讲大经，今天走遍全世界任何一个国家地区，讲大部经没有人听啊。
印海大师算很不错的，相当用功，印顺门下的高足啊。过去做过慧律讲堂的住持。他到美国去弘法，回来时候告诉我们，在美国讲了一年经，一年一共用多少时间呢？二十个钟点。
一年怎么用二十个钟点呢？他一个星期讲一次，一次只讲半点钟。因为半点钟实际要一个半钟点，他要翻半个钟点的广东话，还要翻半个钟点的英语。所以两个翻译。一个半钟点只能讲半个钟点。一个星期讲一次，一年讲四十个星期，除了假日人家不来了。四十个星期，算算岂不是二十个钟点啊。
听众多少人呢？十来个人，最多的。少的时候七、八个人。这是说明，对于弘法道场，我们一定要重视，要珍惜，晓得不容易遇到。
我们今天有这样的法会，大家共同在一块来研究大乘教理，那能够保证十年、二十年之后，我们还有这个道场吗？不能保证啊。那么我说这些话就是感觉到，我们现在这个台湾佛法鼎盛的啊，但愿我们十年二十年、一百年两百年之后，还有这么大的法会。我们这个讲堂还有这几十个人坐在这里听经，到外国到哪里去找去呀？
我还听说，美国的这个ji 督教堂，现在也没人做礼拜了。所以现在很多教堂都卖给我们中国人。中国人在那里有钱，发了财呀。买它教堂做生意，开馆子啊。我们很多法师到外国去，到美国去，都是买他们的教堂，来给作佛庙。
美国人不再做礼拜了，而做礼拜的是些什么人呢？还有一些中国人，东方人，两个、三个，年纪都很大。所以教堂做礼拜的时候，外面有救护车在门口，怕一下昏倒的时候，马上急救送医院。
这是从美国回来的人告诉我的，那一边ji 督教的情形，而我们台湾还有许多不同的宗教。台湾确实不错，对哪个宗教都很热心呀，可是在外国的时候，所有宗教都逐渐破产了。台湾佛教很盛；台湾ji 督教也是全世界第一兴盛的。这是我们要了解这个情形。
我们要爱护道场。要认真的修学，要晓得这个局势艰难。每一分钟，每一钞钟，都要把持到，不可以再放逸，要努力精进，解行并重。
好，今天就讲到此地。

宣真

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。
这一段是世尊责备阿难，以及在会这一些未悟的大众们。那么我们读这一句经文，当然也不例外，我们自己现在也是属于迷中倍人。
前面将法界的缘起，可以说，说得清清楚楚。经文著墨虽然不多，把宇宙人生的根源，都给我们说出来了。
而众生误会以为是，大海中一浮沤体是自己。这就是把广大心性体之中所显的色相，只取这一滴我们现前的身相，以为是自己。
而把大海全体给忘了。这就是前面所讲的，目为全潮，穷尽瀛渤之意。这个是实实在在讲，是迷惑颠倒得很深。
如果再要误会自己这个身性，就是真如本性的全体，那这个就是迷上加迷呀。何况还不只加一倍的迷。仍然在境界里面分自分他，分人分我，所谓是愈迷愈深。这样要从迷妄里面超越出来，诸位想想谈何容易呀。
经中显示的，明明开导我们，真心本性原本是包虚空大地的，这是真正的自己呀。而虚空大地实实在在是我们真心本性所现之物。并不是心外有法。所以大经常常开导我们，法外无心，心外无法。心与法是一不是二啊。
错在哪里呢？错在我们自己误认了。我们现在把：
昏扰扰相误以为是自己的心性。
而将自己宝明妙性至之不问呢。这不是颠倒是什么呢？何况又有一个很大的误会：误以为心是在自己身体里面，这是很大很大的错误。不晓得现前本妙心性呢，原非在内。
前面七番破处说得够详细的了。果然通达了三界为心，万法唯识的道理，才会觉悟到，我们所有虚妄想象的言论：全是戏论，没有一句是实话。但是不悟不能断除。悟了以后，这些虚妄的戏论自然断除。内外情执立即消融，不会再存在了。
今天这个经一开端，世尊就是责备阿难，称他是迷中倍人呢，加倍的迷惑啊。那么我们把前面的经文想一想，就晓得世尊：迷中倍人这句话的意思了。
从前面比喻说，阿难遗失了真心，遗失了本性。这个遗失是讲是迷失了，并不是真正遗失了，迷了真心本性了。真心本性所起弥天大用，他自己全然不知，所以这个叫迷失。
迷失之后，以为能够思维想象的这就是自己心。以为自己这个四大之身就是自身相。这就叫迷惑。这是层一迷惑。再执著能够思维想象的心，是在自己身体里面，不知道真心包虚空法界，所以这是加倍的迷惑啊。下面是从比喻上说：如我垂手，等无差别。
这个经已经讲得很久了，如来这个举臂垂手，问阿难哪个是正？哪个是倒？举手，垂手，实在说没有倒正啊：
而世间人以为下垂为倒，上举为正。
诸位要记住，正也是这个手，倒也是这个手。并不是说正这个手在，倒的时候手没有了。由此可知，如来号为正遍知，就好比是举手。众生称之为性颠倒，好比是垂臂。试问问，手有没有失去呢？还是这只手。
由此可知，佛与众生有没有差别呢？没有差别啊。要说差别，是迷悟差别啊。悟了就叫作佛，迷了就叫作众生。悟了的时候不增，没有什么增加的。迷了的时候也不减呢。不增不减呢。
那么众生。实实在在的讲，无量劫以来生死轮回，受种种的苦报，在诸佛菩萨看来实在叫冤枉啊。本来没有这些事情，这些事情就是一个错误的观念，所制造出来的。这个错误观念就叫作迷惑。
那么经文到这个地方把第四大段介绍完了。

宣真

这个下面一段显见无还。这个十大段都是讲的真性。上一段告诉我们真性不失。是说虽在六道凡夫，我们也没有失去。十法界依正庄严依它显现，它是个理体呀。我们能见能闻，我们能有觉知全是心性的作用。
所以学佛要紧的就是求一个真实。要离开虚妄啊。我们在一切法里晓得哪一法是真哪一法是妄？真的我们要守住，妄的我们要舍弃。所谓舍弃就是不必守它。真的要守住，妄的随缘，不守着它。守住一个真的。
那么这个十大段是借妄显真，也叫作带妄显真。借眼根，眼根是妄，眼根是色尘，但是眼根中的见性是真，所以叫带妄显真。这是六根门头举一个例子来说明。
十番显见的意思要懂得了，那个闻性也可以用十番来显示。见闻觉尝嗅触无不可以用十番来显示啊。见性不灭，闻性也不灭呀；见性无还，闻性也不还呢。诸位要懂这个道理呀。这才有个悟外，有个入门的所在啊。
果然有了门了，你说是修行，怎么样修如法，怎么修是对的，只要你是悟了，你就全对了。如果不悟，怎么学，也学不象。为什么呢？学别人学不象。悟了之后，完全与真性相应。那才是叫头头是道啊。
我们看底下这一段，这一段也相当长：
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。
我把这段念完好了。
而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。
这段文相当的重要。也就是这一问对我们来讲是很要紧的。第一句说：
承佛悲救深诲。
近则指前一科显见不失，远则通指前面四科。意思是说自己无始劫以来，颠倒沉轮，生死流转，今天承蒙如来大慈大悲开导救护。
过去一向迷失了真性，今天闻佛深切教诲，使我们觉悟到真心就在六根门头，所谓放光动地，炯脱根尘呢。
由于感佛说法的深恩，所以垂泣，这是感动流泪啊。也表示自己最崇高的敬意以及感谢。可是还有迷惑不能够解除。所以又叉手而言，这个叉手也是合掌礼敬的意思。说：
我虽承佛如是妙音，悟得妙明真心，
就是自己本来圆满，包含虚空，遍满法界，不生不灭，本无遗失，乃至于常住不变的心地。
那么我们看看阿难在此地是真悟了还是假悟了呢？如果要真悟了就没话说了，悟相当不容易。这个我们一看就晓得，阿难尊者是随语生解。
这个在佛门里头是最忌讳的，随语生解是没法子开悟的。随语生解是用的什么呢？用的是第六意识。第六意识的体是无明，怎么能开悟呢？所以要晓得，阿难所解的，理解的是分别心，意识心的作用。所以底下的那些话，归根于缘心：
现以缘心，允所瞻仰。
缘就是攀缘，攀缘心就是第六意识。而下文明明说出，他害怕舍离第六意识，如果说是舍不掉第六意识，不忍心地舍第六意识，换言之，决定不能够悟入真心之性。这是一切众生最深的习气，不容易去掉啊。
我们今天说是离不了这个习气，那理所当然。阿难尊者是释加牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟释迦牟尼佛那么多年，听经闻法都舍不掉第六意识，我们谈何容易呀？可是话得说回来了，不舍就不能成道啊，不舍就不能成就啊。
那么我们看看阿难底下几句话，而我悟佛现说法音。佛是以圆音教化众生。这个几句话，这四句：现以缘心，允所瞻仰。这个允当作诚然的意思。意思就是说，佛今天讲的这一番大道理，我明白了，我都懂得了。
我怎么懂得了呢？还是我第六意识懂得的啊。换言之，这个第六意识的心功用太大太大。我是依他才能够分别如来的法音，才能明了佛所说的意思。
如果我们如果要离开第六意识，我拿什么来分别如来法音，又怎么能懂得佛的意思呢？我们看看阿难这个意思也很有道理啊，其实则不然呢。这是阿难的习气断不了啊。
所以虽然佛是再而三，三而四的告诫他，攀缘心是虚妄的，是不真实，无始劫我们生死轮回都是受他的累，都是受他的害，一直到今天还是舍不得离开它。阿难的意思，如果是别的心到可以舍啊。
今天我用这个心领悟如来法音呢，这个事情不是很好的事情？为什么要舍弃呢？怎么可以把它舍掉呢？
再要说了，果真要是把第六意识舍掉了，我们认了见性这是我们的真心，徒获此心，未敢认为本元心地呀。此心就是指的见性，这是真心，前面所讲的妙明心体，正是世尊叫我们要认取的，就是六根的根性。
可是六根的根性好象没有用处啊，没有第六意识心的作用大啊。那么我们把这个妄心舍掉了，用这个真心。真心没作用，妄心有作用。舍了有作用的妄心，而认那个没有作用的真心，这就是阿难所以不肯舍，不忍心舍的道理。这个地方确实是关键的所在。
大概一般人，久执缘影的妄心，即不能够全体放下，他对这个妙明见性，决定不能够直下承当的。所以佛在金刚经上说，汝等知我说法如筏喻者啊。法尚应舍，何况非法。法是什么？非法属于什么？法为见性而说，见了性，说法还有什么用处呢？
由此可知，佛说一切法，是帮助我们见性的增上缘。见性了法也不要了。如果见了性，那个法还舍不得离开，法就障碍了见性。
那么再问了，什么时候舍法呢？法尚应舍，什么时候舍呢？那个会心的人啊，一面听一面舍，决不取法，决不执著法。这是高明的人啊。一面听一面舍，佛说完了，他也舍干净了。
所以说是闻而无闻呢。闻了没有？闻了，听佛讲了那么多，听了。有没有？没有，一面听一面舍，一面听一面舍，舍干净了。佛说完了，他心里空空如也，什么也没有。听是真听了，一样都不执著，一样都不邓取。
我们现在闻法了，怎么样呢？要记得牢牢的呀，别忘记啦，这个佛法真宝贵呀，可不能舍呀。阿难尊者就是这样的人，装了一肚皮佛法，一辈子不开悟。为什么不开悟啊？肚皮里头佛法装得太多了。
你要叫他说，他说得头头是道。他把佛所讲的都能重复说出来。懂不懂呢？一句也不懂。跟诸说，真的一句都不懂。为什么呢？没开悟。阿难尊者都如此，我们还会例外吗？
我今天说是拿着佛法，你们说懂吗？如果你要是说懂了，一法懂了，一切法就都通了。这个法说懂了，那个法拿来还不懂，那证明没有通达啦。所以学佛一定要开悟啊，开悟一定要放下啦。心要空、要净。
正如六祖所说，本来无一物啊，何处惹尘埃？这个心有多清净呢？本来是清净的，一尘不染呢。染上了一尘，就错了，一尘不染呢。这正是我们要学的。
佛法要是装多了，不要说多了，装少也不行啊。简直跟诸位说是一个字都装不得啊；又不离文字。不离文字，跟诸位说，跟离文字是同时的。不是分阶段的。正象佛在金刚经上所示现的，一面讲一面遣相。这个法真是妙极啦。
所以金刚经在中国这一千年来，家喻户晓。人人传诵，它有它的道理在。金刚经讲到末后，不取于相，如如不动。金刚经说了那么多，不取于相，如如不动。正是六祖所说的末来无一物，何处惹尘埃？
会了，所谓见色闻声呢，都会归自性；不会的人但听说法，不知道返观心性呢。那么这也是众生通病。正是因为他不能够反观这个心性，所以仍然用缘虑心来听法。
拿现在我们这个话来说，就是意识心、分别心来弘法。他确实无知，不晓得这个分别心、攀缘心，决定没有听法的功能。心法的功能是什么呢？本元心地的作用啊。这个道理几个人懂呢？而我们的误会有多么大呢？
我们故然读了楞严经了，也读到古大德给我们的开示了，我们悟了没有呢？果然悟了，我们一定能回光返照。依文字般若；这个经书是文字般若，起观照般若；证实相般若，那就成了大宗啦。
不辜负诸释迦牟尼佛，不辜负历代祖师。可是我们读了经，看了古大德的注解，我们跟阿难一样，还是用攀缘心，还是用第六意识心，实在说辜负了佛祖啊。
那么阿难当然也晓得，是错误，是不对的。可他还有一个希望，比我们是强多了。他知道自己有错了，希望佛能给他解决。底下说：
愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。
求佛来救他，这是难能可贵呀。我们现在有这个疑惑的时候，不求佛助，还认为自家是对的。这就是我们不如尊者之处。愿佛哀悯这一句是恳求的话。
宣示圆音。圆音有三个意思，圆是圆满呢。第一个所谓佛以一音演说示，众生随类各得解。这叫圆音。十方众生言语不相同，佛一音说法，大家是都以他自己的言语，都能够听得懂。这个是实实在在不可思议。
第二呢，无论是大乘教义，小乘教义，我以一音来说，一切众生都能够理解，程度浅的人解得浅，程度深的人解得深。大家听起来都有味道，这是圆音。
那么再问了，佛说法法有没有浅深呢？佛是平等心说法，没有浅深；浅深在各人呢。而佛说法也是理如其事，事如其理呀。所以说如来是如语者呀、实语者呀。
第三种不思议：有缘之人，纵然是远隔他方，也如对目前，或者是有缘之人，纵隔多世。释迦牟尼佛与我们今天三千年了，他在三千年前，我们在三千年后，如果与佛有缘，也如对目前，就跟面对面一样。超过了时间与空间，这不可思议呀。这叫圆音。
拔我疑根，
疑根在哪里呢？一个妄心一个真心。这两个碰在一起了。这是要妄心还是要真心呢？要真心必须舍了妄心。这妄心，无量劫以来就用它，交情很厚了，要是说取真心把妄心舍弃掉，难分难舍呢。问题就在此地，这就是阿难尊者的疑根之所在。
无上道，是成佛之道。疑根要不拔除，这个两者不能够选择。必须要破除疑根，在两者里面有正确的选择，才能成就无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩提。
禅宗马祖有一句话说：平常心是道。怎么样才能达到平常心呢？平是平等，常是永远不变。所以平常心就是真心。
马祖给我们指出：障碍平常心的（当然障碍是无量无边的），归纳起来可以分为五大类，这五大类，你要离开了，平常心就闲现前了。