宣真

第四段，诸菩萨万行（hèng）。菩萨，在这个地方有初学的同修，不常听经的，我们要简单地加以解释。

这个字的意思，古时候的翻译翻作“大道心众生”，这是古译。新译，这个“新”就是玄奘大师以后，玄奘大师他所翻译的“觉有情”，觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别呢？老同修都晓得，菩萨是在因地，如来是在果地。证了果就成佛了，没有证果以前都叫菩萨，所以菩萨是我们一切众生里面觉悟了，悟而不迷，就叫做菩萨。


那么也许我们听了这样的解释，自己也认为：我是菩萨。为什么呢？我不迷啊。我眼也看得清楚，耳也听得清楚，样样都清楚，我不迷惑。实在说，你说你不迷，真是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标准，最高的标准是宇宙人生的真妄。


比如我们举一个例子来说，六根的根性是真的，不生不灭；八识是虚妄啊，八识是生灭啊。那么这样的话说出来好像很容易啊，我们听起来好像也没什么困难，真正的境界，我们依然不能领悟啊。


我们现在听这个大乘经典、了义的经典，就像什么呢？那个两、三岁的小朋友，你给他说一些大道理啊，他也在听，他句句都听得清楚，甚至于听了他也发问。他懂不懂呢？他不懂。你教他唱个歌，《三民主义》。“什么叫‘三民主义’？”“‘三民主义’就是‘三民主义’。”“哦，哦，哦，我懂了！‘三民主义’就是‘三民主义’。”小朋友的境界啊，怎晓得那个大道理啊？开始说得不错啊，他很会说，也很会唱啊，（就是）意思不懂，境界入不进去啊！


我们现在学这个了义经啊，情形就像这个样子。所以千千万万不能把祂误会，我们要追根究底，要把那个真妄的根源给找出来，体相搞清楚，真正地理解祂的运用，我们自己才能得到真实的受用。所以千万不能够含糊笼统，不能够记住几个法相名词，那是错误的，那大大地错误了。所以，小小的觉悟者，像这个阿罗汉、辟支佛，这是觉悟的少分，他能够了生死、出三界，他还不能做菩萨，为什么呢？他所觉的有限啊，他那个心量还不够大啊，为求自利、不愿利生啊，所以他不能叫菩萨。


那么菩萨的标准有没有一个简单的界限呢？跟诸位说，有的。你看金刚经里面讲的，如果你还有四相存在，你就不叫菩萨。金刚经的经文很清楚：“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，就不是菩萨了。那么小乘人、小乘的圣者，“我相”没有了，小乘人有“众生相”、有“寿者相”，所以他不能成为菩萨。


凡夫四相都具足啊，千万不可以误会：我们受了菩萨戒了，我就是菩萨了。为什么？我受了菩萨戒，你看看我还有证书，菩萨给证书的。你当了菩萨了啦。四相都具足，你拿了一张证书，谁给你的啊？谁给你证明：释迦牟尼佛给我们证明！四相破了，那你是个真正的菩萨，释迦牟尼佛承认的，那是真菩萨。四相都具足，不叫菩萨啊。那么由此可知，菩萨确确实实是有相当的深度，不是一般人都能够称的啊。


这个地方讲的“诸菩萨”，是指大乘初信位到等觉位五十一个阶级，所以称“诸”，这个“诸”就是指五十一位菩萨。那么这五十一位菩萨，我们在《弥陀经》疏钞里面刚刚讲到“六界佛”。六界，前面三个讲了，后面三个我们下个星期四再讲。在六界里面呢，初发心的菩萨是名字级菩萨啊，那就是我们现在所讲的受了菩萨戒的，挂上一个菩萨的名字，有名无实啊。可是挂上这个菩萨的名，就要认真地修菩萨道啊。


在行、解二门里面真正得利了，这个地位就升了一级：观行级的菩萨。那么这一级也并不是自己随便把自己就升上来了，不是！是要有断证的功夫，什么样的功夫呢？要能以观照破见思烦恼。见思断尽了，这是观行级的菩萨，在圆教里面相当于第七信啊。


入了住之后啊，才是分证级菩萨，那是真正的菩萨，这个金刚经里面所承认的。可见的，大乘圆教在十信之前在金刚经里面都不承认啊，因为十信以前四相都还有啊，四相没完全破掉啊。


那么由此可知，菩萨五十一个等级，是不是真的有这个等级呢？这只是个假设，绝不是像学校念书，一年级、二年级界限划得那么清楚。不是的！此地所讲的啊，是把我们见思、尘沙、无名烦恼，浅深的成分，就是迷惑浅深的成分，把它分作五十一段，破了一段进一级，这么个意思，作为我们自己修证的一个标准。但见了性之后，这种分法若有若无。给众生解说，方便说“五十一”啊，实际上，实际上没有分别，为什么呢？一有分别心就落在意识里头了，那是凡夫，决定不是菩萨！


所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已，真实法里面，那像六祖所讲的，“本来无一物”啊，哪有五十一个阶级啊？“本来无一物”，哪里有见思无名啊？没有这些东西啊！“本来无一物”也没有十法界啊，也没有一真法界啊；“一真”是跟十法界相对而说的啊。没有十法界，哪有一真？那么这些言语、这些暗示里面我们要能去体会啊。说，说不出来，但是会学的，要在言语当中去体会，所以是以心印心啊，这才能真正地见道，才能悟道，才能够证道，千万不可以死在字里行间，不可以死在名相之下。


那么这样名相我们要不要学呢？要学。为什么呢？方便众生，接引众生。如果不度众生，将来的话，不要学名相，没用处啊。但是菩萨有大悲心，要接引一切众生，接引一切众生，那就得要学名相。所以学名相，晓得名相是假的，那么这种学，学即是无学、无学即是学啊。学与无学不二、学与不学圆融啊，这叫真正的学佛。所以这个觉悟的有情一定是觉得人我空、法我空。能觉人我空的，权教的菩萨；觉到法我空的，那是实教的菩萨。因此，菩萨这个名称是称谁的呢，是称我们自己。


一提到菩萨，不要去想到泥塑木雕的偶像，那就错了！泥塑木雕的偶像它是代表一种意义存在那里，是叫我们学习，提醒我们，叫我们见到那个像，就要想到它代表的意思。我们有没有照这个意思去做？有没有照这个意思去修？所以，佛菩萨的形象功德就无量无边。譬如说，地藏菩萨是代表孝道的，这一尊像你要供养在家里，就等于说你请了一个老师，常常提醒你要修孝道、要尽孝道，就是这个意思。怕你自己忘掉，一看到菩萨，哦！他是代表孝道的。


观音菩萨是代表慈悲的，一见到观音菩萨，（就想：）我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心？要有慈悲心，你就修的是观音法门。这个说法都是从最浅的方面讲。那深一层讲，像楞严经讲的，观世音菩萨是代表耳根圆通，是代表舍识用根、反闻闻自性。那是高级的修行方法，初级叫你学慈悲，高级教你反闻闻自性。


弥勒菩萨是代表欢喜的，你看最近电视里头常常在广播：归国的华侨庆祝十月的庆典，希望同胞们对华侨要以微笑来款待。我们弥勒菩萨就是微笑运动啊。见到人就笑眯眯的，那就是学的弥勒佛，大肚皮是代表忍辱、包容啊。你要懂得这个意思，你才晓得佛菩萨的名号、佛菩萨的形象不是迷信啊，不是泛神教啊。那些解释通通都错了啊，而是一种最高级的教学的艺术。佛菩萨形象是“教具”之意啊，怎么是迷信呢？所成就的实在是成就我们自己。

宣真

我们自己能行孝、能尽孝，我们就有了地藏菩萨的这一份啊，我们待人接物能存大慈大悲的心，我们有观音菩萨这一份啊，我们能够忍辱负重、欢喜待人，我们有弥勒菩萨这一份啊。集一切菩萨的大乘，就叫做“佛”。那么这些菩萨正如同在学校读书一样。我们在学校读书，有许许多多的科目；一尊菩萨就代表一个科目，我们所有的科目都学完了，这才得到一个学位啊，那么得到学位就好比成佛了。还有一部分没有学完的，这就毕不了业，成不了佛啊。所以要懂得这个意思。

因此，菩萨有无量无边啊，代表无量无边的法门。“法门无量誓愿学”，一个法门是一个菩萨的代表，一切的菩萨成就自己。自己在学生的地位，自己就是菩萨；圆满了那就叫成佛。


万行（hèng），此地这个“万”，不是数目字，是形容词；“行”就是“行门”，也就指的行为。行为一桩一桩地来计算，算不尽啊，无量无边，所以用一个“万”字来作代表。我们身体的造作、“身”的行为，身一举一动都是行为；口的言语、“口”的行为；心里面起心动念，“意”的行为。一切的行为，佛经里头把它归纳为三大类，“三业”的行为，就是把一切行为都包括尽了。那么每一类里面都是无量无边，尤其是意地的行为，连睡觉祂的行为都不中断，睡觉他还做梦啊。做梦是意地里头的行为，身与口不动了，休息了，那个“意”还在那里动。
行为有正确、有错误；有善、有恶；有利、有害。有害的行为把它修证过来，使他有利啊；恶的行为修证过来，使它能够成就善的行为。邪的行为修证过来，使他成为正确的行为，这就叫做“修行”。


所以修行不是呆呆板板，不是每个人都一样的。为什么呢？每个人的行为不相同啊。哪里有说用一个方法来修证一切人的行为？没有这个道理啊！所以这个修行的方法就非常非常之多，所以是“八万四千法门”啊！八万四千种不同的修法。


为什么有八万四千呢？我们毛病有八万四千，一个方法对治一个毛病，是“对治”的啊。那么这个“八万四千”是确实的数字，不是笼统说的，所以是八万四千烦恼啊。诸位要想详细地知道，佛学词典里面有，教程法书里面有，你们可以去查一查，细说太烦太烦了。所以天亲菩萨在“百法”里面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类，六类的根本烦恼，二十类的随烦恼，那么通常我们一般讲的时候，都是以二十六个提出来解释。这是从纲领上讲啊，每一条里面都是无量无边的，实在讲不只八万四千。八万四千还是从纲目上说的，细说啊，说不尽的。那么诸位要懂这个道理，你就晓得佛法是活活泼泼，佛法不是死的，佛法不是一个呆呆板板的方法，极其灵活，所以才能够对治一切众生的毛病啊。


那么在菩萨法里面有“四摄六度”，这个是总纲领，就是修学里头的总纲啊。“四摄”第一个是“布施”，第二个“爱语”，第三个是“利行”，第四个是“同事”。“四摄”，“摄”是什么呢？“摄受”的意思，拿现在的话来说，菩萨要想推展他的教学，用这四种方法来招生啊，这是招生的四种原则。


“布施”是给人结恩惠啊，人家受了你的恩惠了，对你有感激，你叫他做什么，他愿意听，所以布施就变成了摄受众生的一种手段。那菩萨的布施跟一般的布施不一样，菩萨布施虽然是接引众生的一种手段，出自于至诚心、恭敬心，所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段的，但是怎么样呢？往往收的是反效果。那个原因在哪里啊？他的心不是至诚的，不是恭敬的。他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心，所以只要一被人看破了，立刻就给人生反感啊。


二次大战之后，美国人在世界上可以说是大施主，军事、经济援助很多很多的国家。照理说啊，他对于国际上有很多的恩惠啊，但是哪一个国家接受他经济援助的国家不恨美国人呢，恨到了极处了。为什么呢？干涉人家的内政。这个就不是至诚心，不是恭敬心啊，而是一种欺诈、傲慢、玩弄的心理，所以他那个施舍遭到的是恶报啊，不是善报啊。事看着好像是善事啊，心不善啊，那么这是我们必须要懂得的。


布施里面有财（施）、法（施）、无畏（施），所以在四摄法里布施，布施的形象是一样，用意不相同。四摄法里的布施是与众生结恩，目的在此，是劝勉他学佛的第一个阶段，跟这个六度里面布施不相同。六度里面的布施，度自己的贪见烦恼，四摄里面的布施是劝他学佛，不一样啊！不要看到四摄法里也有六度，那不重复了吗？不重复。那么这个我们也不必细讲。


在菩萨的行门里，从大的纲领上来说，“十信位”这是初学，奠定佛学的基础。诸位要晓得，佛学是智慧之学、觉悟之学，奠定我们觉悟、智慧的基础。你看我们在三十七道品里面讲“五根五力”，“五根五力”里面第一个就是信！信、进、念、定、慧。


第二个阶段是“十住”，心定了，有了住处了。住在什么地方呢？住在如来之道中。换句话说，真正得到大乘佛法的受用了，你已经体会到了，心住在大乘法里头不摇动了，不会退转了。
第三层功夫就是“十行”。有行为、有行动。行的什么呢？就是刚才所讲的“四摄六度”。自行化他，教学相长，是在这个阶段。


再进一步，第四个阶段叫“十回向”。“十回向”是修什么呢？把“自行化他”所有的功德通通在心地里面离开，贡献给一切众生。自己所修的功德送给别人，所修的福报也给别人。我的福报叫大家享福，而不是自己来享受啊。十行位的菩萨是在那里认真地造福啊，十住是培福啊，十行是造福啊，那么十回向应该是享福了，他自己不享，他把福报送给别人去享，这个是真正的难得了。


再上去呢，就是十地，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不让别人享，你不能登地啊，你不会成就的。那么在本经里面，菩萨这个位次说得更详细。那就是说，在十回向之后，十地之前有“四加行”。到后来讲到经文里，这个“四加行”要细说。为什么“四加行”？不一定就是说十回向的菩萨要登地的时候，运用这个方法了，实在来讲的时候，我们每一个位次上都要用这个方法。那么这通常讲的时候是把它省略掉了，因为从三贤到十圣，这是一个最重要的关头，在这个里面细说“四加行”是很有道理的。


那么“五十一”加上“四”，这就是五十五个位次了，那么这是楞严经里面常讲的五十五位诸菩萨，如果再加上“三渐次”，后面再加上个金刚位，一共有六十个位次之多，这就是楞严经跟一切经里面所讲的菩萨这个位次啊，说得特别地详细。但是有的经里面说五十一，有的经里面说四十一，诸位要晓得，并不是佛经里面说的前后不相应，不是的，他是开合不同，有的时候哪一部分归纳在一起，有的地方那一部分展开来细说，所以是一样的，四十一就是五十一，五十一就是六十，开合不同。


那华严里面讲，六度就是十度、十度就是六度。展开来：说十度；归纳起来：说六度，是开合不同而已，当中没有矛盾之处，我们要把它记住的，这个是说的“诸菩萨万行”啊，（“行”）读去声，读hèng啊，当作动词讲，（表）行动。今天时间到了，题目还没讲完。

宣真

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》是这部经完整的经题，在前两次里面“密因”、“了义”、“万行”依照这个……

“首楞严”是印度话，在这部经里面是说诸佛如来所证的大定的总名称叫“首楞严”。那么“首楞严”是什么意思呢？佛自己解释过，在中国意思里头说之为“一切事究竟坚固”。那么这句话我们听了，只能得一个模糊的概念。“一切事究竟坚固”，那“一切事”是什么？“究竟坚固”又是指的什么？这是我们首先要明了的。如果不晓得一切事指的是什么，那么这个“楞严大定”祂的含义我们就没有法子明了。


“一切事”跟“一切法”是一样的意思，“一切事究竟坚固”，那么也就是常讲“一切法不生不灭”，凡是有生灭就是不坚固，不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的这个大定叫“首楞严定”，佛所证的这个境界就是一种不生不灭的究竟坚固的境界；这个意思在本经里面，不但在理论上说得很透彻，在境界里面也有明显的表示，将来读到经里面诸位就能够看得到。


可是佛法最贵的是要能够契入啊，“契入”就是平常讲的要“证得”。为什么呢？“证得”了，我们自己才有受用；不能“证得”了，不但没有这个受用，再说实在的话，对这个“理”，我们讲“开解”，解这个理啊都解得不透彻，所以佛法至始至终都是讲求要“证悟”啊，要有实证的功夫。那么怎样才能够实证呢？实证只有一个原则，那就是用般若的观照啊，所谓“依文字、起观照、证实相”。


首楞严是什么呢？就是《般若经》里面讲的“实相般若”啊。名字是不一样啊，事实是一桩事情。那么再给诸位说，我们念佛法门里面讲的“理一心”就是首楞严大定。所以楞严经不但与禅宗有密切的关系，与净土宗的关系也密切啊。


我们要懂得楞严的道理，运用楞严的方法，我们二六时中念佛就是修楞严大定啊！何况在《圆通章》里面观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面的关键人物，这两章是《楞严经》的精华之所在、最重要的部分。那么观音、势至，你想想看，在净土法门，他是什么样的地位？那《楞严经》要不是净土的经，那算是什么经呢？


这个道理很少人明了，大家都把这部经认为与禅宗有关系，又看到这个经里面有“五会楞严神咒”，于是又说与密宗有关系。关系嘛当然是有，不能说这话是不对的，但是要说与净土宗没有关系，那就是大大的错了！与净土宗的关系，实在讲的时候，比禅与密的关系还要来得密切。
这个“究竟坚固”实实在在是我们必须要证得的，为什么呢？我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐啊；悟与乐就是“究竟坚固”，这个才是真正的悟、真实的乐啊！学佛之人读《金刚经》，看到经上讲的“金刚不坏身”，心里头多么羡慕啊！哪一个人不希望得到金刚不坏身啊？金刚不坏身啊，就是“一切事究竟坚固”啊，不但我们自己身“金刚不坏”，一切的事物都是“金刚不坏”。


这个也就是般若里头常讲的“诸法实相”啊。我们迷而不觉，看不出诸法不生不灭的真实相。唯有破迷、大彻大悟之人，他们心目之中对于一切万法的观察啊，一一法都是“究竟坚固”、皆是“不生不灭”。老同修们晓得这个理。虽然说晓得这个理，只能觉得“仿佛的晓得”，并不彻底明了，彻底明了就有殷切求证之心。因为不彻底明了，所以求证的心并不很切实，这个与“解”关系很大啊！


证入的境界相，华严里面说得清楚啊；虽然说得清楚，自己要没有入处，还是看不懂。打开《华严经》，看不出里面的门道啊。自己有了入处，那华严那个味道就不一样了。


古德解释楞严大定，有两个意思。第一个意思叫“圆定”，“圆”是圆满，鉴别一般所说修定是不圆满。实实在在说，首楞严定也叫做“性定”。性定要不要修？不要修啊。一切众生皆有佛性，一切事物皆有法性。性本来就如如不动，要修的什么呢？我们这个动了的妄相不是性啊，而是什么呢？是无明啊。


无明是个动相，佛在大经里面讨论一切众生迷惑的根源，佛说：“一念不觉而有无明”啊；又跟我们讲：“无明不觉生三细”啊。那么由此可知，无明还在三细相之前。跟诸位说，觉与迷拣别，“觉”不动，“迷”是动的。“真的”不动、“妄的”动，凡是动的决定不是真的，这个是最简单的一个拣别法。


那么我们如一切境界里面起心动念，我们心动了，会动的那个心是妄心，不是真心。修首楞严大定的人，首先就要晓得这个道理，要能够辨别哪是真心、哪是妄心。能辨别之后，日常生活当中真心用事啊，那就是楞严大定当家了。那个妄心有没有作用？有作用。这就是说，真性当了家了，八个识是他底下办事的佣人，事事都能够听从主人的，所以那八个识就起了作用了。
第八识叫“大圆镜”，无所不照，一切明了啊。竖从三界、横遍十方，都照在大圆镜里。第七识变成“平等性”了，真实平等从这个地方生的。第六意识变成“妙观察”，前五识变成“成所作(智)”了。只要你一摄到楞严大定了，八个识还是八个识，还是平常一般用事，（只是）名字变了，不叫八识了，叫“四智”。这个就是大定所起的相与作用，所以说“得大自在”啊。这个定叫“圆定”、叫“性定”啊。


一般世出世间的禅定与真如本性不相应，因此他那种定的功夫有出有入的。入定了，有定的境界；出定了，心就散乱了，有出有入啊。世人眼光短浅啊，看到那个修小定的人，腿之一盘、眼睛一闭，坐在那个地方坐了一个星期。“哎呀，某人不得了啊！他一入定入了一个星期。”说报纸、新闻、电视、哦！都广播出去了，“哎呀，某人不得了啊！”幼稚园的定啊，大大地宣扬赞叹。菩萨那个大定啊，没有一个人晓得！


首楞严大定不是盘腿面壁啊，而是什么样子呢？跟我们日常凡夫的生活没有两样，完全一样啊！我们日常的这个三业、四威仪、八识之下，人家是“四智”，我们哪能看得出？大定啊！所以说是：行住坐卧都在定中。楞严定没有出也没有入，无时不在定啊。


释迦牟尼佛当年所示现的，说法四十九年、讲经三百余会啊，佛住在楞严大定之中啊。说法是定、旅游也是定啊；无时不是定，无处不是定；喜怒笑骂通通都是大定，举心动念、一切的作为都是从定中起来，所起的相。起的相做什么用处呢？利益一切众生啊。那么今天释迦牟尼佛在楞严会上又要跟我们讨论这个问题，给我们讲这个圆满究竟的大定，说出这个道理，这个在佛法（里是）最上乘法，所以经题里头比喻作“大佛顶”啊，这大佛顶法，至高无上！


那么初学的同修一入手听这个经啊，确实不太适合。但是，不是不能听，只要你有耐心，你一直听下去，懂，我也这么听下去；不懂，也那么听下去，这个就是有善根、有福德了。善根福德浅的人，听了这个听不懂，下次再不来了。再不来，没有关系，我们星期二讲小部经，很浅的，初学人听了很有兴趣。


那么听不懂为什么也要听呢？常常听就会懂了，这是修学一个好态度。你比如从前小孩上学念书，六、七岁上学念书，念什么？念“四书”、“五经”。他懂不懂呢？他不懂啊。可是有些小孩你教他念啊，他念得很高兴、念得很有兴趣，念得很熟，他并不求解啊。

宣真

这个我在过去也给诸位提了，从前的人善根厚、福德厚，人老成啊。父母、老师教你怎么做，噢！就怎么做，不会去问理由的。现在人福薄，没有从前人那么厚道，现在是两三岁小孩他就会问：为什么要这样做啊？从前跟诸位说啊，十一、二岁小孩都不会问这个话。

我在童年读书的时候，真的，从来就没有想过这个要问个什么道理，没有，这个念头没有起过。现在小孩不得了了。他从哪里学来的呢？跟诸位说，从电视里学来的啊。有没有好处呢？跟诸位说，没有好处！现在小孩你教他念“四书”、“五经”，他不念。为什么？他要问问：你教我念这个，念这个有什么用处啊？这个有什么意思啊？你要不能把这个意思、道理讲给他听的时候，就是讲给他听，他也听不懂。他不懂，他心里头不服，他就不干了。


表面上看起来，哎呀，现在小孩比从前聪明啊；严格地讲呢，现在小孩没有从前人有福报啊。从前小孩从小就在这个学术上奠定深厚的基础，现在没办法了。即使再小带他去念书了，知道这个好处了，也已经来不及了。现在人对于这个“四书”、“五经”，等他觉悟了这是好东西，大概总是二十五岁、三十以后了；晓得好啊，但是背啊，背不出来了。小的时候有这个能力去背啊，不知道；到了晓得这个好处的时候，时机因缘过去了，一生不能成就啊！


你们这个道理要懂得了以后啊，诸位要去想：大部经论我们听不懂，听不懂啊他有个欢喜的兴趣听就好。长时间的熏习就会开悟，怕的是你不肯干啊！真正用心、肯去听就行。开头听的没有什么太大的味道，听不出这个名堂；连续听上三个月以后，渐渐就熟悉了；两三年不间断，利根的人就有入处，就有悟处，自古以来这种例子太多了。


真正要求开悟、要求入这个境界，入这个境界就是证得“首楞严大定”，那么除了听还不行，还要讲啊，天天要为人演说啊。你要说：我不会讲啊。没有关系，为人演说，不一定要你讲这一部经，你会一句就讲这一句，会两句就讲两句。不会的不讲；会的、我自己真正懂得的，我讲；有疑问的不讲。所以说多闻阙疑。这样你去讲，绝对正确，没有过失。


所以是：知之为知之，不知为不知，这个是求学的态度。万不可以说：强不知以为知。我不晓得的，人家来问我，那我要不知道，这个面子多难为情啊。也得要诌一个出来答复人家，显得我还不错啊。这个就错啦！万万不可以顾及到自己的情面，一旦被人揭穿，没有人瞧得起你。你老老实实，能够守住本分，别人一定会尊重你。


我们并没有成佛啊，不是“一切智”啊。成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智，还会被人问倒了的，答不出来了，何况我们初学呢！成了佛才是一切智。所以没有成佛以前，人家把我们问住了，答复不出来，绝对不难为情。为什么呢？我没成佛。你要说我已成了佛了，人家问一个问题啊把你难住了，哎呀，那真难为情。那个说实在话，你并没有成佛啊，冒充成佛啊。成了佛才是无所不知、无所不能啊。等觉菩萨还有一分无明没有破，宇宙人生的道理还没有能真正圆满，还有一分欠缺，还有一分答不上来的，因此我们求学、教学不要怕难为情，这样才能够有成就。


第二个意思呢是讲的“妙定”。妙定实在讲就是性定，和着两个意思，所以才叫做大定、定中之王啊，再没有比这个更高了。那么在这个地方特别要提醒诸位同修，圆教的菩萨，也就是经论里面常讲圆顿根性的人，从初发心到如来地就是修的这个定。


跟那个藏教、通教、别教不一样啊。圆教的一下手，说实实在在的，我们看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就了之后，真是惊人！没有看到他用功。这在我们历代祖师大德里面示现这种行法的多得很啊，六祖惠能大师就是非常明显的例子。


我们在《坛经》里面没有看到他修行，实际上呢，人家的工夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行，是看到他怎么样？他早晚两堂功课不缺，他每一天去静坐，参禅参几个钟点，念多少钟点佛，我们看到这个叫修行啊，完全看的什么呢？很粗浅的外表。真正的那个修行呢，我们不但是说看不出来，因为我们不懂啊，不知道那是修行啊。不懂，换句话说，我们自己也不晓得修行的方法。


那么在这个地方是圆顿的菩萨，我简单地给诸位同学说明白。他们这个修行的方法呢，就在生活当中，在生活里修什么呢？修性定，就是修楞严大定。眼见一切色法，不是不办事啊，照样办事，什么事都办得圆圆满满、周周道道，心里头如如不动、干干净净。古人有比喻啊，好像“明镜见物”啊。镜子，干干净净，你看他照外面呢，照得清清楚楚，镜子的本身不落印象，他就修的这个定！


六根接触六尘境界，所以他事事无碍。公务员天天上班；做生意的人是天天照顾店里买卖；家庭主妇的时候，家庭里面日常一些琐碎事情，没有一样事情耽误！他在那干什么？他修楞严大定。我们怎么看得出来？我们看到什么人修定呢？盘腿面壁打禅七了，哦，那在修定。
眼根看一切色法，一切色法了了分明，这是慧啊；如如不动，这是定啊；定慧等持，这叫禅定。眼根在色尘里面入禅定，又不碍事。又不碍事，这才叫“一切事究竟坚固”啊，有了障碍就不究竟、就不坚固啦。你看那个入定，盘腿面壁，一入定的时候，定境就现前了；眼睛一张开，腿一放下，定就没有了，他那个定不坚固啊，有成有坏啊。楞严大定修成的时候是究竟坚固，没有出入之相。


这个定的作用在《华严经》里面是讲“用”，理事无碍、事事无碍、动静一如啊；动是办事啊，动就是静、静就是动啊，不是两桩事情，是一桩事情啊。定慧等持啊。无论从事哪一个行业，都是菩萨，都是第一等的啊。为什么呢？你有智慧、有福报，你做生意，商业界的巨头，菩萨的商人啊；你做工，菩萨的工人啊；你耕田，菩萨的农人啊；你从政，菩萨的官吏啊。各行各业都是做模范的、做榜样的，这个是楞严大定。所以楞严大定真正有用处啊，才能够解决我们的一切问题，才能够叫我们自己、叫一切大众都得到大自在，都得到真正的幸福、安乐。


一切的学人，藏教的也好、通教的也好、别教的也好，他们要走一段相当长的冤枉路，最后还是要入圆教的行人，他才能成就。虚云老和尚年谱啊印好了，送到我们这边来了，诸位啊听完经之后回家去请一本，回去好好地看一看。虚云老和尚是了不起的一个人，他老人家一生示现当中啊你去看，他示现的前面就走了不少的冤枉路，后来归到圆顿才成就。


可惜有一些修行人呢，总是希望先修苦行，先要受苦。受苦当然也有道理，多吃一点苦头消业障啊；不吃苦头，业障消不了啊，不能培福啊。可是圆顿之人吃苦啊，他没有苦受；他享乐，他没有乐受；他的境界是平等的，不能像诸佛菩萨那样地平等，苦乐这个差距近，不太大。


从这一层就能体会，我们自己是什么样的根性。如果我们在生活里面，苦乐的差距很大，我们不是圆教种性的。圆教种性的人差距小，事事不打在心里头，享乐也无所谓、受苦也无所谓，不大
放在心里。人家对待他好，他很感激；人家对待他不好，也不放在心里，不计较，这个就是差距近，所以圆教容易。


分别心重，差距很大，这个圆教不得契门而入，入不进去。可是圆教来得快啊，不走冤枉路，藏、通、别走的迂回路走得大，慢慢地来，当然有成就。圆顿是从根本上修，藏、通、别是从枝叶上修。修持戒，枝叶上修啊。那个戒律我们不要说太多了，说到八万细行那太多了，我们就讲现在啊，这个一般传戒里面所讲的比丘戒两百五十条，菩萨戒、、、（菩萨戒的戒相分为在家菩萨戒和出家菩萨戒两种。


1、在家菩萨戒包含六重戒和二十八轻戒。其六重戒为：(一)不杀生；(二)不偷盗；(三)不邪淫；(四)不妄语；(五)不宣说四众罪过；(六)不酤酒。二十八轻戒文繁从略。
2、出家菩萨戒包含十重戒四十八轻戒。十重戒于前述六重戒外再加上：(七)不自赞毁他；(八)不悭惜加毁；(九)不瞋；(十)不谤三宝。四十八轻戒从略。）
由戒生定，因定发慧，戒是定的根本。

宣真

不能得定，增长分别心、增长执着心，搞一辈子都得不到定。跟诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定；分别佛法，还是不能得定啊。你分别心是一样的，换个对象而已嘛。所以说是，执着恶法是病，执着善法还是病啊。

从根本上修，很简单！你要想修这个戒律的话，我们从明了佛法这一天起、明因果这一天起，绝对不存一个念头害人；确确实实这个心里头没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是“诸恶莫作，众善奉行”啊。我心里面说害人，让人起烦恼，恼害人的心，这个念头啊，从根拔掉。


我起心动念都是真真实实地为了利益一切众生，比丘戒圆满了、菩萨戒圆满了。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是“诸恶莫作”，菩萨戒是“众善奉行”，你这个戒律通通就圆满了。从根本修啊！


一切万法、名闻利养、五欲六尘、身心世界，一切放下，心里头绝对没有这些东西，存在心里，楞严大定就现前了。这个不是小定，是大定啊，就是六祖大师所讲的“本来无一物”啊。“本来”两个字是什么？指我们心里，清净心里面本来无一物，所以一物也不放在心里，这个是楞严大定。一切世出世间这些万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果了如指掌，这是慧啊！圆顿学人修戒定慧是这样的一个修法，不是枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较的，成就快。


在我们这个道场，我也有一个感触啊。要不是多善根、多福德、多因缘、还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来。所以能到这个道场的，都是有因缘。我们所以还没有个门路可入的呢，说实在话呢，烦恼太重了；也就是说，分别、执着啊。晓得“唉！不应该有啊”，心里面本来无一物嘛，偏偏还要装一些东西进去。还舍不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。


那么有这些东西啊，不怕！为什么呢？你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步。为什么呢？一般人他不知道啊！你现在晓得这个东西，这一个进步不得了啊。晓得我想丢，现在还丢不掉，不要紧！慢慢来嘛。几时能舍，就得了。舍，得了；不舍，就不得了。舍就能得，慢慢地舍吧。这个道理明白了，这叫解悟啊，这是大彻大悟。


悟了以后啊，这叫“起修”。修是什么呢？修就是在一切境界里，修不染着，就是修舍啊，六度里面要修布施啊。布施，我舍一点财、我舍一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲啊，大千世界的七宝布施还是有限。为什么呢？枝叶啊，不是在根本上舍。根本上的布施是布施什么呢？把贪、嗔、痴烦恼布施掉了，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固，有障碍啊；根本上的布施，究竟坚固，没有障碍啊，能成就无量功德。


所以这个大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界，虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》里面所说：阎浮提众生，刚强难化。普遍地造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看呢，阎浮提众生非常地可爱啊！好像那个小孩一样，非常地顽皮、顽劣，但是呢，他很聪明！如果他一走到正道，他马上就成就。就好像学校里那个学生一样，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教了。会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人。平常的循规蹈矩的学生呢，庸才啊，出不了头地啊。


好学生呢，教得不得法呢，那就是顽皮啊。所以我们看到这个学校里头太保、太妹都是聪明人啊，老实人、笨人他不会去当太保、太妹；你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会啊。那都是聪明人，聪明没有用到正当地方。那一回头，那一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。因此，我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的、出歪主意、做坏事的，多啊！他要是把他们一唤醒，立刻就能转罪业的世界变成极乐世界了。这一个转机就在大乘佛法的普遍的弘扬。


怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事情，这是祸福的一个转机啊。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的一个时代，人心没有皈依啊，邪说横行。对治邪知邪见，最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。


从哪里做起呢？从我们本身做起，自己真正能够一切放下了，身心自在了，不必说法了，不要劝人了，你一入了大众，人家一看到你的风采就跟人家不同，不是装的啊！自自然然，别人一定问你：你为什么这么自在啊？他来问你，你就给他说法：我心里没有牵挂了，所以就自在啊。不要给他讲经说法，佛经怎么讲的、我怎么修的，说了那一大堆啊，人家不能接受的。我没有牵挂啊，我当然自在。我没有烦恼嘛，我怎么不快乐呢？那么你也想像我这样自在，你把你的烦恼放下啊，布施掉就行了嘛。这个事情不要求人哪，求自己啊。


世间人这个苦恼，两个字就说尽了：患得、患失，一有了得失心，无尽的烦恼就现前了；没有得，就没有失，心就清净了。没有得失，才能够真正地做到无争无求啊。做到这一个境界，跟诸位说，十方三世诸佛见到你的面也哑口无言，没话可说了，禅家里面讲的：口挂在墙壁上了——没有用处了。因为众生有得失，佛菩萨才有言说。因为众生有求、有争，所以诸佛菩萨才有一切的解说。


所以你说这个大乘圆顿教法极其简单、极其容易，诸位要能这几句话里头会了，那《楞严经》就不要讲了。为什么呢？一部《楞严经》讲的还不是讲这个事情？说到最后还不是一句“圆满菩提，归无所得”啊？无得就无失啊，所以成佛也就是入了这个境界而已啊。入了这个境界，在这个世间上，以这个境界合一切的境界，这个就叫做“事事无碍”。自己所证得的一真法界，事啊；众生所住的十法界啊，十法界跟一真法界合起来，没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛。
佛的心行不碍于众生，众生的心行不碍于佛陀。事事无碍啊。一有障碍，不能同住了。所以小乘法的这个障碍，出家人和在家人不能同住。为什么呢？着相啊！他在枝叶上修的，大乘佛法在根本上修的，没有障碍。理事无碍，事事无碍。


功夫真的要到家了，跟诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。我们过去高僧很多啊，住在山上，跟老虎住在一起，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，还很听话。一般人看到奇怪啊，我看到不奇怪。老虎也有心啊，人也有心啊；心同此理啊，理得心就开了，没有不能融洽的。
李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞里；不但那些毒蝎猛兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他。你看看，感应啊！当时有很多人实验啊，这个房间里头有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到里面去住。老和尚一搬到里面去住啊，再去找，一个都找不到，搬家了，搬走啦。老和尚大慈大悲啊！他们对他很尊敬，不伤害他。他们找谁的麻烦呢？没有慈悲心的人，找那些人麻烦啊。心不清净的人，去找他；心清净的，他不找。


那么这是我们的大定——首楞严大定说出的一点意思，说明了我们可以修。但是诸位要是真要想从这里下手，确确实实有个三五年工夫啊，就能得到消息。但是问题在哪里呢？三五年要天天在这些研究。一日曝之，十日寒之啊，一辈子也不能入门！所以要一个道场一个礼拜讲一次经，有没有用呢？比不讲好一点。没用的。七天的烦恼熏习，听一天经，不行啊！


我记得过去有一年台中办这个大专讲座，三个星期有一百多个大专生，三个星期在一起讲学啊。老师看看这个同学啊，不错，这三个星期以来啊都变了样子了，都上了轨道了。一结了业啊，到电影院去看两个钟点的电影，又复了原了。三个礼拜完了，付之于流水啦。这个就是什么呢？无量劫来都是烦恼的熏习啊！短短的佛法的熏习力量不够，不起作用！我自己在这个二十多年经验里面体会到了。我天天在讲啊，天天在读诵啊，没有一天间断啊。所以深重的烦恼啊，他有这个力量啊，控制得住。


因此我才觉悟到啊，古时候寺院里头，一天二时讲经啊。那个二时要记住，是现在的八小时。佛经里面常讲的那个二时啊，是印度的时。印度是六时啊，昼三时夜三时啊。人家的一时等于我们四小时啊。二时讲经，八个种点讲经啊。有八个钟点讲堂里面的熏习，他一天二十四小时的“心行”都在道场。天天这样干，干上三年，人家成佛做主了。他不断地在熏习啊，这个力量大啊！

宣真

我们干一天休息十天，有用吗？没有用处！所以南部的同修啊，南部听经人多啊。我在高雄佛教堂讲经，一个月到那边去讲五天，听讲的人四百人以上。它的讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还要坐些。有人告诉我：“法师，法缘太好了，太胜啦！你要常常来讲啊。”我就告诉他：没用处。他说为什么没用呢？一个月三十天哪，你们听五天的佛法，还有二十五天在那边胡思乱想、起烦恼，不管用啊！所以我到南部来说，对我自己是无所谓啊，我讲没中断啊，我自己的熏习是无所谓，对你们不能起作用。这个不是不慈悲啊。

所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲。为什么呢？我不要来讲啦。我要能住在一个地方，一年三百六十天天天讲，我这个道场有三个人也好、有五个人也罢，他要在这边住上个三年五年，他有成就，这是你们大家的慈悲啊！你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去的，真正不慈悲啊！


所以说要懂得这个缘、原理啊！我们在一个地方如如不动，能够成就几个人做佛啊。这样将来才能够续佛慧命啊，才能够把佛法普遍地弘扬光大啊。我要到处去讲的说，一个都不能成就。我一死了就完了，对不起佛教啊！对不起众生啊！一个地方如如不动，这能培养人，这才叫真正的慈悲！


本经里面阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道啊。佛平常告诉他们所修的呢，奢摩他三摩禅那。这些都是印度话，将来入了经文（再）跟诸位说。翻译的这个名词翻得很多，那么在一般讲呢：


“奢摩他”偏重在“止”，就是断一切的妄念，也就是“诸恶莫作”的意思，是把心呢定下来，止住一切的妄念。


“三摩”偏重在“观”，“观”就是偏重在看破上、在理论上、在智慧上，“奢摩他”的“止”啊，偏重在放下上。


“禅那”呢是止观平等，有止有观。这是普通的一个讲法。


实际上呢，这三个名词里面意思都是止观本应，但是祂有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定。


那么这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨，教他们这一种方法。这种方法，给诸位说，不能见性；可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头呢，可以修得“事一心不乱”，就是应用了“奢摩他三摩禅那”呢，可以到这个程度。


如果你要用“首楞严呢”，那就高了。为什么呢？奢摩他三摩禅那啊，都在阿赖耶识之内；因此交光法师啊注解《楞严经》，他反对古人的说法。


古人呢，注解《楞严经》呢，多半是用天台家的教义来做。天台是三止三观哪，以三止三观来配奢摩他三摩禅那。但是，天台的止观是用意识心，不是称性的。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当地指出来，修楞严大定要舍识用根，就是直截了当地我们用六根根性来用处。


现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修呢，是天台家的三止三观的方法。有效，也有成就，但是不能见性。


实在讲，楞严里面教给我们，确确实实是交光大师所讲的。他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根哪。


会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘啊；我们用闻性闻的声性哪，不是声尘啊。六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛啊。


过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听了楞严的同学，好多人都来问我：法师啊，怎么样舍识用根啊？大家很关心，都很想学，是好现象！跟诸位说，问者不会啊，会者不问哪。怎么样舍识用根？你这一句话是从意识里头生起来的，那么这就不会嘛！会了怎么呢？一切法里头不起心不动念，就会啦，那就是舍识用根。


在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的“恒顺众生，随喜功德”，就是舍识用根。一切事相众生要做的时候，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心嘛。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净啦！没有“我”啊！


那有的时候众生把事情做错了怎么办呢？做错的，看到于他不利，再纠正他一下，不是于我不利；于他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。于他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把他纠正过来。是为他，不是（为）我。我心里头没事，看得清楚，听得清楚。念念都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来。舍识用根啊！


所以记住啊，“恒顺众生，随喜功德”啦。这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》。一部《楞严经》的道理运用在一切生活中，就是“恒顺众生，随喜功德”。


所以，十大愿王每一句话那个意思、事理都说不尽啊。不要简简单单看到：哎呀，只有这么十句嘛。好像一看自己就懂了，真的不懂啊。境界之广大要晓得，十大愿王是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》诸位晓得，那个义理浩如烟海，十大愿王是纲领。你不懂整个华严的教义，十
大愿王你怎么会懂啊？所以现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执着，增加分别。意思不懂，根本做不到！这是讲经之难啊。自己真正懂这个意思了，而且还得做到几分，味道才讲得出来；不然的话，讲不出来。那么经题呢，我们就讲到此地。


“经”这一字不要讲了，平常我们讲经的时候后头来一个字都讲。这一次给诸位讲楞严，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益。连续听，得连续的利益；偶尔来一次，有一次的利益。所以我们深入地讲解，我们采取江味浓居士他的看法，深讲、严讲。


经题就到此地结束了。我想下一次啊，那个教起因缘呢，我们也可以免了，直接就入经文好啦。诸位要想讲玄义呢，我们将来经讲完了，我们把经本子合起来谈玄说妙，那有味道。