宣真

观察工作“无生”

我们在办公室里一天的工作，这里面发生的任何一种事件都是因缘合成，都是生即无生。我们坐在写字台前，这个写字台是因缘合成的假相，正显现时就是无生。我们的身体好比正工作的一台机器，它是各支分和合而现，正显现时也没有自体可得。然后我们对着电脑上网。网上的信息更是幻中之幻，没有任何一个是真实的，它只不过呈现许多虚假的光点。在我们眼识前，这些光点不断地显现的时候，它就会合成一个一个文字、图案的假相。这里面任何一种东西都不是真实生起。

如果它有自体，我们观察，它到底是自己生的，还是从它之外的他体生的，或者是共生、无因生。但是它不是自己生的，也不是有它之外的一个他体的法，来生它这个实法。这里，网上的信息全部是假的。之后，以虚假的境产生你的眼识、意识等，这些心识不观待面前的境，并不可能独立生起。既然它是观待而有，就不是自己有独立的自体，如果你能够观察到这一点，就知道自己对着电脑工作的时候，所产生的一系列心念全部是虚假的。

这样的话，你一整天的工作其实都是一些虚妄的显现，正显现时也不是有什么实法产生。如果你迷失在里面，时时刻刻心里耽著，事事都往自己心里去，那么就在这里集起了很多生死的业因。之后，就会继续幻现生死的梦境。但是，如果你能够了悟这一切都是现而无自性的，正当它显现的时候就是无生，就能不被这些假相所迷惑。


总之，我们无论是对外境或内心都著不得半点意，这样才能一切无住。但是在这个世俗环境之中，也需要应缘起用，也有说话、办事，在做这一切时不往心里去，这就是心空无住的妙行。它走了之后你不要留恋它，它不是什么东西走了；它正现的时候你也不要去耽著它，它不是真的有什么实法现了。没有来的东西也不必要攀求它。


像这样我们就可以看到，我们生活的经历都是在幻梦当中，其实并没有真的产生过什么。

观察家庭“无生”

一对男女，经历了相识、相爱之后，结合在一起，这样就组成了一个家庭。这里有柴米油盐，酸甜苦辣，有各种的忧心操劳，喜怒哀乐。有幸福甜蜜，也有无奈苦涩。当然，这一切也只是因缘幻现的戏剧而已，现而不实。但是，如果把家庭的幻相执实了，心就会深深地陷在里面。结果或喜或忧，内心不得自在。


我们知道，家庭当中，最关键的就是人和人之间的关系。这无非是彼此互为增上缘，再加上其他因缘，和合现出的一个又一个心念。现在我们以嗔心来观察，如果现起的心真实，有它的自体，就必定有一种生的方式。那么，这一念嗔心是怎么生的？


如果是自生，也就是不必观待其他因缘，自己就能生自己。这样的话，就应当不断地出生同样的嗔心。那就成了从第一念嗔心之后，永远是嗔心的状态，而且前后心识的所缘、行相等等都一模一样。比如，妻子对丈夫生嗔，这样就应当永远对他生嗔。但实际上不会这样重复。因为事情都是缘聚缘散，就像银幕上不断现出的各种幻相一样。我们的内心也是如此，时而阴雨时而晴，各种心态不断地轮番显现，绝不会一直生同样的嗔心。


那么，嗔心是不是他生？如果是他生，也就是由前一刹那他体的心出生后一刹那的嗔心。但是，这两刹那心，在时间隧道里永远无法会面。因为前刹那的心生起时，后刹那的嗔心还没生，后刹那的嗔心出现时，前刹那的心已经灭尽。也就是这两刹那的心从没接触过。既然真实的前心从没见过后心，对它一无了解，那么它们两个就根本没发生过任何关系，也就是前心没对后心做过什么。这样怎么能说前心生了后心呢？


用形象化的方式讲，假设前心生了后心，那么后心会说：“我不承认前心是我妈妈。因为我从来没见过它，我出生的时候它已经灭了，根本没办法对我发生作用，怎么能说它生了我？如果非要说它生了我，那也可以说，世界上任何一个法都是我妈妈。因为在我之外的一切法，都和前心一样，跟我毫无关系。既然说前心能够生我，那么全世界的法，像是桌子、电脑等等，都应当能生我了。同样是他性的缘故。”


共生更不可能，因为自生、他生都不成立，怎么可能从自他两个法里都出生果法的嗔心呢？
无因生也不成立。因为，如果没有前前为因，后后绝对不能自然现起。不然的话，后刹那的嗔心应当在任何时、任何处都能生起。但这显然与事实不符。我们都知道，某一种心是当时特定因缘聚合的时候才生起的，绝不可能凭空生起这样的心念。


这样就能看出，如果承许前后心识实有，无论如何都没办法安立生。那么，心识到底是怎
么“生”的？这是由于过去熏的种子成熟，再加上遇到不可意境，以及非理作意等等，这些因缘聚合时，忽然就现起一个嗔心的相。你若去寻找它，无论在身体的内部、外表，还是外界的任何处所，都得不到它，这种忽然的一现就像刹那间镜中现起影像那样，现而不可得。所以，果法的嗔心绝对不是实法，正现起的时候就不可得，本来无生。


这样就知道，原来心上发生的一切都只是幻影，在家庭里起的一切心念、感受等等全部是虚假的。所以，你现在应当重新审视一下自己这一生的心路历程。其实，心上现起的一个个念头，就像大海里幻起的一个个泡沫那样，了无实义。如果执著这些心识，或者不断地回味自以为甜蜜的感受，让自己沉溺在美好的回忆里，留恋不舍。或者陷在伤感的情绪中，纠缠不休。总之，必定会发生各种各样的情感，沉溺在连绵不断的妄想里。现在看来，这一切全部是错乱，没有任何实义。


而且，现起一个幻心后，如果对它不断地执著，甚至刻意回味，就会在识田当中熏入影相，成为将来现起妄心的因缘。所以要知道，修道应当把心里的一切妄情全部空净，不要再沉迷于那些幻心的影像。在平时的生活中，一切随缘而过，心不要牵在上面。以这种行云流水的生活态度，来使自己脱离对幻梦人生的耽著，从而回归自性。

观察爱情“无生”

欲界众生对于男女间的情爱最为耽著。而所谓的“爱情”，也不过是缘对方的身、心等，生起的虚妄之心。


如果认为心里的“爱”真实存在，那么必定有它“生”的方式。我们现在观察，心里出现的第一念爱恋之心从哪里来？首先，爱恋对方之前并没有那种贪爱心，所以不是从贪爱自身而来。同样，也不会从出生爱恋的某一个因缘中来。因为从没见到从对方的姿态，或自己的非理作意等的因缘上跑出来一个爱恋之心。所以也不是由他法而生。既然自、他都不能生果，那么自他共生也不可能。而且，不会无因就现起一个爱恋之心。


像这样，当你懂得第一念爱恋之心是怎么生的，就知道后面的一切爱情事件到底是什么性质。也就知道，爱恋之心不过是缘起生的虚假影相。这就是爱情的真谛。


人们沉迷于爱情时，会感觉爱恋的心，以及各种各样的受全部真实，但过后一点也得不到，就像一场幻梦一样。只是当时彼此的心陷入错觉，似乎感受了各种各样的事，那也只是上演了一场爱情的梦，实际上什么也没发生过。


就像季节相当时，鲜花自然开放。所开的花也只是虚假的影像，实际什么也没开过。但是，每当到了相应的季节，就会出现一种特定的假相。同样，我们不只是今世会恋爱，在无量劫流转生死的过程中，发生过无数次的恋爱，就像每到春天都会开花一样。意思就是，当爱恋之心萌生时，你一定要看到，它只是因缘生的幻影，真实中没它。来了也只是个假法，过后也不会留下什么。这样之后，心里毫不著意，才能把它空掉，才能超越爱情。

观察种种事“无生”

在这个世界上，常常发生各种激动人心的事，也有各种盛大的节目。下至新出炉的娱乐大片，上到世界杯、奥运会。当这些事发生时，人们总会情不自禁地为之疯狂。但实际上，这一切“盛事”正显现时，也全部虚妄不实。


就拿世界杯足球赛来说，它是当今时代举世若狂的一件事。但是你去观察，举办球赛的场地，不过是因缘聚合显现的一些座位和绿茵场。比赛开始，也只是因缘会合，出现了一幕幕奔跑、追逐等的境相。


或者观察整个球赛的场面，如果它真实成立，也就是有独立的自体存在。那么，当时的情景是怎么“生”的？首先，它不是自生，因为当时的境相在比赛开始前完全不存在。他生，也就是由它之外的一个实法来生，如果是同时的他法，那就毫不观待，并没有由谁生谁。如果是由前刹那的一个实法来生它，那前后的实法从没发生过接触和作用，也得不到任何生的迹象。而且这也不是从自体和他体中都产生它，所以自他共生也不是。无因生也不可能，没有因缘根本不会现起任何法。


那这一场场的球赛到底是什么？其实，所谓“球赛”不过是前刹那同类因缘集聚，下一刹那显现出一幕幕幻影。比如，绿茵场上双方队员各自处在一个因缘点上，之后就出现比赛下一刹那的场景。像这样，因缘和合幻现境相，每一刹那的境相，都离不开前刹那的因缘。总之，你要让自己很粗的心变细，然后观照到球赛只是刹那生灭的境相，每一刹那显现一幕幻景，所谓的幻就是得不到什么，本来没什么东西产生，这叫“球赛无生”。


这样观察后，我们就要把这个道理扩展到整个人类世界，之后你会发现，举国上下发生的各种事件，都是因缘和合的幻现。也就是说，由前刹那因缘会合，后刹那无间现起一幕假相。这里每一刹那的显现都没有自体，否则它应当在前面的因缘之外独立存在，但实际上离开因缘根本得不到任何显现。因此，整个世界上发生的大大小小、个人团体等的一切事，全部是因缘和合的幻现，当它正现的时候，当体就是无生。

观察秽土“无生”

我们都生活在地球上，并且认为这就是我们的家园。但是，地球等的世界也是因缘所生法。也就是当众生共业等的各种因缘和合时，无间现起一个世界的相。十方法界里的无数世界都是如此。包括世界上的各种生命形态，以及他们的生活方式，苦乐现相等等，这一切因缘法当体即是无生。所以，整个世界都是无生的幻境。


下面具体观察，如果世界有“生”，就必定超不出自、他、共、无因四种情况。那么它是不是自生？如果是自生，即不必观待其他因缘，自己就能生自己。那就应当重复生同一个法，永远都是它，不会出现任何变化。这样一来，地球就不应当发生转动，也不应当有日月交替、四季迁移等等。而且，地球上的一切花草树木，就应当永远保持一个样子，不会出现任何生长、凋零等相。不仅如此，整个地球的历史也没办法写。因为世界永远保持原样，就像一张原封不动的照片一样。


但这明显与事实不符。而且，“自生”也不具有“生“的意义。因为，“自生”就表示原来的法永远不变。既然在它上面不会出现任何新的事物 ，或者说不会发生任何变化，就不能说“生”了什么。既然什么都没“生”，也就不能安立“生”的意义。


那是不是他生呢？所谓“他生”，就是指果法从一个他体的法中出生。比如，由A法生了地球。那就观察：这个A跟地球同时还是不同时？如果二者同时，那就安立不了“生”。因为两个法同时存在，也就是先前两个法都没有，后来两个法都有了，这样二者根本没有关系，谁也不观待谁。就像同时存在的两个婴儿，不能说谁生谁一样。如果二者不同时，那就安立不了“他”。因为因和果不同时，也就是因在前，果在后，然后由因生果。但是因法有的时候，果法还没出生，等果法出生时，因法已经灭了。


这样一者有，一者没有，就不能安立“他”。要知道，所谓“他”，必须是两个法，并且有各自不同的体性。但是，在前因生后果这件事上，永远不可能出现两个法，也就是没有真实的“他”。总之，“他”和“生”相违，有“生”必定不是“他”，是“他”就没办法“生”。所以，“他生”也不成立。


由于自生、他生都不成立，自、他共生也无法安立。无因生更是和现见相违。所以，整个世界全部“无生”。


另外 ，从究竟来说，这个世界，乃至整个宇宙，都是真如性海随缘现的一个幻影。就像《楞严经》所说：“空生大觉中，如海一沤发。”整个虚空都是从大觉之中出现，就像大海中现起一个浮沤水泡那样。又像点缀在空中的一片云一样 [1]。所以，一切世界就像一场幻梦，没有任何实法可得。证道之时，虚空粉碎，大地平沉，一切根身器界的幻相都会消失。


知道整个地球都只是幻事后，进一步应当思维：我们从小接受的教育，就是让自己成为一个观察者。并且认为，外在有一个广阔的世界，只要自己的心缘着外在的世界进行探索，最终必定能够揭开万法的真相。其实，这在根源上已经错了。以这种研究世间科学的方式去观察，即使人类的根识再敏锐，使用的科学仪器再先进，所看到的也只是幻相而已。


因为，凡是成为心识所缘的法，全部是因缘所生，没有独立的自性。而且，只要用心识缘取它，就已经落入能所二取的虚妄分别中。在境相、心识的范畴里进行的一切探索，得出的一切结论，都只是虚妄现相里的事。而真实中并没有什么所缘的境，以本来不二的缘故。这样，观察对象既然是假的，对着这个假相迷执不已，还能证到真理吗？永远没办法证到！

观察净土“无生”

有人可能会想：既然这个秽浊世界是虚假的，那清净刹土应该真实吧？


其实，不仅娑婆世界等的秽土，是从真如性海中随缘而现的幻影，极乐世界等的净土也只是幻影，从真如性海中随缘而现。在这上面没有真假的差别。


而且，所谓“往生”极乐，也是“无生”。并不是一个实法从这里生到那里，只是我们的真如本性随着清净的缘，显现净土的相，把这个假名为“往生净土”，实际上并没有来去。


对此可以这样观察：一个娑婆世界的人，临终时净业成熟，下一刹那从极乐世界的莲花中化生。
这个“生”也并非实有。也就是说，这不是自生，因为前刹那是娑婆世界的心，如果是自生，就应当继续出生娑婆世界的心，这样直到尽未来际，一直出生娑婆世界的心，也就永远没办法显现极乐世界的心。但这跟事实不符。


同样，也不是他生，因为前面娑婆世界的心和后面极乐世界的心不是他体。如果二者是他体，也就成了别别无关的两法。那么，由于处在时间上的这两点，各自安住自己的体性，互相永远没机会碰面。如果说前者能出生后者，也应当说前者能出生一切法。其实，前后两刹那的心根本脱不开，离开前心必定没有后心，后心观待前心而来，因此不是他生。


当然，也不是共生，不是从自和他两方面出生后心。并且，不是无因而现。如果无因就能显现极乐世界的心，那应当任何人都在极乐净土，都显现带有极乐国土行相的心识。


所以，“往生极乐”也是观待因缘而现，没有自性。也就是说，临终时，自身净业跟弥陀愿海相合，第二刹那现起带有净土行相的心识。正现的这个心也不是真实的“生”，因此说“生即无生，无生即生”。换句话说，无自性的因缘和合时，就会无欺现前净土的境相。并不是一个实法从这边生到那边。既然显现净土行相的第一刹那心识都是无生，那么，后后的一切心识，或者说净土里的一切显现，也只是从真如性海中随缘而现的幻相。


但是这种幻相跟娑婆世界的染污相不同。因为极乐世界的清净幻相能够显发你自性的功德，消尽你的障碍，并且能直接摄持你的心，让你念念于大乘道中不退转。总之，能够起到一切增上功德的作用，在这一点上，净土和秽土的幻相有着极大的差别。


总之，时空中的一切显现全部无生。整个世界时刻不停地演唱着“无生曲”。小到我们身上的一个细胞、一个粒子，大到浩瀚宇宙里的无数天体，正现的时候就是无生。当你真正认识到一切色、心等法都是虚妄的幻影时，就会全部放下。那时你就能回归自性。因为一切法本来没有实体，只是虚幻的影像。并不是有一个实有的轮回，然后我们要从这里进行一个胜利大逃亡，逃离到另外一个实有的地方。其实，你只要歇下虚妄分别，去掉一切迷乱，当即就是涅槃，就是常寂光土。

[1] 《楞严经》：“本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎痴爱发生，生发遍迷故有空性，化迷不息有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶。”

宣真

如永嘉大师所说：“生死事大，无常迅速。”每个人最害怕的都是死亡，但是只要有生，就免不了死。人人都要面对生死，但很少有人能够从容自在，无所畏惧。我们今天就“了生死”的问题，谈谈“抉择诸法无生”的必要和方法。

无明和爱是生死的根源

《大法炬陀罗尼经》中，无畏菩萨问释迦佛：“世尊！以何因缘是等流转？”佛回答说：“以渴爱故受诸有生，如是渴爱、无明为本。是故我言，贪爱为母，无明为父，往来轮转生老病死。”
生死中的一切现相无不随因缘而起，它的根源就是无明和爱。换句话说，从生到死之间的一切轮回影片，它们发生的根源，就是无明和爱。只要无明和爱的原动力没消除，就会接连不断地集起生死胶片。也就是由一念无明迷惑，发生妄动，就会在你的识田胶片里种下影像，再加上爱的推动，之后就会连续不断地放映出各种生死苦相。等放到“死”的时候，这一部电影就结束了。之后换下一卷胶片，在下一部影片里继续上演生死苦剧。

所以，只要无明还在，生死就没有尽头


其实，说到底，生死就是由一念妄心所召感。也就是当初明光现的时候没认识本性，错过了成佛的机会，结果就出现了中阴幻相。之后把那些幻相执为真实。在显现有缘父母行房的境相时，以一念“爱”心，入于母胎，从此就踏上了生死的旅程。就像做梦的时候，最初一念迷惑，入于梦境；之后由于执著梦中现相实有，不断地攀缘逐取；结果流连忘返，一直醒不过来。

这样就知道，我们就是以妄心而转入生死。那么，“妄心”具体指什么呢？

佛在《楞严经》[1] 中说：一切众生，从无始来，以种种颠倒，集业感果，无法成就无上菩提。这都是因为不了知两种根本所导致。哪两种根本呢？一、即无始生死根本，也就是一切众生把本来没有的法执为真实，计执攀缘心为自性；二、是无始菩提涅槃元清净体，也就是把本来真实的法执为没有，忘失自性。结果颠倒执著，再再地幻起生死影相，不断地逐境流转，就会入于生死而不自知。

执著诸法实有则入生死

如《僧伽罗剎所集经》说：“众生之类，行垢所染著，增益生本，无有能脱此生死者。”
凡夫计执虚幻的身心实有，认为现前的一切法有生，有独立的自体；之后一直缘境分别，心随着境相不断地动念，从而不断地轮转。这样一种妄动就是生死的因。也就是说，一念无明妄动，计执诸法实有而起念，就入了生死。念念迷，念念执著幻相真实，就是念念入生死。也就是由这一念妄心不断地起惑造业，就不断地现出生死境相，放出一部又一部的生死电影。


所以，“生死”就是一种无穷的轮转，就是幻觉的妄动。实际上没有实法在轮转。就像一个人喝醉了酒，感到天旋地转，根本停不下来。这就是因为迷醉的因存在，所以会不断地出生迷醉相。因一旦破除，那些幻相就会立即消失，那时会发现天地从没旋转过。同样，生死中的无穷现相都只是幻境，实际没有。只是迷乱的因存在，也就是执著诸法实有的妄心一直在，这样就会不断地出生虚妄现相。一旦认识到这些都只是幻相，没有自性，从此就不会被幻相所牵。这样一念回光，觉了本心，就能休歇下来，一切幻相就会消失。世尊在世间说法四十九年，其中二十二年演说般若法，也是为了这个目的。

忘失自性是一切迷乱的根源

如《楞严经》说：“斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多迷头认影。”
首先讲譬喻，有一个狂人名叫演若多。有一天照镜子，在镜子里见到头上的眉眼，心中非常欢喜。之后反过来看自己，结果却没见到头上的眉眼。因此生极大的嗔心，说是魑魅作乱，结果狂走不已。意思就是，自己的头比喻真性，镜子里的头是妄相。见到镜子里的头有眉眼，所以非常欢喜，比喻执著妄相为真，固执不舍。不见自己的头有眉眼，比喻真性无一切相。


也就是说，空性就是真如，就是我们的本性。所谓“见性”就是指见它。只是由于一念迷失，不识本面，错认幻现的五蕴身心是自己，结果就迷掉了主人。


其实，佛法揭示的就是真如缘起或者法界缘起。要知道，诸法没有自体，就说明诸法以性为体，或者说都是从本性幻出的假相。所以，由性现出的幻相，不可能脱离本性而别有自体。如果万法各有自体，那就成了一个个独立的法，这样无论如何也无法“会万物于一心”。


因此，“明心”才能“见性”。明得那个“体”，才知道一切全是“性”在起用。如果你不明本性，必定会落在法执当中。也就是你会认为有真实的生死，并且这里面有法可求，有法可得。相反，只有明本性，才晓得这上面没有任何生灭，一切生灭现相全部虚幻不实。


这样就知道，真实之中没有生死可了，没有涅槃可证，一切无非回归本心而已。像这样，根源的无明上一破掉，就不再集起各种生死的业，也就不会有生死了。


那么，怎样才能破除无明，了生死呢？对此，首先要知道，什么是“了生死”。

了生死的涵义

“了”，有两种涵义：一、在理上的了解；二、在事上的了脱。


其中“了解生死”属于见解，也就是完全了解生死的真相。知道“生死”本不可得，只是假名而已，真实中本来不生不灭。“了脱生死”是指，信解起行，实证到生死本不可得。从而在事上破除无明，止息一切妄执。也就是，境相现前的时候，不再动念生心，也就脱离了生死系缚。
另外，这里的“了”，并不是离开现前的生死，另外寻找一种“了”，而是就在这个生死当中，


了解并证得它原本无生。
要知道，生死不在心外，一念迷就是入生死，一念觉就能了生死。只要心不再执著，不再迷于幻境，就不会继续在识田里种种子，也就不会成熟果报。如果还一味地分别执著，根本不往反方面用功，只盼着多少年之后再去了生死。这样臣服于烦恼和业，天天增长生死，最后就会被越来越深重的妄动压得无力回转。所以，如果你把这个问题放在那里，不去解决，之后还要无数次地发生，成为一个最大的症结，致使你继续沉沦生死，无法超出。结果这一生又空过了，不知还要经过多长时间才能再次遇到了生死的因缘。


所以，每个人都应当在目前身心健康，一切自在的时候，努力了生死。不然的话，到临终四大分解时，必定不自在地随惑业的力量，继续轮转生死，求出无期。因为你心里现在念念执著幻相，就是念念入于生死。由于错乱习性非常强，等到了中阴界，一出现幻相，你的心还会习惯性地执著，还会以“爱”受生。总之，不要等若干年后再去考虑了生死，现在就要在这方面用功。
那么，具体怎么做呢？前面也讲了，只有通过修行，实证诸法不生不灭的本性，才能真正了脱生死。而它的前提就是了解什么是“生死”。


为什么要了解什么是“生死”呢？

不解生死，导致寻义分别

无始以来，我们由于不了解“生死”的真相，结果不断地在这里面寻求意义，起种种计较、分别，之后就出现了各种生死的恐怖、忧苦。


意思就是，不了达“无生”，就必定随虚妄分别而转，由此就会不断地受生。而生的后面永远有死亡相随。人最畏惧死亡。死亡来临前，大家都假装没看到它，一切行为都围绕着“生”，从不考虑死。但是死到临头时，每个人都会感到惊慌失措，痛苦万分。我们知道，很多人生前事业成功，拥有相当多的财富，具有崇高的地位，或者声名远播等等，但是他们死的时候都是一样的惊恐怖畏。或者，这一世得一个天身，无比地逍遥、快活。但是只要取了“生”，就必定超不出“死”。死了之后，这一切又变得一无所有。


所以，活着的时候再怎么快乐，也不过是得到合意的境界，暂时感受一种虚妄的乐受罢了。真正看来，不通达“无生”，不终止死亡，就根本无法安心，无法获得真正的自在。

解无生死即了生死

如《十住断结经》所说：“解了生死则无生死。”


所谓的“了生死”，并不是把一个实有的生死息灭，之后就证得涅槃，而是当你真正实证到，正现的生死本无，没有自体，也就脱离了生死。即应当认识到，一切缘起现相本来无生，之后心不著在上面，才能从中脱开。


前面也讲到，最初由于一念无明，不了知一切影相全部是自心变现，认为在心外有独立的自体；之后认为“我”在这边，是“能取”，“我”之外的一切法在那边，是“所取”。然后对一切相进行攀缘、执著，采取各种各样的取舍和行动。


其实，世间万事万物都是幻相，没有自体。这些都叫做世俗谛，是迷梦般的事。就像《入中论》所说，在迷梦当中根境识三者都有，能所二现都是错乱，都是虚妄分别。或者说，这一切不过是本性所现的幻相。真正认识本性时，万法都会归于自心。


所以，首先就要了解这些妄相本来没有，之后才能破除这样一种“心物分离”、“性相分离”的大无明，否则永远虚生浪死，向外驱驰不已。


具体了解的时候，又要从抉择“无生”入手。也就是认识到，正处在生死中时，就没有生死。我们平常说的“生死”只是假名，寻找它的实义根本得不到。而且 ，这“无生无死”也不是刻意制造出来的。实际上，无论是迷是悟，修道还是不修道，生死的真相就“无生死”。只不过没修道的人，不知这些法只是幻相，结果不断地在幻境中沉沦。而修道的人，因为知道一切现相都是幻事，就不会去追逐那个幻影，不会继续分别、逐取。所以，他会把一切现相看成空花水月，而不会迷失在假相里。从此开始去妄求真，返本归源，再不会迷头认影。


就像对于一面显现影像的镜子，凡夫舍镜逐影，二乘离影住镜，但这些都是错乱。因为镜子跟里面现的影像并不是分开的两个体。其实二者不即不离。也就是你既不要著在应缘现的幻影上，因为它了不可得；也不必逃离它，因为它不过是个幻影。其实，生死就像一场迷梦，凡夫被情见所牵，堕在生死海中，无法自拔。二乘远离生死，住在涅槃当中。但是，由于他把生死和涅槃别别分开，心中有生死、涅槃的对立见，以具有法执的缘故，只能了脱分段生死，而无法了脱变易生死。


要知道，生死和涅槃都是幻事，真实中既无生死，也无涅槃。而菩萨既不受生死，也不住涅槃。虽入生死却不被情见所拘，即入而不染。这才是真正的“了生死”。所以，只有见到一切现相本空，生死本来没有，这样不著任何法见，才能完全空尽生死，才能恢复本性。


总之，以一念无明，形成了幻心，从这里就卷入了生死。所以，所谓“生死”，不过是我们的心外被境界所牵，内随妄念而转，也就是幻心的起现、流转，导致了无穷无尽的生死。


那么，到底怎么了生死呢？道盛禅师[2]说得好，所谓“了生死”，只要了妄心的生死，开悟真心，生死就没有了寄托。要知道， 幻心本不可得，如果你能够觉破幻心，照见它本来空性，由此彻底灭尽幻心，就能解脱生死。之后，进一步见到幻心只是真如性海的一个幻用，就知道众生本来不生不死。所以，二转破相，三转见性，二者圆融在一起讲，也能很快让你了解。

宣真

“生死”即“无生死”

如《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》所说：“若依因缘生一切法者，彼常不生；若常不生者，彼常不可得；若常不可得者，彼得实际法。”

“生”不是真实的“生”，“死”也不是真正的“死”，“生死”都只是因缘和合现出的假相，所以是“无生无死”。了知这一点后，就能悟入真实义当中。

所谓“生命”，有些人认为是肉体的形躯，有些人认为是内在的精神。其实按佛法来看，生命只是阿赖耶识里的种子成熟时变现的一幕幕幻相。既然是观待因缘而起，也就没有自体。因为凡是因缘现起的法都不是本性，只是本性所现的相而已，所以并不是真的有个生命“生”了。而真实中有个不生不灭的本性，它随着无明的缘，就会幻起各种五蕴相。


同样，所谓“死”，也不是真的有一个实法灭了。只是先前维持他的因缘没有了，同类的幻相转成另一个相续相。所以也没有真实的“死”。

就像银幕上的电影，因缘和合的时候开始显现，这也不是真实的“生”；中间不断地现出一幕幕的影像，也没有实法的“住”；最后影片放完，因缘结束，影像消失，这也不是真实的“灭”。因为这一切都是因缘和合的法，都是幻相，所以没有生灭。我们一世一世的生死，就像一场一场的电影。它的起点叫做“生”，终点叫做“死”。但实际上，这些生命的影相也只是因缘和合显现的幻事，看上去真实，实际都是假法。

这样观察就知道，原来根本没有生死，所谓“生死”就像空花一样，本来不生不灭。
心“无生”

其实，“生死”完全建立在心上，而“心”也是因缘法，所以是无生。
无始以来，我们经历了无数次的轮转。每一世从生到死之间，心识都在不断地生灭。但实际上，整个过程都只是虚幻的影相。因为每一刹那心识都是假相，真正寻找的时候了不可得。
我们知道，心识由根、境、作意三者和合而生，第一刹那三法和合，下一刹那无间现起一个心识。离开境等的因缘不会有它。这样就知道，心是幻心，正现的时候，就没有独立的自体。只是因缘和合的假相。

这里关键要理解“和合”的涵义。比如，天上的月亮跟地上的水一和合，就现出水月的相，这就是因缘和合的影相。再比如，电台发射的电波跟接收器二者和合，就会现出一个声音的相，这叫做因缘和合的声音，这些法都没有自体。总之，只要因缘和合，就会现出不同的相，离开因缘，这些相就没有了。所以，正现的相并非独立自成，也就是没有自性。

有人会想：“即使没有境等的因缘，心还是可以存在，比如单独一个心识也可以打妄想。”其实，第六意识也需要法尘、意根等的因缘才能现起，离开法尘等的因缘同样不会出生。所以，意识也只是一个虚假的心。

所以，每一刹那的心识都必须依于前面的因缘才能出现。也就是前面的因缘一和合，就现起了下一刹那的心识。之后再由这一刹那的因缘和合，现起后刹那的心识。由于离开因缘，根本不会有它的体，所以，每刹那的心识都只是假相。这样看来，整个生生不已的生命历程，也只是因缘合成的假相，没有自体。

或者以金刚屑因观察心识的“生”，如果它是实法，那是怎么生的呢？它不是由自己而生。如果前面已经有了，后面再生它，就不会有任何“生”的迹象，也就是不会出生任何新的事物，所以不能叫做“生”。

而且，也不是由其他的实法而生。因为，如果心是实法，由另外一个实法来生它，那么，由于两个法都已经存在，它们之间没有任何关系，怎么可能由一者生另一者呢？就好比柱子和瓶子已经存在，怎么能说柱子生瓶子呢？如果说因和果处在前后位，也就是前心生后心。那么，由于有前心的时候，后心还没生，等后心出现的时候，前心已经灭了，二者永远无法见面，不会发生作用，更没办法成立有“生”。当然，共生和无因生更不可能。


所以，不观察的时候，我们认为真的有“生”，实际根本没有。只是假法生假法，所以是“无生”。

心“无灭”

因缘和合时，幻心现起，因缘消失时，幻心无法独立显现。所以，心不是实法，也就没有灭（因为有实法生，才有它的灭；既然没有实法生，也就没什么灭）。

比如，现在我心里想我的兄弟，那么幻心当中就出现了兄弟的影相，之后又去想朋友，这时幻心当中原来兄弟的相就没有了，现出了朋友的相。所以，缘着兄弟的心和缘朋友的心都是幻相。就像我现在做一个手势，并且随着手的不断旋转、屈伸等等，就会显现不同的现相。刚刚那个手势现在没了，变成另一种手势。这就说明刚才的手势不是真的，只是因缘和合的假相，所以能够不断地转换，变出各种各样的形态。

我们的心也一样，它有内在不断的运作、现起。这里每一刹那的现起都不是真实的“生”，所以，正灭的时候，也没有真实的“灭”。“灭”的形相、方式、处所等等都得不到，因此心识“不灭”。

心是身体的指挥者

我们的身体随着心识而转。从某种层面来讲，幻心是主人，身体只是它使用的一个工具。
比如，汽车驾驶室里的司机是车的主人。他把车往左开，车就往左开；他让车向右拐，车就向右拐。他猛踩油门，车就必须加速。他去踩刹车，车就会停下。

同样，我们的幻心就是身体的指挥者，心让身体往前走，身体就往前走，让身体去买东西，身体就走到商场买东西。让身体吃饭，身体就会一步步地走到餐桌前，然后坐下，做出各种吃饭的动作等等。

前面已经抉择了心依因缘而起，所以是幻事，无生无灭，那么，受幻心支配的身体，就更不可能实有，所以身体也是幻相。

了解心无生死，远离妄想分别

我们要常常提醒自己，遇到各种人事物，起很多幻心的时候，就要知道这一切心都只是因缘和合的幻相而已，所以你不要把它执以为真实。

人们总喜欢沉溺在妄想当中。像是回味过去的欢乐、忧愁，计划未来的享受，考虑各种琐碎的事，揣测不同的人等等；而且会喜欢这样那样的感受，比如看电影、看小说的感受，听音乐、玩游戏的感受等等。而这些全部是妄心。只要对它们生起执著，就会在你的心中留下影像，而成为生死业因。

所以，遇到境相、现起心识的时候，你应当像一面镜子一样，虽然有各种显现，但过后毫不留恋，正现的时候也不耽著，对于未来的法也不去刻意逐取。

像这样，懂得心“无生”之后，就没必要再继续著相了。五根对境的时候，各种心识不断生起，这时候就要知道，心识也只是因缘和合的幻事。并不是离开本性，单独有它的自体存在，所以，对于一切心都不要执著。

要知道，心识也只是缘起生的幻相，并不是真正的主人翁。因为，无论善念、恶念，各种思想、知识都只是妄心，幻起幻灭，怎么会是真实的自己？如果你不认识这一点，认为境无心有，立了一个心识实有的见，就会随妄心所转，这样就没办法悟到无心之心，也不会见到本性。

总之，幻心和幻躯的生死都不可得。虽然心身都是无实，但也不废幻有，因为在众生的迷乱心前还有这种假相，就针对它假立“生死”的名称。这样，了解“无生无死”之后，你就应该以这种眼光来看待世间万法。虽然世界上，刹那不停地现起各种各样的法，看起来在不断地生生灭灭。众生执著幻事实有，迷失自性，也是不断地生生死死。但实际上，根本没有生死。诸法正显现生灭的时候，就是无生无灭。

所以，我们对于色心万法，一概抉择为空性，这样了解之后，再跟你说本性，你就会很容易了知。

[1] 《楞严经》：“佛告阿难：一切众生，从无始来种种颠倒，业种自然如恶叉聚，诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮沙欲成佳馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难！一者、无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者；二者、无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。”

[2] 《天界觉浪盛禅师全录》：“了生死者。但了其虚妄心之生死。至真实心。尚自无所安寄。无有名相。又何有一心为容受生死之地也。人心果能了脱虚妄。则幻身生死苦乐。非其所计……但当此际。自能作主。不受妄想流转。为可贵耳。”

宣真

要想真正了脱生死，我们首先必须认识生死是怎么回事。是有真实的生死，我们无法超越？还是我们把本无生死看成是有生死而误入生死呢？对于这个问题，大家需要以智慧仔细观察。

上堂课抉择了心无生死，以及由心控制的身体也无生死，全部是缘起生的幻相，了不可得。下面讲讲“刹那无生死”。

见“刹那生死”

《佛说阿含正行经》说：“不止生死，如呼吸间，脆不过于人命。”一刹那就是一次生死，所以人命在呼吸之间。


我们应当认识到“刹那生死”。因为，如果心里对于诸法的认识很粗，认为有一个个相续的相，这样对于“生死”，就会有非常强的实有感，不容易产生“无生死”的定解。相反，如果你的心能够把这些相续的相分成一个个刹那，看到前后刹那的不同。这样之后，再观察每一刹那怎么起现，之后就很容易能够看到诸法“无生死”。


比如看电影，人们会在银幕上看到连贯的影像。但实际上，银幕上的电影，只是放映机在快速、连续地放映一张张胶片而已。这样你会发现，原来只是每次出现一张图片，根本没有连贯的影像。


同样，身心相续也是刹那生灭的法，也只是一刹那一刹那的幻影。身体刹那即灭，无法延续到下一刹那，心识也是只显现一刹那，下一刹那就变了。所以，并不是几十年之后才会死，实际上每一刹那都在变，都在死。这些刹那只是一一幕幕幻影，根本得不到。


把这个道理展开来看，不仅自己的身体和心识，包括其他众生，外在的环境，乃至我们生存的这个世界，小到粒子，大到宇宙中的各种天体，你会发现，任何一种境相，都是刹那生灭的法，只显现一刹那。这一生一灭，就是一个生死。这样观察之后，你原来那种稳定感、恒常感、坚实感自然能够消除。

刹那无生死

看到诸法“刹那生死”之后，进一步要了知这“一刹那”也是无生死。


就像刚才说的比喻，银幕上本来什么也没有。放映机、胶片、光束等众多因缘一聚合，立即现出一刹那幻影。因为这一刹那的影像由诸因缘合成，离开这些因缘根本无法显现，所以它没有自体。比如，把银幕去掉，让光束打到山崖上，这样就不会现起先前的影像，只会出现其他形态的像。这样就知道，银幕上一刹那的影像只是因缘合成的一个幻影，寻找它根本得不到。


同样，我们每一刹那的身心，包括每一刹那的内外诸法，全部由众因缘合成，离开众因缘根本无法独立存在。所以每一刹那都是假相，没有自体可得。


或者以金刚屑因观察：如果一刹那的显现有自体，那它作为一个果法，必定有“生”。这样的话，或者由它自己生自己，或者由它之外的他体法来生它，或者自他共生，或者无因生。只要认为刹那的显现是实法，就必定落在这四种生当中。我们一般不会认为刹那的显现法是无因生，也不会认为是自生，或者共生，而是认为由前刹那的他性法而生。所以这里主要观察“他生”。


所谓“他生”，指的是这一刹那的显现法由他之外的法来生他。先看比喻，如果银幕上这一刹那的影像，从前刹那他性的放映机、胶片、光束等而生，那么光束等跟影像就成了毫不相关，也就是脱开光束等，应当能够单独得到一刹那影像。但实际上，这一刹那的影像跟光束等因缘根本脱不开。离开前刹那的光束等，根本没有现在刹那的影像。所以它们不是别别无关的“他”，也就不成立“他生”。


同样，我们每刹那的身心也不是“他生”。就身体来说，我们知道，由前刹那的身体，再加上空气、温度、大地等因缘和合，显现这一刹那的身。如果认为身体等是实法，那就是“他生”。既然是 “他”，也就是前刹那的身和这刹那的身成了各不相同的两个法，别别无关，就像张三和李四两个人一样。这样一来，由于前后刹那是他体，那就成了前刹那是张三，后刹那变成了李四，每一刹那都变成不同的人，但根本不会发生这样的事。其实，如果前后刹那是“他”，互不观待，就根本无法安立“生”。


要说有“生”，也就是以前刹那的身等为因，出生这一刹那的身。这样的话，绝对不能说前后刹那的身是他性。因为只有前后刹那不是别别无关的“他”，才能互相观待，才能从前面的身等因缘当中，出生下一刹那的身。


这样就知道，前面身等因缘和合，后面就现起一刹那身的现相。这里没有他生，也同样不是自生、共生、无因生。也就是根本不成立实有的“生”。因此，每一刹那的显现都没有自体可得，都是幻相。一切法都是如此。


像这样，如果你能够在“刹那”上，抉择到诸法无自性，那么事情就会变得很简单，你就可以放下一切，不再攀缘、逐取。

生活中了解“无生死”

了解“刹那生死即无生死”后，进一步应当对于自己身边的一切现相，包括生活中的一点一滴，全部了解它们“无生死”。


对此，一定要在自己的心上观察、抉择，并且要在最执著的事上下手。也就是说，你要在自己最执著的感情、事业、名声、财富等事上观察。如果不知道这些事“无生死”，对它们非常执著，那就会成为沉溺生死最大的因缘。如果了解到这上面也没什么法生，自然能够把心放下。之后既不要执取不舍，也不必刻意逃避。


以感情为例。比如两个人，忽然之间变得非常亲密，没过多久又忽然形同陌路，越来越疏远，甚至发生很大的矛盾。又比如一对恋人，热恋的时候难舍难分，爱执不已。分手后曾经的心态荡然无存，心里、眼里全部冷若冰霜。你不要想，曾经的感情去哪儿了？要知道，心识刹那生灭。随着不同的因缘，内心也会不断地发生变化。因缘聚合的时候生一种心，因缘变化时，又会现起另外的心。所谓“感情”，也不过是从特定因缘里现起的幻心，并不是什么实在的事。爱恋的心来了，也不过是因缘和合忽然生起这种心念，或者说心上起了爱执方面的幻影。那些心没了，也只是原来的因缘发生变化，不再持续而已。所以，无论怎样的心，都只是因缘生的幻影，每一刹那都无自性，无生死，除了幻事之外再没有别的。


其他事业、家庭，包括我们的衣食住行等等一切方面都是如此，只是一刹那的无生幻影。如果你当真了，就会出生各种得失成败的念头，就会痛苦不已。像是很多事业心强的人，因为在这上面的执著太重，所以常常失眠。其实这些都没必要，不过是幻梦中的一个显现。都是因缘现起的假相。同样，也不要太当假，不要落在偏枯里。否则也没什么生活的妙趣。


总之，你一定要在观念上发生变化，要把原先认为“有生死”的见解转换过来，真正了解到一切生死的相都是缘起生的幻事，本无生死。之后就要把这些会归到自性上，了知性相不二。也就是进一步了解，一切生死幻事就像镜中现的影像一样，全部由本性而现起，不是脱离本性之外别有自体。

如来藏心无生死

《大宝积经》中，胜鬘夫人对佛说：“世尊！生死者依如来藏。”又说：“世尊！生死二法是如来藏，于世俗法名为生死。世尊！死者诸受根灭，生者诸受根起，如来藏者则不生不死。”


在世人看来，死亡是世界上最恐怖的事。因为他们无始以来一直执著身体是“我”，所以一旦死亡来临，就会认为平生最爱执的“我”彻底没有了。所以会感到极度的恐慌。


其实，虽然幻躯有生灭相，对于识的结生安立为“生”，对于寿暖识的舍离假名为“死”。但这也只是就现相安立的名言，真正从实相上看，本性没有任何变异，如来藏心本来不生不灭。


我们前面讲到，幻心的生灭、流转就是生死。其实，如果追溯到幻心的本源，就会发现它的本性不生不死。这个本性就叫做“如来藏”、“真如妙心”，或者“法性”等等。换句话说，幻心的显现正是从本性如来藏中随缘而现的妙用，并不是别的事。这样你就能从根源上了解，为什么本来无生死。一旦你真正了解这不生不死的本性，并且最终证到它，就能对生死无所畏惧。

本性不生不灭

我们知道，凡是因缘合成的法，全部受因缘的支配。因缘不断变化，它就会随之不断变 化。经过无数次的变化后，最终就会彻底坏灭。既然有生灭变化，就说明只是幻相，不是本性。如果一个法始终不变，那它就决定不会有灭。这个没有生灭变异等相的法就是本性。


我们现在就要找出这常住不变的本性，真正认识了它，也就了解了“无生死”的涵义。


《楞严经》里有这样一段对话：
波斯匿王问佛：“怎样才能证知不生不灭的本性呢？”
佛问波斯匿王：“你现在这个肉身，是跟金刚一样常住不坏，还是会坏灭呢？”
大王回答：“世尊！我现在的肉身最终必定坏灭。”
佛又问：“你的身体现在还没灭，怎么知道它最终会灭呢？”
大王回答：“我的肉身是无常法，能明显地看到，二十岁时的容貌老于十岁时的容貌，三十岁又衰于二十岁，像这样一年一年都不断地发生变化；同样，每个月也在变化；再观察下去，就发现每天都在变化；详细思维就知道，每一刹那都在不断地变化，没有停止的时候。所以，虽然身体现在还没现前彻底坏灭的相，但它必定在这刹那迁流当中灭尽。”
这样就知道，会发生变化的法最终必定坏灭。
之后佛又问：“你见到身体迁变不已，就知道最终必定坏灭。那么你知不知道，身中有不灭的法？”
大王回答：“我确实不知。”
佛说：“我现在开示你不生不灭的本性。你几岁的时候第一次见恒河水？”
大王回答：“我三岁的时候，母亲带我拜谒耆婆天，那时经过恒河，第一次见到恒河水。”
佛说：“就像你所说，二十岁时的容貌衰于十岁，在这六十年当中，随着时间的流逝，身体也刹那刹那迁流不息。那么你三岁时见恒河，相比于十三岁时见恒河，有什么差别吗？”
大王回答：“十三岁见恒河跟三岁时见恒河没有任何差别，到现在六十二岁时见恒河也跟小时候没有差别。”
佛说：“你现在的容貌比儿时衰老很多，可见身体有老幼之别。那你现在见恒河的‘见’，跟儿时见恒河的‘见’有老幼之别吗？”
大王回答：“没有。”


佛又说：“你的容貌虽然衰老，但能见之性并未衰老。出现老相说明它是变异法，而没有老相的是不变法。变异法最终必定坏灭，不变法始终无生无灭。”


这样就知道，这不变的“能见之性”，永不坏灭，无生无死。我们观察自己也能发现，尽管活了几十年，身体各方面的相发生了相当大的变化，但是能见的“性”始终没变。它会随着各种因缘，起现不同的作用。就像电始终存在，在不同的灯泡上，会表现出强光、弱光、红光、蓝光等
各式各样的相。电比喻性体，发光比喻相用。


有人会说：眼睛瞎了就见不到。但这只是外在的器官坏了，不过是因缘上发生变化，而能见的“性”是不生不灭的，从没有变异。盲人见到的是黑暗，这还是见，那个能见的“性”并没有减少。等到眼根等因缘恢复的时候，又能正常见色法。所以，“见”性永远不坏。就像电始终都在那样。虽然灯泡坏了，暂时没办法照明。但换一个灯泡还会继续发光。


同样，能闻的“性”也没有变化。虽然因缘不同 ，在境相上，音乐声，风声、雨声、鸟声等各不相同，声音本身也有各种生灭变异。并且随着不同的境相，也会现起不同的取境之识，耳识也有生灭变异。但是能闻的“性”从来没变过。它随着不同的因缘，就会表现出不同的幻事。   


这样就知道， 虽然境相和取境相的心，都是随因缘而幻起，而不断变异。在这上看起来似乎有生死。但实际上，能见、能闻等的“性”始终没有变化。所以本性没有生死。


同样，本性也没有增减等。比如一个人被截肢了，或者切除三分之一的胃等等，但是他的“性”不会有任何减少。或者身体长胖了，视力提高等等，这样本性也不会增多。


或者观察，如果真的有灭，那必定是一灭永灭。比如说如果曾经发生过的事是真的灭了，那应当永远不会再次出现。但实际上，真正证入法界一心的时候，十方三世的一切现相，一时之间全部现前。其实，一切心境等因缘所生法都是妄相，虽然看上去有生灭，但本性没有生灭。


总之，你真正认识无生无灭，你就认得了本性。当你知道这一切都是因缘生的幻相时，你就会懂得诸法空相。这样你才知道，应当怎样在生死当中了生死。所以，空性的见解非常重要。只要心里生起了真实的了解，生死的根就会由此开始松动。

宣真

善巧用心则能了生死

古语说：“道心唯微，人心唯危。”没有比人心更危险的事，也没有比道心更微妙的法。
心的妙用非常大。如果忘失本心，一念颠倒起用，跟无明结合，这样让妄心做主，落在妄情当中，以我执用事，就会由此出生无尽的苦患。在面对境界时，如果心参与进去，必定没办法了生死。而且，像是疾病、障碍、罪垢、诸魔等等，就治不了、除不了、免不了、退不了。

如果有了般若智慧，也就是识得诸法空性，本不生灭，让真心做主，这样一切都能顺其自然，再不以私我的执著用事，本性的功德就能现前。也就是在面对境界时，心不参与，这样你就不会迷失，就有希望了脱生死。


就像《心经》所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”具有空性正见的行者，心里没有挂碍，这样就没有恐怖。如果常常把各种人、事等等挂在心上，心里就会有挂碍。对于一切事，心都不参与，就没挂碍。这样由于没有特别爱著、贪恋的事，也就没有担心失去它们的恐怖，同样也不会有竞争的焦虑等等。


比如，你对金钱没耽著，那么即使所有的人都在为钱拼搏，争得你死我活，也跟你无关，你的心就能从这里面脱离出来。也就是说，只要你的心不去参与，再多的境界都跟你无关。只要你的心不被它所牵，在这上面就没有挂碍、恐怖，就能远离这些颠倒梦想。


相反，如果你的心参与到这些境相当中。或者说你有各种攀缘、执取的妄心，像是追求名利的心，向往爱情的心，喜欢财富的心，或者表现自我的心，好排场、讲阔气的心等等。总之，如果让这些乱心贼子在你心中作主，那你就是典型的陷在生死里的凡夫，必定是充满恐惧，常常感到患得患失，一直沉溺在颠倒妄想当中。


这样就知道，了脱生死的关键在于，遇境界时，心不参与。

心不参与，诸障自除

所谓“心不参与”，就像《大学》所说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”意思是，面对境相时，心不参与，那么虽然看着，就跟没看一样，虽然听了，就像没听一样，虽然吃了，但也不晓得是什么滋味。


这就是我们常说的，要做一个无心道人。也就是说，无论遇到怎样的境缘，你都不要动心，不要在意。只要心不参与，那么生病也没关系，障碍都能自然破除，罪业也不起作用，魔障也无法干扰。这样一来，天大的事都能化为乌有。


如果你的心参与进去，气乱了，自然生病；见地上透不过去，必定有障碍；执著罪业实有，就无法忏悔清净；心生贪嗔等，诸魔便会侵入。所以，要把心洗涤干净，一切问题自然解决。
一般人遇到麻烦、痛苦时，通常先找别人的过失，认为都是别人对我不好，让我痛苦等等。其实，正是认为别人不好的心，才让自己一直陷在痛苦当中。要知道，不动心，不在意，就不会有苦，就能逍遥自在。即使由于过去的业报，身体上有一些苦受，也不会成为障碍。

疾病

《黄帝内经》说：“百病从心生。”妄心一起，气就乱了，气一乱，就会生病。只要把心调正，不参与境相而现起妄心，时时让心泰然，这样气自然调顺，百病不生。


医学认为，五脏生五志（惊思怒悲恐），如果喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情，生起的时间太长，或者太强烈，这样心态不平和，就会引起脏腑气血功能失调，而导致生病。很明显，七情都是心上的事，由此引起的疾病也来源于心。心不参与，没有爱憎情仇、忧悲苦恼等等，疾病自然不生。


医病关键在于医心。因为发病的源头是心，所以不需用药，心转了，病自然会好。这就是根本的治疗方法。而医心之道，就是用反方面的性情来医治。比如病从嗔怒而起，那就用慈心来医。原本由于嗔心炽盛，见人就容易生气、发怒，结果身体上就出了问题。这种情况只要让他修慈心，


把嗔怒心化掉，那么身上的病自然会好。或者有很多事想不通，在心里消化不了，结果就得了胃病。因为心里消化不了，反映在身体上，原本用来消化的胃也无法消化。这样只要让他从道理上想通，心结打开，对于那些想不通、看不惯的事，心里把它们全部消化掉，胃病也就好了。


另外，风、寒、暑、湿、燥、火六气，是外感疾病的主要因素。但也要知道，气随心而转。心不安和，气就化不开，就会生病。所以同样是医心，把心调好了，气也会随之化掉。


尤其当今时代，很多人的病，明显由妄心引起。像是忤逆不孝，事业心过重，上网成瘾，自我意识太强……这些不好的心态就会导致各种疾病。医治的时候也要从心上下手。


比如过去五逆不孝的人，现在良心发现，变成孝子，那么过去由不孝引生的病症就会有所好转。事业心强的老总、名人们都有很多病。就是因为他们一定要竞争，结果心一直处在高度紧张的状态下，身体就会生病。这种情况，只要把竞争心拿掉，病自然会好。


经常上网的人，基本都有“网病”。因为一上网，心就处在非常严重的散乱、放逸当中。全身的细胞都处在这个状态上，相当不正常。这种病症表现为，注意力不集中，记忆力衰退，整个人看上去精神恍惚，魂不守舍。而且，生理上也会发生一系列的病变，像是眼病，脑部神经病，脊椎病，消化不良、气血紊乱等等。医治的时候，也是要把心从这种妄动的频率中转过来，这样心不再躁动，恢复平静、安宁，身体自然恢复健康。


而且，现在的人普遍自我意识太强。在公共场合，一有发言的机会，大家全都抢着讲话，唯恐落后。认为我要把握好任何一个显露自己的机会，要为自己争取自由权、话语权等等。这样表现意识太强，心就会处在混乱、不安的状态，身体也会出现各种病状。医治的方法也一样，看清楚这些事虚假、没意义的真相，心不参与，自然百病全消。


总之，一切病症从妄心而生，心不执著，不在意，疾病就能痊愈。这样遇境时心不参与， 疾病自然消除，生死也不难了脱。

障碍

一切在前进的道路上形成阻碍的事，都叫做“障碍”。世间方面，像是家庭里的障碍，人际交往障碍。修行的时候，也会出现身心各方面的障碍。之所以称它们为“障碍”，就是因为在见地上透不过去。这样一来，心不通达，行就无法通畅，就形成了障碍。如果在见地上通达，心不去参与，那无论什么事现前，只要你的心不动，就不会成为障碍。


比如，美色现前心不动，就不会成为贪障。仇敌现前心不动，也不会成为瞋障。身边的人再怎么竞争、攀比，只要心不动，就不会成为竞争障、嫉妒障等等。而且，只要心不波动，别人再怎么打你、骂你，也不觉得有什么。总之，心想开了，见地上一通透，一切行为、境遇全部畅通无阻。


相反，如果心想不开，见上通不过，稍有一点事就非常执著，就会引生很大的痛苦。像过去文ge时期，很多知识分子被剃了阴阳头，然后拉去游街，当众批斗。由于有些人特别爱惜面子，尊重所谓的人格、尊严。心里没办法接受，觉得自己的人格受到莫大的侮辱，这种屈辱比死还难受，结果就选择了自杀。如果一个修道的人遇到这种事，他会把这一切看成一场戏，怎么耍都可以。


其实，只要心不参与，就不会受到伤害。曾经有两个人，同样被打几十大板。其中一个人受了很重的伤。而另一个人，虽然同样被打，但他却没什么事，照样走回去。因为他在挨打的时候，一直说：“活该！打得好！”这样心不动，也不感到身体受了多大的痛苦。


我原来讲过北宋时期名宰相富弼的故事[1] 。他是参禅开悟的人。别人骂他时，他就像没听见一样。身边的人告诉他，富弼就说：“恐怕是骂别人吧。”身边的人又说：“他叫着名字骂呢。”结果富弼说：“天下同名的人很多，不是骂我。”像这样，心里开得开，放得下，就没什么事。


其实，你只要心不在意，就不会有障碍。即使别人在你头上倒屎，你也觉得没什么。别人再怎么骂你，你心里也无所谓。要知道，一个巴掌拍不响。你越是生气，他骂得就越来劲。你这边一点也不生气，别人也会觉得骂得很没意思。这样他骂不下去，也就停下了。同样，你没那个心，别人诱惑你也没用，威胁你也没用，根本拿你没办法。这时候你就成了世上不败的人。因为你征服了自己，也就征服了一切。你能做到在一切时处不动心，一切境界就不成为障碍。


所以，要是没有心，或者说心不参与，天大的障碍都能消除，再多的冤仇也可以一笑了之。只要你心不在意，所有问题都能化为乌有。如果心很执著，很在意，必定是什么事也化不了。甚至一件小事都可能在你心里堵上几十年。


总之，“没问题”就是最好的解决问题。心不在意，遇事不动心，不参与，再大的障碍都能消除，了脱生死也会变得很容易。

[1]富弼少时，常有诟詈之者。富如不闻。或以告之，富曰：“恐是骂他人耳。”又曰：“明呼公名。”答曰：“天下多有同姓名者，非骂我也。”

宣真

其实，我们不懂世间的乐并非真乐。这种乐只是跟苦相对，只是从我们心上的习惯比较而来。认为适合我的心，就是乐，一定要求到；不适合我的心，就不乐，务必要远离。像这样人心假立、观待境缘而现的假相，当然不究竟。今天是乐，明天就苦。有了是乐，没有了又是苦。这已经陷在苦乐的妄执里了。
在缘起上，既然我们认定“适合我的心才是快乐”，那么得到它时，我们会感觉一阵满足，以为真的得到了乐。而相反的方面就是：当我们要失去的时候，会一阵恐慌，会忧虑担心，会紧张、会焦虑、会患得患失。也因此我们把心中假立的乐执为实有，它就是苦的根源。
假如你不认识这是自己的心假设的，却非常当真，而且有意识地往里面钻，那就被套牢了，这就是作茧自缚。因此《涅槃经》中用功德天和黑暗女一直不离开的比喻来警示我们，乐和苦从没离开过。
人们都不清楚这样的苦乐是自己心假立出来的，并不真实。这样立了某一种显现是乐，一旦失坏了，心就一定陷于苦恼。所以世俗中的乐和苦是一直相连的。你要想不苦，就不要立什么乐，不要入那个圈套，你才不受困扰。
就是你不要计执这个是乐，那个是苦，这适合我，那不适合我。像这样的二边都要离开。心一点不随这些苦乐戏论转，也就超然物外了。这时候本身就是乐，还要求什么呢？
千千万万的人都陷入了心不断假立苦和假立乐的错乱当中，天天都是如此。唯一是这一个无明让我们的心不断地产生取和舍的冲动。我们始终没有反省到，这一切其实只是由自己的心立出的，反而成了这内心戏论的受害者。

怎么识破虚假的乐

比如某一种世间的法，你的心认为它是好，这就是把本来没有的假相，假立成了一个实在的好的东西。然后你的心自然会发生求取的冲动，而且得到它时会生起虚假的乐。看到：这就像在梦中捡到了黄金，手里握着黄金感到快乐那样。无论黄金怎么好，得到怎么有实义、怎么有一种快乐的心，这一切都仅仅是内心的假立而已。所谓乐的戏论就是这样。
以拥有手机的乐为例，大家这样观察自己的心先是怎么假立的，后来又怎么让自己迷失。首先要看到手机只是很多因缘假合出来的，根本没有自性。也就是除了只是假相之外，得不到什么真东西。接下来回顾：当初我们的心刚看到手机的时候，心里在叫：这么好的东西！太高级了，能随便拿着打。这时已经把本来没有的事执成实有了。我们就开始幻想：什么时候我能拥有一部手机，那该多好！走路可以打，坐车也可以打，随时随地可以打，这有多潇洒！这也只是当时的心做出一个虚假的设立。它一起来时，我们没认到它是假的，就这么糊涂过去了。恰恰在这里，自己入了一个骗局。被骗的因已经在这里潜伏了，后面就有事情发生。等到手里握着手机的时候，就出现了欢喜。这就是自我欺骗真正开始了。这样起欢喜的时候，谁也没发现它是当初那一念挑起来的假心。但谁有自知之明，知道自己这一念欢喜是假的，而当即空掉呢？反而不断地随着它转，不管在路上打、车上打，都有意地表现成很高兴的样子，这不是自己骗自己吗？这不是假来假去吗？当初除了心里一念分别之外，在手机的假相上没有什么乐可得，而自己却这样假立了，得到时就认为终于得到了，这样表现欢喜，也只是心的一个虚假的表态。
现在到了关键处了。我们要反思：这样的乐是自性的乐，还是假立的乐呢？自性的乐指它本身就是乐，如果有了它，就不会成为苦。假立的就是由自己的心假想出来的，没有什么实际的乐。看到它只是由自己的心那么定了一下，做了一个设定，就知道这是假立的。关键要看到当时只是一个遍计的心，要找它，什么也没有。或者说只是一念那么认为，什么也没有。但我们就在这里被蒙骗了，以致于发生各种各样的虚假的心情、心态、苦乐感受，其实都是虚假的心。
比如没有起刚才的那种心的幻相或者认定，那拿到手机就跟拿一块石头一样，没有这样那样的心情和表现。所以那些心全是自己的心做的一种假的表态。如果觉得它非常干扰人，带着它就跟锁链一样锁住自己的心，就觉得是个累赘，哪里会拿着它欢喜高兴呢？这种讨厌的心，也是由自己这么认为而现出来的。我们的心全是这样假的，要这样多多地观察，来看清这整个虚假内心领域里的真面目。

我们安不了心的原因

这里的要害处，就是要分清真、妄。只要我们还分不清真、妄，就没有出头的日子。我们的心不断地产生妄想，只要不知道它只是假想，就会不断地跟着它乱动，这样怎么安得了心呢？只要没看清它是假的，就还会一直想方设法满它的意愿，也就会一直不断地往外奔波、为它办事，这样就永远没办法安心。按这样发展下去，就算你再过无数辈子，还是没办法安心，肯定还是老样子，还是一个痴迷的追求者。
只有见到这只是妄想，才真的放下了。这个心是假的，没有要安的对象，就安完心了。我们没看清心是虚假的，一直听这个妄心的话，它说要达到什么标准，我们就按这个想法去做，时时都是做它的奴仆。它说什么就做什么，它要什么就求什么。它怎么认为，全相信它的。这就让我们无数世都在受苦，连一分一秒的安闲也没有，完全成了无止境的狂奔，实在太累人！看这世上的人，不是一个个被它搞得精疲力竭吗？不是一个个都在喊苦吗？累吗？郁闷吗？……大好的天真佛，就这样在本来没苦当中，饱受幻苦。

世间无真乐

在这从始至终的过程中，自己被驱使着去追求时一定是苦，在得不到满足时一定是苦，害怕失去时一定是苦，希望破灭时一定是苦……像这样不计其数的苦，都是随自己妄心这样那样的假立而涌现出来的。种种世间的乐，只是在显现一个个假相时生起的错觉，完全是幻受，没什么实际的东西。就像梦里傻笑那样，哪是真实的乐呢？
不断地妄想、求取，会制造出各种各样的苦。而我们死死地认定幻相的拥有是乐，心就没办法不追求。这注定了我们不断地向外追求，也就不断地落空，再造出无数的轮回幻剧。这里能尝到的只有各式各样的苦味，一点真乐也不会有。所以一概是苦，不必幻想还能得什么乐。
自从我们迷失了本性，认了这一念妄想是真实，那就有了一切祸患的总根子、一切苦的总根子。就是它使得我们没办法安心。
大家要这样反省：我不认得本性，偏要在外面找一个虚假的，这不是苦事吗？本来没有法，却把空花执成真实，然后向着它不断地攀缘逐取，这不是疯了吗？而我自从这样迷掉之后，陷在这种错乱里的一切事，无论是怎么成功、失败，如何快乐、悲伤，完全是苦的自性！真是一场旷日持久的迷梦，不断循环的错乱运动。而这从因到果之间的一切事，只是妄动、妄现而已，哪有实义呢？
这样，你能认识到自己的心向外攀缘、追逐假法是一种苦，自己就会一次性全部认定，这当中发生的任何大大小小的事，任何成功、失败，任何得失、计较，种种的苦乐舍受，完全都是苦。就像心疯掉以后，心里的任何执取、感受，无论是傻笑还是嚎哭，或者念念叨叨，全是病全是苦那样。在正常人看来，无不是苦的样子。
这样，只要你生起了法无我，或一切法不可得的定解，就一定会有洞彻世间万相的眼光，不会再认为世间法里还会有一点一滴的实义。你时时都要记得现前的处境是在梦里，你一忘记就又完全被骗走了。大环境里好像什么都蒸蒸日上、飞速发展，有各种惹人心醉的高级享受、男欢女爱，或者种种所谓成功的喜悦等等，都是虚诳的假相。这里的种种执著、追求，都是苦的。人们背离了本性，只在虚假的幻相里找意义，只为了满足自心的假相而奔驰。它的结果是繁衍了无穷无尽的轮回。

烦恼与苦

广义地解释，任何一种妄动、逐取都是烦恼，全是不寂静相，全是苦的。凡是迷失本性而起的妄动、妄现，就用一个“恼”字表示，也就是错乱了、疯了、不住本位了。因的状态叫烦恼，苦的状况叫苦恼。
这里要在最细的地方辨认。就是：心妄动以后都是苦，没妄动才是乐。认识了这一点，大家会懂得真实的乐是不观待的，不是由心假立出来的。我们要的是永远不失坏的乐，这就一定是本性的乐、无为的乐。它超出了相对苦乐的范畴，称它为大乐。用“大”字表示不是心假立出来的乐。
现在要记住：“一念妄动之后的全是苦”。而我们一下子入了梦，但那最初一念的妄动没能看清，然后就完全迷失在梦境里了。在这梦里还可以打各种各样的妄想，可以在子虚乌有上建立各种意义，分别心就这样不断地运作起来，层出不穷地立出很多概念、意义，从心上自然出现一道一道的程序，这一切都是自己的心作为编程师，虽然是假的，但一经设立之后，我们就按那样自己变、自己缘，自己作各种判定、安立。这些做得越来越多时，我们就越来越迷失，认不清生活只是一种假相。原本的真实就一点不明了啦！这幻梦里的一切，本是自己心的安立，也全都当真了。在这里面，我们的心把那些苦很重、难以接受的，就叫做苦；把苦受有些减轻的、没有原先大苦状态的，就叫它乐。心里非常沉重、受到禁闭、非常不情愿的，就叫它苦；而对适合自己心意的、心里舒服的、很欢喜的，就安立它是乐。
这就到关键点上了。大家要看清，刚才说的都是那个迷梦里的事，因为这只是在对着种种假相时，自己的心做这样的设立，连那个心都是假的，所以它设立的并不是真正的乐。而在这里妄动追求，也不会带给我们真正的安心。因为从源头上这已经是不安定的动乱了！如果对这最初一点看不透，这一念迷进去之后，我们就陷入了世间的缘起链。就是一念无明而入了行的冲动，也就有识、有名色等等，虚假的十二缘起就虚假地运转了，它让我们一再地沉迷。
讲到这里，希望大家在这个问题上反复观察。它的重要性超过了世间一切学问。如果你是有智慧的人，能对这最初的妄动看透彻，这里的事不必多说，当然全是迷乱、全是苦、全是轮转。如果不懂这一点，那要完全看破、放下就很难。
正因为不懂这个错乱缘起，人们就很难看清世间快乐的真相。因为我们就只认识苦苦，像是世间的成功、种种令人心醉的事、种种快乐享受、种种欲望的满足，我们会很难认同这些是苦。就是因为我们不懂这一切是错乱中的事，就像疯子不觉得自己疯了那样。世人不明白这种错乱是苦，偏偏以苦为乐，每一种希望都以失望告终。因为你把假的当成真的来追求，怎么可能如你的愿呢？可怜的是，天下的众生包括小蚂蚁、小蚊虫在内，天天都在追求自己想要的乐，为此发出了无数的行动。但如果没把这个乐搞清，就一直把乐建立在虚假的名利、爱情和感官享受上。这是一个总的、根源上的错误。如果我们还在按这条路走下去，那决定只有饱尝苦了，不必异想天开，认为这里还可能有一点真实受用。
这样讲解之后，大家会意识到这个问题太大了。它困惑了我们无量世。自从我们迷失本性之后，就把虚幻妄相的拥有当作是乐，这本身是一个大谬论。这里一定要好好想一想，这是发生无数错乱的总根子。再不抉择清楚，就还会让我们无数次地妄动。既然是虚假的，怎么能拥有？既然还在向外逐取假相，怎么能安心？既然自陷错乱，哪是真安乐？想用执取假相的方式来求得安心，完全是南辕北辙。我们被心骗了！
佛来世上，就是让人觉悟到什么是究竟的安心法。因为世上的人求安心，走的都是苦的路。我们人都在求满足、求安心，到底达到什么标准才安心？要知道，希望者还是我的心，不是别人。安不安，全看我的心怎么认为。心里觉得满意，就可以。心不满意，就是还不行，还要求到那个标准，非要达到那个标准，心里才满意。所以，根本不是由外在来定，而是由你的心来定。比如赚钱，赚到一千块，你就安了吗？这只能由你的心来定，你的心认为一千块够了，就够了；你的心认为一千块太少，一万块还不够，那也是你的心认为的。
实际上你的吃穿住行、名誉地位，方方面面全是你的心认为怎么可以，就可以了。你要认为还不行，就还不行。没有别人在立，只是你的心在立。这就是自心“假立”的意思呀！还不懂吗？你的心认为这还不够，它就驱使着你追求更高、更多、更好的。结果你就被这个心骗掉了，其实这个心只是个虚假的想法而已。而全世界的人都被它骗掉了。不是被别人骗掉了，是被自己骗掉了，骗得够惨的了！
刚才这些道理，大家要反复地观察，看看是不是这样。这里没什么固定的事，你认为好就好，认为不好就不好，认为行也就行，认为不行也就不行。全是自己的心假定的。要看清这里的假想、假立，这里的事件全是假的，这里的经历全是虚假的想、虚假的行、虚假的受。
它只是我们心里的一念假想，但又坐在我们内心的指挥中心。它是很有性格的，无始以来养成了种种的性格，就只是一系列的实执、爱憎。它会有各种各样的评价、宣言，有各种各样的心理态度，也会发出各种各样的号令。它说够了，就算够了。它说还不够，就还不够。它说现在暂时还行吧！就表示它还没彻底满意，还没达到它的理想。一看到别人有更新、更好的，它马上就眼红，说不行，我还要更新、更好。这里一定要看透，一直是它在奴役你呀，使你像奴隶一样为它办事，所以人都很苦的！
无论哪种标准，都只是我们的心假立的。比如一些现代女性，她看了很多爱情小说、很多浪漫的爱情电影等，她的心假想一定要达到这种标准才行，结果现实中没这个标准，她就永远成不了家。人都看不懂自己的心，不知道这一念心设定的全是假的，就放不下这设定的要求。
这世上的事到底要达到什么标准，才能使人心满足？社会学家也一直在讨论这个问题，将来还会继续讨论。到底到什么标准，才能使人的心满足，其实这本来没定义的，因为全是由自己的心假定的。无论怎么成功、怎么享受，你的心都可以不满足。只要它不满足，就还要像奴仆一样为它服务。
就像顶生王，已经成了转轮王还不过瘾，还想到天界去发展。到了天上，已经跟帝释天平起平坐还不满足。觉得两个人当皇帝，总不如一个人当好。
所以，世上的事是没底的。你要看破它的话，其实就只是一念心的假想，但世上的人没智慧，看不懂这一点，怎么说也放不下。如果彻底看见这一念假想心的虚妄，心就转得过来。这里要的是把自己的心全盘看破，把以往随妄心做出的一切行为全部看破，一直要看到这仅仅是一种迷幻，什么也没有为止。只要对这一念假立的妄心看破了，在这个总根子上破掉了，那一切问题就顿时没有了。就会发觉原来只是自己的一个妄想，这样听任它，怎么能安心呢？看到一切只是个假的，也就安了，没事了。

世间策略的错误

怎样寻求离苦得乐？这是人类永恒的主题，也是一切众生界永恒的主题。千百年来，多少仁人智士都关注这个问题，都想为人类提供一个方法。但议论纷纷，终究得不到一个究竟。如果你能认得一念无明的妄动是苦，你就知道这一切议论没有什么意思。无论召开多少次会议，聚集多少专家，研究这方案、那方案，问题是这一切方案本身对乐的定义已经错了，然后在这个定义下提供的各种策略，一概都是错误。这是千篇一律的错误逻辑，先以自己的心立出一个乐的标准，再说出追求到它的方法，之后鼓起人的干劲，去更多、更好、更快地拥有他的所爱。根源上这是以假为真、捕风捉影，当然求乐的结果是深陷苦海。

懂了根本，再观察差别

世上的人奔波一世，无非想求个安心的路子。愚痴的人都迷失在各种细节里。智者先在根本上认识了心的体性，这上面的千差万别就都知道了。比如听到一句话说“这是心假立的”，他就全明白了，无非是假立这个那个，分出了千差万别。其实，在什么上都是一个理。但一般人要讲很多例子，才会逐渐开窍。（所以我鼓励大家要多讨论、多讲演、多观察这些地方。这是大问题，透彻了就有极大的利益。）
现在就来观察，我们内心是怎么作的假立，又怎么让我们不安心。要观察到：就是这个“假立”，恰恰是不安心的根源。比如化妆，在你心里立了一个标准，没化到那个标准，肯定你不安心。比如只描了左眉，没描右眉，这时把你拉出去，那会特别恐慌，因为你认为这很难看。或者你的心还没达到满意，就还会继续化，一直化到你满意为止。这个满意就是你设立的。像这样，天天都会不安心，天天都要来一遍化妆。天天都演一次——从不安心到所谓的“安心”。你心上这样的假立，就成了制造你内心无数恐慌的根源。其实，没什么心，才是真安心。
懂了这个例子，各种生活内容都是这样的。你会全部懂得你的心，你的生活到底在干些什么。你会明白为什么我想达到安心，却怎么也无法安心。比如我要达到穿什么品牌的衣服、裙子、鞋子，戴什么帽子才安心。哪晓得这就是让你无数次不安心的根源。如果还执迷不悟，那将继续无数次恐慌。因为你的心这么设定了，然后紧执不放，当然一没达到就恐慌。比如衣服旧一点，款式土一点，或者稍微没搭配好，你马上就慌了，必须得整好才能亮相。时时都紧张，一年四季不断地换衣服，换好了心才安。你已经被吊在这上了，稍微一变，你就必须采取行动来维护，叫你不动也不可能。如果还穿那种过时的衣服，你能安吗？有点脏、乱、差，你能安吗？比不上别人时，你能安吗？想要穿更新、更好的时，你能安吗？你的心在不断地假立，这就是造成无数恐慌的根源。
又比如这一世演了做母亲的假戏，你开始心里想：我的孩子天天待在我身边，我就安心了。你的心这么假立，就成了无数恐慌的根源。只要这个孩子一有走动，一没打电话，你的心就慌起来了。他要有个闪失，你简直就没办法过了。或者他出家当和尚，那是一想就哭，认为永远离开了。一想，心里就纠结，因为达不到你的标准。你时时想，就时时苦了。