宣真

丁九、明离嗔恚功德

【复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。】

其实，人生真正的受用是内心拥有喜悦。怎么做到拥有喜悦呢？喜悦并不是靠享用物质来获得。护好自心，远离嗔恚，才是获得喜悦的根本之道。它的效果是能让人恒时拥有喜悦，有时长到一个星期都在喜悦中，再长到一个月都在喜悦中，长到一年都在喜悦中，甚至一生都不离喜悦！

所以要把做外道功夫的时间省下来，认认真真地修好自己的心，才是安乐之道。不是跟在世间专家后面，听他讲怎么健身、营养、娱乐，就言听计从、不惜一切地去做。真正的佛法不肯认真地修，种种世间法却非常认真地去做，那就成了本末倒置。

过去画的禅师都是胖和尚、嘻嘻笑，因为他恒时都是喜悦的，所以“日日是好日，年年是好年”。内心的喜悦并不是庸俗的物质享乐，喜悦来自通达、来自心安、来自远离烦恼、恶业。心里通达了，心空不执著，心就无处不安，心安了，不会起烦恼造恶业，没有罪业的扰乱，就恒时活在喜悦中，人生就快乐无忧。这不是世间快乐可比的，世间快乐建立在拥有外在的五欲上，有满意的五欲才有快乐，五欲过时了、得不到了、受用降低了，就立即生出苦恼。

好了，下面开始讲远离嗔恚能得到哪八种喜悦心法。认识了这些之后，就知道怎么来得到喜悦。方法只有两个字——“离嗔”。要知道嗔恚和喜悦是相违的状态，就像明、暗一样不能共存。心里生了嗔恚，就不可能有喜悦，即使住在优越的皇宫，享有高级的五欲，也丝毫不生欢喜。相反，消除了嗔恚，修出了“无损恼心”等八种功德，那就是成就了喜悦心法。这就使自己的心转成喜悦，并不是在心外得到喜悦，也不是依靠享受五欲来得到喜悦。

这样就不必要询问世间的专家，也不必要吃各种营养素，也不必做各种体育、娱乐，这些都不必要，不花一分钱就能得到喜悦。因为这是心法，不依靠外物就能在心中生起，简单到极点、也方便到极点，却让人一生受用不尽。

【何等为八？一、无损恼心；】

远离嗔恚会得到哪八种喜悦心法呢？第一就是心里损恼别人的恶心会逐渐消失，这样就得到了喜悦心法。意思是心里不再起损恼别人的恶心之后，就会心里轻松自在、喜悦安详。

这里“损恼心”的“损”是指损坏别人的身体、财产、名誉等等，“恼”是使他的心理恼乱。一般人最执著自我，如果自己的利益被别人损害了，就会以牙还牙地报复。比如：对方损坏了我的财产，我就绝不轻易放过你，一定要让他倾家荡产；或者对方打了我，我必须揍他一顿，让他头破血流，才解我心头之恨；或者别人损坏了我的名誉，我就想方设法把他的名声搞臭。像这样就是生了损恼对方的恶心。

凡夫俗子在没有修行之前，或多或少都会有这样的心态，即使身、口上没有做出恶劣的行为，心里未尝没有对对方的敌意。但如果你已经变成了修行人，想从今以后改过自新，就要尽量改掉自己的习气毛病，遇到有人侵损自己的利益时（比如损坏自己的财产、夺走自己的荣誉、对自己排挤、毁谤等时），一定要调伏自己的心，不生起恨人、怨人、害人的心念。这样时时观好心、调伏好心，做到不让心里有丝毫嗔恚夹杂时，就渐渐能让损恼别人的恶念生得越来越少，比如最初能做到一个星期不起损恼人的恶念，然后做到一个月不起，再做到一年都不起，像这样甚至在梦中也不生起。这样就是让损恼心在自己心中消失，以后遇到怨家损害，不但不会以牙还牙，而且能做到以德报怨，能甘于自己吃亏，能宽宏大量地宽恕别人。

下面讲两则事例。第一则是汉朝支恭明居士的事迹。他7岁时曾经骑着竹马在邻居家玩，被狗咬伤小腿。邻居想杀狗取肝敷在疮上。支恭明说：“天生这狗给人看门，我如果不来，也不会被咬。这是我的过失，和狗无关。杀了狗能治好伤都不能做，何况治不了伤、反而遭来大罪！”当时乡里几十家人都被他感动而不再杀生。

汉献帝末年，遭到流寇扰乱，支恭明和几十个同乡为躲避战乱前往东吴。

出发的这天只有一床被子。有个客人跟随他。到了夜晚天气寒冷，没有被子，支恭明就招呼他一起睡。快到半夜时，这个人把被子抢走了。第二天早上，同乡问他：“你的被子哪里去了？”他就说出事情的经过，大家说：“为什么不告诉我们？”他说：“如果告诉你们，一定会以抢劫罪惩罚他，怎么能因为一床被子而杀一个人呢！”大家听了都很感叹。

平时如果我们能在大大小小的逆境现前时都修远离嗔恚，这样修到熟练时，即使受很大的损害也不会生报复的恶心，一定能做到跟支恭明一样，以冷静的理智把握住自心，不做任何损恼众生的事。这也只有平时操之有素，临时才做得出来。

每一次遇到别人为难你时、对你态度不好时、或者伤害你时，都是修远离嗔恚的机会，这时不能放过，应当如法地思维、观察善法，以正念提醒自己：我现在不能动嗔心，这一动嗔心就是火烧功德林，就是百万障门开，就会损坏我多劫以来勤修的善根。再从正面想：现在我不生嗔心，就能消除多生的业障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波罗蜜，所以我应当欢喜顺受。像这样思维好嗔恚的过患和安忍的利益后，就让心安住不动，由此让自己所行的善法达到圆满。

如果能在境界现前时经受住一次考验，道力就会增长一分。第二次、第三次乃至第十次、第一百次都能修好，那就习惯成自然，会养成善良的习性，消除损恼心理。这样一生都不起损恼人的念头，就是最让人欣慰的事。

下面再讲讲发生在宋朝宰相韩琦身上的一件事。韩琦有两只很宝贵的玉杯，每次宴请宾客时，他总会把玉杯放在桌上，盖上锦缎。有一天，他宴请官员，一位小官员不小心碰倒了桌子，两只玉杯被摔碎了。在场的人大惊失色，小官员也跪倒在地。韩琦却神色不变，笑着对大家说：“凡物成毁都有定数。（就是什么东西的形成和毁坏都有一定的时间。）”然后对小官员说：“你不是故意的。”在场的宾客都感叹佩服。

像这样知道什么事都是因缘决定的，自己受到损害也是以往损害别人的报应，现在因缘成熟，就要以这种方式了结。像这样做过很理智的思维后，心里就生起欢喜心，甘心情愿地接受这个事实。能够常常按这样修，就不会起任何报复心理。

【二、无瞋恚心；】

如果心变得仁慈了、柔和了，不会动不动就生气，即使见到有些人和事不满意，也能平心静气地对待。这样远离了嗔恚，就恒时拥有喜悦。因为没有什么事要生气。不生气，心里就一直喜悦，做什么都喜悦，走路喜悦、上班喜悦、吃饭喜悦、睡觉还喜悦。这时才发觉喜悦这么容易得到，不花一分钱就充满内心。

如果能从今天开始，尽量少一些“看不惯”，看什么都是好的，不管它高高低低、好好坏坏，只要不加分别、一味地欢喜，就把一尊欢喜佛从心里请出来了。好好忍辱去嗔心，就常有欢喜佛在。一下子起了分别，眼里有了可恶，就又遭殃了，又变成魔王了。所以佛和魔都是自心所现。

【三、无诤讼心；】

只要你不争什么我是你非，就能得到喜悦！硬要争出个胜负来，就是把胜利建立在别人失败上，这样做斗争、竞争的行为，只会让你失去喜悦。所以远离嗔恚得到的是心国太平。一念诤心起，就展开彼此的厮杀，就又“硝烟四起”了。

比如怎么止息别人的诽谤呢？就当作天上打雷、空中下雨，不理会、不牵扯，很快它就自己息灭了。世间一切事情都是因缘生的，只有两个巴掌才拍得响，一个巴掌没办法拍响。心里不起诤论的心，就永远没有诤论，这就是“心灭则种种法灭”。只要从你的内心消除诤论之心，就是一次性消除了所有的诤论。从此以后你就得到了喜悦心法，变成了无诤的人。无论听到多少指责、多少非难、多少无端的诽谤、谩骂，都变成美妙的音乐，都成了欢喜的泉源。这就像《证道歌》所说：“从他谤、任他非……，我闻恰似饮甘露。”听到毁谤的声音就像喝到甘露一样甜美，不但不生丝毫的嗔心，反而像听到百灵鸟歌唱一样欢喜。这样的话，就是得到无诤的喜悦心法了，不管是电闪雷鸣、暴风骤雨，心里有的只是一片喜悦！

在这里也给大家举一些例子，让大家体会一下怎么才是喜悦、才是快活。这些听起来很幽默、有趣，其实是退一步海阔天空，一个微笑就让争端化为乌有，也都是心里通达非常自在，所以有智慧的人就非常活泼，根本不会有什么苦恼，这样就会笑口常开，无比快活。

先来讲宋朝的宰相富弼，这是一位禅宗开悟的居士。在他少年的时候，有个人骂他，这个人说：“我就骂你。”富弼说：“恐怕是骂别人吧！”这人又说：“我叫你的名字骂你。（意思是我直接说你富弼是坏蛋，哪里是骂别人呢？）”富弼答：“天下哪里会没有同名同姓的人呢？（意思是，世上哪里只有一个富弼，很多人都叫富弼，大概是说别人吧！）”骂的人听了非常惭愧。

又有一位谢逑，邻居侵占他的土地，有人劝他向官府诉讼，谢逑笑笑说：“他只是占得了地，哪里能占得了天呢？”根本就不和他计较。

还有一件事：有个体育记者去国外采访，因为走得太急，一脚踩在一位外国老者的脚下。外国老者反过来对他抱歉：“对不起！对不起！是我走得慢，阻碍了你。假如我走快点，你就踩不着我了！”这一下把记者羞得脸红。

举了这三个例子，大家就知道只要内心放开，天地就成了无比宽广，世上就没有问题了。如果死执在一点上、一定要争出个胜负来，那结就越结越紧，只会把自己搞得痛苦不堪。

【四、柔和质直心；】

常常听人说：“我以前脾气很好，但倒霉碰到了这个人、碰到了做这样的事，经常弄得我心情很坏，我自己都不敢相信，现在我成了这么粗暴的人！”这就说明人的心态不是固定不变的，它会随各种因缘变好或变坏，就像天气的阴晴不定一样，都是随缘而变的。怎么说随缘而变呢？比如起了嗔心，就会当下失去内心的柔和，让心变得粗暴。这一点可以做个观察。大家做个姿势：紧紧握住拳头，然后咬牙切齿，这样就是嗔恚的表相。以这样的嗔恚作为作者会造出什么呢？会造出全身的坚硬、当然心也就是坚硬的。人要发起很大的嗔恚时，可以一刀把人捅死，可以杀人不眨眼。如果不是心肠变硬了，怎么可能下得了手呢？所以生嗔心的次数多了，内心就一定会变得粗暴、蛮横。

再说人起嗔恚的时候，内心是非常偏执的。比如对某人生起嗔恚时，眼里就只认他是敌人、是世界上最可恶的人，不论他说什么、做什么，都认为最最讨厌，这就失去了内心的质直，有了非常重的偏执。其实对方有很多地方值得赞美、值得欣赏。但心里有了嗔恚，就变得非常不公正，对他的所作所为都作可恶想：“反正我就是讨厌他，反正他就是不好！”这就是蛮不讲理，失坏了正直的心。

所以我们要慢慢学会，对待任何人、对待任何事都远离嗔恚的心，这样来把原先的火气逐渐化掉，火气能化掉一分，心就会柔和一分；也就不像原来那么拗了，逐渐会变得像水一样柔和，心也就随着变得很质朴、很正直，这样就是化掉了偏执的心。这样修出了柔和、质直的心之后，就时时都是喜悦的，这样就是成就了喜悦心法。

【五、得圣者慈心；】

慈心就是给予一切众生安乐的善心。加“圣者”两字是为了区别世间的慈心。这里简单说一点，比如圣者的慈心是广大、平等的慈心，不论是对待哪种亲疏恩仇、贵贱贤劣的人，都平等地祈愿他得到安乐，而且尽可能地帮助他得到安乐。即使他毁谤了我、伤害了我，也永远给他安乐。

世间的慈心就不是这样。比如一个女人见到自己的宝贝儿子来了，就会非常欢喜；儿子稍微跌一跤，就心疼的不得了，别人的孩子哪怕死了也和自己无关。这就是有亲疏之别的妇人之慈，说穿了是自私的心理。认为这是我生的，就愿意给他安乐；那是别人生的，再怎么缺乏安乐，也跟我无关。而这样的慈心也是和嗔恨相连的，比如：别人稍微伤了自己的孩子，马上就生起嗔心；孩子不顺从自己的意愿，也会非常生气等等。而这里说的是得到没有亲疏之别的平等慈心，它不会和嗔恨相连，因此称为喜悦心法。

凡夫修行能初步远离嗔恚，就能得到近似圣者的平等慈心；进一步能证得空性、断掉嗔恚习气，就真正得到了圣者慈心。远离嗔恚之后，逐渐会对一切人生起慈心，不但对亲人有慈心，对怨敌也一样有慈心。即使别人骂自己、害自己，仍然对他好，仍然为他成办利益安乐。像这样，就是成就了喜悦心法。意思是这样的慈心是平等的、无条件的，因此不会转成嗔恨，也就不会失去由慈心带来的喜悦。

【六、常作利益安众生心；】

如果我们对待任何众生，已经不再生嗔恚了，再进一步转化，心里就会常常为众生的利益安乐着想。这样，不论是遇到亲疏、贵贱哪一种有情，心里总是想让他们得到利益安乐，而这样的想法会让自己常常喜悦，这样就是成就喜悦心法（就是当时的心已经转成了喜悦体性，就像春光本来就是明媚一样）。这不是靠唱歌跳舞、吃喝玩乐来成就喜悦，那些只是庸俗的感官刺激，只是贪心的酒鬼多喝了点五欲美酒，就自以为得到了快乐，其实都是苦恼的，只要没得到五欲的酒喝时，就会浑身难受，有很强的苦逼恼上来！

这要认识到：只要我们远离嗔恚，常常有为众生的利益安乐着想的心，就能源源不断地出现喜悦。利他的善心就是喜悦的源泉。

想一想：每一次我们设身处地地为别人的利益着想时，是不是内心充满了善心？而内心充满了善心，是不是满怀喜悦？比如我们准备去利益众生时，往往心里会油然生起欢喜，一想到：现在能够做利益众生的事，就自然而然会有一股喜悦涌上心头。正在利益众生时，有很清净的善心，更加欢喜。最后见到众生已经得到了安乐，又自然会有发自内心的欢喜。所以，只要常常保持利他的善心，就常常处在喜悦中。无论见到谁，都像见到自己的亲人一样欢喜。无论做什么，都像在帮助自己的亲人一样欢喜。

下面讲一个例子：

古代有一位李子约居士，他是赵郡人，12岁做了参军（参军是一种官职）。他为人非常仁慈，很喜欢布施。有一家的兄弟因为家产没有分平而争吵，子约就出钱补充分得少的人，让他得到同样多。这样两兄弟都感到非常惭愧，互相推让起来。

有一次，子约偶尔出门，见到小偷在割他家菜园里的菜，就悄悄地避开。家里的仆人抓到偷米的人，子约好心安慰他，亲自把他送走，而且说：“这都是穷困导致的，不能责骂他。”

子约曾经拿出几千石米借给乡里人。这一年闹饥荒，乡里人无法偿还，都前来致谢。子约设饭菜款待他们，举起借贷的契约对着大家烧掉，说：“你们已经还了，心里不要介意。”

第二年是一个丰收年，借债的人家争着来还米，子约也不接受。后来又发生了大饥荒，子约做粥救济饥饿的人，救活的人数以万计。而且建造很大的坟墓，收埋路边饿死的人。到春天又拿出稻谷的种子送给贫困的人。当时赵郡的人都感恩戴德，抚摸自己的子孙说：“你们都是李参军养活的！”

开皇八年，子约在家里去世，66岁。赵郡的男女无不流泪说：“为什么我们不死让李参军死呢！”

像李参军这样，就是在内心远离嗔恚之后，就自然常常从心里发出利益众生的善心。要知道，嗔恚是慈悲的违品，只要内心处在嗔恚的恶心状态，就决定会障碍生起利益众生的善心，这就像还有乌云的障蔽，就发不出温暖的阳光一样。反过来也要知道，只要能远离嗔恚，就会非常顺利地发出广大的慈心，就会自然而然常常发为众生的利益着想的善心，就像远离了乌云障蔽，自然就发出温暖的阳光普照万物。

【七、身相端严，众共尊敬；】

忿怒是在我们身上制造丑陋的恶魔，当它发生时，立即使身体的眼睛、鼻子、嘴唇等以及脸色、表情、动作、言语等，都变得凶狠丑陋。心着了忿怒的魔，就让自己变成凶神恶煞，凡是见到的人都生起恐惧、厌离。反过来也是立竿见影的，只要远离忿怒，身心就会重现庄严相，重新造出好人缘。所以要在自己心上做个转变才行，只要心转变了，不嗔恚了，面相就会变得庄严。

说起来真可怜，世间的愚人天天跑美容院去美容，既美发、又美眼、又美鼻、又美唇，美了上身美下身，美了头还美足，就没听到有人说要美心。里面是罗刹的心，外面美一层表皮，真的已经做到了美容吗？

大家都有自知之明，自己什么时候发怒了，脸色马上就阴沉起来、脸部变得凝固不放松，全身的肌肉都处在紧张状态，而且心跳加速、呼吸急促、血压升高，像这样就是已经现出了丑相。常常这样生嗔，积累多了，就让丑陋的形象越来越固定，最后成了一脸凶相。没有人愿意看这样的脸，只要见到时都会远远地避开。如果我们能把心转变一下，无论对待什么人、什么事，都心平气和，即使别人伤害我们，甚至砍我们的头，也永远要对他好。这样心里保持一味的慈悲，外现的相就非常庄严，也就有很大的磁力，能把大家都吸在自己身边，让大家由衷地生尊敬心、欢喜心，非常喜欢亲近你。

这个端严不能狭隘地理解为世界上标准的美男子、美女子才是端严。其实心里清净，没有了烦恼，无论外现哪种相都成为庄严。寺院里塑的五百罗汉，千姿百态，现的都是庄严相；天王殿里塑的布袋和尚，腆着大大的肚子乐哈哈，那是大庄严！“大肚能容，容天下难容之事”。有这样大的心量，就是大福德之相，非常庄严！所以，只要我们不生嗔心，不在乎长的是圆脸、方脸、是单眼皮、双眼皮，或者胖一点、瘦一点、高一点、矮一点，不论穿衣吃饭、举手投足、语默动静，全是庄严相。

【八、以和忍故，速生梵世；是为八。】

梵世就是清净的世界，指得禅定者和三果以上圣人居住的色界。平时我们说的慈悲喜舍四无量心，又叫“四梵住”，就是四种能住于色界的因。远离嗔恚之后，心里柔和安忍就能快速生到梵世。

从我们求生净土来说，如果能远离嗔恚，内心柔和安忍，在这样的基础上以真信切愿勤修净业，就一定能生到佛国净土。下面举这方面的例子：

第一个例子是民国的空三师，他出家受戒之后，就在千山龙泉寺里阅读大藏经。平时精修净业，昼夜不断地精勤念佛。民国十八年，他听说谛闲法师在哈尔滨极乐寺传戒，就从远道而来，请求担任照应新戒汤药的职务。当时正值夏天，热气蒸腾，得病的人十有三四。空三师这时候就称药量水，从早到晚不休息，怜悯别人的痛苦，几乎想用自己的身体代受。

有一天，他有点小病，对如光师说：“弟子不久要生西方，求师父慈悲提供一个清净处所，好图个方便。”如光师答应了，问他什么时候走。他说不出十天。第二天早晨，就换在寺院东边一间清净房间里住，如光师嘱咐他好好养病。空三说：“今天我就要往生，没有静养的时候。能把我的遗体快速火化，我的愿望就满足了。”如光师答应下来。空三就结跏趺坐，闭上双眼合掌念佛不断。这时如光师就请他留个偈子，空三说：“能说不能行，终是假智慧。”说完端坐而化。

空三师的性格非常柔和、安忍，他能放下自己一心一意地照顾病人，就像对待自己一样。他这么深厚的善根福德，就等于已经拥有了雄厚的资本，所以能在临终非常顺利、安乐地往生净土。从这一点也能看出，修持十善业道实际是往生净土的基础。

第二个例子：

民国的刘春才居士，天性非常孝顺。在他幼年时父亲就去世了。他孝养母亲出于至诚。他不识字，一辈子做木工，得了好食物时自己不肯吃，一定要拿回家来献给母亲；凡是时新的东西，总是尽力买回来奉养母亲，四十多年如一日。母亲生病时，他就不做工，侍奉在母亲身边。母亲受病苦时，他总是食不甘味、衣不解带。

中年时他妻子死了，没有儿子，也不再娶妻。有人劝他再娶一个，他谢绝说：“我的收入养母亲都怕不够，哪里忍心再娶妻夺走母亲的食物？”这样说着就流眼泪。

母亲去世之后，他把母亲的像挂在墙上，进来出去都一定要叫一声“母亲”，就像母亲在生时一样。他戴了九年孝冠才脱掉，每月一次拜母亲的墓。

平时乐善不倦，沿街叫卖自己做好的竹器，冬天在街上扫雪，夏天就捐钱施茶（就是出钱给路上的行人布施茶水）。虽然自己家里穷得连隔夜的粮都没有，但在母亲过世之后，遇到有人来求助，都是有什么就给什么，面无难色。

他晚年时，早晚念佛专修净业。民国十四年（1925年），在他73岁时，正月下旬生了一点小病。二月十五之后就不再吃饭，只是喝一点开水，有十多天。三月初二晚上，梦见五百位僧人来接他，而且预知初五辰刻归西（就是初五早上7点～9点这个时辰要回极乐世界的老家）。果然到这一天早上，他结跏趺坐念着佛就走了。

经上说的“和忍”是指修持远离嗔恚会使自己的性情得到转变。这一条首先要缘自己的父母修，对待大恩的父母不能生丝毫嗔心，要有发自内心的敬爱，不论态度、言语都要做到柔和，这就是“和”。父母生病、衰老等时，尽心尽力地服侍、心无厌倦，这就是“忍”。对父母有这样的和忍，再转过来对待其他亲人、朋友、同事以及一切人，也逐渐这样做到。就像公案当中的刘善人，有柔和、安忍的善德，就能感动天地，就能迅速和佛相应。这样具足信愿修持净土，就决定能往生。

下面再讲一个例子：

《净土圣贤录》这样记载：民国唐氏，幼小时喜欢诵佛经，天性孝顺。10岁时，父亲得了肺病，唐氏每天半夜起床，诵完经就到很远的地方去摘带露水的丝瓜。摘满了一筐，就回来捣成丝瓜汁。到了天亮时，做好汤端上来给父亲吃。过了一个多月，父亲的病就好了。

18岁时她嫁给倪家。当时正赶上咸丰年间的战乱，她父亲那时去打仗，在战场上死亡。全家殉难，只有弟弟潜叟逃出来了。

过了五年，战乱平定，唐氏把很多尸骨捡在一起，然后咬破右手三个指头，把鲜血洒在骨头上，她很快就认出了父亲的尸骨，然后安葬了父亲和其它尸骨。她弟弟在战场上逃出后，流离失所，染上了寒温病，已经到了病危阶段。她给弟弟诵经、礼拜、忏悔，料理医药，几个月病才痊愈。这以后她受了居士戒，每天敬礼诵经，有固定的日课。

她嫁的倪家很穷，自己靠做针线活来养婆婆，剩下的钱都用来帮助别人、救济危急和放生。见到人家一定苦口地劝人行善。

民国九年（1920年）七月三十号，忽然说：“我今天要往生了。”然后拿出一包莲花瓣，让家人为她烧热水沐浴。之后换上法衣，端坐就走了。78岁。

这又是一个证明。唐氏尽好了做人的责任，作为女儿，她尽心地服侍父亲；作为姐姐，她尽心地照顾弟弟；作为媳妇，她承担起孝养婆婆的责任。然后尽可能地帮助别人。她在几十年里默默奉献自己的身心，这是她有安忍、柔和的德行。这样在世时尽完了责任，临终就安详往生佛国。

【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】

学大乘的人平时修远离嗔恚，目的是为了成佛时能显发功德利益众生。因为有成佛的大愿执持在心里，因此做任何功德都会回向成就菩提。这样就把善根转成成佛的正因，以后成佛时就得到两种功德：一、是得到无障碍的心，就是真心灵明洞彻，遍照万法；二、是得到具足相好的色身，让瞻仰者久视不厌。比如经上记载，众生见到佛的金身，就顿时生起胜过12年禅悦的欢喜。注视庄严的佛身，哪怕看一万年也不会厌倦，得到的只有极大的喜悦。

宣真

丁十、明离邪见功德

【复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣；】

我们学佛是要换自己的心，要把以前颠倒、不善的心换成纯正、贤善的心。这又从哪里开始呢？就是从远离邪见开始！

在这里大家要知道所谓的邪见即颠倒见，广义来说，对于不正确的道理作决定解，全部都是邪见。以世间粗大的邪见来说：人们依止邪师、邪论，被邪见所蒙蔽，有些认为杀戮野蛮人、年迈的父母、重病者能够增长福德；有些认为蛇、鼠等动物危害人类，因此猎杀它们具有功德；有些认为我们是梵天的后裔，世间万物是由梵天所造，因此可随意享用他人的物资，不会有罪过；有些认为以恒河水沐浴可以净除业障；有些认为对女性行淫无罪过，甚至认为可以和母亲姐妹行淫；有些认为猪、羊、鱼等是天人赐予我们的食物，可以尽情享受。诸如此类，都是粗大的邪见。那么，本经讲的十善业道中的远离邪见是哪种范围内的邪见呢？

主要是指所谓的断见：邪见之事，是真实有的意义。譬如：三宝、十方净土、诸佛菩萨、阿罗汉、六道轮回、三世业果等，是实有之义。十不善业中的邪见，决定是专指断见，因为是对有的善和不善业观为无的缘故。如《俱舍论》中说：“视善不善不存在，即是所谓之邪见。”

邪见的意乐分三：想，是对所诽谤的意义执为真实。烦恼，是贪嗔痴三毒任何一种。等起，即乐意诽谤的心。

邪见的功用加行，是对所思所想策发诽谤加行。其中又有四种，即：诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事。

诽谤因，就是认为不存在善行、恶行等，对于因上真实有善恶业诽谤为无有。譬如，心里想：根本没有布施这种善行，不可能有菩萨行，婚外恋并非恶行等等。

诽谤果，就是认为不存在善行或恶行的异熟果，对善恶业实有苦乐果报诽谤为无有。譬如，心想：杀鸡宰鸭不会堕恶趣，念佛不可能往生极乐世界等。

诽谤作用有三种情况：诽谤殖种、持种作用。所谓殖种、持种作用：“殖种”是父的作用，“持种”是母的作用。即认为无父无母；诽谤往来作用，即认为没有前生后世，有情并非从前世转到今生，也没有从今生去往后世；诽谤受生作用，即认为不存在中有众生等。

诽谤真实存在的事，即认为不存在阿罗汉、三宝、净土等。

邪见究竟，是指决定诽谤。

“诽谤决定”，即对实有义诽谤为非有，起了决定的执著。譬如：古印度顺世外道的足目仙人为了安立无后世，而写了有关否认后世的十万偈颂，即是邪见究竟。

讲到这里有人怀疑：一切颠倒见都称为邪见，为什么世尊在业道之中，只说到以上这些名为邪见呢？

虽然邪见还有其它种类，而此处只说这四种诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事名为邪见，原因是：这四种邪见在一切邪见之中最为严重。为什么是最严重呢？因为依止它能断一切善根，如《俱舍论》中说：“唯以邪见断善根。”而且，这种邪见最随顺恶业，怀有此见就会对诸恶随意放纵而行。因此，是一切邪见中最严重者。

另外，“非因计因”意思是本非万物的因，但由熏习外道邪见而把它认定为万物的因。外道当中，除顺世派承许万物无因生之外，都持万物有因的见。这又分成两种，一种承许有心的自在天等是万物之因，另一种承许无心的色法极微等是万物之因。这里主要说就远离这样的邪见。

比如破掉了无因生和邪因生的邪见，生起因果正见之后，就会得到断恶行善的意乐，会对行善充满欢喜，这就是善的意乐；再破除世间有安乐的邪见，真正见到轮回中的任何法都是苦的自性之后，就会生起更广大的求解脱的意乐，这以后会放下对世间法的追求，一心一意地修解脱道；又能见到无量众生都沉溺在生死海里无止境地受苦时，就会发起誓愿救度众生的悲心，这就是大乘普度众生的意乐；进一步能见到诸法空性和缘起的作用不虚，就会发起离一切相、行一切善的意乐，像这样，就是由远离邪见而得到真正的善意乐。内心有了善意乐，也就会感召来同见同行的善友。

我们内心的邪见没有净除之前，一定免不了被邪师、邪友、邪法所吸引，而和他们同流合污。比如虽然表面上在学佛，其实心里还执著世间有安乐，非常羡慕希求世间的五欲享乐，就会招来层出不穷的恶友围绕在你的身边。比如，围绕你的是歌舞娱乐、影视明星、各种大片、足球赛，各种世间的学说、思想等等。所以自己内心持什么样的见，就会招来什么样的朋友。

相反，内心生起了真正的善意乐，就一定会得到真正的善友，这就看自己远离邪见做得有多深、有多彻底了！比如只要对“有漏皆苦”生起了坚固的正见，心里的想法、做法就会完全发生转变。这以后，一刹那也不会羡慕、追求世间的圆满，一心一意就只求解脱生死轮回，因此争分夺秒地修解脱的法门，一切所作所为都以求解脱为中心而展开。这样所感召来的也一定是意气相投、志同道合的道友，再不可能跟世间的享乐派结为朋友了。再往上，还有辗转不断地提升。像这样就是由修远离邪见所得到的功德。


【二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；】

远离了无因生、邪因生的邪见之后，随之而来的是会对因果定律发生深刻的信念，会自然从心里发出坚定的誓愿：宁可舍弃身命，也决不造恶。

远离了断、常邪见，深深地信解“如是因感如是果”，这时因果正见已经坚固到无可动摇的地步，因此就能摄持住自己的心，做到宁可舍弃生命也决不造恶。这时就会有清净的戒行！

我们的心越是被邪见蒙蔽得深，就越发不出断恶行善的誓愿。相反，坚持不懈地对治心中的邪见，尽一切力量听闻、思维、抉择来消减内心的邪见，经过反复地努力，正见就会逐渐地生起，信心也会越来越深。而信心越能深化，断恶行善的欲乐就会越强，到欲乐加深到谁也无法夺走的地步，就会出现宁舍生命也不造恶的节操。从这里大家就可以体会到，只有生出了坚固的因果正见，才可能做到持戒清净。

下面讲一则“沙弥守戒”的因缘：

佛世时，安陀国有位居士，每天供养一位比丘和一位沙弥的饮食。

有一天，居士全家出门了，只留下16岁的美貌女儿在家。到了吃饭的时候，比丘见居士没有来，就叫沙弥自己去取饭。

少女听到有人敲门，知道是沙弥，欢喜地请他进来，献出各种妖淫的姿态。她对沙弥说：“我家的财宝多得不可计数，如果你能顺从我的意愿，我可以做你的妻子。”沙弥自想：“我有什么罪今天遭到这样的恶缘。我宁可舍弃生命，也终不破戒。如果我这样逃走，她一定会出门牵拉住我，让路人见到有辱佛教。”于是就想了一个办法，告诉少女说：“你出去关上门，我进屋稍微休息一下，一定满你的愿。”

少女出去关好了门。沙弥进屋后，见到一把剃刀。心里欢喜，就脱下衣服，朝着拘尸那城佛涅槃的地方跪下来合掌，流着眼泪发愿说：“我今天宁可舍弃生命，也不破佛菩萨戒、和尚戒，让我生生世世出家修道，究竟成佛。”然后自刎而死，流血滂沱。（《贤愚经》）

像沙弥为什么能这样舍命护戒呢？就是他坚信舍命只是舍掉一世性命，而破戒要千百世堕入恶趣中，所以宁可舍命也不破戒。


【三、唯归依佛，非余天等；】

佛法哪怕最低一层，只要从内心生起了正见，就会诚心诚意地以佛陀为导师，决定不以天魔外道、世间学者等为导师。因为自己已经确立了佛法正见，已经见到唯有佛说的法是真理，其它外道、世间等的学说都没有开示成办安乐的正道。这样见到内外教的导师有天壤之别后，就唯一皈依佛，不再皈依其他天魔外道、世间学者。


【四、直心正见，永离一切吉凶疑网；】

所谓的直心就是正直的心，不落在偏见、邪见当中的心。什么是正直呢？就是心里直接跟法相应、跟真理相应，除此之外没有别的无知的状态、犹豫不定的状态、颠倒认识的状态，像这样就是把自己的心调整到正直了。所谓的吉凶疑网，就是我们一开始会对贯穿世间法和出世间法的因果法则生起各种各样的疑惑，就好像被一张错综交织的网缠住了，这样在内心被疑网缠缚时，就发不起断定的认识，也发不出坚定断恶行善的心力。但是在远离邪见之后，这张疑网就整个解除了，就能发起断定的认识和坚定断恶行善的心力，这就是永离疑网的作用。“吉”，就是吉祥、吉利，代表行善所得的善报；“凶”，就是凶险、灾祸，代表造恶所得的恶报。如果我们能通过辛勤的抉择来遣除无因生和邪因生的邪见，能真正地认识到“万法都是由能生它的因缘丝毫不紊乱地生起”这一条因果律，那就会对“行善得吉祥、造恶得凶祸”一刹那也不生起怀疑。

真正信解了因果律之后，就会由观念的转变发生信念的转变，以后不论遇到什么事、处理什么事，都对行善得乐、造恶得苦这条法则丝毫不生怀疑。这样就以正见的力量控制住了自己的身口意，不论心里想什么、口里说什么、身体做什么，都遵循安乐的正道来做。如果是恶业，即使舍弃生命也绝对不去做；如果是善业，就一定尽心尽力地完成。即使没有任何人给予自己报酬和奖励，甚至成千上万的人都在指责自己、打击自己，心里也不会动摇。


【五、常生人天，不更恶道；】

龙树菩萨说：“有见生善趣，无见随恶趣。”意思是：如果心里已经生起了因果正见，而且让这个正见达到坚固，那就会坚定地守持十善业道，也就是恒时都远离十恶业，尽力地行持十善业，这样自己的心就恒时安住在善道中，日夜不断地积累善趣的因、远离恶道的因，因此就恒时生在人天，不再堕恶道了。


【六、无量福慧，转转增胜；】

远离邪见之后就能积聚无量的福德和智慧，能使福德和智慧辗转地增长，一天比一天好。

能生起坚固的正见，就能引导着心坚定不移地修持正道。由于所认定的道是安乐之道，按照这样行持，就会辗转不断地增长福德和智慧。所做的任何一点都是有实义的，这就使得人生成了昼夜分分秒秒都在积聚福德和智慧。一生三万多个日子、七十多万个小时，就能修出无量无边的福德和智慧。所以以正见的作用就能把造恶、福薄慧浅的人安置在安乐正道上，使以前日夜造业、受苦的人身转成极具大义的如意宝身，成为不断涌现福德和智慧的源泉。


【七、永离邪道，行于圣道；】

这是指当我们远离邪见从内心发起了正见之后，就自然会引出皈依正法的誓愿。也就是会从心里猛利地发愿：今后我永远只皈依佛说的正法，我要尽量依照佛法来修正自己，除了佛法之外，决不皈依其它外道的邪法。能够这样生起皈依正法的誓愿，自己的心就被誓愿摄持住了，这就能让我们在任何情况都远离邪道，行于圣道。


【八、不起身见，舍诸恶业；】

只要修远离邪见，这一条也一定会在自己身上实现。像我们先要远离无因无果的断见，要认识到身心世界、苦乐命运都是因缘生的现相。经过长时间的学习、思维，看很多讲因果的经论、公案，多次思维苦谛、集谛和十二缘起，就能真正远离邪见，从内心里生出因果正见，而且得以深化。这以后，就真正地相信：当下这个自己就只是色、受、想、行、识的各种现相而已，这又唯一是由烦恼和业造就的，毫无自主性。这样断定地认识到只是缘起的现相之后，就会开始远离我见。

或者观察当下的身心，能清楚地见到这只是各种色法和心法的积聚而且刹那刹那地生灭时，就发现里面根本没有什么永恒、一体的我，随后，执著有我的心就会止息下来，长期以来执著有“我”和“我的”的思想惯性就会停止下来。因为你已经认识到了本来无我，所以就不再支持自己的颠倒作意，这就从执著我而起烦恼、而造业的颠倒模式中摆脱出来，一改过去错误的行为惯性，内心也就明智了，不再生烦恼造恶业了。

以前执著我时，是一有境界顺于我就生贪心、一有境界违背我就生嗔心，执著我高就生慢心、执著我低就生自卑、我和人比就生竞争，像这样只要执著我，随时随地都在生烦恼、造恶业，这个迷乱的运动会无休无止地进行。但是在你远离邪见、认定了无我之后，就开始不去执著我了，所谓的合乎我而生贪、违背我而生嗔、我成功了就自豪、我失败了就沮丧等等，就在逐渐地减弱，甚至消失。因为没有什么我，把自己放在高处也不觉得自豪、放在低处也不觉得自卑，不会不停地说“我如何如何”，不去有意识地表现自我、张扬自我，不会念念计较“我的面子”、“我的位置”、“我的财产”……。已经知道自身的好坏、苦乐除了只是因缘生的现相之外，并没有什么“自我”存在，这样就不再天天为这个“我”而生烦恼和造恶业了。识破了“我”只是个可笑的妄想之后，就不再念念不断地想我、说我、为我，无数个为“我”而生的烦恼、而造的恶业就都能停止下来，这样就会得到大休息、大轻松。

所以，只要从根源上远离有我的邪见，源于我执的烦恼和造业就再没有生起的理由，因为心里已经不承认有什么“我”，就不想再为这个虚妄的“我”动一分心思。什么为我而贪、为我而嗔、为我而自豪、为我而奋发，其实只是心里瞎胡闹而已。只要心里坚决地认定无我，这一切就自然没戏唱了，这叫做“舍诸恶业”。


【九、住无碍见；】

远离邪见之后，就能安住在无障碍的正见当中。

以前我们心里存在邪见时，就像戴着有色眼镜看世界，是住在有障碍的谬见当中。意思是，由于邪见的障蔽，见到的根本不是世界的真相。比如被认许世间有乐的邪见障蔽，就会颠倒地感觉世间当中处处都有乐可得，这就是邪见给人赋予的错觉，就像戴着墨镜的人误以为世界都是黑色一样。

反过来，假使我们能精勤地用功，思维透彻这世间的一切在怎样不自在地随着烦恼和业的力量运转，在怎样陷入惑、业、苦的循环中轮转不息，又是怎样一个个都成了痛苦之因，在思维达到清晰认定之后，就会真正明了一切有漏的法都是苦的，在里面得不到丝毫的安乐。像这样就会远离误认暂时的乐受为真实安乐的错觉，就像把镜片的黑色拿掉，见到世界的真实颜色一样。这时就看到三界六道的众生都在不自在地旋转苦轮，不管他是欢乐、还是悲嚎都只是苦而已，这就住在无碍见苦谛当中。


【十、不堕诸难；是为十。】

第十种利益是永远不堕在恶趣、生死等险难中。

没有远离邪见时，就像盲人走在悬崖上一样，处处有堕落的危险。只有真正远离邪见，才算是脱离了险情，得到真正的安全。

只要我们心里还存在某种邪见，就一定会受这种邪见的指使，让自己做出各种各样的颠倒行为。比如心里还执持无因无果的邪见，就肆无忌惮地放纵身、口、意造作恶业，比如用身体随意地杀生，一刀就结果一条性命，就像割草一样无所顾忌；又比如放纵身体邪淫，不但不感到羞耻，反而以性伴侣众多为荣；使用各种欺骗、强占、窃取的手段，损公肥私、以权谋私、贪污受贿、欺诈行骗等等；又比如认为人有自由说话的权利，不必控制自己，就信口开河地说无量无边绮语。所以，只要心里还没有远离“造业不受恶果”的邪见，就会在短短一天中就造下不计其数的恶业。

再比如，如果心里还在持世间有安乐的邪见，或者认为享受五欲才是现实的快乐，这样你就会被这个邪见误导，投注大量的精力来追求享乐，人生的目标就完全放在追求享乐上，这样一个邪见就把你带上了感召无数生死的邪道，让你每起一个念头、每说一句话、每做一个行动都成为生死业因，短短一天就造下不计其数的生死业因，这样连续地造作，未来要受的生死就会漫长得无有边际。

所以邪见就是指使我们造下无量恶业、感受无数苦果的总根源，只要有邪见存留在心里，它就会持续不断地施展魔力，会让我们的心做出无量无边的颠倒行动，最后的结果就是置我们于漫长无际的生死当中。这样认识了邪见是万恶之首、是解脱成佛最大的魔障之后，就不应当容忍它继续存在，要像勇士斩邪魔一样把它消灭干净。

反过来，如果能精勤地思维、抉择教法，经过一段时间的努力，就能消除各种疑惑，出现越来越明朗、断定的认识。这样开启了正见眼目之后，就非常清楚地见到离苦得乐的正道、解脱的正道、成佛的正道。心就会自觉地脱离邪道，直接步入最安乐、安稳的正道当中，从此就日夜安住在安乐的正道当中行持，就脱离了误入歧途的危险，再不像以前一样一直不断地往恶趣里狂奔、往生死苦海里跳。

像这样认识到了远离邪见的重要性之后，就应当从心里发愿：从今往后，我一定把所学的佛法放在心上好好地思维、抉择，而不只停留在简单听听的层面上。为什么要比以前加倍努力学法呢？因为这关系到我生生世世的利益，关系到我能不能真实得到善趣、解脱、成佛的安乐妙果，如果我不在远离邪见上勤奋用功，那这一切利益都会离我很遥远。不必说为了法界无量众生的利益，只是为自己现前、永远的利益着想，也应当发最大的心、尽最大的努力来远离邪见，只有这样才能从根源上利益到自己，离开了这一点，就什么利益也得不到，所以我要奉行这部经上世尊的教导：“常念、思维、观察，下至不让心中夹杂丝毫邪见。”为了实现这个目标，我要精勤地学习佛法、思维佛法、抉择万法的真相。

如果能立下这样的志愿，加上持续地观察、抉择，就一定能逐渐远离从粗到细的一切邪见，生起越来越明朗的正见光明。也就会一一实现上面所说的功德。


【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。】

我们修远离邪见的动机，不是只为自己得人天福报，也不是只为自己求解脱果位，而是为了求证大菩提、普度众生，这样每次所修的功德都回向在成就菩提上，就能快速成佛，证得一切佛果功德，成就任运自在的大神通。

我们每个人都有佛性，有自性本具的无量无数的功德，但我们一直处在妄想执著中，因此本有而不能证得。妄想执著就是从邪见来的，由于邪见才生各种各样的妄想执著，才起八万四千种烦恼、才做出各种各样的颠倒行为，所以邪见就是我们心里的魔王，它在里面指挥着我们的心，让我们不断地生起错乱，以这样强大的错乱力量就导致见不到心性的本来面目，发不出本有的自在神通。

现在能够从根源上破除邪见，就能开始止息惑业苦的流转，就能快速显发佛性本具的功德。在消尽一切虚妄客尘而最终成佛时，就自然显发心性神妙无碍的作用，也就能化现在十方无数世界之中，普度无边的众生。像这样就是把远离邪见的功德回向菩提，最终现前的妙果。

宣真

乙三、广申依十善庄严万行分三：一、广说以施庄严之大利　二、略示众行庄严之大利　三、结说能令一切佛法圆满

“万行”，指大乘道六度、四摄、四无量心、三十七菩提分、止观、方便等无量无数的菩萨行。“依十善庄严”，指依止十善业道，在自心上庄严各种妙行。应当依止十善的原因是：不论修哪种菩萨行，都是依止身、口、意来修。身、口、意远离了恶业，就堪能修持深广的大行，不然就会被恶业的力量牵制，而没有能力修持大行。就像一张纸没有污垢、很清净，就能在纸上描绘美妙的图画，如果纸上染上了很多污点，就不堪作为描绘庄严的所依，也就画不成庄严图画。也就是，身、口、意有很多恶业的污点时，就修不出万行的庄严。

所以前面开示菩萨应当昼夜观察善法，不容许心中有丝毫恶业夹杂，就是为了保持清净的心，好在清净的心上绘出万行庄严。如果心里被恶业染得污七八糟，那就不可能修出万行庄严。

很多人没有切实在自己身口意上远离恶业，每天都造下各种恶业，这样身心处在很染污、混乱的状况中，就难以出现修法的效果。

重要的一点是要认清恶业的破坏性、染污性。比如常常造十恶业的人，心就被恶业牢牢缠住，以恶业的力量导致内心混乱、污浊，或者沉重、压抑、心力脆弱等等，这样就无法持续、稳定地展开修行，而且由于恶业蒙蔽心灵，有很大的障碍，就发不出广大的善心，比如发不起慈、悲、喜、舍四无量心；或者自己身口意没有修好，就没有德行感化别人，行持不了四摄；或者基本的十善业道还没有修清净，更广、更细的菩萨戒就更加免谈；而且以恶业力使心扰动不安，也难以修成止观。所以心没有远离十恶业时，就受恶业力的牵制，困在狭隘、杂乱、污浊的心境中，无力展开广大的修行。

这样就知道，菩萨道万行只有依止十善才能建立，不然就像空中建楼阁一样永远建不成；或者没有打稳固十善的基础，暂时有的功德也会失坏，就像冰上建楼房一样。


丙一、广说以施庄严之大利

万行中，这里以布施度为例说明依止十善修持布施会得到哪些利益。“依止十善”，就是依止远离恶业的清净身、口、意业。“以施庄严”，就是在心上修出布施的功德庄严。“大利”，就是由清净的布施行感召到大利益。


【尔时世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。】

尔时世尊又告诉龙王依止十善庄严万行会得到哪些大利益。

“依此善业，于修道时”，就是依止远离身口意恶业的十善，而在修持菩萨道的这时候。首先行持布施的利益是：如果能远离杀害众生的意乐和行为，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来就会常常资财丰裕、而且资财稳固、不会被水、火、盗贼等侵夺，不仅如此，还享有长寿、不会短命夭折，不会被怨家损害。

总的意思是：如果十善业修得清净，再以清净的身口意修持大乘法门，感果就会十分圆满，因为恶业已经基本净除，再修善行，就像大地已经铲除了杂草等障碍，再往里面播种，长的果实就非常清净、坚实。像这样，首先把身口意修清净了，在清净的心地里种布施度等的善根，结的果实就非常清净、圆满。


【离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。】

远离以权势、欺诈、盗窃等手段做不与取，对众生布施财物、佛法和无畏，这样就会常常富裕、无能侵夺，而且会出现最好的福报，又能圆满地把诸佛法藏摄集在心里。

布施的果报是得到加倍的报偿。越是慷慨地施舍，就越能增长福德。一方面不造不与取，远离了贫乏的因，另一方面又不断地布施，财富就会辗转不断地增长，以至于达到无人能比的程度。法的方面也是心里无私无求地给众生布施佛法，就会让智慧日益广大，最终心里能圆满摄集诸佛法藏。


【离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。】

远离不清净的邪淫行，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来常常拥有财富、无人能侵夺，而且家庭非常稳固、和顺，母亲、妻子、儿女没有人能以欲心看待。


【离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。】

远离说欺骗的语言，以诚实的心施舍财物、佛法和无畏，将来常常财物丰裕、没有人能侵夺；而且声誉很清净、没有人毁谤；再者，内心保持真诚，没有以虚伪的恶行损坏真诚，就能诚恳地把正法摄持在心里；而且凡是发自真诚心的善愿都能实现。

“离众毁谤”，是远离虚诳语所得的等流果。意思是：自己从不说妄语诳骗他人，也就不会领受无中生有的毁谤，这是以口业清净的力量感得声誉清净。“摄持正法”是指把心修真诚了，就能非常诚心地摄持正法，能几十年如一日兢兢业业地奉行佛法，这都源于真诚的力量。如果常常说妄语、做虚伪的行为，就会损坏真诚，即使遇到殊胜的正法，也没有力量坚定地奉行。

“如其誓愿、所作必果”：也是真诚心微妙的作用。内心真诚就随顺本性，凡是发自真诚的善愿，都能按自己所做得到实现。也就是内心真诚、没有虚伪，以至诚的心就会感召所愿的结果。


【离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。】

远离说破坏别人关系的语言，对众生做财物、佛法、无畏的布施，这样将来常常资财富裕、无人能侵夺，而且眷属和睦，彼此同心同德，任何时候不会发生矛盾和诤执。


【离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。】

远离说粗恶伤人的语言，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来常常资财丰裕、无人能侵夺，而且不论到哪里，大众都欢喜归投、依靠，所说的话为人信受，没有违反、抗拒。


【离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。】

远离无实义的语言，对有情布施财物、佛法、无畏，由此常常资财丰裕、无人能侵夺；自己说话不会成为虚设，会被人恭敬领受；又能善巧地运用语言，解除别人心中的疑惑。

常常造绮语业，不断地生产语言废品，这样的语言只会被人轻视、舍弃。相反地，常常说有意义的语言，就会被人尊重领受，也就是别人会恭敬地听受你的话，依教奉行。再者，由于远离了绮语业障，就能善巧地运用语言，断除别人心里的疑惑。


【离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。】

远离贪求而做布施（就是心里不求别人回报，也不求来世的人天福报等等，这样无私无求地施舍财物、佛法和无畏），就能常常资财富裕，无人能侵夺；而且养成了布施习性，在得到一切所有时都能惠舍有情；又会具有对法的坚固信解，身心有很大威力。

“一切所有，悉以惠舍”是指长期修布施的等流果。等流的意思，就是像一条河流的上游和下游同等地流那样，以不断地串习施舍的心，将来得到福报时，又会把一切所有毫无悭吝地布施众生。

“信解坚固”可以这样解释：法宝的涵义就是清净、离欲，常常无私无求地布施奉献，就会对清净离欲的正法生起信解，心里坚固地信解：所谓的正法就是这样。


【离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。】

心里远离忿怒、常常一团和气，对众生施舍财物、佛法和无畏，将来就会资财丰裕、无人能侵夺，而且能快速成就无障无碍的智慧，又有庄严、妙好的根身，让见到的人都心生敬爱。

忿怒使心失去平静、损坏智慧，而远离忿怒，心就安住在平静、清明当中，就像风平浪静，平静的水中现出万物的影像，以平静的心能无障碍地了达万法真相，所以说“速自成就无碍心智”。


【离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。】

远离各种邪见或颠倒观念，安住在正见中对众生布施财物、佛法和无畏，将来就会资财丰裕、无人能侵夺，而且常常生在具有正见、信奉三宝的家庭，能遇到佛、听佛说法、供养众僧，常常不忘失大菩提心。

我们要想生生世世生在佛教家庭、值遇三宝、不忘失菩提心，就应当修相应的因来感召，这个因就是远离邪见、生起正见。如果能远离颠倒邪见、生起正见，就会自然而然对佛法生起恭敬信受，而且自然而然对开示正法的佛、随学正法的僧发起永世皈依的誓愿。这样的善根长养到坚固时，如果还要转世，就和具有正见、敬信三宝的家庭同类相感而投生；而且以善业力量，出生后就能遇到三宝、见佛闻法、供养众僧；又由于在生之时，对大乘法生起了正见，引出了“世世常行菩萨道”的愿力，以愿力的摄持，就能常常不忘记寻求无上菩提，救度法界众生。


【是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。】

以上就是发大愿的菩萨在修习菩萨道时，依止十善业而以布施作为庄严，所获得的各种大利益。


丙二、略示众行庄严之大利分六：一、余五度　二、四无量心　三、四摄　四、三十七菩提分　五、止观　六、方便


丁一、余五度

【龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；】

“举要言之”，就是提出要点来讲述依止十善、修持万行的利益。

十善是修万行的基础。修十善的目的是远离身口意的恶业，好依止清净的身心修持万行。这就像一张干净的白纸，好在上面染种种色彩，绘出庄严的图画。我们首先做到身、口、意业清净，然后再从心中画出戒的庄严、定的庄严、慧的庄严、忍的庄严等等。业行清净是修任何法的基本条件，有了这个基础上还要修出心中无量的功德。就好像房间的墙壁涮得很白，这还不够，还要做各种装饰，要陈设佛像、摆好鲜花、挂上壁灯、雕梁画栋等等，这叫做“庄严”。就像这样，我们应当依止清净的身口意，修出六度、四无量、三十七菩提分、止观、方便等的万德庄严。

比如以戒庄严，就是通过行十善业道，使得身口意业清净之后，还要拓展开来，具足戒的庄严。以大乘来说，要有三种戒的庄严，就是律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒的庄严。成熟自己方面，要以律仪戒远离恶行，以摄善法戒摄集善行；利益众生方面，要以饶益有情戒成熟众生。具有这样三戒庄严，就能按自己的所愿生起一切佛法的义利。（“义利”就是有实义的利益。世间人求的利益就像谷的空壳一样，没有实义。而“义利”是指有实义的利益。）就像大地是生长一切庄稼的依处，由持戒的力量能出生一切佛法义利。也就是，守好了三聚净戒，就能安住在三摩地中；以安住三摩地的缘故，就从中发出智慧光明；以智慧照见诸法实相的缘故，就能从贪嗔痴中解脱出来；以解脱贪嗔痴的缘故，就自然照见一切所知。因此能成就一切佛法功德。


【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；】

真正把身口意修清净了还不够，还要在心上具足忍辱的庄严。忍辱是内心的品德，要把它修出来。这又包括耐怨害忍、安受苦忍和谛察法忍。如果去实修，这三种忍都可以修出来，到时心中就有了安忍的庄严。

别人伤害你，或者伤害身体，或者用语言诽谤、谩骂，或者以毒辣的手段谋害等，都叫“怨害”。遭遇怨害时，心里安忍不动，不会以愤怒、怨恨等动摇自己的心态；其次，遇到天气寒热、生活艰苦、干渴饥饿、各种劳累，或者受宿世的业报、身体生病等时，心里安然忍受而不动摇；再就是心能安住在佛法中不动摇，也就是经过思维抉择、成就了胜解之后，心就安住在法义中，无法动摇，这就是谛察法忍。修出了这三种忍，心上就有安忍的庄严，将来就得到佛的梵音和三十二相、八十种好。

我们没有成就安忍期间，遇到怨害、苦受等时，心里做不到安忍不动，就会发出愤怒、怨恨、哀愁等的声音，这些不清净的声音就是来自不能安忍的心。而修出了安忍的力量，内心能不波动，发出的就是清净、柔和的声音。很多人一遇到违缘，稍微受一点苦时，就怨天尤人、哀声叹气；稍微受一点委屈，就暴跳如雷、愤怒地咆哮、谩骂，就是因为心里忍受不了，才发出这些不清净的语言。但有安忍的力量，内心不波动，就不会发出不清净的声音，将来就能成就佛的梵音。

再从相貌上说，心里忍受不了时，就有愁眉苦脸、愤怒哀愁、满脸阴沉等的表现，这些不好的表现也来自不能安忍。如果具有安忍的功德，外现的就是庄严相，将来就得到紫磨真金色等的妙相。

所以《六波罗蜜多经》上这样讲：善巧的画师能画出各种美妙的图画，不论描绘的线条、形象，渲染的种种彩色，或者结构、气势都具足美妙。这位善巧的画师就是安忍，由于安忍的妙力，就会圆满地成就功德庄严。因为安忍的心是庄严的、调柔的，表现的相貌、威仪、谈吐、性格等也全是庄严的。


【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；】

身口意修清净了还不够，还要具足精进庄严。这也是心中的品德，一旦开发出来，心地就非常庄严，就有不一样的气质和行为。

精进就是对于善法勇悍，这又包括恒常精进和恭敬精进。恒常精进，就是昼夜不断地行善，没有一刻间断、懈怠；恭敬精进，就是在行善、修法的时候，内心保持虔诚恭敬。如果心上有了这样精进的庄严，就能做到昼夜不断地精进修法，以精进的力量破除魔怨、深入法藏。

魔怨指的是蕴魔、烦恼魔、天魔、死魔，魔就是破坏人、使人堕入苦海的因素。而修行发起了精进的力量，持续不断地虔诚修法，这就像钻木取火，坚持钻下去就能发出火一样，以精进的力量，就会具有定的力量、慧的力量、对治烦恼的力量等等，由此就能消除烦恼、寂灭五蕴，也就能了生脱死、降伏天魔。

其次，以精进的力量能深入佛法的秘藏。这是说，打好了十善业道的基础，身口意远离了恶业，心力就能凝聚起来，长期稳定地修法，由此就会逐渐证入佛法。相反的方面：如果没打好十善业道的基础，还在用身口意造恶，那只要造下一种恶业，就会损坏修行。比如：忽然间杀了生命，或者造下邪淫，马上就被罪业缠住；或者打了妄语、说了绮语，心态就变得很乱；或者生了很重的贪嗔烦恼，心里安静不下，也无法持续精进地修法。即使原来有一些修行境界，但只要造了恶业，就会使原有的修行境界退失，使修法大打折扣。所以只有保持身口意恒时清净，心里不被罪业干扰、染污，心力才能凝聚起来勇猛精进地修行。这样修好了十善业道，加上长久、虔诚地精进，就会对佛法深入地通达。

“入佛法藏”，可以做两层解释：一层是由于精勤地闻思修持，佛法的宝藏就能逐渐深入；另一层：由于持续不断地精进修法，就会见到心性的本来面目，这就是入佛法藏。一切佛法不离这一念心性，离开它就没有佛法！所以无量法门以一个心性的奥藏就全部包括进去了，只要能见到这一法，就会见到一切法！


【定庄严故，能生念慧，惭愧轻安；】

还要具足禅定的庄严。就是要在心上发起禅定的功德。什么是禅定呢？就是心安住在修法的所缘上，不再散乱在其它所缘上面，这叫做“心一境性”。

那么，具足禅定的功德之后，就能生出念、慧、惭愧、轻安。也就是有了定力就生起正念，时时刻刻能明记佛法不忘失；没有定力，心里散散乱乱，就没有明记不忘的念力。又由于有定的功德，会生起智慧，就像水波平静，能照见万法的影像那样，有了定力，心不散乱，就能照见实相。

然后会生惭愧心。比如心里安定时，能照见自己的过失，发现自己的烦恼和错误，这样就会心生惭愧。

之后是得到轻安，就是生了定力，远离了身心杂乱，就会消除沉重和不安，而得到轻安快乐。


【慧庄严故，能断一切分别妄见；】

还要在心上具足慧的庄严。智慧也是心上的品德，就是能如实拣择万法体性的心。心安住在一个所缘上不动，不会散乱到其它所缘上，这叫做定。慧是像明镜照见物体的相状那样。那么，万法归纳起来就是事和理两种，一是形形色色的现象，二是能显现这些现象的实际理体，能无误地了达事和理，就是具有慧的庄严了。

由于心上有了慧的庄严，就能断除一切分别妄见。就是在智慧了达实相时，以往的各种分别妄见就会随着寂灭。智慧是分别妄见最直接的对治。没有智慧庄严，就会被缠在复杂的分别网当中，比如分别有漏的世间是常存的、安乐的、有我的、清净的，认为心前种种现象是实有的，身体是实有的、房屋是实有的、街道是实有的、色声香味是实有的、思想感受是实有的……，这些都是分别妄见。我们众生都堕在分别妄见里出不来，完全被妄见缠住了，所以昼夜不断地虚妄分别，停息不下。为什么停息不下呢？就是没见到万法的真相，但只要能生起慧的功德，能认识万法的真相，这些虚妄分别就会逐渐停止下来。

宣真

丁二、四无量心

“四无量心”就是慈悲喜舍。由于这四种心遍缘无量众生，因此称为“无量”。

【慈庄严故，于诸众生，不起恼害；】

现在能做到身口意清净，这还不够，还要具有慈心的庄严。慈心就是愿众生具足安乐的善心。如法地修持就会出现慈心，心上就会具有慈心的庄严。因为有慈心的缘故，对待任何众生，不会生恼害的恶心。什么叫恼害呢？就是我不想让他得安乐，一定要让他吃尽苦头等等。这样的恼害心就没有了。

【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；】

心上不但要具足慈心的庄严，还要具足悲心的庄严。就是要修出愿一切可怜众生都脱离苦难的悲心。见到众生正落在疯狂、错乱当中备受苦恼时，心里不但不忍心舍弃他，还想尽力帮助他。有这样的悲悯之心，就不会舍弃众生，就像母亲不会舍弃独子那样，儿子越是疯狂、错乱、受苦，母亲就越是于心不忍。

【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；】

进一步，心中要有喜心的庄严。喜心就是见到众生在修安乐因、得安乐果的时候，由衷地随喜、欣慰。心里具有这样喜心的庄严，见到别人修各种善行（比如布施、持戒、闻思修等等）时，心里就没有嫉妒。如果没有喜心的庄严，见到别人修善法、得安乐的时候，就免不了嫉妒难忍，生起不欢喜的心。

【舍庄严故，于顺违境，无爱恚心；】

心上还要有舍心的庄严。舍心就是平等心，在顺逆境界当中远离贪、嗔两边，住在平等的舍心状态里。不因为得到了成功安乐、遇到了亲友等就生贪爱，也不因为遇到苦受、怨敌或受伤害等，就生嗔恚。生起了这样的舍心庄严之后，无论在哪种顺逆境界里，都平平等等，没有贪爱和嗔恚。这就是心中有舍心庄严的利益。

丁三、四摄

【四摄庄严故，常勤摄化一切众生；】

心上还要有四摄的庄严。我们不是修阿罗汉果只求自己解脱，而是要让一切众生都得到解脱，这样就需要摄受众生、教化众生，因此要具足四摄法的功德。只有这样，才能像磁铁吸针一样，把众生摄受过来，教化他、成熟他，使他得以解脱。

四摄法包括：一、布施；二、爱语；三、利行；四、同事。首先对众生布施衣食等资具，利益他的身体。比如他饿了给他饮食，冷了给他衣服，生活有困难给予帮助等等，因为你对他好，饶益了他，自然他心生感激，心理上对于你欢喜，因此不论你说什么他都愿意听，也就成了闻法的法器。

接下来就用佛法来利益他，首先实施爱语的方便，也就是要给他讲明六度是怎么回事，比如：六度是什么样的修行，每一度的心理状态如何、身口意上怎么做，修六度有哪些利益，不修有哪些过患，修的时候怎么按步骤进行等等。这样经过耐心、详细的讲解之后，就能消除他的无知、邪知和疑惑，而生起对六度的信解，也就是他在听过讲解之后，心里就开始接受六度了。

进一步要实施利行的方便。就是见到他对六度生起了信心，就再教他怎么在自身上修出六度，把他安置在六度的实修中。这是真正能利益他的实行，叫做“利行”。

这样他就开始实行布施、持戒等，接下来要实施同事的方便，就是按照自己怎么教他的，自己也按那样修行，这样让他生信心而跟随修行。这就是以身作则，带动他修行，让他经过反复修行之后，净除内心的垢染而得到解脱。

像这样，具有四摄的庄严，就能恒时精勤不懈地摄化众生。

丁四、三十七菩提分

大乘五道的修行归纳起来，就是“三十七菩提分”。为什么叫做菩提分呢？“菩提”是所得的佛果，“分”是成办佛果菩提正道的各个支分或部分。我们要到达菩提果地，就要走一条路过去，这条路上有几段呢？每一段里有几个支分呢？这就叫“菩提分”。

修三十七菩提分需要以十善业道为所依，只有修好了十善业道，禁止了身口意造恶，才持有修大乘法的入场券，才可以入场实修，不然就入不了场，而只能在门外徘徊。

【念处庄严故，善能修习四念处观；】

首先，要在清净的心上修出四念处的庄严。（“庄严”是具足品德的意思，庄严心地不是外在做各种各样的装饰、美化，而是在心里引出种种微妙功德。）

什么是四念处呢？以智慧的力量让心安住在所观之处。以大乘来说，这要对身、受、心、法这四处都了达无我，然后修习身、受、心、法远离净和不净、乐和不乐等一切相的真如。比如观身：小乘观身体不净的相，大乘说身体犹如幻影，了不可得，因此净和不净两边都离了；又比如观受：小乘观苦、乐、舍等的一切有漏受都是苦的自性，而大乘说这一切受是不可得的空性，因此远离苦和不苦、乐和不乐等一切相。这样对身、受、心、法安住在离一切相的真如中，就是“善能修习四念处观”。

所以，单是身口意不造恶业还不够，还要以四念处为庄严，善巧地修习四念处观。也就是：观身体犹如幻影般现而不成立。就像影像，看起来像有存在，实际上得不到，因为只是心显现的假相。然后观受就像梦里显现的苦乐，好像有那样的感受，实际上得不到受的自体。第三“心”和第四“法”，是说这本自圆成的自性光明犹如虚空般，而轮涅万法只是虚妄的现相，就像空中现起了云雾和云雾消失一样。空中现起云雾和云雾清净，都只是假立的，在心的实相中不存在。空中幻起云雾比喻从心性中现起轮回烦恼、业和生的杂染法，这只是虚妄的现相，而非实有。空中云雾消失而清净，是比喻杂染消尽的涅槃清净，这也只是观待杂染而安立的，并非实有。所以轮涅万法不是心的实相中实有的法，而只是因缘生的忽尔显现的假相。这就是“法念处观”。

所谓的“善”，是指相比于小乘，大乘四念处的修行更善巧、更殊胜。比如作意：声缘是有所缘的作意，对身体要作意不净的相、对受要作意苦的相……，有对治的相状，而菩萨安住在无所缘的空性中，对所断和能断的相是无所缘而作意。又如动机：声闻只是为自己能趣入四谛而修持，菩萨是为了成办自己和一切众生的利益而修持。诸如此类，就是“善”的涵义。

【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法；】

之后，我们心中还要具有四正勤的庄严。四正勤也叫四正断，就是四种断恶行善的精进心——未生恶不令生、已生恶令断、未生善令生起、已生善令增长。要知道四正勤不是在其它地方精勤地作功夫，而是安住四念处观之后，精勤地断除观行的违品、修集观行的顺品，以这样的精勤，就能使修行一天比一天稳固、增长，以至达到圆满。

比如，修四念处的所依是闻思修大乘法，单从“所依”上讲，要修成四念处，就必须远离违品，也就是要远离对大乘法不闻、不思、不修。如果没生这样的过失，要力求不生；如果已生这样的过失，就是已经出现了不闻、不思、不修的懈怠心，就要尽快断除。又从顺品上说，没有生起对大乘法的听闻、思维、修习等时，就要努力使它生起；如果已经生起了，就再努力使它增长。像这样，精勤地舍离违品、修集顺品，就是“四正勤”。

由于具有四正勤的庄严，就能断除一切不善法、成办一切善法。因为修四念处生起了观慧，很清楚地知道哪些是违品、哪些是顺品（就是哪些是不利因素、哪些是有利因素），之后再以观慧的指导发起对治违品的正勤，就能做到断一切不善、成一切善法。

【神足庄严故，恒令身心，轻安快乐；】

神足是定的异名。怎么叫神足呢？神是神通，足是因。依靠禅定能自在地获得神通，因此叫“神足”。

神足从体性上划分，有欲、勤、心、观四种：

第一、欲神足，拿大乘来讲，就是对万法的空性生了信解后，就能依于信解而发起精进，由此使心堪能安住而入定，这叫“欲神足”。

第二、勤神足，就是对四正断发起了欲心，包括对消除修法违品起了很大的欲，没生的过失遮止它生起，已生的过失尽力灭除它；对积聚修法的顺品也发起很大的欲心，使得它逐渐生起、增长，这样就有恭敬加行精进，就能做到虔诚恭敬地一心精修了。以一心精修的力量，心就能安住一缘而得定。或者对四正断发起了恒常加行精进，就是长期不懈地勤修，不是修修停停、停停修修，而是遇到任何顺逆境缘都不放弃修行，以这样长期精进修法的缘故，就能一缘安住而得定。以上欲、勤两种都是得定的因，用因来取名字，就叫“欲神足”、“勤神足”。意思是，对成就三昧有勇猛求证的欲，以这个欲发起精进，就能真实成就禅定。

第三、心神足，这是讲到真实的寂止，也就是以前世修寂止的习气，今生稍作努力，就能使心一缘安住而入定，这叫“心神足”。

第四、观神足，这是着重在观上修。依靠所得的三摩地教授，经过智慧辨别之后，心中了无疑惑，就能使心不散乱而入定。

像这样，以神足庄严自心的缘故，能恒时使身心轻安快乐。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼；】

“五根”指信、进、念、定、慧。“根”是以能生长或能增上为义。以五根的作用，能出生清净的涅槃法，因此称为“根”。

首先讲信根，比如：对因果定律生起了坚信，即使舍弃生命也不造恶；或者对菩萨行发生了信心，除此别无所求，自己选择的道路唯一是成佛度众生的菩萨道，其它寻求人天欲乐、来世富贵生天、或者一己解脱等，都无所希求；又如深信一切因缘所生的法都如空花、泡影般毫无自性，以此就会灭除一切执著实有的见。没生信解前，一直误认为一切现相是实有的；生起信解后，就认定一切现相都像水月空花般，现而不可得，再不认为是实有的；或者对如来十力、四无畏等的广大功德生信之后，就毫不犹豫地修持成佛之法等等。像这样，就是信心生了根，叫做“信根”。

对有信心的法，心里有四正断的精进，就是出现了精进根。也就是能非常勇悍地改过自新，没生的恶尽力遮止生起、已生的恶尽力灭除、未生的善尽力使它生起、已生的善尽力使它增长，这叫“四正断”。具有这样的品质，就以精进力能不懈地勤修，这叫“精进根”。

对以精进心修持的法，内心保持正念，常不忘失，得到了念住，就是“念根”。然后得到禅定，对念根明记不忘的法，不散乱而安住，就是“定根”。以心一缘安住的诸法，对它的自相和共相，心中非常明了，就是“慧根”。总之，生起这五根之后，就有能力生长清净的涅槃法，因此叫做“根”。

下面讲以五根庄严自心的结果，经上讲了“深信坚固”等五句。

也就是：生起信根的缘故，能坚固地信解因果、空性等等；生起精进根的缘故，有强大的控制力，能把持住身心精勤不懈地修行；生起念根的力量，能把持住心，让心恒时不迷失、不忘记正法；生起定根的缘故，有能力把握好心，使心不散乱在六尘当中，一般人一跑到境界里，心就像猴子一样东攀西缘，心就散乱了，就是没有定根。如果有定根，就能保持内心寂然调顺。“寂然”，就是心里远离动摇、寂静不乱；“调顺”，就是眼、耳等一切根都很调柔、很随顺于法；生起慧根的缘故，就有能力抉择轮涅万法，由抉择了达了诸法实相，就能断除烦恼。

【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者；】

五力不是另外有什么法，而是指五根增长到能伏灭违品而不为违品所夺的地步。心上修出了五力，就有比以往更殊胜的功德庄严，就能做到“众怨尽灭、无能坏者”。

“众怨”，指的是五根的违品——无信心、懈怠、忘失法、散乱、愚痴。但在生起五力，善根的力量已增强到违品不可夺的地步时，无信、懈怠、忘失、散乱、愚痴等怨敌就完全**了，以后善根再不会被违品摧坏。

【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；】

通过四念处、四正勤、四神足、五根、五力的修行，就完成了资粮道、加行道而证入初地。初地的七个菩提支分，叫做“七觉支”。

首先“念觉支”，就是对菩提道的修道支分已经实修而生起了觉受，由此诸菩提分在心中明记不忘，这叫“念觉支”。

其次见道时，无错乱地了知轮涅万法的体相，就是了知要断的轮回法是怎样的，要证的涅槃法是怎样的，心里能无误地抉择，就叫“择法觉支”。

第三、就是有力量能证得上上位的殊胜功德，能断除证入上上位的障碍，这叫“精进觉支”。

第四、已经现证了法界遍行义（法性遍行在一切万法中，这遍行在一切万法中的本性，叫“法界遍行义”），证入初地时，以现证法界遍行义，远离见道所断障碍，就会发起极大欢喜心，这叫“喜觉支”。

第五、这时远离了身心不调柔，身调柔非常轻利，心调柔能无障碍地趣入所缘，这叫“轻安觉支”。

第六、一缘安住于法界真如中，这是“定觉支”。

第七、断除了昏沉、掉举，就像澄清的海水没有波浪、也没有污浊，自然无动摇而安住，这叫“舍觉支”。

这就是证入初地时心中生起的七觉支的庄严，由此就能恒时觉悟万法。

【正道庄严故，得正智慧常现在前；】

进入修道位，以具有八种正道庄严的缘故，能做到真实智慧恒时现前。

第一、正见，就是在见道时，择法智慧已经现见了人、法二无我的法界平等性（轮涅万法是平等一味的空性，叫“法界平等性”）。由于见道已现证了平等性，在修道位就随转而行，也就是按见道所见而通达修持，这叫“正见”。

第二、“正思维”，就是以正见为因，心中思维出离三界的因——增上戒定慧。也就是发起思维：“我怎么从三界中出离呢？”这出离的因就是增上戒定慧，思维了这一点之后，就发起求证戒定慧的欲心，这种思维叫“正思维”。里面没有贪爱、损害等的烦恼，所以叫做“正”。世间的思维多属于邪思维，比如思维怎么发财、怎么出名、怎么享受等等，就是有贪心杂染的邪思维。

第三、依于正见和正思维，按照自己所了达的法义，为利益众生而进行宣说，宣说时离开了妄语、恶口、绮语、两舌的过失，这叫“正语”。

第四、身体断除了杀盗淫等恶业，而趣入解脱道，叫做“正业”。就是身体的行为远离了罪业。

第五、断除一切谄曲、诈现威仪等的邪命，叫做“正命”。就是在世间生存，没有不正当的手段或方式。

第六、依靠修持正见、正思维、正业、正命，为了断除修道所断，一切时都精勤地修持圣道，这叫“正精进”。

第七、不忘失所了达的法义，心中清楚地显现，这叫“正念”。

第八、一缘入定于法界真如中，这是“正定”。

以上是二地以上修道位所修的八种正道，由于心里具有这八种正道的庄严，因此使得真实智慧恒时现前。

丁五、止观

【止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自性；】

心中有了寂止的功德，安住在心本自的法性当中，就能净除一切烦恼。而有胜观的庄严，就能如实了知万法本自的体性。万法的体性如何，也如何了知，叫“如实了知”。

丁六、方便

【方便庄严故，速得成满为无为乐。】

费力很少、能轻松顺利地成就大义的法，叫做“方便”。从主要上讲，要成熟一切佛法，就必须有无分别智的方便。不管道上的十地、十波罗蜜、菩提分法，果上的十力、四无畏、一切种智等等，圆满这一切的方便就是无分别智。对一切道果的法，没有耽著、攀缘，就一切都会圆满证得。

其次，成熟众生的方便是四摄。具有四摄的方便，遇到有缘众生时就能顺利地摄受他，使他脱离恶业，而且放置在善根中。

再说快速获得菩提的方便，就有忏悔、随喜、祈祷、发愿、回向等等方便。怎么速成菩提呢？就是：对生起的一切罪业要用忏悔来净除；对自、他的任何功德要修随喜来增长；对一切诸佛要以诚心祈祷来求加持；对所做的任何功德要发愿回向：愿我成就无上殊胜的智慧正等觉（就是祈愿自己显发本性的大智慧而成佛）。能这样实行，就能速成菩提。

或者，要使得殊胜的大乘道持续不断，方便就是智慧和悲心。有了这两个法，就使得如来慧命或者佛种性相续不断。而且心中引出了智慧和悲心，以智慧不落轮回边，以悲心不落涅槃边，由此就能成办无住大涅槃。

总之，这些方便都需要从自己心里修出来，修出来了，就具有方便的庄严，就会很善巧。就像开车很善巧的话，就开得既轻松、又顺利、又快速，走无上菩提之道同样要有方便庄严，不是笨拙、缓慢地修，而是轻巧、灵活地修，很顺利就能圆满成办有为和无为的安乐。

丙三、结说能令一切佛法圆满

【龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法皆得圆满。是故汝等应勤修学！】

这是结束语。上面已经很广地讲述了依止十善业庄严众行的利益。也就是，首先具足十善业道的基础，再把道拓展开来、庄严万行，就会逐渐生起大乘道果功德，最终能使无上菩提十力、四无畏、十八不共法等一切恒沙功德都修证圆满。

这样你就知道，成佛的基础是十善业道，现在努力把基础打牢，在这之上再实修大乘六度万行，就能修成一切佛法。

乙四、结赞十善为五乘共依

【龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

最后赞叹十善是修持五乘法共同的所依。就像地球上一切城市村庄、一切高楼、街道、广场，都是依止大地而建立的，只有依止大地，才建起了一栋栋楼房、一座座建筑物，离开大地就什么也建不成。不但人类的各项设施，外界的药草、花木、森林等也都是依靠大地才得以生长的，这些植物只有把根扎在大地里，才能出生、成长乃至圆满。不把根扎在大地里，连一寸一厘也长不了。所以大地是一切有情、无情生长、活动的所依。

大地比喻十善业道。修好了十善业道，保证了身口意业清净后，依止它就能建立人天的道、二乘的道、菩萨的道，乃至修成一切佛果功德法。这个道理在前面做了很广的阐述。总之，一切修行都离不开身口意，身口意清净了，就能修更深广的佛法。身口意造恶不清净，就没有修道的所依，就像七层宝塔没有最下一层，就不会有上上层；又像杯子下面有漏洞，装多少醍醐也会漏光一样。

以这个缘故，有十善业道的基础，五乘的修行就可以建立、开展；没有这个基础，就都建立不了、开展不了。佛法是用你的心来修的，你的心要能脱离罪业的缠缚，才能发起内在的功德。心还缠在各种罪业当中，就没办法修出广大的法来。就像洗衣服，先要把最粗的垢洗除，才能除更细的垢、再除极细的垢，最粗的垢还没去除，怎么能净除里面微细的垢呢？所以十善业道是五乘佛法的共依，离开它就修不成任何佛法。

甲三、流通分

【佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】

此经宣说完毕，当机者娑竭罗龙王和与会的大比丘、菩萨们，以及在旁听法的天、人、阿修罗等，都生起了大欢喜心，信受奉行。

闻法之后，最关键的就是“生大欢喜心，信受奉行”。佛传法的用意是要我们遵照佛法来实行，而不是听过就算数的。光听不实行，得不到实益，所以法要受持在自己心里，要生大欢喜心，将来时时刻刻按经中的教导去实行。“奉”就是尊奉，就像忠臣尊奉皇帝的圣旨而不敢违越那样，对佛说的法虔诚真实地奉行。我们只有奉行本经的教导，首先断除身、口、意的十恶，依此才能证到佛法，才能得到本经所宣说的无量利益。