宣真

这里，举出几个求观音菩萨而得子女的实际事述：
　　转劫论说：「宋朝时有名翟楫的人，时常绘画大士圣缘，虔诚向大士祈祷乞求子息，有一天，他的妻子梦见了一个穿白衣服的老婆婆，送给她一个男孩，她欢喜地要用手去接，忽然有一匹牛横隔在当中。醒来以后生下了一个小孩，但不久就夭折了。翟楫便去到庙中向和尚求教，和尚告诉他说：「你应当禁食牛肉」。于是他起誓合家戒食牛肉。并且在乡里修建了一座桥。后来她的妻子有了孕，又梦见以前的老婆婆给他送了一个男孩，她接过了手，一醒立即生下一个男孩，取名叫桥。翟楫寿享九十三岁，他孩子登枓及第的时候，他还活著。
　　柳崖外编说：「冯京如做了西宁地方观察使的官位，那时刚好四民作乱，政府便派军队去讨伐。当时官兵获得全胜，带兵的官长正准备杀尽所有随同作乱的人，冯京如却请求不要乱杀无辜，愿以全家性命财产作保，于是后来仅杀了为首作乱的几个人。一天晚上冯京如梦见观音大士莅临，用锦绣包一男孩说：『把他赐给你吧！』冯京士想接过来时，发现有一匹牛在当中阻隔著。大士说：『你们全家应当戒食牛肉』，自此冯京如一家不吃牛肉，后来果然获一麟儿名冯云骕，日后作到了给谏的官职。」
　　冥祥记说：「晋时孙道德，是益州地方的人。信奉道教。年已过了五十还没有儿女，他的住宅接近佛堂精舍，某日有一个沙门对他说：『你要想求得儿女，应常以主心礼诵观世音经，就可以有显应的希望。』从此孙道德就停止信奉道教，而专心归依观世音菩萨。过了几天，即有梦兆感应。他的妻子遂有了身孕，后来果然生下一个福德俱备的男孩。」
　　又载：「宋朝的时候有一个居士叫卞悦之，是济阴地方的人。他向朝廷请求到潮沟地方去住。到了五十岁的时候，膝下尚无子息，他的妻子就怂恿他纳了一个妾侍，可是还是没有生育。正是失望的时候，有人指点他应恭敬诵念观音经可望感应，于是他不但持诵观音经还印了观音经送传流通一千次之多，他的妾侍后来怀了孕，生下一个极为可爱的男孩子。」
　　灵应经说：「有一个叫华敦的人，他妻十九年没有生育，便向观音大士哭泣哀祷，因为十分虔诚的缘故，就梦见大士手上抱了一男一女给她，对她说；『我怜悯你的虔诚，所以始你一男一女。』第二年她果生下了一个男孩，再隔一年又生下了一个女孩。」
　　又载：「逊清福建泉州地方，有一个知府萧玉堂，是湖南湘乡人。年龄已超逾四十大关。还是没有半个子女，他便一心向观音大士祷告。到了一天睌上，他和他的夫人都作了一个相同的梦，梦见有一位长须的，穿著青袍的官人，头顶上顶著观音骑著一只老虎，跃登到他们的床上，一下子梦惊醒了，就生下了一个男孩，这个男孩不是别人，就是全国知名道行高超，不久之前在大陆圆寂的虚云老和尚。」
【「若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
　　释义：如果有任何人，能恭敬礼拜观世音菩萨的话，他的功劳不会白费的。所以众生，都应该受持观世音菩萨的名号。
　　注解：「福不唐捐」若能敬礼，必得其福，无有虚费之意。
　　「受持」受，领受之意，持是忆持。以信力故受，以念力故持。是法华五种法师行之一。法华经法师品所说：「一、受持法师，忆持而不忘者。二、读经法师，正心端坐，目睹经口宣句读者。三、诵经法师，习读既熟，不对文自然能诵者。四、解说法师，解说文句而授人者。五、书写法师，书写经文而广流布于世者。」
　　讲话：这里所指示的是转祸为福的人生大道。把前面所说的七难转为七福，三毒化为三德，满足二求之愿，都是依赖著自己的信力，确立生出如许功德的自觉。
　　所有生育善或子恶子以及自己所生的善根功德或者与之相反，一切都是心的作用。如果众生能够恭敬礼拜「观世音菩萨」的话，决不会白白化费了功夫，即是所谓「福不唐捐」了。唐字是空的意思，捐字是舍弃的意思，按字义「唐捐」是指的空舍妄费的意思。
　　在身、口、意三业的功德来说，唱名是口业，念心是身、口、意三业的总持。恭敬礼拜就是身体力行，即是念心，口唱以及用身体作恭敬的礼拜。礼拜在佛教上分为七种，此处指的是平等实相的礼拜。平等是一视同仁，实相是真实的姿态，就是说对佛菩萨要一心崇向的礼拜，也就是要超越了彼我观念的礼拜，那么便是愿望和信心合为一体的心情，不妨说是愿心一如。简单的说，就是精神与肉体的合而为一。
　　往往有人认为佛教是偶像崇拜，横加轻蔑，可是如果彻底了解真正平等实相的礼拜，就不会说那是在崇拜偶像。纵令所崇拜的佛是石头作的还是金属雕塑，短少了手抑或缺少了鼻都没有什么关系的，因为站在平等实相的见地看，一切无不是佛。即或面前不过一张纸像，也可以认为是绝灭了彼我和对象的活著的佛──亦即观世音菩萨的显现。因此说，佛教中的礼拜是神圣而微妙，但却是以身实行的礼拜，而非崇拜偶像的礼拜。
　　我人倘如做到以身礼拜，以口称名，以意念观世音菩萨，那么三业具足，必然能够感应观世音菩萨授予许多的利益和功德；这种道理，并不限于佛，即在人与人间，如果对方是诚心诚意地来求我们帮忙，我们自不便加以无理的拒绝，这个诚心的力量是太重要了。这一种发酵的酵母之力，即是观世音菩萨，这一力量包括了宇宙法界一切的伟大力量，我们若以诚心与之相结，自然享有到无穷无尽的大利益了。释尊要众生率先受持观音菩萨的名号，意义便在于此。下面录的是恭敬礼拜观世音菩萨的福报灵异：
　　福报录说：「杭州徐文敬公，身居台鼎，福慧双修。平时喜欢和人讲三教圣贤事迹。刊刻敬信录等书，教人为善。太夫人每日诵念观世音圣号千声，喜欢谈论因果报应等故事。家里的人环绕听讲而不倦怠。她并翻印玉历钞传，劝人改过向善。每遇到了荒年，捐款周济亲族，并不望报谢。因此他的大公子徐本官拜东阁大学士，二公子杞官至甘肃巡抚。长孙以恒官为侍郎，二孙景熹，官盐法道。还有曾孙们都中了科举。
　　高僧传说：「晋中山地方有一个姓名帛法桥的人，年少时喜欢诵经，可是声音不畅似有阻塞，于是他绝食忏悔达七日七夜之久，其间虔诚敬向观世音菩萨礼拜祈求，希望显应庇佑他。同学们看他不吃不睡实在太苦了，都苦苦加以相劝，可是他发誓不改初衷，这样到了第七日时候内觉得松快了起来，于是用水漱口，他说：「菩萨终于佑护我了。」便又诵念三契经，声达三里之远，远近的人都很惊讶，人畜都来观听，以后他又诵经五十多万言，昼夜不停，声音哀婉通神，一直到了九十岁，声音都不改变。」
【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多否？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】
　　释义：「无尽意菩萨！如果有人受持六十二亿恒河沙菩萨的名号，一直到他死的时候都那么热心的供养饮食、衣服、卧具、医药，那么依你的眼光看来，这个善男子或是善女人的功德是多呢？还是少呢？」
　　无尽意恭敬回答说：「那个功德太多了！世尊！」
　　释尊随后又问：「如果再有人，一生受持观世音菩萨的名号来礼拜供养，或者不是这样，只是一时的礼拜供养而已，那么这前后两个人──一生受持礼拜供养和一时礼拜供养的人和先前所说终身礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德完全相等，没有一点两样。这种功德，在百千万亿劫的漫长时间中，是没有穷尽的。无尽意菩萨！受持观世音菩萨的名号，是有著这样无量无边的福德的啊！」
　　注解：「亿恒河沙」亿有四种：一、十万为亿。二、百万为亿。三、千万为亿。四、万万为亿。智论十万为亿。瑜珈显扬百万为亿。华严千万为亿。恒河沙，喻数之多也。智论说：「问曰：如阎浮提中种种大河，亦有过于恒河者，何以常言恒河等等？答曰：恒河沙多，余河不尔。复次恒河是佛生处，游行处，弟子眼见，故以为喻……是四河中，恒河最大。四远诸人经书，皆以恒河为福德吉河，若入中洗者，诸罪垢恶，皆悉除尽，以人敬事此河皆共识知，故以恒河沙为喻。复次余河名字屡转，此恒河世世不转，以是故以恒河为喻，不取余河。」恒河发源于喜马拉雅山脉南麓东南流入孟加拉湾，全长一六八○哩。河口水道分歧，形成一大三角洲。言六十二亿恒河沙菩萨者，举福田之多也。
　　「尽形」即是尽形寿之意，极言时节之长。尽形供养是终一生供养，四事供养，咸皆具足，极言种子之多。四事供养，即是饮食、衣服、卧具、医药。
　　「正等无异」昔有阿那律陀以一稗米饭供养辟支佛陀，获九十劫如意之报，况恒河沙菩萨尽形以四事供养，当然功德甚多。但何以持一名能胜多名，一时恭敬而胜于尽寿，些须供养，而胜于四事供养？因六十二亿法王子，以权、实、智教化众生，虽各各不同，皆不离法界海慧。持名祗是音声，声音即是一真法界。当我人未达一真，即妄存一多的分别，既达一真，则一亦法界，多亦法界，一不为少，多不为多。我人当由闻性圆明，不由声而起知见。观音既得圆通本根，则其身心微妙，周遍法界，一身能现无量身，无量身能以一身摄。于是一多互融，自他平等，所以能令持一名号，与彼众多无异，其所得之福亦是正等无异。玄赞引论谓；「彼福德平等有二义：一者信力，二者毕竟力。信力亦有二义！一求我身如观音，毕竟信故；谓求我六十二亿恒河沙佛（佛都是等觉地菩萨）身与观音，信心无异。所求圣数虽有多少，但功德无别，因心等故。二者于彼生恭敬心，如彼功德，我亦毕竟得故；谓如彼观音，久已成佛，故智慧功德，我六十二亿恒沙佛毕竟得此诸佛功德；信佛菩萨功德不异故，第二毕竟知者，决定知法界故，此由观音已得毕竟知法界故与佛无异。能证法界平等无二，故成福等。法界即法性，入初地菩萨能证一切佛菩萨等平等身故。平等身者，谓真如法身。况十地满？是故受持观世音名，与六十二亿恒河沙佛功德无别。」楞严经说：「十四者，此三千大千世界，百亿日月，现住世间诸法王子，六十二恒河沙数。修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。由我所得圆通本根发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界。能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众多名号无异，由我修习得真圆通故。」
　　「劫」，梵语劫簸汉译「大时」，表示时间以通常年月不能计算。大论云：「佛以譬喻说劫义：四十里石山，有长寿人，百岁以来，以细软衣拂拭，此大石尽，而劫未尽。」
　　「无量无边」，无量是无有方法可以譬类得知其数之多也，无边是广大无有边际。
　　讲话：这一条是说明了一多不二，念劫融即色心一如的原理。明显地说就是以多和少作为比较，归结是说明多少一如的原理。古谚说：「贫者一盏灯，富者万盏灯。」就是这个道理。
　　按经文来说：「六十二亿恒河沙菩萨」其中六字是代表地、水、火、风、空、识的六大。二亿是代表身体与心，因此举出来六十二亿这个数目。
　　由事实来解释，在印度恒河的沙数有六十二亿之多的菩萨名号，如地藏、普贤、势至、弥勒等诸菩萨很多很多，佛问无尽意菩萨：「像这许多的菩萨，你如果称诵他们的名号，并且要尽你的形寿来供养他们饮食、衣服、卧具和医药等物，终生不渝的去作，你的意思是怎么样呢？像这样施行供养的善男子和善女人的功德是不是多呢？他们的结果又将如何？」这是事实上的解释──佛陀这般盘问无尽意菩萨。
　　然而理论上的解释，祗要虚心向道真诚归依观世音菩萨，即使是没有一文，其体念观音菩萨的心，尤其念念精进的精神是非常宝贵了。但如果拿来和百万长者对诸菩萨供养百万元之多作一比较，谁为可贵呢？不用说贫者的一盏灯的功德只要出于至诚，那么也就和百万元的施舍，其功德并没有什么不同。
　　无尽意菩萨明了佛意，只要归依观世音菩萨，发心供养，即使是一文的供养，其功德是很大的。所以无尽意菩萨回答说：「甚多！」
　　佛陀又说：「若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养是二人福正等无异，于百千万劫，不可穷尽。」
　　前面所说四事供养功德很大，可是现在有人并未持有何物，只要他是专心称名礼拜，那么两者的功德完全相等，按时间来说前者是尽形寿终其生命供养诸位菩萨，后者则是一时或一念礼拜供养观世音菩萨，而其福报却并没有什么两样，不仅这样，其时间且可继续到百千亿劫不可穷尽，这是说称诵观世音菩萨名号有这么样无尽的功德和无限的好处。可见观世音菩萨的威神力量的广大，以及其名号中所含的力量的圆满，可以回向我们使我们因而得救。
　　所谓六十二亿，极言福田功德之多，前所述之尽形寿由时间上讲是意味著时间之长。饮食、衣服、卧具、医药，四事具足，是意味著供养内容的多种多样。
　　约而言之，对于众多菩萨奉献了众多的物品，长期供养所得的功德，和在一时一瞬之间单独礼拜供养观世音菩萨所得功德，都是全然相等，此即是比较上的对照；因此说明之礼拜供养功德是不分多或少，更者，即此一点的礼拜供养，亦足以证明了观音菩萨是如何值得我人感激和供奉！
　　观世音菩萨可说是法界全体普遍的觉体，在此法界内万有一切的现象，都是自观世音菩萨的本体发射出来的。不妨肯定作一断语：六十二亿恒河沙数菩萨乃至几千万亿兆的佛菩萨都是观音菩萨的化身。
　　不论信仰的是什么，一切的信仰都是专念向一，如果心念四散，这也信那也信，就不是真正的信仰，也不成为信仰，其结果更将一事无成。
　　从前有两人，一人信仰多神，袋子里装满了各种神仙的名号以及光怪陵离的符咒；一人却只是恭敬信仰观世音菩萨，他的袋子里也单单放著观音的名号。有一天两人一起出外经商，到了山里，黄昏日落，冷不防跳出了一个强盗，迫令他们把包袱行李全部留下，他们哪里肯依，便向前逃走，强盗大怒提刀追赶，两人不管山路崎岖拼了命的逃呀逃的，渐渐逃出了强盗的圈子，走到了人烟稠密的地方，于是放下心来，留神检查一下，那位信多神的人却被砍伤了，而只信观音的人一点伤痕都没有。信多神的人不服气地自言自语说：「我的信心不亚于他，且看我袋子里的神仙也比他多还有各种的符咒，怎么众多的神一点也不给我保护啊！」
　　正是满腹牢骚之际，他袋子里的神仙忽然说起话来：「真对不起！不是不想帮你的忙，但你袋子里神仙太多了，如果哪一位神仙在其他神仙之前来保护你，那对其他的神仙是失礼的事？所以当你危难之时，我们请天帝来救你，他却推请元始天尊，元始天尊又推请太上老君，太上老君又转请北斗星君，这样彼此推让的时候，你就被强盗砍伤了。至于那个没有受伤的人，因为他袋子里祗有一尊观世音菩萨，所以菩萨很快就救了他。」
　　以上一段趣话，寓意即是要我们的信仰专一，而后方得所求。
　　世间上有许多人犯了信了这个又信那个的毛病，比如信了福德正神，又去拜观音地藏，结果是信心不专，一切都不灵应。信心不是和买东西一样，这家商店的货物太贵，再到另外一家商店。信仰佛菩萨，是应由内心里以诚心去相信，一经归依，就要终生守护不变，决不可把心移向各方。所以说信多菩萨不如信一观世音菩萨。因此只要我们有真正不移的信心，则其善果虽是经过了百千万亿的长久年月也是不能穷尽的。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」】
　　释意：无尽意菩萨对佛说：「世尊！请问观世音菩萨是怎样来到这个娑婆世界？是怎样现身而为众生演说妙法的？他度众生的方便之力，究竟又是怎么样的？」
　　注解：「娑婆世界」娑婆，唐译索诃，堪忍之义。悲华经说：「云何名娑婆？是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。」法华玄赞云：「梵云索诃此云堪忍。诸菩萨等行利乐时，多诸怨嫉众苦逼恼，堪劳倦而忍受故，因以为名。」
　　「方便」梵语伛和，应物施权，观机设教，以巧妙之言辞，随类之身形，度脱一切众生也。法华文句说：「方者方法也，便者用也。法有方圆，用有美会；三权是矩是方，一实是规是圆。若智诣于矩，则善用偏法，迳会众生；若智诣于规，则善用圆法，迳会众生。」大集云：「能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。」
　　讲话：这一章是无尽意菩萨当此机会向佛陀请示菩萨游化娑婆世界的根由。他请问的三件事：第一云何游此属于身业，其次为众生说法属于口业，第三方便之力属于意业。
　　无尽意菩萨质问的便是观世音菩萨身口意三业的方便。释尊就此普门示现的三十三身回答最初的三身应现。
　　现在，就观世音菩萨应众生的种种境遇使之引入正途而来到这难住的娑婆世界一游的事来说，这是「身业」。「娑婆」国土是一种互相忍耐的世界，是必须舍弃我慢我执才能生存的世界。大家都知道只要我人能彻底除去我慢我执，那么当下娑婆就会成为净土的。现世即是净土，极乐净土不必定是在西方十万亿土的彼岸而存在。只要是佛心净化，则此世界化为佛土即成为极乐。
　　孔子说：「七十从心所欲不逾距」这便是一种使娑婆世界成为寂光净土的境涯。可是世间的诸多众生大都不能达到这种境涯。很多的人以此世为苦之世界，所谓四苦八苦的可厌世界。观世音菩萨的现身，是为的拔苦与乐，如以下所说的三十三种身的业报，应当以何种方法为众生说法，这是「口业」说法。无尽意菩萨于此也一并加以质问。
　　所谓四苦即是生老病死；八苦即是在四苦之上再加上爱别离苦，怨憎会苦，五阴盛苦和求不得苦四种。
　　第一是「生苦」从母胎呱呱堕地以后，在世间生活一切的痛苦。第二是「老苦」经过风霜雨露，由于岁月无情以致黑发变白、眼力衰退、腰酸背痛，老态龙钟。第三是「病苦」人生都免不了病，俗语说人是四百四种的病机器，病是任何人都讨厌的。第四是「死苦」任何达官贵人以及富甲天下最后都逃不了这恐怖的一关！是凡夫最感痛苦的一种。
　　「八苦」在四苦以外先说「爱别离苦」，一个人和自己敬爱的父母兄姊或爱妻爱子或亲朋好友分别都是十分痛苦的事，所谓「生离常戚戚」便是。其次「怨憎会苦」，和不喜欢的人或仇人见面，自然也是令心里痛苦的事。第三「五阴盛苦」五阴是肉体上精神上所盛行活动的痛苦，如口说多了话说错了便招来是非的痛苦招致失败，所谓祸从口出。第四「求不得苦」所希求的诸如财产、地位、名誉、学问、健康种种都不能如愿以偿，便会感到无比的痛苦。试看人生是充满了如此繁多的痛苦，是多么的需要安慰，需要解脱！
　　观世音菩萨究竟是如何来到娑婆世界救度呢？无尽意菩萨是以代表八万会座的大众向佛请问，请佛说明观世音菩萨的身口意三业实际活动的情形。
　　方便在法华文句中有三种意义：第一、方是法，便是用，随顺众生的心意用种种的方法来教示他。第二、方便是门，以这个方便而能引入佛门之义，或是随众生意，或是随自己意，以种种方便示教众生。第三、方是秘，便是妙，不敢猜测他意，照自己的意思说法而令他人得到益处，随他的意，随自己的意，或是两者兼用，用这样的方法济度众生，皆是方便之力。观世音菩萨是用了什么样的方便法门到世界上来度化众生的？释尊的答覆是：「观世音菩萨以现三十三身，十九说法的方便法门，来教示众生。这十九说法即是包括在三十三身之内。

宣真

【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」】
　　释义：佛对无尽意菩萨说：「善男子！如果在娑婆世界上，有众生应该由佛身得度的，观世音菩萨就显现佛身来为他说法。
　　注解：「国土」焚语富罗，为一切有情所居之处；有四种不同国土。一、凡圣同居土，为人、天、声闻、缘觉等同居之国土。此土有净秽二种：如极乐世界，其中众生具有三毒之思，但无三恶之名，果报严净，名同居净土。如娑婆世界，三恶四趣，荆棘丘陵，名同居秽土。二、方便有余土，为断见思惑，证偏空理，脱离三界生死之人所居之国土。以善权法，断见思惑，故曰方便；尘沙无明之惑未尽，故曰有余。三、实报无障碍土，为断一分无明，证一分中道的菩萨所居之国土。行真实之法，感得胜报，色心不相妨碍，故曰实报无障碍土。四、常寂光土，为诸佛如来所居之国土。常者法身，本在常位之体，寂者解脱，一切诸相永寂；光者般若，乃是诸相之智慧。今所指之国土即是凡圣同居之娑婆秽土。菩萨修因，志在成佛，故观音菩萨现出极果之身，随其所应，而为之说法。楞严云：「若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。」
　　「佛身」可以分三种说法：一、法身。二、报身。三、应化身。这里所说的佛身，是指为众生的根机而应现的应身。先说明法身，是把宇宙真理的人格化，普及于无穷的空间和无限的时间，没有地方不遍，没有时间所限，即是毗庐遮那佛的法身。毗庐遮那是遍一切处之义，因取喻太阳光除闇遍明，所以又称大日如来。其次说报身，是体得宇宙的真理者，与宇宙的真理是一而非二，立于大觉之境。从空间来讲，遍满十方，称为无碍光；从时间来讲，证得永恒的生命，是为无量寿。具有无量光和无量寿的，即和阿弥陀如来同体。最后说应身，是为了悲愍浊世的众生，应现到这个娑婆世界上来，像降诞，出家，修行，成道，说法的释迦如来一样。无论那一尊佛，佛具有此三身，三身即一，是不可以区别的。
　　讲话：佛身乃是三种圣身的一种，即是在佛身、缘觉身、声闻身中的佛身。如果有的人应以佛身得度的场合，那么观世音菩萨就现出佛身来为他说法使他得度。我们不妨这样看，在我们的世界说法度化众生的释尊，也是观世音菩萨的示现。我们以观世音菩萨作为宇宙的真理，慈悲的权化，而释尊的出现是显现宇宙的真理，慈悲的权化。关于这一点我们说释迦是观世音，观世音即是释迦，是没有什么妨碍的。
　　所谓佛身实在并非指已死的人说的，而是指的那些自觉觉他觉行圆满的人。佛身既然是分为法身、报身、应化身三身，如此法身而论就叫做觉行圆满的本体，报身就是智德圆满的身体，应身就是自在应用的表现，合起来即是理、智、用；也就是法身即是理体，报身即是智德，应身即是作用，这是佛的三身。归结起来不外是一身多彩的显现，其根干原本为一。三身即是一身。或者把它看为本体与现象，平等与差别。一般不明此理的人常把佛身解释成为与死人同一意义。
　　观世音菩萨是根据众生智慧的高下，现出种种之身而为说法，即是应其身而来济度，我们可解释为应身。举例说：释尊即是观世音菩萨以显现为应身佛而来济度众生的，也可以说释尊是观音的活现了。因此释迦牟尼佛告无尽意菩萨说：「若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」
　　成佛是最上乘，如果对方的人诚心信仰，其心改变为佛心，那么观世音菩萨就现出佛身而教化使他成佛。佛以下有许多低段程度的形象，不论是那一种形象，观世音菩萨都一一按照对方的对象之不同，依次给与适当的教化。观世音菩萨以教化众生为最大的宏愿，自佛身以下应现三十三种之身，以显示对于不同的对象施以不同的教化。这是何等的威仪，何等的慈悲！其实所谓三十与四十等原不必限定数字，总之，用了种种方便法门，应对方的不同，而给与极易或极难、极深或极浅的说法，务求契合其机；但菩萨应乎说法的现场身份是有种种不同，教化的方法也是因人而异，可是所持的慈悲教化之心则只有一个。别无另外的心。
【应以辟支佛得度者，即现辟支佛身而为说法。】
　　释义：如果有众生应该由辟支佛身才能得度，观世音菩萨就显现辟支佛身来为他说法。
　　注解：「辟支佛」全名是辟支迦佛陀，又作钵罗旃迦佛陀，旧译缘觉，新译独觉。楞严三十二应将此分为独觉缘觉二种。在佛未出世以前或在佛未传教的地方，厌喧乐静，独处深山，修加行满，无师友教，因观生死因缘的道理而悟这的人叫做独觉。独觉有麟角喻与部行二种：独身而无伴侣，如麟只有一角，叫麟角喻；有伴侣而同一独悟者为部行。其次是秉承佛十二因缘，观缘悟道的人，是为缘觉。在独觉中能够体得部份的宇宙真理，如希腊的哲人，中国的圣人都可以算在辟支佛位中。现在所说的辟支佛当然是指缘觉。可是缘觉当中，也有缘觉的缘觉，缘觉的声闻两种分别。缘觉的缘觉，是没有受释尊之教，而能观察生死因缘的道理而悟入的。至于缘觉的声闻，就必须是遇释尊的出世，听闻生死十二因缘才能悟入的。
　　十二因缘，亦名十二缘起，即众生涉三世而轮回六道之次弟缘起。1、无明，迷内外之愚痴，谓于本性无所了明，非梦然无明，乃是违理强觉之谓。是谓无始之烦恼。2、行，依过去无明之惑；而作的善恶等行业。以上二种是过去的因。3、识，谓依过去惑业而受现世胞胎之六识身。4、名色，谓在胎中身心渐发育。名即受想行识，色即色蕴。5、六入，即六根具足，将出胎之位。6、触，触即六触，是人在二三岁时，六根能照了事物，而尚未识别苦乐，但欲触物之位。7、受，是人在六七岁以后，渐渐能受事物的苦乐欣戚。以上五种都是现在果。8、爱，是人在十四五岁以后，生出种种强盛的爱欲，而尚未知道追求之位。9、取，是成人以后，爱欲愈盛，驰驱诸种境遇，取求其所欲之位。10、有，是依爱取的烦恼，作出种种之业，受当来之果。以上三种是现在因。11、生，是依现在惑业之因，到未来受生之位。12、老死，因为有生，故渐渐到了衰变终殁，老死之果。以上二种是未来果。这十二因缘在六道轮回中世世相续，如环无的，生死死生，终无穷尽。无明灭则行灭，行灭则识灭乃至生灭则老死忧悲苦恼灭；是故证灭谛理，永出三界，常乐真净，处于涅槃，号缘觉乘，即是辟支佛境。楞严经说：「若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆。我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。」
　　讲话：辟支佛译成独觉或是缘觉。依字义来讲独觉是说单独一己的觉悟，禅宗里观看飞花落叶而了悟人生无常观者即是辟支佛境。缘觉是指的以十二因缘观察自己的心，除去我执，成为一个开悟的人。
　　十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二种的因果。这些原因和结果是彼此互相关联，依次而生出来种种之法。现在大概的就字义解释一下：
　　「无明」乃是精神上的黑暗昏淖，使心迷而生烦恼。「行」是在过去世中根据烦恼而造出种种业的身心之行为。「识」就是根据烦恼业宿于母胎中的意识，而把他由过去移转到现在。「名色」就是在母胎的宿识化为身体手足之六根。「六入」就是由眼耳鼻舌身意六根完备之后，到降生出产期间的总称。「触」就是自母胎内降生到两三岁之前，混混噩噩还不知道苦乐的年代。「受」就是由四五岁到十四五岁的期间单纯的欲望发育时期。「爱」是爱恋异性和财产等的青年时代总称。「取」是由二十五六岁到五十岁的壮年时代，也就是欲望最旺盛的时代，是进取的同时又是危险的一个时期。「有」是对于以前自己所积的诸种之业，而有未来的果报。「生」是以现在业的结果，而得未来之生。「老死」是在未来世之生以后，仍然又经过了前述由一至十一相同的过程，直到衰老和死灭。
　　以上是十二因缘的大要，我们轮回生死的状态都是根据这十二个因果法则而来的，也就是人生因果的关系。
　　谛观这十二因缘的道理，也就可体验到此一世界的苦，实在是重重叠叠。欲想脱离此一苦界去精进修业，即是缘觉。凡是听闻了这缘觉说法而得到开悟的人，就是到了辟支佛境。
　　本段的大要是观世音菩萨对于以上的诸人现辟支佛身而为之说法。禅宗说过下面的话：
　　　　青青翠竹悉是真如，郁郁黄花莫非般若。
　　　　绿柳是观音微妙之相，吹松乃说法度生之声。
　　观世音菩萨是依对象不同而说不同之法。所以，我们如果能够以觉悟的心眼来纵观宇宙一切，那么，宇宙一切无不是作为观音说法度生之用的。
　　佛教中的特长独到地方，就是佛教中并没有非受释尊之教不能解脱的那种偏狭的思想。西方或中国的古代哲人贤者如大哲学家苏格拉底，大思想家柏拉图，宗教家老子、孔子、耶苏，穆罕默德等，都是未曾受过释尊教法而能自身独觉，也可以说他们就是辟支佛了。甚至也可以看作是观世音菩萨的应现。
　　无疑的，观世音菩萨仿佛是高悬于天际的一轮明月，是不论江、河、洋、海到处都可以浮现出明皓的月影。这就是说，宇宙真理只有一个，体现宇宙真理，则各有不同，所以适应不同的时代或地土而现身教化众生，这是佛教的特色，是应该加以发挥的。
【应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
　　释义：如果有众生应该由声闻身得度的，观世音菩萨就显现声闻身来为他说法。
　　注解：「声闻」梵语舍罗婆迦，乃是闻佛所说四谛声教，知苦断集，慕灭修道，勇猛精进，断见思惑，证四谛理，趋向偏真涅槃的人。
　　四谛又叫四圣谛。一、苦谛，逼迫为性，三界六趣的苦报，是迷之果。二、集谛，招感为性，是贪嗔等烦恼聚集诸恶业，以招感苦果，是迷之因。三、灭谛，可证为性，是灭除惑业而离生死，是悟之果。四、道谛，可修为性，即八正道。（1、正见，2、正思惟，3、正语，4、正业，5、正命，6、正精进，7、正念，8、正定。）此二重因果，前一流转，属世间摄，后一还灭，出世间摄。所以皆前果后因，是因为果易见而因难知的缘故，故先示苦果令其厌恶而断集因；举涅槃妙果，使其欣乐而思修证。因此若有众生应以声闻身而得度者，菩萨即现声闻之形，为其说法，令其速证，然后诱之不滞化城，令进大果。楞严经说：「若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱」。
　　讲话：所谓「声闻」即是听闻佛的说法而开悟的人。当释尊在世的当时，诸大弟子听闻佛的声音演说由此得以开悟，所以他们都是声闻身。
　　声闻身和前章所说的辟支佛都是自利的人，尚不能说到是菩萨之位。声闻身的人是观四谛法而后开悟的。四谛之道就是「苦、集、灭、道」。集是原因，而苦是结果；道是原因，而灭是结果。照理应是「集、苦、灭、道」的顺序才对。但是声闻身位的人往往是先看结果再找出原因，为了使这一果位的人易于了解起见，所以把顺序颠到一下，这也是佛因人说法的方便法门。
　　执迷的世间红尘，人生是有著生、老、病、死四种苦的作用，因此而产生了生、住、异、灭。世上一切没有常住不变的，任何事物都是不断地流转而变动著。所以。无论是怎样的利益，如何的幸福，可是背后却附著各样的苦痛。喜悦的背后潜伏著悲哀，快乐的背后潜伏著痛苦，这样相对看来，人生实在太苦了。
　　然而。所谓苦是由何处发生，推其原因就叫做集谛。苦是由此而来。我人集聚了种种的烦恼妄想──色、声、香、味、触、法的六尘，由于五欲（色、声、香、味、触）与三毒（贪、嗔、痴）而起了种种的迷惘。如见惑的八十八使（小乘俱舍立见惑品数八十八）思惑的八十一品（小乘俱舍立思惑品数八十一）大迷与小迷的结集，而成为如是多种之苦，成为我人苦恼的由来。
　　现在就开悟方面来看，则观察因果法则的叫做灭。灭是佛法最终的目的。也就是灭道，即断尽烦恼之业，达到了悟真理的境界，依照大乘的说法，就是不生不灭的境界。
　　灭道的境界可以分成有余无余两种涅槃。「有余涅槃」就是声闻身的开悟之人，叫做阿罗汉。阿罗汉是已经断尽了成为此世生来原因的烦恼业，但是对于由过去世烦恼业所得身心苦果却依然残存著。至于无余涅槃是以前的身心俱已灭尽，他是将不再转来此世而已得真实的境界。
　　凡是成为阿罗汉声闻身的人，依照释尊的教化，是灭尽了烦恼之业，入于悟的境界，得到了真正的大安心，这叫做灭谛。为了要得到灭谛之安心的结果，就必先修道多造善因。
　　道即是道谛，就是由迷到开悟的通路。也就是断尽了烦恼，达到一种如皎皎明月的真理一般的道程。这必须有赖于我人的修业，修养之力，这叫做，「三学正道」。分别来说即是「戒」「定」「慧」三者。「戒」是止恶，「定」是使心住于一处，不使散乱，「慧」是有分别善恶正邪的能力。此三学是鼎足而立，缺一不可。
　　要而言之，去恶就善，一心安住于一种境界，精励业务，不失于分别善恶，步入人生之大道，这就是释尊的「三学正道」的大意。
　　以上是开四谛的法门，佛教的根本思想，就在这四谛。从原始佛教到后期佛教，也即是从小乘到大乘，一切的教典，都从这四谛的开展而来。所以闻佛身，并不一定要生在佛世，亲闻见佛声。佛在世时固然有佛说法，但佛灭后，是有佛法流传，也是一样。
　　因此声闻，不一定生在佛陀住世之时，如印度的马鸣、龙树、及达摩祖师，中国天台宗的智者大师、华严宗的贤首国师，净土宗的慧远大师、善导大师，日本的传教大师、弘法大师、日莲上人均以出家之身而为众生说法，可称为现声闻身的大乘菩萨。
　　观世音菩萨恰如演木偶（傀儡戏，台湾称布袋戏）的人，用佛身的时候取佛身，用辟支佛身的时候取辟支佛身，用声闻身的时候取声闻身而为众生说法，真是无所不能。
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法，应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由梵王之身得度的，观世音菩萨就显现梵王身来为他说法。如果有众生应当由帝释之身得度的，观世音菩萨就显现帝释身来为他说法。
　　注解：「梵王」即是色界，初禅大梵天王，初禅有三天，一、梵众天，梵世的普通庶民。二、梵辅天，梵王的臣佐。三、大梵天，王的名字叫尸弃，统摄梵众，为初禅之王，娑婆之主。梵是净义是离欲染。欲界天是以十善感生，而梵天则须兼有禅定。如果有众生，了知欲界是苦、是粗、是障，色界是净、是妙、是离，厌欲故禅，所以菩萨现身为说四禅出入定法，令他决定离欲生于梵世。楞严经云：「若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。」
　　「帝释」忉利天之主也，居须弥山之顶喜见城，统领他之三十二天（忉利天译三十三天）梵名释迦提桓因陀罗，略方释提桓因。新译之梵名，释迦提婆因达罗。释迦译能，天帝之姓，提桓者天，因陀罗者帝，即能天帝也。今反转梵语而谓为帝释，胎藏界曼荼罗释迦院之一众也。大日经一日「初方释天王，安住妙高山。宝冠被璎珞，持跋折罗，及余诸眷属，谓舍指夫人，及六欲天等，是如图中所示也。」法华义疏二曰「释提桓因者，具足外国语应云释迦提桓因陀罗，释迦为能，提桓为天，因陀罗为主，以其在善法堂治化称会天心，故为能天主。」法华玄赞二曰「梵云释迦提婆因达罗，释迦姓也，此翻为能，提婆，天也。因达罗，帝也。正云能天帝。释提桓因，云天帝释，俱讹倒也。此在妙高山顶而住，三十三天之帝主也。过去字憍尸迦，此云玺儿，各阿摩揭陀，此云无毒害，即摩揭陀国过去帝释修因之处用为国名。」
　　讲话：我们讲完了以上的三圣身，在下面就开始讲六种天身。即是梵王身，帝释身，自在天身，大自在天身，天大将军身和毗沙门天王身。
　　梵王乃是三界（欲界、色界、无色界）中的色界天部初禅之王，色界的色，其意义是形态。换言之就是有形的世界。梵是清净之义，欲界的众生都有淫欲和食欲，而脱离了这些欲望仅只统摄著形态的世界就是梵王身。我人先须悟解此一境涯。我人的心日夜被贪欲、愚痴，嗔恚所迷漫，所以如镜子蒙上了污垢一般。如果能修养身心导致光明后现，即是得梵王身。也即是达到了转迷开悟离欲清净的境界。神秀和尚说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」这是何等中肯的话！
　　如果能做到清心寡欲，不执著于淫欲食欲，即可得度为梵王身了。观世音菩萨对于此等以梵王身得度的众生，即座现梵王身而亲自对他们说法。
　　以前所说三界中的欲界，按其字义即是为欲望囚系著的众生世界。无色界乃是离形唯心的世界，即是天人的世界，当我人的心与佛菩萨契当一如的时候，也就是入于无色的境界。
　　其次是「以帝释身得度者。」所谓「帝释」本来是婆罗门的尊神，但是因为帝释天很早就皈依了佛教，遂成了佛教的天部护法。帝释不但在印度有名就是在日本各地也一样有名。根据须弥山的说法，在三界的天部之中有四天王，四天王之次位是忉利天，忉利天分为三十三天，在中央地方就是帝释天。这是从事实上来解释，但另一面从理论上解释，这帝释天却有很切实的意义存在。帝释天对人来说，就是勉人要兴叠十善。世人被物欲所束缚，对于为善确是很难。如果我们能常念十善，远离恶行那么必然得到佛果。十善分身三、口四、意三的三方面。现在把他列记如下：
　　　　身业三善：
　　一、不杀生：生命的可贵，人与众生是没有分别的，自己既知尊重生命，同时也要尊重其他的生命。
　　二、不偷盗：应当承认他人的所有而不可夺取。
　　三、不邪淫：夫妻以外不得对他人行淫。
　　　　口业四善：
　　四、不恶口：无论在人前或是背后，都不可说他人坏话，因为我人都有佛性说他人坏话即等于说佛的坏话。
　　五、不两舌：不说两面的话，说两面的话即是著迷自寻苦恼。
　　六、不妄语：不说谎话。谎话是给与他人苦恼。
　　七、不绮语：不用修饰的甜言密语，不欺骗正直的人。
　　　　意业三善：
　　八、不贪欲：不贪物欲，有贪欲心的人其心永远贫穷。
　　九、不嗔恚：嗔心是无慈悲心。心中满怀慈悲，则不生嗔恨，心常柔软安乐。
　　十、不邪见：一心信仰佛教。心不起任何邪见，愚痴的人因不明佛法致心生邪见。
　　上面所述十善看起来很容易，实行起来却一点也不容易。帝释天则专行此十善，并亦使人行此十善。因此信仰帝释天的人应当先能完全行此十善并应对它加以守护。如此则能受人爱敬，死后也就生到善处，至子孙后代且都能蒙受他的德润，这便是信仰帝释天的利益。
　　维摩经里说：「十善即是菩萨的净土」。由此可见体行十善是多么的重要，只要积久行之，就可发见真心，而现出帝释身来。所以观世音菩萨对于应以帝释身得度的人，即现帝释身来为他说法。这不妨喻之为映射明镜，或是如音应响了。
　　观世音菩萨既可显现在一切宇宙之间，是以无论任何的帝释天都是观世音菩萨的化身。我们要作如此肯定的信仰；这便是信仰帝释天能得安心立命，犹之乎信仰观世音菩萨同样的道理。

宣真

【应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由自在天身得度的，观世音菩萨就显现自在天身来为他说法。如果有众生应当由大自在天身得度的，观世音菩萨就显现大自在天身来为他说法。
　　注解：「自在天」即欲界最高的一层，又名他化自在天。梵语做「婆罗维摩婆奢跋提」意思是假他所作，以成己乐，故名他化自在。俱舍颂疏世间品卷一说：「他化自在天，于他化中得自在故」。慈恩云：「得异熟果，随意所念，胜下二天。下二天果，依树而得，今随欲得，故名自在。」楞严经说：「若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。
　　「大自在天」梵语摩醯湿伐涅，译言大自在，在色界顶，为三千界之主。此大自在天有二种，一为外道所事的大自在天，即智论所谓三目八臂骑白牛执白拂者，名毗舍阇摩醯首罗。在印度叫他是世界创造的本体，万物造化之主，所以受人崇拜。二、第十地之菩萨，将成佛时在色界顶，净居天之上，现大自在天之胜报，以胜妙之天形，绍继佛位，行灌顶礼，名净居摩醯首罗。设有众生，应以大自在天身得度者，菩萨即现同类之形，为说四禅及四无量法，令其成就。楞严经说：「若有众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。
　　讲话：观世音菩萨大慈大悲进入天界以妙法度化，自在天是欲界最顶的第六天，是大恶神，大自在天是色界的最顶天，也是大恶神，观世音菩萨是要济邪令入佛道。
　　前章所说帝释天喜欢十善，现在所说自在天身的魔王却是喜欢十恶，当年释尊菩提树下成道，曾受这些天部的魔王种种作祟和诱惑而终不为所动。自在天常常夺取比自己低的天部的快乐归己享用，所以才有他化自在天的称呼。魔的作用是不义、密通、虚言、恶口，所作所为完全和十善倒反。释尊在世时便以无限威力降伏自在天的恶业。释尊不仅是对于善人施以教化，对于大魔王释尊也现魔王之身而为他说法，这也就是观世音菩萨的慈悲之力。
　　以世俗言，父亲的严厉以及母亲的慈爱，无非为了教子成名望子成龙。父母爱的表现容或不同，但其恳挚之心却完全一致。父亲的严厉好比是释尊降伏魔王的观念，这和母亲的慈悲仍然一脉柤通。是以，观世音菩萨要现出自在天身警戒众生，然其内心却是无限温柔，观世音菩萨的化身是多方面的，我们似应视以这是父亲的严厉的面目，大自在天和自在天同是魔王，但不是远居于天下，可说是在我们的心中。只要自己能用了悟的法眼去理解降伏就行。
　　观世音菩萨是在世界各处无处不到，任何地方都充满了他的慈悲和智慧，道德和勇气。如果在某地有魔王的出现，观世音菩萨也就以魔王之身来说法降伏他。为了济度有情，不能不身入魔境，这便是所谓「我不入地狱，谁入地狱」。所以观世音菩萨对大自在天身也现出大自在天身来为他说法，这是要降伏魔王使修正果。相反地，倘若被魔王降伏就流于外道了。
　　举例而言，我们在少年时期青春时期伊始，就往往遇到诱惑的恶魔在向我们招手。侵袭我们的恶魔可分两种，就是逆魔和顺魔。
　　逆魔就是父母师长的话我一概不服不听，越是忠言越觉厌倦，任意孤行自掘坟墓，如果不知悔改，势必遗憾终生。顺魔就是被引诱后令己身心崩溃，比方多贪美味，爱好华服，嗜宴乐好美女，一旦坠入谷中，就泥足而不堪自拔。
　　如果有上述的魔王侵入我心，这时要猛然默诵观世音菩萨，思维「我即是观音的化身」自己便能坚持智慧的慈悲的道心而不舍，那么任何邪道自不能入。换句话说，观世音菩萨在内心显现，和恶魔在战斗，终于会克服恶魔的。故此不可无信仰观世音菩萨的心念。
　　我们倘能经人生的多端磨炼，在战斗中琢磨自己，那么就可现此身于佛的境涯，便即身即佛，这是不难体味的。
　　观世音菩萨有著广大无边的神通力，当魔王无论出现何处，观世音菩萨都显现魔王之身来应接，说服或制服他。菩萨为了济度众生，就进入魔境与他和合了，所以恶魔鬼怪也都是观世音菩萨方便对付的对手。
　　试以昔年释尊降魔的奇迹说，释尊在菩提树下结跏趺坐，专心辩道时，突然色魔现出婀娜娇娆的体态欲以情欲的勾引，破坏释尊禅定的道心。但释尊大喝：「好这秽污的臭皮囊，来此又有何作用？」实际上女人是包藏粪尿的不洁之物，装饰得再好看，无法脱除其内在的污秽。由于释尊斥破恶魔的异形，恶魔又改为张牙舞爪，穷凶极恶向释尊当头罩来，那时恶魔纷纷持多射箭，迫害释尊。但释尊已入三昧，泰然自若，既不害怕，也不恚嗔，于是在释尊精进佛道的刹那，恶魔放射出来的毒矢都变成了莲花的花瓣，纷纷降落。这固然是佛陀成道过程中的奇迹，但也是我们处世时可能遇到的实迹。如果有人恶意伤我，我便善意解脱，对于恶人种种的奸计陷害，都以善意容受，这种容忍承受的功力是不平的，是上上策。以此心境可以克服周围任何恶劣的环境，毒矢便也能变为莲花。现在说一个恶魔对于我们的心未成坚定时是一种试炼的有趣故事。
　　从前有一个和尚，正在坐禅入定的当儿，忽然来了一个女人，披头散发，狂喊著说：
　　「你这个和尚多么的怕人！你把我可爱的孩子的生命夺了去，你要还我的儿子！还我的儿子！」
　　这样狂喊狂哭，闹个不已。
　　和尚从入定中醒来，觉得好生奇怪，但转而一想，知道这是恶魔展开了引诱。于是他站了起来，到库房里迅即拿出一把刀，蓦地向那狂喊中的女人刺了过去，喝声道：
　　「你这恶魔，故意装作这模样来搔乱我的禅定，可恶可恶！」
　　一这样呼喝了一声后，和尚由恶梦中惊醒，心境也完全清醒了，但感左膝有些疼痛，用手一摸，觉得冰冷湿润，用灯察看，照见膝下正流涌出许多鲜血。恶魔退散了，可是自己膝部也受了创伤。所以说恶魔不在于外而在自己的心。所谓恶魔妖女，都是表现出自己的心未成熟，自己捣乱了自己的心，只要不动心，那么一切的妄想杂念就都失去了凭障。
　　以精神病的人来说吧，患精神病的人是因为精神欠缺而发生精神失常的征象。精神病严重的人往往都是疑心生鬼，没有失火地以为失火，没有人害他以为有人迫害他。是以无端狂笑，无做哭泣，撕裂衣裳，打破窗户，甚至用刀砍伤自己不一而足。这些自然是不寻常的病能，究其原因，仍然由于一念妄想而发生的。现在再讲一般对幽冥说法的故事。
　　有一个和尚出外，在回寺的归途，遇见了一个怪物，手很长腿却很短，而且没有肚腹，颜面更是丑陋得可怕。睌间碰到这样的鬼怪，谁也会吓破胆子的，可是这个和尚修道多年，已经知道「定」的功夫，所以他不但不起惊怕之心，反而两眼注视怪物，镇定地说：
　　「你真是一个奇怪的东西！没有肚腹是很不自由的，可是，就不必担心吃饭的问题了！这也不坏！哈哈哈！」
　　经他一阵笑声，怪物就消声敛迹了，这可说是对怪物作了一次有趣而简便的说法。
　　观世音菩萨的本愿是济度众生，他不放弃任何一个对象，纵令可怕如自在天，大自在天等大魔王，都是他说法的对象。我们仰念观世音菩萨的伟大精神，就要找出克服魔障的真象，尤其应如何降伏无形的心魔，较对付面对面的实身的敌人是更为辣手的。
【应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由天大将军身得度的，观世音菩萨就显现天大将军身来为他说法。如果有众生应当由毗沙门身得度的，观世音菩萨就显现毗沙门身来为他说法。
　　注解：「天大将军」是帝释天的家将，帝释与阿修罗战争时，那个出阵的先锋大力士，就是天大将军，又名「那罗延将军」、「坚固力士」、「露形神」、「金刚力士」。寺院的山门有二王，左边的是那罗延坚因力士，右边的是那密遮金刚力士，都叫天大将军。楞严经说：「若诸众生，爱统鬼神，救护国土。我于彼前现天大将军身，而为说法，令其成就。」
　　「毗沙门」亦名「毗沙门天」梵语的正音是「舍罗拏」译为「遍闻」、「普闻」、「多闻」。婆罗门的教徒，把他称为财神，是金银财宝的守护神。此神镇座在须弥第四层九水精宫。因为管理夜叉罗刹，所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神，毗沙门天王经中，说他们很有福德名闻：「为此天王者，得有十种福。这十种福是；一、无尽福，二、长命福。三、眷属福，以上是布施的德果。四、善识福，这是持戒的德果。五、敬爱福，这是忍辱的德果。六、是胜军福。七、是田白/田福。八、是蚕食福，这是精进的德果。九、是佛果福，这是禅定的德果。十、是智慧福，这是从禅定而放出的智慧之光。
　　毗沙门的福，是依六波罗密而修的菩萨大行，自然应得的果报，所以我们只要修六度之行，就能给你这十种福。所谓无尽福又称知足福，乃常知足之福，一个人知足是最重要的。毗沙门王居须弥山腰北，为欲界之初天，以五戒十善得生。若有众生欲生彼天，菩萨即现同类之身，为说五戒十善之法，上来色界单举初禅，欲界未提兜率夜摩，四王独言北方者非余不应，举一而代表其余了。
　　讲话：天大将军是梵王的臣下帝释天的家将，经文中虽然如此的记载著。然事实上如按观心释的解释，就是考察我人精神意志之力，表示出勇猛精进排除万难的心意。天大将军无疑比喻勇气百倍即使四面皆敌也毫不畏怯，且堂堂进入以行佛事。在社会生活里，作事要有像天大将军那样不退转不气馁的意志力量，发挥本身的才智和功用，如此人格化便可说是现天大将军之身。
　　我们知道观世音菩萨实在是一名施无畏者。是以真诚信仰观世音菩萨，必然能无所畏惧而堂堂正正渡过人生的险途，而观音的勇猛精锐之心，正是以天大将军之身来表现出来。换句话说，凡有勇猛精进之心，观世音菩萨即现天大将军之身以保护之。这便是所谓「应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。
　　回想释尊最初说法的时候，也是以天大将军的精神出现的。释尊最初说法的场所鹿野苑，是既无有寺院也没有天幕，仅仅是在青天的广场下进行说法。不但场所简陋，且恶魔外道横行施暴，可是释尊却能毅然现天大将军之身进行说法转佛的正法之轮。
　　翻阅古来的历史，有勇猛精神的人固不限于宗教家，古代多少客将功臣全都是凭赤手空拳努力出来的，事实上这便是将军的精神，亦就是天大将军的意志或魄力，和观世音菩萨的大勇猛心有同一意义。「列子」的「汤问第五」有愚公移山的一段故事：
　　「在冀州之南，河阳之北有太行王屋二山，方圆七百里，山高万仞。北山有愚公者，年且九十，面山而居，而北山塞其出入，愚公聚室谋曰，毕吾与汝之力，平险，指通豫南，可达汉阴，虽然相许。其妻疑，献曰：以君之力，曾不能损魁父之丘。太行王屋如何能及，且焉直土石……向曲之智叟，笑止之曰：汝甚不惠，以残年余力，曾不能毁山之一毛，如何其土石。北山之愚公长息曰……我虽死，有子存焉。子又生孙，孙又生子，子又有孙，子子孙孙无匮穷尽。而山不增加，何患不平。」
　　愚公这一篇道理，说明了自己远大的志愿与坚强的勇气。终于使智叟也无言答对垂头而去。
　　以上是列子假托愚公移山赞扬人生不可磨灭的精神意志，倘如我们作事能如此勇猛精进，刻苦自励，不息不懈的话，当必有成功之日。所以坚强的意志和勇气，把这种精神人格化起来，就是天大将军的化身。
　　毗沙门原是四天王中之一的北方多闻天王，因为他的福德无量无边，名誉遍于四方，且统御著无数的夜叉鬼卒的福德武神，所以叫做多闻天。
　　在福神之中毗沙门天是助善退恶，是天部中的神祗。按著观心释来说，退祸给与幸福，助贫给与财福，他是持有非常善力的神祗。故此观世音菩萨对于以毗沙门身得度的就显现出毗沙门身来为他说法。
　　原来大乘佛教的根本精神，即是由自己来化导他人，就是以化他行为为根干。这一种为他人祈福的结果，对于自己也有利益。诚然是可贵的宗教精神。毗沙门的功德也是与此同一轨道。
　　又因从古以来，毗沙门是福德的天部，是镇国护国的神祗，因为种种因缘便有了许多灵异的显应。
　　日本南北朝时代，南朝的大忠臣楠正成公的史话。因为他的双亲向毗沙门天祈愿才生出来楠正成公，是以把他乳名定为多闻丸。又因他的母亲怀孕期间信仰毗沙门天，所以生了他以后，怀育著这多闻天的灵念。后来楠正成公逐成了镇护国家的毗沙门天使者了。他的为国尽忠，莫名标榜在青史上，凑山河畔有水户烈公的碑文写著「忠臣楠氏之墓」功迹永远遗留后世，这种精神的发挥，恰如毗沙门天的化身。
　　我们想集聚毗沙门天的福德，用不著到大须弥山去祈求，只要平素好好的修养，涵养成金刚不退的信心，即是毗沙门身。无论长命、爱眷、将军之福，都可从现世中自已现身求得，也就是「有志者事竟成」，是值得我们自勉的。
【应以小王身得度者，即现小王身而为说法。应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由小王身得度的，观世音菩萨就显现小王身来为他说法。如果有众生应当由长者身得度的，观世音菩萨就显现长者身来为他说法。
　　注解：「小王身」人王有二称：一转轮圣王（斫迦罗伐棘底昌罗阇。）具有三十二相，即王位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故曰转轮王。在增劫人寿二万岁以上则出世，在减劫人寿从无量岁至八万岁时乃出世。八万岁后，有情富乐，寿量损减，众恶渐盈，非大人器则无轮王。轮王有金、银、铜、铁之分。金轮王领四天下，银轮王领东南西三天下，铜轮王领东南二天下，铁轮王领南洲一天下。二、粟散王是说小王之多，多如粟散，或是小王统领的国土，名粟散国。即是轮王下领一州一地之邦国小王。设有众生，慈心化物，护念群盲，愿为国王，利乐一切，菩萨即现同类之形，为说五戒十善之法，令其成就。楞严经云；「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」
　　「长者」梵语疑叻贺钵底，就是心性平等，语实行敦，福德俱隆，资财并盈的，谓之长者。长者具有十德：属身体的五德是姓贵、位高、大富、威猛、年耆；属心德的五德是智深、行净、礼备、上叹、下归。楞严经云；「若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。」
　　讲话：「小王」是对以前所讲的梵天、帝释、毗沙门等诸天王加以分别的说明。这是人间之王，所以称为「小王」，又可称为「粟散王」或是小王统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相此较，其小犹如大地上散的一粟，其王故名「粟散王」。
　　对天部的王称天王，人间的王称人王。在人王之中，大国的王称大王，小国的王称小王；或是大王又称父王，小王又称太子。总之无论是大王、小王，都是支配人民的统治者。他们是要以大勇猛和大智慧来教化人民的，照这意思看来，古来的圣主明君，都不妨说是观世音菩萨的化身，所以有人赞叹说这些君王是活佛转世的，又有说是观世音菩萨的现身：「敬礼救世观世音，传灯东方粟散王，驾从西方来诞生，演说妙法度众生。」
　　如果说小王是圣主明君，像印度的阿育王，中国的隋文帝、唐太宗、明太祖、顺治帝，都是佛教忠实的护法者，都可以看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义，正如中国梁朝的昭明太子，日本的圣德太子，弘扬佛法，不遗余力，亦可说是观世音菩萨的化现。
　　心地观经上说，国家的支配者，必须具有十德，这十德是：
　　一、能照：以智慧眼，照世界故。
　　二、庄严：以大福智，庄严国故。
　　三、与乐：与人民以安泰故。
　　四、伏怨：降伏一切想敌故。
　　五、离怖：能除zai 难，离恐怖故。
　　六、任贤；集诸贤人，分任国事故。
　　七、安住：使人民安住于国土故。
　　八、管理：以法管理世间故。
　　九、业主：诸业归之国王故。
　　十、归主：一切人民以王为主故。
　　必须以这十德化民，方可称为观世音菩萨的示现。
　　其次是谈到「长者身」，现在一般人把地主富翁称之为长者，这还是不够的。真正的长者，必须地要具有十德，在这十德中属于身体的有五德，属于心理的有五德，即是：
　　一、姓贵　名声门第，显扬四方。
　　二、位高　位阶功勋，均皆崇高。
　　三、大富　资金产业，丰富众多。
　　四、威猛　具足威严，人皆敬畏。
　　五、年耆　年满五十，耆德不群。
　　六、智深　智虑过人，深谋远算。
　　七、行净　品行清净，可为模范。
　　八、礼备　礼仪具备，无一不周。
　　九、上叹　信用德望，上皆赞叹。
　　十、下归　下辈之人，望德归服。
　　能够具有以上十德，在精神上肉体上都完备了的人，方称长者。如果应当由长者身得度的，观世音菩萨便显现长者身来为他说法。
　　世间一般人往往祗对现世的地位、名誉、金钱、财产等等关心注意，这是身富有而心却贫穷，为什么呢？因为虽然有钱又有地位，然而心起骄慢情感冷漠，忽视了精神生活和道德的规律，这便是很不幸了，可说是道德的贫乏，信仰的冻结。
　　财产家终日被金银财宝囚系了他们的心灵，一切都以物质金钱为第一。自然无暇顾及精神的财产，也就不会对任何宗教起而信仰，那么要想达到信仰的彼岸，实在是比登天还要困难了。
　　人没有信仰心就不得安心。白天夜晚始终担心著金钱、名誉、地位等等俗事，这是因为贪著欲求，所以在惶惧不安的情绪下，是谈不到有真正的快乐。
　　常见居住豪华富丽的大厦，四时享受美衣美食，一谈到他们的精神生活，却是和修罗饿鬼道无异，他们的心情是空虚的，没有归宿的，而且一切廉耻心道德心也宛如出母胎后忘得一干二净。精神生活的尊贵，宗教信仰的真理在他们来说，是完全置之度外。殊不知最难得的是精神的财产！以身贫的人说其心常富，因为他有精神信仰精神依靠，就能在贫中安住，这不是世上任何物资可以代替的，岂不是犹如优越的富者生活吗？宋儒家邵康节说：「为人能了自家身，千万人中有一人。」正是寓意在精神生活中安住了脱自己。
　　我人心须断除世俗的物欲，获得此心的财实，那只有坚持个人的信仰，一心诵念观世音菩萨的名号，方能把握住这精神的财宝。
　　身为一国王子的释尊，而能把俗世尊荣的地位财势，甚至绝色佳丽弃如敝履，身体成了乞丐一般的境遇，向著无上的佛道精进，主要的便是因为把握住这精神的财宝，进而向世间开启了无尽无限大法藏之门，普遍而仁慈地将心的富贵施予一切众生。由此看来，释尊当年乞求精神的财产，比任何事物都感到重要，虽然他身处贫困境地，其心却享有无人能比的巨大之富有了。
　　精神财产是无有枯竭之时的。无论经过千年数千年仍然可以分给后世无限的人类。目前地球上差不多有三分之一的人是佛教的信徒，可见以佛教为基础的精神财产是如何的伟大与丰富。可说世界上最伟大的宗教是佛教，所以皈依信仰的人也最多。
　　反过来说，世间一切有形的财产，即如物质金钱等，它的生命实在是非常的短促。俗语有一句可作最好的说明：「买卖的钱财过不了三代。」这是怎么说呢？比如第一代第二代祖或父以血汗辛勤换来的财产，一到了第三代子孙时，不但财产倾荡殆尽，有的连住宅也一齐卖掉了。诚然在第一代第二代的时候，只是知道尽力去经营生意或殖利蓄财，往往疏忽了致力于学问之道。可是到了第三代，家产也丰足了，学问也修好了，却醉心于放肆享乐方面，不知好好经营生意努力积蓄，就把祖和父的两代血汗结晶轻易地挥霍掉了，以后家产全部落到他人手里，终于成为破座没落。
　　从前的时代是三代才没落，到了现代所谓超速度时代，不必到了三代，一代也就破产了，按现实情形来说，如失了火，祝融波及，一瞬间财产便化归乌有，又如遇到了水灾，连根都流净了。此外如可怕的地震，盗贼的威胁都是防不胜防，随时都可能发生的事。
　　物质的财产是如此的不可靠，精神的财产就不同，谁也偷盗不去，也不必担心天灾地变的痛苦。所以我们应当努力建筑的是精神的财产，重视精神财产，却也并不抹煞物质财产，所谓：「君子爱财，取之有道」啊！
　　因此观世音菩萨对于希求成为长者身的人，便显现出长者身来为他说法，这就是随心所欲而现其形，即是可以通达到任运无碍念虑十方，即佛教所谓「意生身」作用。
　　然而无宗教心的人，对这种微妙不可思议的心的作用全然疏忽，不发生意识作用。他们只想到有形身体的一切作用，把微妙心灵的动熊忘却，这是因为浅见的肉眼，尚未开启肉眼以上的心眼。眼光辽阔的人便不这样，对于天地万象认为无处不是观世音的意生身。
　　现就本章所谓长者身来说，还有种种的定义，此处举一个例子以供理解上的参考。
　　在印度一称长者人们马上就意会到「须达长者」，把他视为典型的长者人物。须达长者曾向释尊的十大弟子之一的舍利弗尊者说：「释尊的法会如此盛大，假如我们再有比较广大一点的道场，能容纳更多的信者。这是最理想不过的，我想先选择一个适当的场所，在那地方建立起一所大的寺院。
　　两人谈了很多，甚是投机。舍利弗心中非常欢喜，同意和他一道去选定场所。
　　几天以后，两个人终于找到了一所理想的建筑土地，这地势颇高空气畅通，环境更是清静雅寂，实在是讲经修道最适宜的场所。可是这块地方是属于祇陀太子的大邸宅院。须达尊者和舍利弗去到太子宫邸拜访洽谈土地让渡的事。太子本不是有宗教信仰的人，况且这块土地又是自己心爱之物，自然不肯答允，两人仍然不屈不挠地向太子游说，希望能说动太子。但是太子执拗成性，就对二人不胜厌烦，出了一个难题对他们说：「你二人的热心很使我感动，如果你们能够把我的房子各处铺满了黄金，以这些黄金的代价，我便把我的房子让给你们，你们看这条件适当吗？」
　　在太子的私心以为他们无论如何是拿不出这一笔钜款的。谁知须达长者望了舍利弗一眼，亳不犹豫地回答：「这真是太好没有了，就遵照您的条件去办！纵令耗尽我全部的财产我也不会后悔的。」
　　须达长者满面喜色立刻回到了家里，集合起全家族的人，要拿出各人所有积存的黄金，然后果真运到了太子之庭，把黄金铺满了太子的房屋。
　　太子见了，不禁内心无限激动，心想：「这个人倾出所有的家产而成为一无所有了，可是他是为了信仰而精进而牺牲的啊！真可说是位有著崇高精神的长者了。」太子本来是没有什么信仰心，因为须达长者的做法感动他，就诱发了他一片真诚的菩提心。太子终于说：
　　「你坚固的信仰心确是令我敬服，我现在立刻答应你，把这所住宅让出来！并且除了这块土地和建筑物以外，我更愿意把周围生长的树木全部献给佛陀，这是我的心愿，盼你收纳！」
　　须达长者高兴万分地接受了太子的供献，于是合力建造出佛陀的道场，就是华丽无比庄严耸立的祇园精舍。祇园精舍又名敷舍精神，是就上述的缘故。祇园精舍的因缘完成之后，须达长者也就名符其实成为人所共仰的长者。
　　我人实在应当本著像当年须达长者那样护法的精神，为道场为弘法尽我们一己的心力才好！观世音菩萨对于有这样为法热忱大力布施的人就说：「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。」身家富有的人，应效法往昔长者的精进向道的悲愿。

宣真

【应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由居士身得度的，观世音菩萨就显现居士身来为他说法。如果有众生应当由宰官身得度的，观世音菩萨就显现宰官身来为他说法。
　　注解：「居士」梵语迦罗越，普通的习惯上，称在俗的佛教信徒为居士。祖庭事苑上说，居士必要具有四德：「一、不求仕官，二、寡欲蕴德，三、财居大富，四、守道自娱。」玄赞云：「守道自恬，寡欲蕴德名为居士。」楞严经云：「若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」
　　「宰官」古代中国有九品的官职，都是奉法理民的，这都可称为宰官。所以上至大臣下至村长，都可以算是宰官。一切的宰官，自己如果以为是观音的化身，则这一国就能大治了。楞严经说；「若诸众生，爱治国上，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」
　　讲话：「居士」是具备有四种的德行。第一是不就官途，第二是积德寡欲，多行善事，第三是财产富有，第四是守道自娱。必须能够完全体现了这四德，才算是真正的居士。可见作为一个居士的条件也是不容易的。历史上典型的代表人物，如印度的维摩居士，中国唐朝庞居士便是。
　　在中国从前的学者、缙绅、长者和士大夫是属于上流阶级，大都是智识份子。他们以佛法的外护者自任，称为居士，其中有许多都对佛法很有研究，并且为弘扬佛法而努力，基于他们的活动，给与了兴盛佛教不少的助力，且对佛学的研究颇著成果。
　　大体说来在最初居士中也有许多人对于佛教不太了解。打开居士传来看，当佛教传入中国的初期，有很多知识份子反对佛教，倡「无佛论」，专门修治个人所学，是个人的学问不过限于推理的文艺，终究是不能得到安心与满足，最后仍然是要寻求精神的解决方法，因此终归不能不皈依佛法进入佛道。唐代的韩文公韩愈和宋代的苏东坡居士都是这类的人。
　　苏东坡居士是北宋第一流的诗人，他的见识非常的高，是以对人不免傲慢。有一天，他到了浩禅师处，禅师问他：「请问尊姓大名？」
　　他很轻率的回答：「姓秤。」
　　中国虽然有百家姓诸姓之多，但还没有姓「秤」的姓氏。秤是量物的器具，拿它作为人的姓，当然是不可思议，于是浩禅师便说：
　　「这真是奇妙的姓了，但不知阁下用这个姓来量什么呢？」
　　东坡本来就存心要开浩禅师的玩笑，既然被这样一问正中下怀，于是笑吟吟地说：
　　「我这一杆秤，要量那些天下的长老，禅师、僧侣、有智识的人的身份的轻重及其价值的高低，所以禅师也就不能例外。」
　　东坡肆无忌惮说完了，浩禅师报突然大喝了一声。
　　「你说一说吧，我这一喝有多重？」
　　经此一喝，东坡一时反而答辩不上来，不禁哑口无言，于是东坡遂大感悟，立刻礼拜浩禅师，执弟子之礼。自此傲慢之心一扫而空，诚心参禅悟道，禅宗都是不立文字教外别传，对于教理的内容并不加以详细的说明，而是用言外体得真义的手段来开迷转悟。如浩禅师与苏东坡的问答，在第三者看来，真是一点真理的影子也看不出来。所谓以心传心气冲气，用微妙的心理飞跃，使对方会得了言外的大义。
　　当时禅学非常的流行，对真正彻悟的人是一种甚好的机缘，不过如苏东坡之流也是平日修养到家，所以才能经浩禅师一喝，由内心气胆深生觉醒。
　　居士也有多种，一知半解当然不能算做居士。但是佛法有八万四千法门，就是用了毕生功力，实也难得参悟穷尽，越钻越研越深奥，法门广大无边。观世音菩萨因之对居士的说法，现居土身以应其身份而方便为说法。我们不论对佛学有没有深刻的研究，只要是一念不退，勇往精进，那么渡入此佛法的大海，必然能把握解脱得度的无上妙法。
　　木匠的建造房屋，泥水匠的以水合泥、铁工人的铸铁熔钢，各人尽各人努力，各人有各人的说法。观世音菩萨的说法也和他们的说法意义相通，是一种活的说法。世间万事万物莫非是活的说法的对象，诚如苏东坡所说的「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」
　　所以，我们如能尽我们的天职，励精前进，也即是说法的当体。在一心不乱的精励之中，就可把握住某种事物，把握住事物的一刹那，即呈现出观音「活说法」的真相。所谓观音之现身作用，亦即在于此点的理解。
　　其次谈到宰官身，是指的文武百官，公务人员而言。但这些人必须是具有虔诚的信仰而得开悟的人们。例如日本的德川家康幕府可算是大宰官身。他除了忙于军事军略，常常军中念佛，念十万遍之多。此外尚有北条时宗、武田信玄和上杉谦信都是对佛教有虔诚的信仰，皈依了佛法的人。
　　又如欧美的大政治家如德国的俾斯麦和美国的格兰德斯顿都是信仰非常深厚的人。
　　德国之父俾斯麦是一代人杰，在历史上被称为「铁血宰相」，当他执理国政时，每日忙碌万分，但他决不为重大繁忙的事务屈服，左右的人都为他的健康担心，要他多加调养休息，俾斯麦却对他们说：。
　　「谢谢你的好意，我的工作本来是忙的，也无法给我休息的机会。可是我对未来抱有一种坚决的信仰，无论有什么困难的遭遇，我一向是不屈服的。所以我不论遇到怎样的艰难一点也不会失望！」
　　英国的格兰斯顿曾对人说：
　　「我感觉很荣幸的到了今天的地位，但我对于地位财产一向看得很淡泊，即使是身体，财产，妻子到了应当舍弃之时，我决不后悔地舍弃，惟独对于宗教的信仰，我一生都不能轻易舍弃，哪怕是国王的命令，武力的恫吓，也不能剥夺去我的信仰。
　　上述身为一人之下万人之上的宰官，欧美人士，是如何对个人的修养与信仰，不怠忽的精进。
　　观世音菩萨对于应当由宰官身得度的，就现出了宰官身来为他说法。身为宰官的人应该觉悟，要做到我即观音，不偏不倚的努力行宰官应尽之道，能如此，则不但具备了位阶，勋等、高官等等形式上的权威，并且能够有感化他人掖导他人的力量。所谓「以德服人」才是最重要的。所以佛教的信仰是权力的源泉，而真正的权力是从硕德中来。
　　信仰的力量，乃是由于虔诚诵念观世音菩萨而发生。我们要想建大业立大功，就应当加强信仰，涵养自己，消除刚情我慢的执拗。一切成功或失败，全然在于个己人格的修养如何而定。
【应以婆罗身门得度者，即现婆罗门身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由婆罗门身得度的，观世音菩萨就显现婆罗门身来为他说法。
　　注解：「婆罗门」又云婆罗贺摩拏，译曰净行、净裔、外意等，事奉大梵天而修行者，为天竺四姓之一。四姓之中，婆罗门为最尊最贵，与余三姓，不相为伍。譬喻经云：「诸外人计梵王生四姓：口生婆罗门，臂生刹帝利（王种）胁生毗舍（商贾）足生首陀（农民及奴。）」寄归传云：「五天之地，皆以婆罗门当贵胜，凡有座席，并不与余三姓同行。」俱舍光宅记云：「婆罗门法：七岁以上在家学问。十五已去，学婆罗门法，游方学问。至年四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣，年至五十，入山修道。」楞严经云：「若诸众生，受诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。」
　　讲话：婆罗门译作：「净行」原来是种族的名称。在印度四姓阶级当中，是最上一个种族。四姓是「婆罗门」、「刹帝利」、「毗舍」、「首陀」。世界上阶级观念最正的要算是印度人。这四姓类似我国的士农工商。第一等人婆罗门是秉性最好的人。这一阶级当中有一种支配民族信仰执掌教义的僧侣阶级，而供养的婆罗门神就是创造印度的尊神，是一般印度人尊崇的对象。
　　其次刹帝利即是帝王军人的种族，第三毗舍是农工商的种族，最后首陀却是贱民的种族。
　　依神话来说，婆罗门是世界创造之神，毗舍是建设之神，刹帝利是保护之神，而首陀则是破坏之神。这创造、建设、保护、破坏四姓阶级观念，在印人脑海里是非常深刻的。姓氏不同便不能互通婚嫁，亦不得庆吊。就算大家在一起劳动，到了用餐的时候就要分开来吃饭，也不能一道喝茶。
　　但这种阶级峻别的风尚，随著时势的推移，渐渐的施行杂婚，于是弄得对他人或对自己的阶级都分不清楚，结果生出了许多麻烦。
　　印度社会既然是被此四姓的束缚，无形中一切政事就读不到擢用人才和开展了。即令一个白痴下愚的人，只要他生在贵族家庭，就可以承龑祖先遗留的权力，这就是当时社会文明进步的一大障碍。释尊为了打破这种陋习，就宣布了打破四姓分别的旗帜，他排除退步落后的思想，而鼓吹进步与文明。他主张四姓同归于佛。这就是说提倡平等主义。释尊本是印度的王族，信奉的宗教也是婆罗门教，然而基于他的大自觉，便把几千年来的铁则予以推FAN，断然实施宗教改革。有了这样极大的自觉，高尚无边的人格力量，就在全印度佛教徒热烈拥护之下，创建了予人类福祉的高明的无上的教理。释尊在世至灭后七八百年之间，印度都是在佛教昌隆时期；过了七八百年后，在旧有的思想又渐抬头，佛教的势力便开始逆转，故又恢复了婆罗门教的局面，是以后来亡了国而成为英国的属国。假如印度民族能把释尊的伟大思想再形向前发展造化，恐怕今天印度是世界上第一等的强国了。
　　佛教称婆罗门为外道，观世音菩萨以大慈大悲的心肠，为欲婆罗门族皈化佛教，因此就显现了婆罗门身来为他说法，使他们也能得度。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞。优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的，观世音菩萨就显现了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身来为他们说法。
　　注解：「比丘」又名芯刍，或翻乞士、破烦恼，或翻除馑，能怖魔等。乞士的意义是上乞如来之法以养法身，下乞俗人之食以养色身。乞人有限之信施，以活色身，永离四种邪命；求佛无上之妙法以资慧命，恒舍一切邪法。言破烦恼者，以修戒定慧等圣道，而破贪嗔痴等烦恼。所谓因戒生定，因定发慧，以破身口七支见思等惑。言除馑者，凡夫贪著六情，犹如饥饿贪饭，不知厌足；而圣人已经断除贪染六情饥馑，故曰除馑。又比丘清净持戒，为世人作福田，以清净法施，除众生无福无慧之两种饥馑也。言怖魔者世间众生均为魔眷；若正法时，有人出家，秉受具戒，入三宝数，诸天欢喜，同声赞善，魔王闻知，生大惊怖，又比丘必入涅槃，使诸天增盛，魔眷减少，能令魔王心生畏怖。
　　比丘有五种。一、名字比丘，二、自言比丘，三、乞求比丘，四，破烦恼比丘，五、羯磨圆具比丘。言名字比丘者，如人立名字曰比丘，或是世间共相推许，或是比丘种族，因此唤为比丘，是名名字比丘。言自言比丘者，其人实非比丘，自言我是比丘，或是贼主自称比丘，是名自言比丘。言乞求比丘者，若诸俗人，假比丘之名乞求以自活命，是名乞求比丘。言破烦恼比丘者，若人能断诸漏烦恼，所有集业诸苦异熟，未来生死，能善了知，永除根本，如断多罗树头，证不生法，是名破烦恼比丘。言羯磨圆具比丘者，谓身无障难，作法圆满是不应诃，是名羯磨圆具比丘。
　　「比丘尼」义如比丘；尼者显女之音也。
　　「优婆塞」新称邬波索迦，译为清信士，近事男等。清是离过之名，信为入道之本，士即男子之通称。是亲近奉事三宝之义，华严疏钞解释为亲近比丘而承事故。
　　「优婆夷」新称邬波斯迦，译清信女，近事女等。优婆塞和优婆夷，都是清净奉事三宝受持五戒（一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不妄语，五、不饮酒）的在家男女二众弟子。
　　以上比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷统称为四众，计出家二众，在家二众。
　　讲话：这些应当得度成为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身的人们，统称为四众，又称做四部之众，或是四部的弟子。一般解释比丘就是出家的男子僧侣。僧侣本来是现三宝的奇相，说明三宝的功德，以期得到三宝的真谛，受人间的供养而不动尘心。上乞诸圣之法续佛慧命，下乞食于众生以养身心完成修行大事。
　　比丘又称为乞士，是为了守防非止恶之戒，精进完成善果。比丘应有如下六种意义：
　　一、怖魔　出家以后，确立菩提道心，则诸魔恐怖。
　　二、杀贼　以菩提心修道，能杀尽烦恼之贼。
　　三、乞士　上乞诸佛之法，下乞众生之食。
　　四、应供　上求菩提之士，应受在众四事供奉。
　　五、破恶　能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的恶念。
　　六、无生　已破者不使再生之境界。
　　比丘尼就是出家的尼僧。尼僧比起男僧守戒还要庄重，不仅在形式上成为女僧而已。释尊最初是不主张度化女众，但在释尊成道以后依著他的姨母摩诃液阇波提的恳请才允许她出家。因此就有比丘尼了。
　　至于在家二众中的「优婆塞」，译为近事男，是指于清净环境中过活，所谓近善男，意思是受戒以后一心向善，多做善事，通常称为善男子或是某某大德善士。
　　「优婆夷」译为近事女又称近善女，是受了戒的在家女众的称谓。
　　上面所说的僧、尼僧、信士、信女受了高僧或善知识的教化或接引，而得到转迷开悟的人，可以说不是一般普通浅见无信仰者可比。因为在家二众对佛教的卫护献出很大力量，所以通常称优婆塞优婆夷为佛门护法。
　　观世音菩萨妙法契机，如果见在俗男子心厌尘劳，好学佛法，可以割爱出家，即现比丘身，为说戒定慧三无漏学以及清净梵行令其成就。如果见有女人厌弃红尘心想出家，有受持比丘尼具足戒的机敏，便现比丘尼身，为说离染清净，精修梵行了法。
　　若有居家之士喜欢受持五戒，观世音菩萨现优婆塞身，为说三皈五戒，使他虽不舍妻子能修梵行，不离红尘却可作佛事等法。同样地如见有居家妇女深信三宝，受持五戒广行善事，应该以优婆夷身得度，观世音菩萨便现出优婆夷身来度她。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门，妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由长者、居士、宰官、婆罗门等妇女眷属身得度的，观世音菩萨就显现这些妇女身来为她们说法。
　　注解：「妇女身」即是现妇女身而为说法，其中不说现王妃身而为王妃说法者，如疏云：「王家禁因，不得游散，化物为难，故不作。」若按楞严经则其中尚应加入小王之妇女身，如经云：「若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。」女主即天子之妃，国夫人即是诸候之妻。
　　妇女身不仅是长者、居士、宰官、婆罗门等等的妇女身。一切在俗的妇女，已做人妻的妇人，将要做人妻的妇人或一度为人妻现已守寡的妇人一概都可通称为妇人。若果她有大慈悲、大智慧、大勇猛的话就可以看作是观世音菩萨的示现说法。
　　玉耶经中说：「永离所生之家，而以夫家为家，与夫异体同心，事夫父母，加事所生父母，尊崇敬慎，无骄慢之心，善治家事，能接宾客，丰富家庭，扬家名声，此为妇人之道。」
　　讲话：往往有人误以为佛教是不尊重妇人的说法，其实这是十分错误的，佛教指示男人不要过份接近女人，是恐怕会妨碍了清修的关系，实在说来并没有一丝一毫轻视女人的意思。
　　诚然妇人一样可以修到佛菩萨的地位，在释尊住世的时候，如胜鬘夫人，是普光如来的化身，也可以看做是观世音菩萨的化身，至今大藏经中还有胜鬘经。
　　妇女到了丈夫的家，始尽为妇之道，叫做归宁。那亲生父母的家乃是暂时的假家，一直要到了丈夫的家，才是返到真正终生的家里。
　　妇女之三德是慈悲、智慧、勇猛，而慈悲是德性中最重要的一种，观世音菩萨现女相，就是因为这个德性，是女性最能具有的代表德性，所以女性中应以此为第一。如果女性而缺乏此种德性的话，就失去女性的价值了。近来社会所表现的现象，一般女性大都缺乏慈悲德性，并且连贞操观念也不注意了。于是为了金钱物欲，不择手段。不顾一切，丧尽了廉耻而不惜。有人以为西洋的思想主张解放女性的性欲，这是堕落可耻的想法，且是危险不堪的。今后妇女为使他人敬重，应该养成谦贞的美德，要贤慧娴淑，这又关系于妇女教育方面是否打好了基础，如果教育不够，就影响了现代或下一代的子女，这是不可不注意的。观世音菩萨所以现妇女身来为妇女说法，正是说明女人在世间的地位是值得重视，妇女的教育尤其重要。
　　可是一般来说，妇女感情脆弱心性较男人软和，所以凡事无有主张，易于随波逐流，受人欺骗，如果没有适当的善知识予以指导，往堕落的一途，亦是意料中事，一经沉溺火坑苦海，便不能自拔，那时要想化导她就十分的不易了。但是相反的说如有善知识予以妥切的化导那么妇女正因感情脆弱心性软和的天性，也是会很快的接受的。所以观世音菩萨为妇女说法，一定要化身为妇女，始易为她们接受。
　　「人心不同各如其面」，女人不容易了解男人的心理，男人又何尝了解女人的心理呢？就是人类学家如法国的巴斯卡儿，也是没有方法理解的，日本有一首民谣形容得恰到好处，「男人之心，如秋日的天空，女人之心，如风中的毛羽。」可是观世音菩萨因为有意生身的微妙潜力，是以男女两心在菩萨意生身的活动之前，就像明镜的反映万象，映射出来各种不同的面孔。因之观世音菩萨现长者、宰官、婆罗门等等诸妇女身来为她们说法，也就是这一伟大力量的表现。
　　对观世音菩萨，我们可从三面来观察：一面是大慈大悲的显现，一面是大智慧的显现，尚有一面是大勇猛心即是大意志的显现，这是分析观世音的三种的自觉，这种自觉在所有男女心内是相同而存在著的，并且此一内在的自觉，不分贵族平民，富豪穷人任何身份阶级的高下，一切是平等，一切是可被同化的性质。任何时代都存在这种同化性质，只要信仰心不丧失，那么所有人类相同地都是这自觉所有的当体。可见宗教对于人间关系来说是不问男女的差别。
　　因为如此，家庭事实的支配者──主妇，应养成宗教的信仰心非常的重要。换句话说，人生是社会的综合，社会是家庭的集合，而家庭却又是每个人的母体。社会与国家的善恶和家庭的善恶关系是非常之大，一个身为家庭主妇的人，其责任的重大也就可想而知了。所以女性对于宗教心的有无，是对于人生对于社会的影响有很大的不同啊！
　　妇人日常所司的责任是太重要了，德国皇帝威廉便说过这样的话：「妇人在家庭中之天职有三，即是对子女，对教会和对饮食。」
　　先说养育子女，育儿乃是作母亲的大事。子女的健康和聪明都与母性教育有关，所以作母亲的决不可等闲视之。其次说到对教会，亦即宗教心的涵养，信仰心的建立，一个家庭倘没有宗教的气氛和信念，那么家庭间便失去了人情味，万一发生了事故就惟有诉诸理论或法律上的途径，任何事以四角四面的方式来处理，一切自然也不能和顺。反过来说，如果是一个充满了宗教信仰的家庭，在不言不语间就可使得家庭圆满而治。第三饮食在家庭来说关系也是极重要，饮食不调，烹饪无方，家庭的平和情绪便要被破坏，家人就会生出种种懊恼种种疾病来。妇人必定把这三种天职尽到了，才算是一位标准的贤良主妇。
　　新时代的新女性特别要重视妇德的培养，现代的人大都自由恋爱，由男女双方互悦以至结婚，这中间如果不知人格上修养，只图财物上的享受，那么就没有道义存在，这个组织成的家随时存著分裂的危机，试问这样的新又有什么好处？所谓新的意义与外来舶来思想是并不相同，新是基于不灭的精神和不变的真理，向新的文化方向去发展，才是新的当体。
　　观世音菩萨以新的意义来说，可以应新女性的趋向现出新女性的面目来说法来教化。所以信奉宗教的人，应当理解旧的思想，同时也要处处迎合潮流，吸收新世界的新思潮，才不致落伍，才能配合时代去导化众生。
　　观世音菩萨的灵应显现的圣迹不仅限于东方各国，即使在西洋各国亦有不少淑德的妇女，可说是观世音的意生身的表现。如法国圣女贞德，除具完整的淑德，兼备了大勇猛心，在其祖国危殆时，挺身起而挽救！
　　近代的新女性如美国前总统罗斯福的夫人，她帮助罗斯福入主白宫，使罗斯福成为美国乃至世界历史上的顶尖人物。
　　有一次在白宫举行一年一度例行年会时，她准备了丰盛的菜肴，却没有预备酒。那时美国国家显然尚未实施禁酒的法令，于是来宾中有人问罗斯福为什么没有酒呢？罗斯福答：「我一切都嘱托我妻办里，请你问我妻好了。」
　　来宾便又请问罗期福夫人，夫人含笑说：
　　「诸位知道我是出身于农家，我家在新年宴会时从不用酒，因为这个习惯，我夫当州长时宴会上也从来没有用过酒，现在虽然到了白宫，按著以前的惯例，我便也没有准备酒招待诸位，请原谅吧！」
　　她这番答覆是很有勇气的。一般人往往随著环境的变化，忘记了原来的面目，渐渐走向崇尚奢侈的道路。像罗斯福夫人，竟断然地排除了享乐和安逸，尽力避免靡费和奢华，正因她具有如此的勇气，才能协助夫君成为美国的第一人物。至于她的辩才和贤能，也堪称杰出过一般妇女甚多。她的声誉也就被世人所推崇著。

宣真

【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由童男童女之身得度的，观世音菩萨就显现出童男童女之身来为他们说法。
　　注解：「童男」终生不为爱欲所染，男根不坏，不犯女色的称为童男。
　　「童女」保持处身，坚贞自守，称为童女。
　　楞严经说：「若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。」
　　讲话：儿童是接近纯粹的真理，往往在儿童的场合，使父母亲者得以唤醒他们的真实生命。日本的良宽和尚终日和儿童相处一起，一道游戏，是为了要恢复自己至纯的感情，涵养自己的道念。不论中日和儿童一起相处的出家人例子是不少。即令是个穷凶极恶之徒，有时也往往在天真的儿童前，回复到良心的境界。
　　日本古时候有一个大盗叫石川五右卫门，某晚到了京都的某一家去偷窃，那一家都睡著了，只有一个年仅二、三岁的婴儿坐在床上不哭也不闹，他那一种天真可爱的状态，逗得五右卫门忘其所以，便把小孩抱在膝上玩耍，不知不觉天已发亮，他一件东西也没有偷便回去了。这个故事充份说明了儿童纯真的力量，连强盗都受感动。
　　诚然儿童是人生至宝，童男童女是诱发人生纯一观念的根干。观世音菩萨有时也顺著说法的对象，显现出童男童女的身来济度众生。
　　爱护儿童的信念，纯粹是醇化人生与人心的契机，现在来叙一件颇有意义的故事。
　　中日甲午战争时，到了战争终了，中日缔结马关媾和条约，当时日本的全权大使是伊藤博文和号称剃刀大臣的著名外相陆奥宗光两个人。
　　当陆奥宗光向马关出发的时候，他的十六岁的爱女正染病在床，可是面临国家外交大事，虽然爱女有病也是不能顾及了，当他出发之前，他对家人说：「在媾和条约签字未完以前，无论姑娘如何病重都不要通知我。」
　　中日马关和约进行到将要签字的时候，伊藤博文看见陆奥宗光的面色很不正常，便关怀地问：
　　「我看您的面色不大好，是不是由于连日为国事奔走辛劳，有碍健康，以致您的政躬违和呢？」
　　陆奥宗光回答说：
　　「谢谢您的关怀，我的身体并没有不适，祗是在我临出发之际，正赶上我的女儿有病，但国家大计职责在身，使我不得为了女儿的病而有所耽搁。现在以方谈判终了就要签字，我却于今天接得家中电报说女儿的病况重得很，她希望临死之前能见我一面，因为这样我不免心中难过而忧形于色，引起阁下的关心了。」
　　伊藤听了很是感动，就劝陆奥宗光赶快回去一趟，因为外交谈判已经到了终了阶段，并没有什么重大关系，但是陆奥是个职责观念极强的人，终于不肯动身回去，一直到了签约完了以后才回到东京的家里。
　　他的女儿见到父亲回来，异常欢喜地说：
　　「父亲啊！我能在您公务完毕回来，见到您最后的一面，实在是高兴极了。医生说过不必害怕死，我对死也并不害怕的，不过死了以后，究竟我要到一个什么样的地方去呢？您能够告诉我吗？」
　　陆奥宗光听了女儿说的话，不禁双眼落泪。在平常时他是一个手腕非凡的外交家，在国会议坛上应付那些议员如同对待儿童一般轻松，却想不到这次被女儿问得一时答不上来。他想了一回，然后缓缓地说：
　　「父亲对于你的疑问有一种确信。对于死后如果说完全不知道也觉得对你不住，但是我想你应当知道，当你得病以来，你妈每天都参拜观世音菩萨，把你的病拜托给观世音菩萨。所以你的生死都听凭观世音菩萨的感召，我相信这是一定不会错的。」
　　他女儿听了心里欢喜，便双手合掌一心唱名念诵「南无观世音菩萨」，就在不断念诵当中与世长辞了。
　　从此陆奥宗光虔诚皈依了佛教，对观世音菩萨有最高的信仰。
　　人生于世有生必然有死，人到了死期将至而惊惶失措，就不是一个健全的人，所以人们对生死的大事不能不有一个确切的观点和认识。陆奥宗光把最心爱的女儿交给了观世音，所以使他女儿能临危不乱，死得安心，他女儿能够知道感谢父亲的指示而视死如归，委实也可说是陆奥宗光对宗教信仰的一种契机。换句话说，他女儿深受观音的摄取达到了涅槃寂定，我们不妨说她就是观世音菩萨的化身。这是以童女之身，使得她父亲得度。
　　现在再举一个例子，德川时代有一位文豪名字叫泷泽马琴，是大文豪夏日漱石门下的英才，和小说家菊池宽、芥川龙之介三氏齐名，都是大正、昭和文坛上的佼佼者。在芥川龙之介氏所作的「戏作三昧」一书中有下面的记载说：
　　当泷泽马琴努力著作《八犬传》那篇文稿时，他有一个习惯，就是开始执笔之前，一定要把昨天的稿子重新读上一遍，有一次他把许多张稿子从头细读一遍后，发现自己写得很糟，那些生涩的字句语气前后无法连贯，于是开始感觉自己文章的庸劣。
　　「我今天心情很坏，心里想要写完的地方，无论如何也写它不完。」他反复读念原稿，越念越觉得不通顺，心中真是说不出的烦恼。
　　「这比以前写过的又如何呢？」
　　于是他又翻出以前所写的稿子再读一遍，就越发感觉文章的杂乱合不到一起。于是他又把以前又以前的文章逐一读遍，找不出自己有什么成功的布局，心中说不出是如何的感预。于是想到多少日子所费的精力写就的稿件，现在看起来都是些无用的废话，连篇的赘言，这时候心中的苦痛难以言喻。
　　「惟有从头再写别无任何良策」他想。
　　他心中这样的想著，很不高兴地面对著一堆原稿，一手支肘俯伏在桌案上。他两眼不离他的著作《弓张月》《南柯梦》和尚未完稿的《八犬传》等书稿，再加上桌上摄设的砚台，印鉴，鳄形的铜水盆，雕刻了狮子和牡丹的砚盆框以及刻著兰花与孟宗根竹的笔筒等等文房用具，这一切的一切都是和他朝夕不离，同他苦心创作熟炼岁月的相亲相近的东西，他一一望著，感到一生的劳作是一无可取，不禁对人生投下了一层暗影，也对自己写作的实力感到了怀疑。
　　「本来是打算写出一部辉煌的巨构，不料都成了空幻的泡影。」他心中越想越难过。
　　想到了他原是被一般人尊敬为和汉文章的天才文豪，时时无意中对无名的作家们傲慢轻视，此时同想起来是如何的不该，心中又是如何不安和落漠的情绪。现在自己的文章还不是和那些他瞧不起的青年作家们所写的同样不堪入目吗？此时心中的「悟」与强大的「我」交织成不可遇止的情热和冲突。仿佛一名落难的船长，他眼里望著那些失败的原稿，内心与绝望的威力交战著。
　　这时候，突然背后有人扯动了他的衫袖。
　　一种柔和的声音亮起了：
　　「祖父！我回来啦！」
　　然后，但觉有一双柔和的小手摊住了他的脖子。
　　马琴满怀的忧悒被他的孙儿率直的天真动作，一扫而空。他说：
　　「唔，很好，回来了很好！」
　　为了《八犬传》皱眉悒郁的这位老作家，脸上闪耀出喜悦的光芒。这时候厨房里妻的呼喊声和女婿、姑娘等谈话声一齐传入他的耳傍。
　　马琴的长孙太郎坐在祖父膝上，静听著外面的声音，他望著院子里的天井出神，两个小小的脸颊红润得像苹果一般。每当太郎要说话时，必然会掀动一下鼻孔，他习惯地掀动了鼻孔急促地问：
　　「祖父！你每天是不是很用功的呢？」
　　马琴被长孙这样突然的询问，忍不住笑了起来：
　　「唔，是的！我每天都在看书。」
　　「祖父要好好用心看书哪！」
　　马琴笑著说：
　　「还要怎样？」
　　「这要──不要生气，不要动怒才好！」
　　「还有没有？」
　　「还有……」
　　太郎说著摇动著小脑袋，自己也笑了起来。他昧起了眼，眼睛细小得变成一条缝，露出雪白的牙齿，腮边显出了酒涡，模样真是讨人喜欢。马琴看著心中喜悦，他又问：「还有什么啊？」
　　「还有许多哟！」
　　「许多什么呀？」
　　「现在要说的，是比较更要紧的话！」
　　「什么要紧的话呢？」
　　「就是你要好好忍耐哟！」
　　马琴心灵被这话著实刺了一下。只听孙儿真稚口吻：
　　「要忍耐，多多忍耐哟！」
　　「是谁教你说的？」马琴忍不住这样问。
　　「啊……」太却表现出一种顽皮的样子，欲言又止。
　　「到底是谁教你说的？谁？」
　　「是我今天到庙里听见和尚说的！」
　　「不对！你骗我！」
　　太郎不断摇著头两手摇动著马琴的膝盖，终于这样地说：
　　「祖父！这是浅草的观世音菩萨说的呀！」
　　大家听了都哄然大笑起来。可是马琴在笑的当中，心里下意识地起了警惕自己的念头。他把孙儿太郎放下地面，太郎也就连跑带跳地向客厅外面奔去玩耍了。
　　马琴心里像是被某一种东西充塞而闪动著，心情却是严肃的。
　　虽然此际唇边浮乏著微笑，可是同时双眼中充满了泪珠。马琴不断想著这话是出于太郎自己的想法？还是他母亲教的呢？这些也都不是问题的中心，奇怪的是在这个时候，心里恰好是颓唐不振，忧郁无比时，孙儿口里吐露出这样的话，实在是不可思议了。
　　「观世音菩萨说的！」「要用心！」「多多忍耐！」种种的音调又在耳里回荡响起来。
　　六十多岁的文学家的他，在笑容和眼泪中，仿彿小孩子一般天真了，他以天真的心情终于完成了历史上辉煌的名著《八犬传》。
　　这段故事，就是说的观世音菩萨现童男之身，使大文豪落寞不欢的心境得以改变，放出了一大光明。
　　所以观世音菩萨对于「应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。」
　　其实像以上的例子还多得很，只要我们潜心在周围观察，就不难发现观世音菩萨幻化了童男童女之相来点醒世人的迷梦。
【应以天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽，人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。】
　　释义：如果有众生，应当由天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽，人非人等身得度的，观世音菩萨就都一一显现这等身来为他们说法。
　　注解：「天」梵语提婆译为天，即欲界的六天，色界的四禅天，无色界的四空天。因为自然的果报殊妙，故名为天。
　　「龙」梵语那伽，译为能。有大神力，得一谛之水，能变化为滂沱之雨，为水属之王。龙身到处隐显自在，在法华经中列有八大龙王的名字。
　　「夜叉」这是勇健鬼，暴恶鬼，能飞行空中的鬼类。
　　「乾闼婆」梵语「彦闼縳」，译有「寻香」「食香」「嗅香」「香神」的多种不同，又译名为香阴，阴者五阴之色身也。彼于五阴，惟嗅香臭而长养，故名香阴，是侍奉帝释而司奏伎乐，常在须弥山之南，金刚窟中，能飞行虚空。
　　「阿修罗」正音应读为「阿素洛」，译为「非天」其果报似天而非天之义，又译为「无酒」因为宿世好酒，而不能随顺己意，故持不饮酒戒。阿修罗略称为修罗。在前世也修五戒十善，可是他有我慢胜他之心，猜忌之念甚盛，死了以后即是阿修罗，与忉利天互相憎嫉，常有战斗，所以他应受三时铜镬，创戟等苦。世俗容易发怒的人，称为燃烧修罗的嗔火，就是从这里来，修罗不一定住在天上，人间到处都有修罗。
　　阿修罗类，有四种不同之别。经云：「是三界中复有四种阿修罗类：若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄。若于天中，降德贬堕，其所卜居，邻于日月，此阿修罗，从胎而出，人趣所摄。有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄。阿难！别有一分下劣修罗，生大海中，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。」
　　「迦楼罗」是印度神话中的怪鸟，梵音叫「揭路荼」译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」；又称为「迦楼罗王」，即是一切鸟类之王。住在须弥山北方大铁树间，翅翼金色，两翼之端相距三百六十万里。日日巡视须弥四天下，捕龙而食。头上挂有如意殊，常从口中吐大火焰，所以又名「迦楼罗炎」华严经说：「譬如金翅鸟王，飞行虚空，以清净眼，观察大海龙王宫殿，奋勇猛力。以左右力，博开海水，悉令两辟，知龙男女有命尽者，而撮取之。」
　　「紧那罗」译为「疑人」或「疑神」，因人形而头上有一角，人见之常疑为似人或非人，故得此名。乃帝释的乐神，前乾闼婆为奏俗乐，此则为奏法乐，其形像稍似马首人身，亦有人首鸟身。
　　「摩睺罗伽」译为大蟒神，或译地龙，是人形蛇首。
　　「人非人」谓八部鬼神，本悉非人，变作人形而诣佛前，听说法故。八部之众，虽预佛会，而因宿业，感报斯类，苦乐相杂，形相丑陋，故乐出本伦，而欣慕人身。菩萨寻声救苦，无求不应，故一一应伦，现同类之身，为其说法，令其成就。楞严经说：「若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就。……若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。」
　　讲话：这一段经文中，有人把「天」和「龙」分成两部份来读，普通一般人都是读成「天龙」。由天到摩睺罗伽总称为八部众，又称作八部身。
　　「天」原本是指的「毗沙门天」和「帝释天」以及一切诸天的善神。正如日人所谓八百万神一样。「龙」实在说是什么样的形象，人还没见过不得而知。此处所称能是指的动物或是神祗，也尚不能断言。按中国来说龙是灵异之物，善能变化，可大可小，所谓神龙见首不见尾，是指祂不可思议的神力。我们堆据十界众生皆具本来佛性的说法，即令是堕入地狱或是生为动物，可是佛性亦均未失，也都有日后成佛的可能。我们人由动物得度的为数亦不在少，人既然能够得度，何故又转生为动物呢？这就是因为前世的不修善不觉悟的劣报所致，就成了今生的鬼畜。但因佛性还是内潜存在，如果能修善的话，消除恶业，也就可以回复本来的面目，这也就是佛教常说的极恶的人一念为善未尝不可立地成佛的道理。
　　同样的道理，在我们的心中既能够住有诸天善神，也能够住有鬼畜邪神，我们的恶心炽盛，则立刻化为阿修罗的战场，同时就起了吞并四海的「迦楼罗」一般的野心和欲望，又如「摩睺罗伽」的狰狞执念，如毒蛇般的狂暴不仁，这时的内心完全充满了贪欲嗔恚等八万四千妄想烦恼，可说苦恼无已。但是反过来说，善心一动，则此心即始终遨游于天界，可听开动「乾闼婆」所奏的微妙的天乐，四时如春，住于光风霁月的境地。
　　观世音菩萨的度众是适应各人的情况，有时也要采用以毒攻毒的方法，为应有求出离天趣的天人，菩萨现天身来度他，有些善报深厚能觉前非，而求脱离龙耳的机感，菩萨就现龙身为说正直仁慈，布施持戒之法便能达到脱离能身的心愿，对于有地行、定行、飞行三种不同的夜叉，菩萨现同类身为他说法令就人伦；菩萨又现干婆闼身来说法要他们修五戒，中品十善等法，永离放逸庶免堕落：有天之福而无天之德，丑陋好战的阿修罗常受苦害，菩萨相机为说柔和慈忍之法，令其成就人伦；菩萨见了迦楼罗饿极凄惨，而有厌倦求法之意，菩萨便现迦楼罗身，为说仁慈爱物之法令其脱离畜道，而入胜道。如果紧那罗见佛斗法生厌离希脱离之心，菩萨也就现同类身，令脱离本伦。摩睺罗伽心多嗔感，菩萨悯之现同类身，为说忍辱修慈，柔顺修慧之法，使永舍嗔恚成就人伦；人身体得，菩萨经常现人身为说种种戒德善法，使永趣菩提更得佛道；对于非人精灵乃至无情金不等，菩萨都一一现出同类身来说法，令得成就。可见菩萨是不分阶级不分种类，一视同仁的度象，目的是要众生能脱离一切苦楚，获得解脱，得自在乐，修道得成永不退转。观世音菩萨的真恶悲真平等的精神实在是使有情万物一致尊崇和深深感念不忘的啊！
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
　　释义：如果有众生应当由执全刚神身得度的，观世音菩萨就显现执金刚神身来为他说法。
　　注解：「执金刚神」即护法神。梵语是「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」，「波腻」译为手。又名金刚夜义，金刚力士。因为他统领五百夜叉的缘故。执金刚神，手持金刚宝杵，降魔伏恶，曾护帝释宫门，遇佛出世，即降阎浮，卫护世尊，防守道场。大宝积经记载：「昔有转轮圣王第一夫人具足千子，俱发道意。父王欲知当来成佛次第，使千子探筹，初拘留孙佛，乃至最后，楼至如来。第二夫人生二子，其第一子发愿，誓为金刚力士，护千兄门，第二子发愿誓为梵王，劝清千兄，转妙fa 轮。」
　　讲话：「执金刚神」是手执金刚宝杵，表示最坚固的意思。如果我们的智慧和思想都像金刚一样坚固不屈，那么就不必愁不能断惑生善，精神到处，任何事都能成功，邪魔外道，也都会被摧毁打破了。
　　寺院山门两旁往往供奉著的左边是密迹力士，右边就是金刚神了。左是表示断惑，右是表示生善，所以右面的是开著口成为阿字，左面的是闭口成为吽字。这就叫做阿吽二将，其实是一王的变化，二者实是一体。
　　按著理论上的解释，执金刚神代表的是正义公道。其表现自然是爱国家爱民族。执金刚神本是佛法守护之神，为了折服强悍我慢难化的众生，必定要以威力降伏使入佛法。我们的社会生活，如果懒散萎靡，什么事都不会成功，不是假使像金刚一般坚固的意志力量，却定能达到胜利和成功。观世音菩萨对于那些难化的众生，即就是应当由「执金刚神」身得度的，就显现出「执金刚神」身来为他们说法，便能得到解脱和法益。
　　总括以上是观世音菩萨著名的三十三身、十九说法、到这里已经讲完。三十三身从第一现佛身，到最后现执金刚神身共有，三十三身，分为十九次说法。其实，照理讲并不限于三十三身，三十三身是指的无尽的意义，是指多数而言，我们不妨把它看作宇宙一切的事相，能启发我们生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是观世音菩萨的示现。
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。】
　　释义：无尽意菩萨！像观世音菩萨，能够成就这么许多的功德。而且又现出种种的形象，遍了诸方国土，来度化众生脱离苦难。因此之故你们应需要一心一意的供养观世音菩萨。
　　注解：「功德」功谓功能，德谓德本，以众生善有资润福利之功，万行为佛果庄严之德，故云功德。观世音功德巍巍，神力叵测，竖穷三际，横遍十方，逐类现形，何止三十二应，随机发现，岂局娑婆世界。
　　「以种种形」本来观世音菩萨的本地，早为正法明如来，法身遍满在三千大千世界之中。早已成佛的观世音，应众生之念，分身化现，因为是处处身，所以处处现。恰如天空一轮明月，万水万现。这即是说不光是三十三身，不光是十九说法，观世音菩萨可以现几千几百亿万的身，可以说几千几百亿万的法。金光明经中说：「佛之真法身，犹如虚空，应物现形，如水中月。」这就叫做：「以种种形，游诸国土，度脱众生。」以种种形言现身之众，游诸国土，言所化之广，度脱众生，言得益之多。大乘庄严宝积经云：「观自在菩萨摩诃萨随，彼有情应可度者，如是现身而为说法，救诸有情，皆令当证如来涅槃境地。」
　　「是故」是承上启下之词。观世音菩萨因为有如上种种功德，所以释尊劝众生应该一心供养观世音菩萨。
　　「一心」就是观世音菩萨的心。如果日常称念观世音菩萨的圣号，意常思想观世音菩的慈悲，身常具有恭敬礼拜的诚意，则我们的身口意三业，和观世音菩萨的身口意三业一致，把潜在我们心里的观世音菩萨唤起来，我们的心和观世音菩萨的心合一，把这个心作为供养。如果不是一心，则精神散漫，不能够得到十分的功德。心若专意，则精神集中，所求无有不应。
　　「供养」供给资养之义。这里面包含有种种的法。现在要说的是三业供养。在法华文句中说：「身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好。」在大日经中又分为理供养与事供养，会其理而证入的叫理供养，供香花果品等叫事供养。现与事，事与理，圆融无碍，如果心会其理，则身现其事，如果身现其事，则心会其理。理与事一致，心与身一如；方具恭敬诚意之义。
　　讲话：这一段是释尊的结语，无尽意菩萨是八万会座大众的代表者而来发问的，所以释尊先称无尽意的名。
　　上面所述观世音菩萨的功德成就三十三身等，均是为应众生的根机千变万化，所谓普门的意义，便是普遍开放所有门户，使所有众生皆得离苦得乐，趣入佛的慈怀。所以我们应当要一心一意的供养观世音菩萨，不要有一点迟疑。如我们真能一心供养观世音菩萨，我们便得到了大慈大悲、大智慧、大勇猛心的观音无二的自觉，这样的自觉，可使我心不起一践的恶念，而愉快地渡此一生！」
　　现就观世音菩萨显应了三十三身作一叙说。西谚说：「女人是弱者之名」这话是不确的，到了现代应说成：「须者刚者，是女人之名。」现代的新女性，志气刚张的很多。但并非说是女子刚强，就成了女人的天下。古语说柔能克刚，就是要在柔软之中包藏著凛然不可犯的刚气，这样才称得上女性之刚。所谓刚即是「大勇」的意思。
　　日本古代北条家有一位出家的妙礼禅尼，俗名叫千代能，从佛光国师学道。她的父亲北条义时是当时六浦庄园的领主。文永六年在金泽地方建立一庭大寺叫称名寺，请审海上人为开山祖师，同时在寺中建立了金泽文库。她的哥哥员显和义时父子两人是文武皆通，堪称一时俊杰。他出身在这样的家庭，自然对于和汉文学很有根底。由于当时禅宗盛行，她倾注于禅学方面的造诣，善辩精进，在她著作中有如下一段有名的语录：「地狱亦非远，极乐在眼前，人生百岁古来稀，秦皇汉武亦长生，徒贻千载笑其痴。彭祖寿享八百岁，一掬菊水露之滴。东方朔种一枝桃，三千年间瞬时去。庐生邯郸一场梦，五十年岁不为巨，铁拐仙，伯牙琴，古圣先贤今何地。」
　　于此语录，不难看出她的辩道工夫和参禅之力实非泛泛。她又作了这样的一首偈语：
　　「千代能，拔桶底，水不存，月不缩。」
　　这正表示它的大澈大悟，四大皆空。她由此偈语中豁然得悟，像如此的精神力，不妨说是「执金刚神」的一种作用呢！女人的开悟，多半是在日常琐碎微末的事务之中。在平静中可发挥「执金刚神」的伟大力量。现在把观世音菩萨所称的三十三身列表如下：
　　　　三十三身：
　　一、三圣身：
　　　1、佛身
　　　2、辟支佛身
　　　3、声闻身
　　二、六天身：
　　　4、梵王身
　　　5、帝释身
　　　6、自在天身
　　　7、大自在天身
　　　8、天大将军身
　　　9、毗沙门身
　　三、五人身
　　　10、小王身
　　　11、长者身
　　　12、居士身
　　　13、宰官身
　　　14、婆罗门身
　　四、四众身
　　　15、比丘身
　　　16、比丘尼身
　　　17、优婆塞身
　　　18、优婆夷身
　　五、四女身
　　　19、长者妇女身
　　　20、居士妇女身
　　　21、宰官妇女身
　　　22、婆罗门妇女身
　　六、二童身
　　　23、童男身
　　　24、童女身
　　七、人非人，八部身
　　　25、天身
　　　26、龙身
　　　27、夜叉身
　　　28、乾闼婆身
　　　29、阿修罗身
　　　30、迦楼罗身
　　　31、紧那罗身
　　　32、摩睺罗伽身
　　八、执金刚一身
　　　33、执金刚身
　　从上列表看来，观世音菩萨最高显现佛身，最低显现畜身，广大的化身，普遍的法门，这真是有最大的同情心，大慈大悲救苦救难了。
　　观世音菩萨显示的门户是无量无边，而且随时洞开著，任何人都可以进去的。所以观音的道路实在是四通八达，只要具有信仰观世音菩萨的心，也就是在观音普门的里面生活著。门里是自在、愉快、和平、幸福。门外却是危险、厄难、困恼、痛苦，这是不可不知的。
　　实际说来，观世音菩萨的显应和活动范围不止是三十三身，所谓三十三身祗是释尊举出的数字例证的大概来说明普门的诠义。观世音菩萨可以显现无量身来济度无量众生，森严宇宙莫不是他慈悲显化的道场。
　　菜根谭里有一段诗：「听静夜之钟声，唤醒梦中之梦。观澄潭之月影，窥见身外之身。」这是说，夜平万籁俱寂，听见寺院的醒世钟声，自己感到是从如梦的人生中梦醒过来，望著澄清潭面的月亮的影子，仿佛月亮并不在天上，犹如我们这五尺渺小的身躯不单是这一身的存在，天地万象也都是我全身的类现。那么观世音菩萨的显应就同这首诗一样，同样是「身外之物」。静夜里的钟身也未尝不可看作我身的幻化。能开展了悟解法理的活眼，就能从慧眼中彻见一切真理，就可以忘了小我，而体认大我，甚至和天地浑然合为一体。
　　我们应全心备一念之诚，观世音菩萨的法身活在我们心底，除此别无他物。这种意念是悟的境界。惟有悟才不致遭受的烦恼、惑苦。
　　总而言之，观世音菩萨实在是大宇宙的本体的发现。能够有这样大澈大悟的自觉，就能体认宇宙间微妙的法则，人生的真理，就可去掉小我而确立大我，就能从道心的建立与发挥中成就自己的功德。因此，要一心供养观世音菩萨，亦不外是使我身我心得以净化，从净化身心中去认识自己的真面目，这是心灵活动的高峰。

宣真

【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
　　释义：因此观世音这位大菩萨，能够在人们恐怖惶急种种危险急难中，施无畏来济度苦海的众生，所以在这娑婆世界里的人们，都称他是「施无畏的人」。
　　注解：「摩诃」是大的意思。
　　「怖畏」非常的恐怖畏惧。
　　「急难」就是一种临时的不胜防备的最难应付的困难的事情。
　　「施无畏」佛教里说到布施有三种：一、财施──施有形的物质。二、法施──施无形的真理。三、无畏施──使令物质上精神上有所安心，没有恐怖。观世音菩萨能使我们安心立命，得到这样的安定，所以叫做施无畏。是以我们应一心供养。楞经说：「由我闻思脱出六尘，如声度垣，不能为础，故我妙能现一一形，诵一一咒。其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。」
　　讲话：以前各段经说明了观世音萨现各种身的说法，本段则是说明有关观世音菩萨的名称。
　　「观世音菩萨摩诃萨」的意思是大觉有情。除了释尊以外，以济度众生来说菩萨的修业可说是最为尊贵的了，我们所住的这个娑婆世界，充满了怖畏和急难，要使得到安心的话，皆拜观世音菩萨所赐。大佛顶首楞严经中观世音菩萨对世尊说：「世尊！我复以闻薰闻修，金刚三昧，无作妙方，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。」这十四种无畏，之中最重要的还是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，作一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。在智慧上，有体得诸法宝相的道理；在慈悲上，有自他平等的博爱，在勇猛上，有战胜任何困难的精神，有以上的觉悟，自然在世间上再没有什么可怖畏的了。观音菩萨能使众生得到这个安定，故称「施无畏」。
　　以一般来说，平日我人在外表上大都坦然自若，可是事实上心里面却多少怀恐惧怖畏的思想，因为我们一天到晚，不断不绝地受到了生、老、病、死四苦与八苦的威胁。如要克服这些痛苦，在自己的心里就不能不把握著绝的信心。只有一心专诚信仰并诵念观世音菩萨就可以判别正邪，明辨是非，从而不劳于心，不劳于心，不怖于心也不致瞻前顾后或畏首畏尾，任何外境力都不能威胁到我心上，就能涌起勇猛精进之心，养成大无畏的观念走，向堂堂正正的人生大道，开展灿烂辉煌的未来！这都是基于信仰的深入，信愿的功德，也只有观世音菩萨能有这样施无畏之心，所以观世音菩萨又叫「施无畏菩萨」。
　　佛教里面所说施舍有三种，一是财施，舍财济贫，这是指的有形质的施予：二是法施，说法度生，这是指的有形真理的布施；三是无畏施，救人厄难，以大无畏施予众生，使众生在物质与精神上都有所安心无有恐怖。伟大仁慈的观世音菩萨以此大无畏布施众生，使我们能够安心立命，所以我们应当要一心一意的供养才是。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊」我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之。作是言：「仁者受此法施珍宝璎珞。」时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】
　　释义：无尽意菩萨对佛说：「世尊！我现在应当供养观世音菩萨。」于是他解下了颈上所挂的镶著宝珠的璎珞，那是有著极珍贵价值的。拿来奉呈给观世音菩萨，用了这样的口吻说：「仁者！请您接受这珍宝璎珞的法施吧！」当时观世音菩萨，却不肯接受，无尽意菩萨就再对观世音菩萨说，「仁者！为了怜愍我们的缘故，还是请您接受下来吧！
　　注解：「宝珠」是指的珍宝珠玉，即如钻石砗磲、玛瑙、珍珠珠玉之类。并非仅指摩尼宝珠一种而言。
　　「璎珞」是印度的严身修饰品。颈上的叫璎，身上的叫珞。品质依身份而有种不同。根据这种风俗，佛菩萨也用这个来庄。但从这段经文的文理上看，并不是指有形的金银而镂刻的宝石，无尽意累劫聚集了无尽的功德，严饰无尽意身上的璎珞，不过取来譬喻罢了。
　　「仁者」是大悲万行者，即所谓菩萨，此处就是指的观世音。
　　讲话：无尽意菩萨听闻了这样广大无边的功德利益，当即向释尊说：「世尊！我现在应当供养观世音菩萨。」可是无尽意菩萨把璎珞呈奉给观世音菩萨，并不是有形的财施，而是无形的法施。珍宝璎珞在佛经中常以之譬喻功德。本业璎珞经中说：「光为百万阿僧祗功德；璎珞为光，严饰佛身。」又说：「一切菩萨，以功德璎珞，庄严菩萨二种法身。」两种法身，即是理法身与智法身。是依修行之力，磨炼出来的觉悟。理法身是本来具有的真如的性德。真如性德虽人本具，若不修持，便不能证得。依性起修所得的是智法身。所以理法身本来是觉，即所谓本觉。本觉的光隐藏著，若以修行之力，即得始觉。智法身，即是始觉所得。然若证觉到姶本不二，理智一如，二种法身就合二为一了。现在无尽意代表无尽的智慧，观世音显示广大的慈悲，所以积聚了无尽智慧方便的功德，即显现供养给广大无边的慈悲，换句话说，就是以无尽意的智慧回向给大慈悲的观世音。
　　无尽意以璎珞供养的一节，维摩经与普门品完全一致。维摩的不思议解脱，就是观世音的妙智力，也就是说观世音菩萨现居士身来说法。这一节所说的璎珞供养，正和维摩经第四菩萨品终了时，善德长者以璎珞奉给维摩居士一样，维摩诘是长者善德的对手，有一次善德长者家中，设七施会供养一切沙门婆罗门以及诸外道贫穷下贱乞者寺人，这是财施。维摩那时便向善德长者开示法施的利益，善德长者听了心生清净，欢喜无量，立即解下了价值百千两金的宝珠璎珞供奉给维摩，表示以离财欲，喜乐法施的大利益。
　　在这普门品中，无尽意供养的一节，观世音菩萨开大悲门，以示大法施，因此无尽意遂生感谢的心，把自己有形的宝珠璎珞，供奉给观世音。这璎珞如前面所说，应看作累积的功德。
　　无尽意菩萨诚心诚意的把璎珞赠给观世音菩萨，观世音菩萨却不肯接受，是什么原因呢？一般人的希望是得到财宝和名誉，可是观世音菩萨的不肯接受，就是表示不贪不求，事实上菩萨也没有求这宝物的必要。从观世音菩萨方面来说，他已具有无量无边的功德，那个璎珞的功德早已严饰其身了。以人身方面看，其实每一个人都特有了无价的佛性之宝，并没有什么受与可说，也就是说，在绝对平等一如的境界上看来，没有什么相对的憎爱取舍可说，就因为显示这道理，所以不肯接受。
　　因此无尽意菩萨又再度诚恳地说：「为了怜愍我等，请您慈悲接受吧！」为了怜愍一切众生观世音菩萨虽不需要也肯接受，这是无尽意菩萨能料想得到的事。
　　佛教的教义，是破除相对差别的有，是因缘所生的假谛。由假谛而进入绝对平等的空谛，再从空谛进入诸法实相的中谛。从有进到空是智慧门，从空入于有是慈悲门因智慧故不受，但为了众生恳请而受便是显示出慈悲的法门。菩萨慈悲的法门的永远洞开著的。
　　关于精神的财产，这里叙述一段有趣的历史故事：
　　在罗马帝国最隆盛的时代，有兄弟二人，他们这是儿童时期。有一天两兄弟在庭园里的花木之间互相追逐著，围绕著华丽的喷水池游戏。这时候他俩的母亲哥尼利亚和一位贵妇人友伴相偕自他们的面前走来。
　　弟弟向哥哥说：「哥哥！和母亲一起来的那位妇人多么美丽啊！好像一位女王似的。」
　　哥哥回答著说：「不错，确实是够美的了。但是我们母亲比她更美呢。她不过是穿得美丽，依靠的是化装，不像母亲有种自然高贵的气质。母亲实在比那妇人要美丽得多。
　　弟弟听了附和地说：
　　「是啊！哥哥说得一点不差。全罗马境内像我们母亲那样气质高贵的人，实在是不多见哪！」
　　罗马当时市风流行著身上装饰各种金器或宝玉，可是哥尼利亚却不曾染上这种风尚，她只是我行我素地穿著质楷的衣服，而颈项上也没有挂什么金玉的饰物。她有著金黄 se而柔长的头发披肩，走起路来发浪起伏，确实有一种女王般的气象与说不出来的美的风姿。
　　两位妇人一同来到了两兄弟面前，哥尼利亚对著两位可爱的儿子，微笑著说：
　　「已经是正午的时分了，你们回家去吃午饭吧！这位夫人带来的首饰盒中有许多美丽的装饰品，你们不妨参观参观。」
　　两个好奇心重的兄弟遵从了母亲的话，吃过了午饭，就打开了贵妇人的首饰盒一看，但见里面装满了耀眼的珠宝金玉璎珞首饰，其中并有钻石、宝石、翡翠、珍珠、都是负重至极。兄弟二人不禁想：如果这些贵重的装饰品是属于我们的，那是多么的快乐啊！
　　贵妇人看见他们羡慕的神情，就后得意地对哥尼利亚说：
　　「宝石用首饰打动了小孩子的心了呢！你做母亲的怎么一点颈饰项炼指环手镯都没有？怎么贫乏得这样呢！」
　　哥尼利亚听了，随即正色地回答：
　　「你意思说我贫乏得什么都没有吗？不错，我没有任何美丽高贵的首饰，但也不致家苦得生活也过不去。
　　接著，她把两个男孩牵到贵妇人面前，很慎重地说：
　　「请看！我有著比金银宝石这强得多的宝贝。对不起！我的宝贝在你的首饰宝物前就使它们失去了光辉！」
　　贵妇人适才骄傲的气氛收敛了，而且红著脸不知应如何答覆才好。
　　后来，这兄弟二人在哥尼利亚正确的爱护和理智的教养下长大成人，又受了相当的教育，竟做了罗马的保民官，成为当代有名的人物受到一般人民的敬重。
　　所谓保民官是担当保护监督人民的责任，对于官吏的失职有弹劾的责任，是有著相当的，权力的而且那又是由大多数人民选举出来的官职。
　　以上这故事是说无形的财富和有形的物质财富相比，是如何显得高贵「世间所看重的物质财富可以被火烧、水淹，盗贼抢有和其他意想不到的灾祸的招致，因此不是真正有价值的财宝，惟有像哥尼利亚那样美好崇高的心灵，是真正有价值的财宝。所以说真实是无形的。
　　其次，还有一则故事，是我国战国时代齐王纳妃的逸事：
　　某次齐王巡回视察全国境内，沿途受到人民夹道欢迎。齐王猛抬头看见群众行列的道旁之外，有一个女子独自在桑树下采桑。齐王心想，旁人都来欢迎，惟独她竟不参加，迳自采桑恐怕是有什么原因？齐王一向是仁德的君王，对人民一举一动都很关怀的，于是他发布一个命令把那采桑的女子唤到跟前。这才看清那女子颈上生著一个很大的瘤，相貌也不美丽。女子忽然被王召见，心中自然恐怖不安了。齐王问她：
　　「你叫什么名字？」
　　「我叫宿瘤，因为我长了瘤症，所以人家都这样称呼。」
　　齐王便又问她：
　　「别人见我过来都一致表示欢迎，何以你连正眼也不看一下，这点你又有什么理由可说呢？」
　　女子恭敬地回答：
　　「大王今日过境我是知道的，然而我今天离家出门时，母亲吩咐我要到桑园摘些桑叶子同去，母令不敢违背，就祗好对大王失礼了！」
　　齐王听了她这番话，很是敬佩她的孝道，于是便说：
　　「你年纪虽小却能听从母命不敢违背，为此不顾其他一心采桑，真是心美而不在貌丑，这样有著美心的女子若是做了我的妻，我的一生必然是非常幸福了。」
　　齐王就此找到了她的母亲，请求把她的人丑心却美的女儿嫁给他作妃子。这也是我国历史上的佳话。
　　以上两个故事都是充分发挥了真正的美好应是属于精神方面，而精神的财富远比物资的财富有价值。
　　无尽意菩萨解下来颈上的珍宝璎珞，献奉给观世音菩萨，按文字上的解释是身体上有形的饰物，但我以孝无尽意菩萨所献的应是精神上的珍宝，也就是法施而非财施。珍宝璎珞是心中最美的宝物，而观世音菩萨所以不肯接受，是因此宝人人皆有，不独观世音菩萨才有，自然也就没有接受的必要。
　　换而言之，无尽意菩萨所要供养的佛心，对观世音菩萨来说是具有同一个心，所以他不肯接受。
　　至于颈饰手镯种种首饰物，都是当时印度男人或女人的装饰品，原来是印度这个国家，四季都燠热异常，一般人都喜欢裸体而披，衣服的好坏尚在其次，主要的装饰品像项炼、手镯，指环等等都是贴身带挂著的。我人常见的画像，如观音、大势至、文殊、普贤等菩萨，莫不几乎都有著璎珞、颈炼、手镯、种种的首饰物。使人感到分外的庄严而令人起敬了。
【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受此璎珞」。即时观世音菩萨，愍诸四众，及与天龙、人、非人等，受此璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
　　释义：这时候佛告诉观世音菩萨说：「应当怜愍这无尽意菩萨和四众天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，受这璎珞啊！」于是观世音菩萨立即为了怜愍这么多的四众，和天龙人非人等八部众，接受了无尽意菩萨的璎珞，把它分作了两份：一份奉献给释迦牟尼佛，一份奉献给多宝佛塔。
　　注解：「四众」即是比丘，比丘尼；优婆塞，优婆夷。
　　「释迦牟尼」释迦，种族名，能仁之义，牟尼寂灭之义。周襄王三十年丁酉（公元前六二二年）四月初八日降生于中印度迦毗罗卫国（译妙德）岚毗尼园，名悉达多。父为迦毗罗卫国净饭王，母摩耶夫人，诞生后七日，摩耶逝世，赖姨母摩诃波阇波提抚育之，跋陀罗尼教育之。纳耶输陀罗为妃，举一子，名罗睺罗。十九岁时，偶乘车出游，见生老病死，种种苦患，深悟世间无常遂决意出家，二月初八夜，出走断发为大沙门。曾就郁头蓝弗等问道，后于雪山习诸禅定，鹊巢顶，芦穿膝，六年苦行。不得究竟，乃舍前诸行，受牧女乳靡之供养，至尼链河畔，优楼频螺村毕钵罗树（菩提树也）下敷草，结跏趺坐，誓曰：「不成正觉终不起此座。」是夜忽观明星，朗然大悟，得一切种智，为人天之导师，四生之慈父，作大千之法王，娑婆之教主。时年三十岁（公元前五九二年十二月八日）于是周游十方，化导群盲，谈经三百余会，说法四十九年。周景王二年戊年（公元前五四三年）二月十五日，于拘尸那城，跋提河边，娑罗双树下，般涅槃那。大师示寂，人天掩望，鸟兽悲鸣，山川变色，草木忧愁。而其遗留之圣教将永垂不朽。
　　「多宝佛塔」如见宝塔品云：「乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：『若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处，我之塔庙为听是经故，诵现其前，为作证明，赞言善哉。』」
　　讲话：不为自利不受一物的观世音菩萨，为了利他的缘故，不便再加推辞，所只好承受无尽意菩萨的供奉然而，接过了璎却分了两份，一份奉献给释迦牟尼佛，一份奉献给多宝佛塔。
　　「这个多宝佛塔，是把宇宙本体，作为人格的法身佛，亦即是理体。释迦牟尼体得其理体。而现事相，所以是理佛一是事佛。关于证得的结果来看，一个是断灭：一切烦恼而进入涅槃一个是圆满一切种智而成就菩提。就著事理的二义来看，多宝佛塔是法身的理佛，即是本觉的理身。释迦牟尼佛是报身的事佛，即是始觉的智身。说的时候可以这样说，实际上是事理不可分为二的。这是因为在圆融诸法的宝相中道的道理。明白了这个道理，就可以了解宇宙的实象。
　　　　┌本体──无限──平等──空谛──理┐
　　　　宇宙┤　　　　├圆融（中谛）
　　　　└现象──有限──差别──假谛──事┘
　　以佛而言则是：
　　　　┌法身──理身──理佛──多宝佛塔　┐
　　　　佛身┤　　　　├冥合
　　　　└报身──智身──事佛──释迦牟尼佛┘
　　以前说佛身分为三身，释迦牟尼佛是应身。现在又说释迦牟尼是报身，这是什么缘故？这是因为佛在娑婆世界的应现之故。现在依普门品的观世音菩萨而论，则应当把释迦牟尼看作是报身（即是相）而观世音菩萨则是应身（即是用）。现在指这三者关系列如下表：
　　体──法身──多宝佛塔
　　相──报身──释迦牟尼佛
　　用──应身──观世音菩萨
　　现在把璎珞分作了两份：一份奉献给多宝佛塔，一份奉献给释迦牟尼佛。这就是应身的观世音菩萨，把璎珞奉给法身的理佛和报身的事佛，以示三身一体的蕴义。
　　这里有一个疑问，观世音菩萨是为四象八部而受的，应该要分给四象八部才是，为什么要奉献给多宝佛塔和释迦牟尼佛呢？要知道为了要使四众八部统统悟入三身即一之理，所以才分成两份，从应身的观世音菩萨之手，而奉给法身的多宝佛塔和报身的释迦牟尼，此即三身一如，无分彼此。从这同一佛心来说，在我们的心上，就现有这个三身。
　　是以，临济大法师说：
　　「汝一念心上清净光，是汝屋里法身佛。
　　汝一念心上无差别光，是汝屋里报身佛。
　　汝一念心上差别光，是汝屋里化身佛。」
　　清净光，是本觉平等的理。我们众生因差别的妄执而昧于此理，不能证得那种境界。打破这种差别的平等之智，是无差别光。这无差别光，就在平等的心上，再观看众生的差别，而应机化益，是差别光。因此差别光是慈悲，无差别光是智慧，以能成就法身之德。
　　心好比是一面本来具有光明的镜子，这就是法身清净光，但因众生有无明烦恼的灰尘，把镜子原有的的光明的体遮蔽了。所以，须要用智慧的修行拭去那灰尘，直到没有一点污垢，即是报身的无差别光。但是，虽有光明而不去用，那么这镜子又有什么用！所以镜子是要用来映现森罗万象的差别才具有镜子的功用，这就是应身（又名化身）的差别光。在无差，别的真空之上，有差别的妙有，这叫做「真空妙有」。这个真空妙有，就是观世音菩萨的智慧，也就是观世音菩萨的慈悲。
　　无尽意菩萨把很多的宝物，也就是尊贵的佛心，完全寄托给观世音菩萨的身上，而想使听众都能得到佛果。这也就是无尽意菩萨的慈悲。
　　以上释尊和无尽意菩萨前后问答，到此是已经终了，问答的前一部份是对观世音菩萨名号的问答，并对名字中所含的意义加以说明，以及证明观世音菩萨的功德利益，以表大众的心的归向。问答的后一部份是说明观世音菩萨的自在应用的说法度生情形。最后一段则是由多宝佛证明世尊观音经的说法乃是贯通古今不谬真实的宇宙一大真理。因此使得八万会座大众全部被包括到观世音菩萨的大慈悲光明之中，而显出无上法乐的一大妙境了。
【无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。】
　　释义：佛说：「无尽意菩萨！观世音菩萨有如此的自在神力，可以遨游在这个娑婆世界中呢。」
　　注解：「自在」自在者，纵任无碍，进退无滞也。据华严经言：一、寿命自在，谓菩萨成就法身慧命，了无生死寿夭之数，延万劫而不长，促一念而不短。为利有情，方便随机示现寿命延促故。二、心自在，谓菩萨智慧方便，入无量三昧，游戏神通，生死无染故。三、财自在，谓菩萨能以无量珍宝，严饰无量世界，随众生之所乐故。四、业自在，谓菩萨万行具足，悲智双运，或现神通，或说妙法，所作行业，俱为劝化众生故。五、生自在，谓菩萨以六悲心饶益众生，能随类受生，去住无碍故。六、愿自在谓菩萨能随愿乐成，于诸刹土中，成等正觉故。七、解自在，谓菩萨胜解成就，能示现种种色身，演说无边妙法故。八、如意自在，谓菩萨神通广大，威力难量，于世界中示现变化故。九、智自在，谓菩萨智慧具足，能于十方世界随言音慧，利乐众生故。十、法自在，谓菩萨得大辩才，于诸法中，乐说无碍故。
　　讲话：释尊在结语中说到观世音菩萨的自在神力，是指的拔除了七难三毒的苦恼，使大众离苦得乐的神力。
　　我们的心原本是自由的，并没有任何东西的束缚，但这纯洁真如的心，却因受到社会风浪的波及以及种种的障害，渐渐的就蒙上了污垢失去了净洁，就生出贪嗔痴种种烦恼和妄想，因此多遇这些火难、水难、盗难、刀兵之难。
　　可是人人既具本来清净的佛性当体，一旦打开了觉悟的活眼，就恢复了本来的面目，得到开迷转悟的境界。而其主要的关键，端赖于信仰观音的神力。为什么呢？因为信仰就是力量，能信才能得救。信仰是诱发人心恢复自由目标的，有了信仰就有自由，以为信仰是不自由实是荒唐的谬见。
　　一个人执迷就会被妄想缠缚，就要受不自由的痛苦，反过来说，若能把烦恼妄想斩断，心就恢复原有的光彩而得任运无得自由自在的作用。执迷是由于不信真理所致，斩断迷妄却要靠真心信仰！
　　观世音菩萨游此娑婆世界，开显众生本具的佛性。在此闻现出安心立命的乐土。
　　下面有一则故事，是日人清水谷恭顺氏在观音经讲话里面叙述到的，是说明了信可以得救的事实：
　　有一位律师田边邦秀来访问我，他大约有四十岁左右的年纪，是新泻市东仲街一位卖米商人的次子。据我所知，他是在二十一岁的时候和同县的名洲长泽龙子女子结婚。田边家里很穷，可是他年轻，又充满了求学的志愿，是以和妻子龙子商量两人一道到东京找事做，实行半工半读的办法：龙子是个贤惠且理智清晰的女子，故此极表赞成。两个人到了东京以后，龙子就进入了一所服装店的裁缝部工作，田边则整日埋案苦读准备考试，终于考上了中央大学法律系。于是小两夫妇安居了下来。想不到田边的弟弟义勇来找他哥哥，他羡慕哥哥在东京入学，他也要跑到这里来求学，要求哥哥的帮助，自然一切学费生活费都靠龙子来负担了。很凑巧的，龙子也有一位弟弟治一郎也从家里跑出来到他姐姐地方来寄住，住食也要靠龙子负担。这么一来薪俸自然不够开销。可怜的龙子，每日自店里工作同到家里还得在晚间做些替人剪裁制服的工作，必须如此日夜不息的做才能勉强维持一家的开销。好在义勇和治一郎这两个孩子看到龙子的苦劳，由衷的感激，就加倍用功发奋励学，所以义男考进了高等工业学校，治一郎也荣获外务省书记生试验及格。同时，田边也从中央大学毕业了。龙子真是说不出的欢喜。贤惠的她，虽是辛勤工作粗衣淡饭不以为苦。仍然每日欢欢喜喜的过著日子。
　　然而田边在毕业的这一年，参加考律师却不曾及格，而义勇由于过度用功得上了肺病，终于不治死亡，而治一郎奉派到马尼拉使馆服务也因患了肺病入院诊治，不久也就死去。
　　这一连串的灾祸和不幸，给予龙子莫大的打击，因为积郁成疾，突发了吐血之症。田边带她去诊断结果，医师证明她已是到了第三期的肺结核，无法治好了，各处诊所的说法都一样还有说等不到一个月恐怕就要命绝。田边真是无限的焦急悲痛，因为龙子不但是他恩爱的妻子，也可说是他生命史上的一大恩人。无论如何也得想法医好她的病，才对得起自己的良心！他想。穷困的他便四处找寻工作，好容易得到京桥某新闻社的工作，每月所得除了维持自己的伙食生活以外，都用来治疗妻子的病。有一天他出差到镰仓长谷，经过观音堂就在菩萨缘前，便一心为龙子的病虔诚的祈祷。回到了家中便把向观音菩萨祷告的情形告诉龙子。龙子在气力衰微的病况下，却用了充满自信的口吻喃喃说道：「谢谢你，相信在观音菩萨保佑之下，我的病能治得好的！」
　　第二天田边又到浅草观音堂前去祈祷，为爱妻的早日康痊而求救。回家后，龙子对他说：
　　「我一定会好的！我要等你做了律师后才死！我的病一定能被观音菩萨治好，一定的！我看不必再找医生，也不必再吃药了。静待菩萨的援救吧！我将自即日起每天虔诚拜观音菩萨！我必然是能得救！」
　　果然龙子自此每日诚心诚意在观音像前祈祷礼拜。原来医师说过她可能等不到一个月的光景的，谁知病入膏肓居然也会一天一天的好起来。如此经过三个月之后她就能离床落地，不到半年竟然霍然而愈了。于是到医师那边去检查，祗听医师愉快的说：「你的病完全康复，肺部也已经钙化，这真是不可思议的奇迹。」
　　龙子夫妇买了些礼物香蠋等到长谷观音堂还愿谢神，就在这一年，不但灾祸完全过了，幸福也接踵而来，田边考律师及格，就挂起了律师招牌，由于业务兴隆，成为一名颇负时誉的大律师了。
　　从以上这则故事，可见观世音菩萨的神力是如何的不可思议，连第三期无药可救的肺病不经科学的治疗而能霍然全愈，真是惟有信仰观音的妙智神力，才能有如此的显应。这不但是证明了理的观音，而且可观见了事的观音，即使对佛教从不发生兴趣与信仰的人也能明白。
　　关于田边夫妇因信心坚定而统一，才得到了观音菩萨的救助，这可以说是观世音菩萨现身为众生而说法。世间生活富裕的人们倘有了病，不妨一面延医诊治，一面再以宗教信仰求观音保佑，两两相成，就能克服病魔，得到了安心立命。这也就是心物两方面兼顾，岂非尽善尽美之道？我以为像田边夫妇的事，医师的诊断，长谷的圣像，莫不是观世音菩萨的点化，使田边的迷茫的心灵藉得正确的指引，可见观世音菩萨在无边法界里可以自由自在的活动与显现。因此用「游」字来形容观音菩萨的救化众生，真是最适当不过了。
　　要知道我人如在行善之时多多少少有一点勉强，不能说是悠然游此娑婆世界，可是菩萨就不同了，菩萨行慈悲，舍却一切报酬，只有欢喜，不含一丝勉强的。
　　观音经的散文体长行已经讲完了，其次要讲的便是韵文体的偈颂，大体上看来，偈颂都是长行的重复之说，以加深我人的印象。
【尔时无尽意菩萨以偈问曰：「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？」具足妙相尊，偈答无尽意：「汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
　　释义：这时无尽意菩萨用了韵文的口调来问：「妙相具足的世尊啊！我现在又重问您一次关于观世音菩萨的事，观音佛子是有何因缘，才名叫观世音呢？」具足了一切妙相的世尊便也以韵文回答无尽意菩萨：「你且听我说观音菩萨的德行，善于应四方各地的求救者的要求，他发出宏大的誓愿深得如海一般，所历劫数之多是不可以思议。他服侍过多少千亿的佛，已经发过了极大誓清净的听愿。我现在为你简略说明，如果你身闻到他的名字以及见到了他的法身，能念念不忘而不空空错过了求法的机会，那么你就能够消灭掉所有的苦恼了。
　　注解：「妙相具」世尊有三十二相，八十种好，福慧俱满，万德庄严，故曰妙相具。
　　「我」无尽意之自称。然一切法，佛说无我，今称我者，凡有四种：（一）凡夫遍计（二）外道宗计（三）诸圣随世假立宾主（四）法身真我。今所指者，既非外道妄计之我，亦非凡夫妄执之我，乃深达八自在之我。非我非无我，而随世假名称为我也。
　　「佛子」指观世音菩萨而言。闻佛宣说胜义妙法，从教起行，由行入观，决定得无上觉道，绍继佛位，是名佛子。
　　「善应诸方所」菩萨悲智广大，誓愿宏深，寻声救苦，靡所不及，苟众生持名莫辍，必能感应通文也。善应诸方者乃是以不动真心垂形三土，感应群机，无刹不现也。
　　「弘誓深如海」广普之缘谓之宏，自制其心名曰誓，其愿广大，无有边际，故曰深如海。无量寿经云：「发斯弘誓，建此愿巳，一向专志，庄严妙土」。
　　「历劫不思议」历者经也。观音现化历尘沙劫，玄理深妙，事迹希奇，不可以心思，不可以言议，故曰历劫不思议。以所历之时长，故所侍之佛亦多。而一一佛前，应发清净大愿，始得真智遍拔众苦，方能应身普度一切。闻名则称圣号，口业械也。见身则礼慈容，身业械也。心念不空过，意业械也。
　　「诸有苦」三业归依，六通垂化，有求必应，无感不通，所以十方世界，随类现形，六道之中，济诸有苦。诸有者，三界轮回因果之苦报也。三界，总谓之三有，九有，二十五有等。欲、色、无色是为三有。欲界五趣杂居地，及色界四禅，无色界四空，是为九有。言二十五有者，开欲界为十四有，谓四恶趣，四洲，六欲天。闭色界为七有，谓四禅天，及初禅中之大梵天，并第四禅之净居天与无想天。无色界四有，即四空天。
　　讲话：普门品所以要列偈颂是为了对尚未彻底明了的人，或是在长行说了以后或是说的中闻赶来听讲的人而重复再说一遍。
　　「偈」在梵文中叫做「伽陀」。颂是译语，表示用偈语来赞叹之意。此处含有菩萨赞美佛德的歌颂之义。颂有讽颂和重颂两种，前者是讽赞，后者是重说，但前后均有照应。
　　首先是无尽意菩萨以偈向释尊发问。我们先来分析妙相的意义，按佛有三十二相八十种好。这三十二种变通的姿容，如加以细分就成为八十种类。
　　说起姿容重要性很大，从面相可判断人的善恶，依骨相可占卜人的运命。形像往往代表了人的心，心是人形像的本源。因之心中丑恶的人，形像上决不会表现出十足的美好；所谓形于内而必发于外。心中常存邪恶之念的人，其相貌也必定是丑恶。例如无论多美的美人或如何俊俏的男子，当他们发怒的时候，他们的容貌是决不会好看的。反过来说，心中清净的人纵令是贫穷，但其表现即必然是文雅。所以说形像是心的反映。
　　倘若人只有形体而无精神，那是所谓「行尸走肉」。表面上装饰美丽可贵的璎珞，却心不守舍，也就等于徒然。在这一世界中，人往往祗著重于一方面，却轻易地忽略了另一方面。
　　佛能具有此等妙相，决不是偶然的事。佛的心无论何时都如明镜一般。因为这样，佛的姿容便也时时呈现出无比美好的形像。换句话佛，佛是因为能慈悲忍辱，同情心深重，满怀像美无疵的心境，故此能表现出好相来。心美的人，不论经过何等的星霜，多久的岁月，他的美不会褪色，反可炼出美的光明的极致！
　　妙相之意就是说明释尊的三十二相八十种好，证明释尊的功德圆满，愿行具足。
　　其次无尽意菩萨又向世尊发问，这佛子是以什么样的因缘名称为观世音的呢？
　　佛子的意思当然指的观世音菩萨，观世音菩萨本来是续佛慧命，继承佛位的。按佛子的字面来说凡是佛的种子成熟都称做佛子，因此只要我们能够持有净信，就可以被称为佛子。净心是指的佛心，佛心应是如何的呢？观音经说：「佛心是大慈悲。」不过，慈悲心也是有大小之分的，比如父子师弟夫妇的爱是属于小的范围，而佛的慈悲心则是包括一切的大慈悲心，可说是无限大。
　　佛以偈言答覆说：「观世音菩萨的行为是处处应各方人士的方便，是有求必应的！」这是说观音的行为，即是一心三观的妙智之力。三观是空假中三者，天地间一切的万象都是由这三方面来观察；空观、假观、中道观三者谓之一心三观。
　　认为一切都是无有的观法即是空观。一切的姿态形状，莫不都是由心观察的伪像而已，其实相乃是定的。其次由外面来观察的形像谓之假观，即是由因缘和合而现出来的假相，也即是一种假相的世界观。至于中道观即是心与形、物资与精神，有形与无形皆是不即不离一而不二的世界观。即是不编于任何一面的观法。
　　虽然有三种观法，但是从根本上说都是一心所现，不过是由一心而现出来空、假、中三者，此即所谓一心三观了。观世音菩萨就是用一心三观的观法来观察一切，所以一切都是融通自在。
　　凡夫常常被目见、鼻嗅、口利、耳闻等等的观念所系缚，于是凡耳目口鼻达不到的境地，就认为是假、是定、其实这只是顺著五官触物的习惯，被五官所囚了的心境，反而把真实放弃了。
　　因此我们不能仅凭肉眼，进一步应该要打开心眼，那就是要学观世音菩萨以一心三观的妙智力去观察世间。所谓「观」也就是悟，以冷静的心来观看而不是用肉体的眼来观看，这一层的认识关系是很重要的。
　　观世音菩萨以此妙智之力，在观察事物的同时，还要立即加以施行，也就是拔苦与乐，应病与药。使众生都能免除七难与三毒。这是观世音菩萨来到娑婆世界的本愿。
　　观音的行，是「善应诸方所」。方所可以看做是空间的场所，也可以看做是国土和方便土。观世音菩萨无论是娑婆、净土应乎任何处所表现出来他的本愿。高处即应乎高，低处即应乎低，应众生所求各种的愿心，而自由自在地显现和活动。至于活动的范围，如以地球来说，在伦敦也好、印尼也好、德国也好，大西洋也好，太平洋也好，印度洋也好，没有地域上的分别，任何的一角落都可以有观世音菩萨的影子。观世音菩萨的功德，可说是无处不照的了。
　　按照菩萨的意生身来说，是由心而生身，由念而生心，他能给予我们千变万化的善报功德。所以念心是非常重要的。念心是把心放下，即是要除了一心称名外其余什么思想都不可有，心只要能确切把握一点，灵与肉的状态没有丝毫的空隙，也就是心可以遍及于全身。
　　泽庵和尚的「不动智神妙录」中说：「系心如猫的眼目。满满无有余地。欲将我身置于静止之处，必先将我身为心所取。心放置于身内，使其不向余处而行。但身心不能统一，皆是修行不够。心是流动之眼，到处皆可达到。心如不收置于外处，则心处一方其余九方即感空虚不足。心如不置于一方则十方俱得说满。」这说明了心的「实的状态」非常的重要，万里「空是安的状态，也就是大乘的极致。寒山曾经有诗说：「一颗水晶绝瑕翳」，全心透彻如明镜止水，一点微尘晕昙皆无的空之状态。这就是禅的境地。