我喜欢五台山那片湛蓝的天空。更喜欢它的祥和与宁静，因为它是文殊菩萨的净土。
老法师时常提醒我们，要善于观察诸法实相。观察即是思维修。思维修就是分析某一个所缘境。通过教、理、喻、因，进行观察，思维，直至内心产生定解。
老法师从一开始讲《华严经》就说：“你要相信你自己就是毗卢遮那，毗卢遮那所证得的真如之智，和你本具的性体无二无别。”我常常想，既然我是毗卢遮那，不什么还会有烦恼呢？为什么样不能像佛那样来去自如呢？为什么没有佛的功用，常被无明所缚呢？当自己烦恼起来时，就不敢说我是毗卢遮那佛。因为佛是没有烦恼的。《华严经》说：“心佛与众生，是三无差别。”那是从理上说的，但事上还是有差别的。
在普寿寺紧张的修学中，我喜欢独自一人看蓝天、白云，用心去感受五台山的清凉和法喜。当看到白云在空中的变化，时而乌云密布，时而彩霞满天。想起古德所说的一句话“虚空本不动，白云自往来。”是什么意思呢？把它跟《华严经》结合起来看，噢！“虚空本不动”不就好比我们本具的清净法身毗卢遮那的体性吗？之所以未能起妙用，是因为被如云的无明烦恼所覆盖。尽管我们心常生热恼，迷失本性，但法身是常寂，如虚空一样，任凭云起、云落，而虚空并没有动摇。
当我们烦恼生起时，你只要善于观察，觉知它的生、住、异、灭。烦恼并不能损害我们的法身。平时多加思维分析，训练自己的这颗心，不要让它散乱放逸。要平静而不懈怠，兴氛而不散乱，戒骄、戒躁。把心安住于善法中，内心自然远离空虚茫然。沉浸在宁静、愉悦祥和的气氛中。如风和日丽、晴朗天空般的宁静。
老法师说成佛是用心来成的，并非离此心外，更有余佛可成。把握自己现前的这颗心是最重要的。修行不就是为了去妄求真吗？我们本具毗卢遮那的体性。为什么不能显现，就如蓝天被厚厚的云层遮挡，看不见一样。然虚空依旧如故。我们的真如被无明所覆，心海潮起潮落，看不清自己的本来面目。所以未能起妙用。当你拔云见月，湛蓝的天空依然是那么湛蓝。无明烦恼亦复如是。当你拔开烦恼的乌云，自性显现，内心顿感清凉平静，智慧大开，一切事物影现其中，便能看到事物的本质，而不去执着它的现相。因为一切诸法实相，如梦、如影、如响、如声，多多观察思维，对于生活中所遭遇的任何事都得到缓解。什么人我是非，善恶好丑，都是因缘和合的相续相，并非实有。所以寂天菩萨在《入菩萨行论》中说：“ 遭遇任何事，莫扰欢喜心，忧恼不济事，亦失诸善行。”
我们应该像虚空那样，含容一切，任云自往来，而不坏其性。训练我们的心，遇境逢缘你才能作到不动声色，坐观云起时，烦恼自然渐消。
“信心清净，则生实相。”这是经中的一句话，虽常常思临，但仍不能很清楚其中深刻的含义。 二00二年四月初八，刚从南方受戒回来，风尘仆仆赶到太原妙吉祥寺，虽已知超过了普寿寺招生的时间，但仍极渴望能有机会见到早已深心崇敬的如师父，下午在客堂门口，许多师父们与居士们在静静的等待，我站在最后，只见门帘一动，师父面带笑容出来向大家问好，那洪亮的、慈中有威的声音灌入耳朵，仰慕已久的身影突然山现在眼前，剎那间，一股巨大的暖流从我头顶直灌而下，遍满周身，我沐浴在这股暖流中，深深地感动着。早就听说，凡来五台山朝圣之人，文殊菩萨是迎一千送八百。在那一刻，我眼前的如师父就是真真实实文殊菩萨智慧的化身。来迎接我这个在生死苦海中流浪已久的孤儿回家，那股暖流久久回旋在心中，因无限的感激与欢喜，泪水止不住悄然而下,
如今回忆起来，正是因为强烈的信心、敬仰，在拜见善知识的一剎那，产生了不可思议殊胜奇妙的感应，从而理解了“信心清净，则生实相”的含义。在西藏，人们常说,若将法师成凡夫,就能得到凡夫的加持;若将法师看成佛，就能得到佛的的加持,莲花生大士曾说：“完整的恭敬心带来完整的加持。深信不疑，带来完整的成功。”只有把自己的法师看成真佛，才是真正开始转变自己的过程。《西藏生处书》有一段文，深深叩动我的心灵“在弟子与法师之间，法师是弟子修持接续净见的枢纽人物，弟子应把法师每句话看成佛语，把他的心看作一切诸佛的智慧心。每个动作看成佛陀的行动，把他住的地方看成佛国，甚至把法师四周的人看作他智慧光明的展现，当这些认知越来越稳定的时候，弟子会以自己的眼睛看到实相，开始看到自身，宇宙和一切生命都是本自清净而完美的。法师就是道，就是完全转化弟子每个认知的神奇试金石。”
深深惭愧自己是凡夫，因无明业习的遮障，看到实相的机会是那么短暂，但如今开始深信佛言祖语,唯有凭着信心、恭敬心，才能体悟绝对真理，在漫长的菩提路上，愿与一切众生在佛陀智光照耀下，善知识的引道下,不断向前迈进!
