宣真

什么时候人间净土、弥勒净土才能实现呢？
那就要看人心的转化了。比如说这次地震，尽管说是个灾害，但把人的善良心启发出来、振动起来了，大家互相关怀，互相照顾，这是好事情。坏事变好事。这就是一种人间净土的基础了。假若坚持下去、发扬下去，人人都走向善良，人人都晓得因果，明因识果，止恶行善，就会使zai 难永远不生，人间就成为极乐国，这就是人间净土。

62．太虚大师所提倡的人生佛教、赵朴初老居士提出的人间佛教，以及印顺法师所提倡的人间佛教，他们之间有哪些区别和联系？
人生佛教，是太虚大师首先提出来的，在人乘的基础上发菩提心，学菩萨。人乘就是明因果，作三皈、守五戒、行十善，这一步走好后，在此基础上，修解脱行，发菩提心，学菩萨。他讲的这个人生佛教与做菩萨、成佛是联系起来的，并不是说离开佛菩萨来谈人生，如果离开，那就是一般意义上的人生。“人成佛即成”，这个思想与成佛是直接挂钩的。
太虚大师在临终前四天将刚刚编好的《人生佛教》一书赠与赵朴初，授意他继承人生佛教思想，在新中国予以发扬光大。于是赵朴初老居士在1983年中国佛教协会第四届理事会第二次会议上正式提出来：今后中国佛教各项工作的指导思想就是人间佛教。人间佛教就是人生佛教，是继承人生佛教而来的，其核心思想是：立足于人生，趣向于佛陀。结合新的历史时代又有具体内容：一个思想，三个传统，五个建设。这是赵朴老为了发展佛教，为了国土，为了救度众生，为了继承太虚大师的遗志而阐扬出来的思想体系。
一个思想：佛教要适应社会主义社会的新时代，不能与社会脱离。这是契机的。
三个传统：农禅结合、加强学术研究、增进国际友谊。这是中国佛教的优良传统，是契理的。农禅结合，指要劳动、要学习、要修行；加强学术研究，就是要把那个迷信消极的外衣去掉，把真理摆出来，才能说服人，让大家信服；增进国际友谊，历史上有鉴真大师、玄奘法师、法显法师等很多法师，与国际方面的交往都是以佛教真理交往、和平交往。这就是佛教的三个优良传统。我们现在为了增进国际和平，就要发扬这个传统，以佛教真理进行交往。所以政府也很重视，希望佛教从这方面作出贡献，继承传统，又结合形势。
五个建设：信仰建设、道风建设、人才建设、教制建设、组织建设。这五个建设相当重要，佛教要健康发展，内部没有这五个建设，其他无从谈起。
所以说，赵朴初老居士所提的人间佛教是在太虚大师的人生佛教基础上发扬出来的，是直接传承太虚大师的思想的。
至于说印顺法师所提出的人间佛教，他是站在印度佛学《阿含经》的基础上，提倡以人为本的精神。他认为在中国大乘佛教方面，像《起信论》、《楞严经》这些是中国的佛学，缺乏印度的根据，是后来发展的。他这个讲法是站在人本主义进化论、考据论角度上讲的。人本主义是在欧洲15世纪以后，因罗马崇尚神权，由于反对神权、反对罗马而倡导“以人为本”，其主要思想就是以人为本位，认为在人的世界、人的主体性世界之外并无其他世界。
那么从佛学观点来讲，完全以人为本，与我们十法界的圣贤法界——菩萨和佛脱节，那么你想解脱，如何才能解脱呢？你想学菩萨行，如何学呢？菩萨要修四无量心、四摄、六度，你光是做人能办得到吗？你单纯讲做人，而不讲发菩萨心，那么试问你怎样去修菩萨行呢？那样就不能修菩萨行了。你单做个人，就是人天乘的人，等于儒家一样，讲仁、义、理、智、信五伦八德，是那种人，那个就比较狭隘。
而佛法讲的人是很广大的。太虚大师讲，做一个人，首先要做一个完人，遵守三皈五戒十善，明因识果，保持人身，完成人的人格，提高人的道德；以后就要做超人，修解脱行，少欲知足，宁静淡泊，求身解脱、心解脱、慧解脱；超人以后要做超超人，超超人就是菩萨，就要具足大悲、大智、大愿、大无畏的精神，发菩提心，修四无量心、四摄六度，去救苦救难，度脱一切苦厄，这就是成佛的因。完人、超人、超超人，成佛就是这么一个过程。
因此，印顺法师所提出的人间佛教思想，一方面是基于太虚大师“人生佛教”思想而来的；另一方面还有他自己的一些思想，他们之间不是完全相同的。这可从当年太虚大师对印顺所著《印度之佛教》一文所写的《议印度之佛教》和《再议印度之佛教》两篇批评文章，即可看出他们各自的佛教立场。太虚大师认为：印顺法师能阐述印度佛教之流变与说明政治和社会的关系，是其优点；“然亦因此陷进锡兰之大乘非佛说或大乘从小乘三藏演绎而出之狭见”。正是在这种佛教思想史观点上的不同，太虚大师在“人间佛教”这个问题上对印顺法师作了批评：“佛法应于一切众生中特重人生，本为余所力倡，如人生佛教，人间佛教，建设人间净土，人乘直接大乘，由人生发达向上渐进以至圆满即为成佛等。然佛法究应以‘十方器界一切众生业果相续的世间’为第一基层，而世间中的人间则为特胜之第二阶层，方需有业续解脱之乘及普度有情之大乘。”因而在解脱的对象里，不能将“人间”单纯地割裂出来，“原著以《阿含》‘诸佛皆出人间，终不在天上成佛也’片言，有将佛法割离有情界，孤取人间为本之趋向，则落人本之狭隘”。

63．太虚大师思想体系的形成是在比较动乱的年代，那么在现代的社会应如何发扬？
太虚大师在动乱的时期，能够坚持信仰，一是坚持佛教优良传统，二是能够适应时代，在学术、思想、僧制等方面提出佛教的革新，这种思想从始到终，没有变化。这种思想、这种精神在今天更可以鼓励我们，根据佛教的教理，根据现代的机遇修菩萨行。这个菩萨行就是难行能行、难忍能忍。以此宣传真理，净化人心，维持社会稳定和世界和平，这是我们今天从太虚大师思想体系中应该得到的启发。不怕艰难，不怕困苦，不怕挫折，坚持志向，一切为了国家、人民，为了众生，应该发扬这个精神。

64．《法华经》中常不轻菩萨见人就跪有何深意？
常不轻菩萨见人就跪，就磕头。有些人批评他、骂他，他还是磕头。打他，他跑得远远的，还是磕头。因为他这样对众生，所以很快得阿耨多罗三藐三菩提。他这样做的意义是什么呢？一是尊重众生，众生都有佛性；二是他能够发大心，普遍的礼敬众生；第三就是不著相，骂他打他，他无所谓，所以他能很快成佛。你把这个道理真正体会到就有好处，要向他学习，遇到什么逆缘，不顺心的时候，就要忍耐，不要发火、发脾气！

65．妙法莲华的意思是什么？
《妙法莲华经》的妙法就代表心，心最微妙。什么叫妙法？微妙广大莫过于心，但是众生心就不微妙，它是妄心。我们学佛就是把妄心转成真心，真心恢复了就广大而微妙，就有智慧。一切森罗万象，都是真心的作用。心力不可思议，我们读这个经就是要恢复这个心。怎样恢复呢？像莲花一样，要学莲花，莲华就是莲花。莲花有大悲心、有大智慧，莲花的功德微妙香洁。微妙就代表有智慧，从有到空，从空到有，从相到性，从性到相，二谛融通；香洁是什么？本身非常纯净，尽管在污泥之中，不受污泥之染，能够吐出芳香，净化环境，给众生好处，品德很高。有这么一个大智慧、大悲心，你的真心就恢复了，叫妙法莲花。

66．五明是什么？
菩萨学处，当于五明中求，这句话是弥勒菩萨讲的。做个菩萨，要晓得具体内容，要在五明中求。哪五明？内明、声明、因明、医方明、工巧明。
内明就是佛学，佛学讲心嘛，心内嘛，这是心法，是最广大、最高的；声明，语言文字学，也包括音韵学；因明就是论理学、逻辑学；医方明就是医药学；工巧明就是科学。五明都要懂，学通了就可二谛圆融，其中内明是最高的智慧，其他四明就是度众生的工具，度众生的方便。

67．善知识的判断标准是什么？
分为几种：有德行好，在道德方面引导的善知识；有佛法广博的善知识；有同行的善知识，在一起同修的互相可以做善知识。当然一般来说，德行学问都好，才叫做善知识，这是个衡量善知识的标准。但现在所讲善知识的标准很宽，只要是有长处的，只看长处，学长处，不要看他的短处，假如你看他的短处，把长处忽略了，也学不到东西。这点要注意一下，很重要。你看善财童子五十三参，他什么人都参，有菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、童男童女、医生、水手、船工、建筑师，还有神仙、婆罗门，为什么呢？各有长处。所以在选择善知识的过程中，你要有所择别，但你也不能只看他的短处，要看他的长处，不然不容易找到善知识。

68．灌顶是什么意思？
灌顶是印度王朝的一种仪式，当太子没有登基以前，举行灌顶就表示他要登皇位了。后来密宗采取这种方式，就是说你能够学密宗修法，能够修本尊、即身成佛，首先必须举行灌顶仪式，就是受摄加持，相当于给你加持一下、预计一下、授记一下：你将来要成佛，不久要做佛。而不是说把那个水往脑袋上灌，相当于授记一样的。

宣真

学小乘佛法的人是否可以成佛？
依小乘的教义来讲，最后只能成四果罗汉——阿罗汉，主要是断尽了三界的见惑、思惑，消除了业，得到解脱。见惑是理方面的，思惑就是烦恼。小乘的次第为初果、二果、三果、四果。
初果叫须陀洹，华译为预流。什么叫预流？就是进入初果，开始预入圣者之流，登入圣位，不再是资粮位、加行位、见道位的贤位了。预流主要是把三界的见惑全部断了。见惑就是迷于理的障碍，迷于四谛的道理。
二果叫斯陀含，华译为一来，意思是修到了此果位的人，死后生到天上去做一世天人，再生到我们这个世界一次，就不再来欲界受生死了。二果除断见惑以外，还把欲界的九品思惑断六品。
三果叫阿那含，华译为不还，或是不来，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做不还。
四果叫阿罗汉，华言无学，谓此人断色界、无色界思惑尽，四智已圆，已出三界，已证涅槃，无法可学，故名无学。四智者，我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有也。我生已尽，即生死已断，不再受分段生死的痛苦；梵行已立，就是清净的解脱行已经建立起来了；所做已办，应该做的事情，已经办了；不受后有，不再受果报。
小乘到了阿罗汉就是极果，为什么说不能证佛果呢？因为佛果必须要发菩提心，要有悲愿，在五浊恶世难行能行、难忍能忍度众生，不度众生就不能成佛。小乘只能证人无我，不能证法无我。大乘菩萨就是进一步证法无我，证法无我达到断法执，最后转识成智，证得三身，证得五眼六通，叫佛果。当然也有些小乘回小向大，那就是发大乘心的小乘，这是个例外，一般来讲，小乘只证阿罗汉果。

70．小乘有派是怎么回事？
有就是一切有部。在佛灭度后，最初分为上座部和大众部二根本部派，两部共计分裂成为十八部或二十部的部派佛教。小乘里面大一点的派别为一切有部和经部。什么叫一切有？主张三世实有，简单来说，执著有我这个身在受报，过去受报，现在受报，未来受报。虽然是人无我呢，但是这个法是有的，时间、空间是实有的。他执著一个实有，对大乘来讲就是只断烦恼障没断所知障，只见我空不见法空，所以叫有。

71．如何理解了义与不了义？
了义就是彻底不彻底、究竟不究竟。若是专门只讲空而忽略缘起，就是断灭空，就不了义；专门只讲因果而不讲无我，那就是一般人天因果，不是菩萨的因果，也是不了义的。
空宗学人说空宗经典是了义的、唯识经典是不了义的；唯识学人就说空宗经典是不了义的、唯识才是了义的。其实这种观点是错误的。太虚大师说过，大乘八个宗派教义都是平等的，没有差别。这中间，你就不要去议论，哪个了义哪个不了义，其实都是了义的。条条江河通大海嘛，佛法就是大海。
《瑜伽师地论》讲学佛要四依：依法不依人，依义不依语，依了义经不依不了义经，依智不依识。这是最标准的，学佛要四依。
依法不依人：指以所说的教法是否合乎正法为准则，不执著说法者本人之好坏。他只要讲正法，不管他相貌如何、年长与否、学历高低，你都要恭敬他。
依义不依语：指不要呆板地执著这个语言，要了解表达的意思。执著语言就错误、狭窄，因为佛法境界是超过语言寻思的，是不可思议的。
依了义经不依不了义经：指依大乘经，不依小乘经。从大小乘来看，小乘是不了义的，大乘是了义的，因为小乘只能证人空，不能证法空，大乘是双证人、法二空。
依智不依识：指对于一切法的自相、共相，要善于通达、了解，叫依智不依识。智是智慧，识是分别。众生的第六意识往往是虚妄分别，为眼前境象所迷，心随境转，就生起很多颠倒，被六尘牵着鼻子跑。学佛就要转识成智，转第六识为妙观察智，自己能做主，就不随境转，不被六尘所迷惑。明代蕅益大师有个晚上入定到了兜率天的内院，弥勒菩萨正在讲经。弥勒菩萨看他到了后，就说了首偈子：有分别是识，无分别是智；识属染，智属净；染有生死，智无诸佛。这首偈子说明识与智的分别。我们的第六意识由于妄想分别多，见不到真相。必须把妄想分别去掉，完全以定观照一切，以智慧观察一切，就能像大圆镜一样，把一切森罗万象都照得清清楚楚的，从而认识到诸法真相。

72．如何理解缘起、性起？
缘起就包括一切森罗万象，这是世间的万法，属有为法。但若以佛心来对待，虽是世间法也不矛盾对立，是和合无碍的。性起，就是以真心替代妄心，以真心把妄心消灭，一切从真心来看。所谓“明心见性”，见了性，真心就发生动力，发生动力就去掉妄心，就可把生死根本、灾祸根本去掉。所以缘起、性起的区别就在于此，缘起代表有为法，性起代表无为法及如何恢复无为法。
佛教的六大缘起有：业感缘起、性空缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起。一切法都是缘起，但性质不同。有些是从有为到无为，由染污转清净；有些是直接发挥清净的作用来影响万法。总之一句话，都离不开改造心田，这是宗旨。

73．什么叫“三界唯心，万法唯识”？
这来源于《华严经》的两首偈子：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”、“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造”。
“三界唯心”，三界指欲界、色界、无色界，万法指三界的一切世间法。世间法都是由心造成的业所感，业力所感受，随业转变。不管是天趣、人趣、地狱、饿鬼、畜生，都随业受报。简单说“三界唯心”就是随心所转，随业受报。这是从业方面来讲。
“万法唯识”，要认识一切现象，必须要靠分别识，第六意识来加以分别。等于一个绘画的工程师一样，修房子之前他要计划，怎么样修法，绘好图以后，还要指挥工人，按图施工。这都是心力的作用，靠心力来创造，心力来指挥。在这个修的过程中，以及修完成之后，又凭心来认识它：这个房子合不合理，合不合规格，是好还是不好，是安全还是不安全。这叫万法唯识。
有个这样的公案。六祖大师在广州讲法，有一天，庙前有个杆上的幡随风吹动，有两个沙弥在那里争辩，一个沙弥说这是风动，另一个沙弥说这是幡动。六祖大师就走出来讲：即不是风动也不是幡动，而是你们的心在动。这就是佛法的根本，万法唯心，唯心所造。
这个幡和杆是人心立起来的，是心力。动与不动你没得心、没得识怎么分别他呢？动与不动你要靠识来分别、靠心来分别。要认识到三界唯心，万法唯识。唯心代表业力所感，随业受报；唯识代表要认识他、区别他，离不开识，识就是分别的意思。“三界唯心，万法唯识”，这是《华严经》讲的一个总纲，也是《华严经》的中心。
《华严经》讲的这个偈子很妙呀。“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造”，一个工程师画图，凭他的心，指挥工人造也凭他的心，造得安不安全，巩不巩固，庄不庄严，还是由心来决定。所以佛法抓根本，万法唯心、唯识。心生法生，心灭法灭，心染国土染，心净国土净。这是个真理，非常科学。心染污了，贪、嗔、痴、慢重，社会就不宁静，叫五浊世界、污浊世界；心清净、烦恼去掉以后呢，就是菩萨境界、清净世界、清净国土。
《华严经》依此道理建立起法界观。什么叫法界观呢？以佛心观察一切，一切世界、一切有情都不可分离。拿世界来讲世界就包括微尘，微尘就包括世界，大中有小，小中有大，不能分离。比如说这个星球之存在，离不开点滴的微尘，不然不会有星球的存在；这个大海江河之存在，都是那一滴滴水聚集而成的。所以说“从一微尘知大千世界，从一滴水知大海”就是这个道理，大小不能分离。从有情世界来讲呢，以佛心观察，万法相资相助，相依相承，平等平等，都有密切关系。缘缘相资，你要生存离不开众缘，离不开自然界的水土阳光，离不开工人造房子，离不开农民种粮食。众缘是相依相承的。而这一个众缘，农夫、工人、商人等，又离不开其他的人，缘缘相资相助。所以菩萨要度众生，因缘缘相资，愿愿就无尽，菩萨悲愿就无尽，就是这个道理。《普贤行愿品》讲的就是这个道理。这是法界观。
学佛就要以佛心对待一切。佛心就是广大心、正直心、清净心、平等心、慈悲心，这叫佛心。禅宗参禅就是恢复佛心，禅宗又叫佛心宗。为什么参禅呢？把贪、嗔、痴去掉，恢复佛心。能够以佛心观察一切，那就真正地建立起了法界观、《华严经》讲的法界观。学佛就是要达到法界观，认识到缘缘无尽，事事无碍，互相依存，互相平等。因此，你中有我，我中有你，你中还有他。缘缘无尽，相资相助。有这个观念就能够真正平等对待一切，对待众生。这才能建立起和谐世界。建立佛法的法界观才可以真正实现和谐，与人和谐，与众生和谐，与自然界和谐。
现在社会上讲和谐，一般只是讲要提高德行，但是德行如何才能提高，必须要从内心深处认识到这个“法法相资相助”的道理后，表现于行动才是正确的。因此，实现真正的和谐，只有佛法才办得到。佛法讲得很透彻，很深，很高。《华严经》第一个讲一切唯心；第二个讲法界观；第三个讲修菩萨行的里程碑，走哪条路，要经过哪些阶段；第四个讲华藏世界，我们都在华藏世界中，那就要修菩萨行，以莲花因修菩萨行，互相资助，平等平等，这是大智大悲的菩萨行。这是《华严经》的几个内容。
《华严经》很伟大呀，不懂华严，不识华严，不学华严，就不晓得佛家的富贵，那才是真正的富贵！

74．性空与相空有什么不同？
“性”是就本体来讲，“相”是就现象来讲。《大般若经》中有十八空、二十空，其中就包括性空、相空。十八空、二十空就包括一切法，世出世间法都在里面，包罗万象，但这一切都要空，不要执着相。《心经》、《金刚经》的总纲就是要离一切相、广修一切善，这也是整个般若经的总纲。执着相就有分别心。比如说执着男女相，起分别心就生烦恼，就要造业。能够离一切相，不执着相，有这个精神，心胸才广大，才能包纳一切；能够积极行一切善，就可处处利人，解决别人的痛苦。《心经》讲“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，先要照见五蕴皆空，心胸广大不分别相，然后才能度一切苦厄，修行一切善，处处利人。这就是大乘菩萨精神。