宣真

明随缘不变如实不空义

净界法师

    子二、明随缘不变如实不空义。

    前面在整个不变的体性当中，强调如实空，强调离一切相，是持否定的态度，这以下佛陀又重新用假观来造俗谛理，又安立一个假相。

    总标心体  

    以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙。

    它又同时的俱足世间的功德法，以及出世间的功德法，它也俱足世间的五戒、十善的功德，乃至出世间四谛、十二因缘、六波罗蜜的功德法。这功德法是怎么来的呢？是即，即就是当下俱足，是如来藏心性当中，一个元明心妙所俱足。

    元明心妙，蕅益大师说：这关键在这妙字，妙就是微妙不可思议。怎么说呢？我们这一念心性，它本来就俱足。这四个字很重要。

    本来就俱足，不管你有没有去开发它，不管你是不是否定它都没关系，反正它本来就俱足整个诸佛的功德庄严，整个世间出世间的功德法，它本来就俱足。
    即世间法

    即七大  

    即心、即空、即地、即水、即风、即火。
  
    即四科  

    即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。

    它本来就俱足整个人天安乐的果报，当然它也俱足了杂染法。

    即出世法(四圣法界)

    即缘觉  

即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽。
    即声闻  

    即苦、即集、即灭、即道，即智、即得。

    即菩萨

    即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般刺若、 即波罗蜜多。

    即如来  

    如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩，即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。

    这个地方的意思是说：我们这一念心其实俱足整个十法界的染净诸法。

    俱足这个法是什么意思？比方说我们念佛，古人会常问我们说：念佛是谁？当然是我们这一念心。

    为什么要强调这一念心呢？

    也就是说你心不在焉的时候，嘴巴念佛是没有用的，你嘴巴念佛心打妄想，这个效果是很差、很差。

为什么念佛一定要那一念心呢？比方说，我今天把录音带放着，让录音带一直在念佛，那这样子它可不可以创造功德？
    答案是：不可以！因为整个业的造作，一定要有心，心为业主。因为心有这个法，因为心俱足无量的功德法，所以说你这个佛号进来跟心接触，假借这个佛号因缘，把我们往生净土的功德把它开显出来。

    我们思惟一下，比如说虚空，虚空俱足光明，对不对？太阳一定要跟虚空接触，它才能够现出光明相。太阳没跟虚空接触，你怎么产生光明？

    这个虚空表现我们的心性，太阳是一个助缘。我们的心也是这样，你念佛持咒一定要有心的因缘在那个地方，你才能够产生功德，你没有心是不能造业的，善业也不能造，恶业也不能造。

    它的意思就是说：我们的心本来就俱足十法界的因缘，其实你只是假借外在的因缘，来显现你内心的这些法。你用杀盗淫妄的因缘来薰这一念心，它显现三恶道；你用六波罗蜜的因缘，它显现诸佛菩萨的功德；你用忆佛念佛的因缘，它显现往生净土，假借外在的造作，来开显你本性的功德。

讲一个小故事诸位体会看看：为什么说心是根本？
    舍本逐末的故事：

    有一个猎人，他对国王做了一个很大的贡献，国王很高兴就赏他一个很庄严的弓。这个弓是黑檀木做的，柄非常的大，这个弓可以说是天下无双。这猎人看到这个弓说：这个弓很好用，射能够射几百里，但是有一个缺点，这个弓的柄雕刻太平淡了。他这时候就跟一个雕刻师说：你把这弓原本的雕刻全部给我擦掉，用磨石子把它磨掉，重新雕刻一个行猎图，我上面要有晴朗的虚空，要有太阳、有大地、有草木，里面有很多的动物在那地方跑，还有很多人骑着马在那边飞舞。这个雕刻师就照他的话，就把整个柄雕刻的——把整个狩猎图都雕到里面去了。雕完以后，这猎人一看，唉呀！这才是一个天下无双的弓。结果他拿起这弓要射的时候，啪！这个弓断掉。因为雕刻太多了，把木柄都给削薄了。

    这个就是讲到舍本逐末，我们为了追求美妙的雕刻相，结果失掉弓本身的功能。这意思说：我们这一念心它俱足了声闻、缘觉、菩萨、如来的功德，但是因为我们追逐某一种相，结果忽略了去开显它的功德。

    这地方是说：其实我们内心有无量的珍宝是可以去开发的，它本来就俱足。这是讲如实不空义。

宣真

明随缘不变遮照同时义

净界法师

    子三、明随缘不变遮照同时义。

    标举心体  

    以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元。

    这个地方是遮，遮是讲遮一切相，讲如实空；照，照就是照一切法如实不空。这个地方把空跟不空合起来，它同时俱足世间法跟出世间法，也就是所谓的如来藏妙明心元。这妙明心元，这关键在这个元，圆满无缺的意思。这一念心性它本身是离一切相，所谓如实空，但是它又即一切法，又如实不空可以说圆满无缺。

    遮照同时

    双遮  

离即离非。
    这四个字关键在这个离，它离开了即也离开了非。离开了即，这个即当然是俗谛理，非是真谛理。换句话说：从双遮的角度，一空一切空，真谛俗谛都空；离即，离开了俗谛，离开了真谛。

    双照  

    是即非即。

    双照是假观。是即非即的关键在这个即；它即是即非，它当下是俗谛，当下也是真谛，所以一假一切假。

    从双遮的角度是一空一切空，从假的角度是一假一切假。总而言之，是离一切相，即一切法。这个就是顺入中道的实相。

    解释：离一切相，即一切法。

    说是：即空、即假、即中，这个道理是什么意思？

    比方说：我们一念心，把它比喻作一个镜子，一个清净光明的镜子。那么远处有一个人站在那个地方，这个镜子就显出一个人的影像。

    这即空、即假、即中的道理，我们看这人的影像，你说这个镜子里面有没有人？你说它本来没有人，没错！即空就是他本来没有，就算有也不是真实有，因为他前面的人跑了，它相就没有了。所以即空就是说离一切相；但是你说它真的没有人，它还真的有一个人的相在那里面，你说那没有人吗？即假它有它暂时的假名、假相、假用。那你说这个镜子到底有没有人？答案只有一个，就是即空、即假、即中。
    我们要知道一个观念，古德讲一句话说：不是佛陀要把道理讲这么玄妙，而是道理本来就这么玄妙。你说：大乘佛法就讲得很奇怪，即空、即假、即中，其实道里本来就这样，佛陀只是假借方便。你看镜子的人到底有没有？你说它有也对，没有也对。

    这个地方就讲到我们这一念心性，是离一切相，即一切法，是即空、即假、即中。

宣真

生命不是让你来受用的，生命是来给你历练的！

净界法师

    当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们要把握二个很重要的原则：第一、它修学的方法，第二、它修学的目标。

    《首楞严王》的修学方法是什么呢？这一点蕅益大师很强调，就是二句话：第一句话：称性起修；第二句话：全修在性。

    称性这性是指的我们众生本俱的性德，也就是我们常说的现前一念心性；称有随顺、安住意思。也就是说，我们在整个生命当中，我们的心跟外境接触的时候，你一定要安住在心性，不能安住在外境。

    为什么我们不能安住在外境？这当中有三个过失：

    一、外境是对立的，我们只要这一念心落入了外境的事相，马上产生好坏、得失、成败的对立。在对立的世界当中，是很容易刺激我们产生烦恼的，贪嗔的烦恼。对如意的境界，产生快乐就产生贪；不如意的境界，产生痛苦就产生嗔。所以你的心，经常住在外境，你一定经常起烦恼，因为你的心住在错误的地方。

二、外境它是生灭的，它变来变去，你今天认为它是这样，它明天又变化了，弄到你自己躁动不安，弟子心不安。我们为什么心不安？我们的心本来没有不安，为什么会不安？因为你的心老是注意某件事情，那么这件事情它不断的变，你的心就跟着它变，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻烦。因为外境本来就是变化的，它是业力所变现的。所以你经常住在外境的人，会觉得自己躁动不安。
   
三、外境是有限量，你只要住在一个外境来修学善法，你的功德就不能圆满。

    所以在本经当中，佛陀一再告诉我们，我们的心跟外界的人事接触的时候，记得！把心带回家。你一定要安住这一念心，生命要站在心性的角度，来面对生命，用一种历练的角度来面对生命，而不是去用受用的角度来面对生命，这个是一个重要观念。称性起修也就是说，你一定要安住现前一念心性来修学，不能安住外境来修学，这个观念是非常重要的。

    当我们把心带回到心性的时候，应该怎么修呢？

    全修在性，你这个时候在心性当中，要修习空假中三观（前面是强调性德，这一段是强调修德），用空观来照了我们空如来藏，观察我们这一念心是本自清净，来破除我们的无明妄想；假观是照了不空如来藏，我们这一念心本来俱足，安立种种的假相，来启发我们心中的功德。空观是破恶，假观是生善。中观就是一个空有同时，空有无碍的平衡，中道了义的平衡。

这个就是在我们在整个修学当中，你一定要安住现前一念心性来修学空假中三观，而整个修学的目地，还是在开显你心性本俱的功德。所以这个人生只是当做你一个历练的对象，这个就是修《楞严经》的主要中心思想。生命不是让你来受用的，生命是来给你历练的，抱着历练的态度，你才能够修《首楞严王三昧》。
   
这个方法掌握以后，我们的目标是什么呢？它的修学目标前面有说过：离一切相，即一切法。所以当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们经常用这二句话来检讨自己。

    诶！你看你一天天心中的相慢慢减少了，在人事的复杂因缘当中不断的活动，诶！你心中的人相、我相减少，这表示你这个人进步了；你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、布施的心、禅定的心，这种善法的力量增长了，这个就是一种进步，离一切相、即一切法。

    如果你越修行，你心中的相越多，那就糟糕了！你的心中又修行，又是心有千千结，那你这方向就肯定错误。

    所们经常用离一切相、而即一切法来检讨自己，我是不是很正确的走在我一个《首楞严三昧》的目标上，这个目标是来检讨自己的。这就是我们修习《楞严经》二个主要的原则。

宣真

二十五圆通之二十五 观耳根（十五）

净界法师

    丑三、结明功由三昧。

　　前面的三十二应身的功德妙用是怎么来的呢？都是菩萨因为证得耳根圆通之《首楞严王三昧》所产生的妙用。

　　是名妙净三十二应入国土身，皆以三昧闻熏闻修无作妙力自在成就。

　　“是名”指的是以上的三十二应身。这三十二应身他俱足二种功德：第一、妙，菩萨的示现是同一时间现身的，千处祈求，千处应。所以他能够在一个时间，同时现无量的身说法，所以他是微妙不可思议的。第二、净，菩萨在现身说法的时候，心中对他所现的果报是不生染着，这叫做净。

　　妙净的三十二应身，能够入于十方众生的国土，是怎么来的呢？是以三昧闻熏闻修无作妙力自在成就。

　　“三昧”指的是《首楞严王三昧》，也就是一种《真如三昧》，依止真如本性，这种无障碍的因缘所发动的。

　　这种三昧是怎么来的呢？是闻熏闻修而来(因地)。“闻熏”是他依止本觉理性而生起始觉的智慧，我们讲称性起修，依止一念不生灭心，产生了空假中三观，叫做闻熏。“闻修”以空假中三观，还照不生不灭的本觉理性。

　　闻熏是讲称性起修，闻修是全修在性，把一切的空假中三观，还是回归到一念不生灭的本性，说是无不从此法界流，又无不还归此法界。

　　闻熏闻修辗转的循环，而成就一种无作的妙力。无作他这种普门示现是任运生起的，是不假造作的。你看我们讲千江有水千江月，月亮在那个地方，它也没有说要去帮助谁啊！它没有作意的，没有作意的意思是它没有锁定目标。我们度化众生，我们是有个人的好乐，我要度化台湾的众生、我要度化新加坡的众生，我们是自己设定目标的。

　　菩萨法身度众生不是这样子的，他那个月亮，你在美国也好，在台湾也好，你随时把水准备好了，菩萨就现身。他是一种无作的妙力，不假造作的，这种微妙的力量，而成就这种自在的功德出现。

　　关于三十二应身，蕅益大师的批注也做出二点说明：

　　第一点、菩萨的三十二应身只是简略的说明，观世音菩萨身为一个法身菩萨，他不只是三十二应化，那是个代表而已，实际上是应化无量，无量的现身。

　　第二点、蕅益大师特别强调，这以上的三十二应身，不只是观世音菩萨才有，整个二十五圆通的菩萨，每一个只要证得圆通的菩萨，都有这种能力，只是约着当机。

　　因为本经的当机是阿难尊者，是以听闻音声约的当机，把观世音菩萨的功德开展出来，其实只要是法身菩萨，包括地藏王菩萨、包括文殊菩萨、普贤菩萨、包括阿弥陀佛，都有这种加持力。菩萨的功德是没有差别的，只是你跟他的缘是深浅而已，是这样子的差别。所以我们对佛菩萨这一部分，你不要分别说哪一个菩萨比较厉害，哪一个菩萨怎么，那是我们的虚妄分别。

　　我们凡夫众生是在没有差别当中创造很多差别，凡夫的差别很多。你看越修行的人你会发觉，你看老和尚，诶！到老和尚，他没有什么差别，这正确的。

　　当我们在回光返照的时候，你会发觉人跟人之间的差别越来越少，因为真如本性是平等的。你看世间没有修行的人，他活到愈老，人跟人的个性越差越多，修行是越来越没什么差别，菩萨依止的法身更是没有什么差别的。

　　你说没差别，那为什么他有感应，你没有感应？因为他跟他缘深啊！他每天忆念他，你没有忆念他，所以缘起、缘起，是因缘的关系。

宣真

二十五圆通之二十五 观耳根（十六）

净界法师

    子二、明十四无畏

　　三十二应身，蕅益大师说是偏重在与乐这一部份，给与众生种种的安乐，十四无畏是偏重在拔除众生身心的痛苦，拔苦这一部份。

　　(分三：丑一、总明大用所起。丑二、别明施无畏相。丑三、结明福备众生)

　　丑一、总明大用所起

　　说明十四无畏的妙用是由如来藏妙真如性所生起的。

　　世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生，于我身心获十四种无畏功德。

　　观世音菩萨又称呼了一句：世尊！我又以闻熏(称性起修、修德)、闻修(性德)，以性修不二的修学，而成就不可破坏，三昧是不可破坏，因为它依不生灭而起的，不可破坏的无作妙力，能够下等同于十方三世六道一切众生同一个悲仰，跟众生同一种的悲哀仰望，众生心中有所痛苦感到悲哀，仰望佛菩萨来祈求，就触动了菩萨的大悲，所以使令众生跟我这普门示现的身心世界一接触的时候，而产生十四种远离怖畏，拔除苦恼的功德，无畏的功德，然这种功德都是因为真如三昧(依止法身而起，不是依止色身而起)。

　　丑二、别明施无畏相

　　以下个别的说明，菩萨来布施十四种无所畏惧的种种相状。

　　(分五：寅一、总明脱苦无畏。寅二、别明七难无畏。寅三、别明三毒无畏。

　　寅四、别明二求无畏。寅五、结明持明无畏。)

　　寅一、总明脱苦无畏

　　先拢总的说明，菩萨使令众生脱离身心的苦难而成就无所怖畏。

　　一者，由我不自观音以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。

　　这一段是无所怖畏的总说，一个总纲，你这一段懂了后面整个就懂。这一段有他自利的功德跟化他的功德。自利的功德是说明他所证的理性是什么，说为什么他有这种加持力呢？

　　由我不自观音以观观者。

　　“我”指的是观世音菩萨，不自观音是说观世音菩萨他在修学因地的时候，他不随外在的声尘所转，他心中能生起回光返照的智慧，反闻闻自性，所以叫不自观音。

　　以观观者（前面是讲能观的智，这以下偏重他的所观境），他以能观的智慧来观察。第一个“观”是能观的智，第二个“观”是所观境，依止这种反闻闻自性的智慧来回光返照能闻是谁？

　　我们听到声音的时候，我们前面在耳根圆通的时候讲过，出于闻中，入流亡所。“入”就是第一、你不要分别外面的声尘，第二、你不要随你内在的分别心而转，就停留在根的部份，但闻而已。

　　但闻的时候你就回光返照，为什么我有这个闻的功能，然后你就顺着这个因缘回家了，借假修真。又从闻的功能当中，然后找到我们的真如本性，回光返照。依止不自观音而去观察我们能闻的是谁？因为这样子回光返照，而成就自利的功德，产生化他。所以能够使令十方世界的苦恼众生，他有种种痛苦，遇到种种的zai 难，菩萨皆能够观其音声，使令他得到解脱。

　　这一段经文在古德的批注有二层的说明：

　　第一、他说明菩萨是以自利为本而产生利他。菩萨的利他，他不是依止色身，他是要能够找到真如本性，以真如本性无障碍大慈悲的拔苦与乐的力量发动出来，才能够给众生真实的利益，以自利为本。

　　第二、蕅益大师说：这个地方观世音菩萨的加被，都有事理二种的差别。

　　一、从事相上来说：比方说我们遇到了zai 难，有鬼神来伤害我们，晚上睡觉做恶梦，那么我们忆念观世音菩萨圣号、忆念阿弥陀佛圣号，念念分明，感应道交，破除障碍，这叫做事持。事持就是你的心，完全去注意佛菩萨的圣号，你心中住在佛菩萨的圣号，反正我就是把自己放下，通身靠倒，即众生心，投大觉海。事持能够破除事相上的障碍，也就是能破除你一时的zai 难。当然破除后就没有了，你又恢复原状，这叫做事持。

　　二、理持。你在念观世音菩萨圣号、念阿弥陀佛圣号的时候，你念念回光返照，能闻是谁？那个真正觉悟，能念所念惟是一心，能念所念那种对立完全破坏了，回归到一心真如，这时候破除理上的障碍，这时候就不是消除zai 难，就是转凡成圣。

　　所以他说这以下的七种无所畏，种种的远离怖畏都要俱足事理二种的修学。

　　事相上我们真的得到观世音菩萨的加持，理上也是因为我们反闻闻自性，所以把这个zai 难究竟破除掉了。

宣真

二十五圆通之二十五 观耳根（十七）

净界法师

    寅二、别明七难无畏

　　二者、知见旋复，令诸众生设入大火，火不能烧。

　　知见旋复，从利他加被的角度，这个“知见”指的是六根当中的见根。观世音菩萨因为他的眼根的“见”跟色尘接触的时候，他是旋妄复真，他不随外尘所转。因为观世音菩萨他因地有这种功德，我们讲自利的功德才能够利他，所以你忆念他的圣号，就能够使令一切众生设入大火，火不能烧，你一心称念观世音菩萨，火就不能烧你。

　　这地方的意思就是说：

　　眼根它所对应的见，它是属于火。一、观世音菩萨内火不生，外火不起，因为他把心中的六根之火消灭了。所以我们去忆念菩萨的圣号的时候，火就不能烧我们，这是从事相来说。

　　二、你忆念观世音菩萨的时候，你眼根不向外攀缘，那火也不能烧。

　　事理二种差别。

　　三者、观听旋复，令诸众生大水所漂，水不能溺。

　　耳根：

　　观听旋复，“观”就是我们依止观照的智慧，来反闻闻自性，旋闻复性。

　　我们经常去回光返照，能闻是谁？

　　因为耳根是属于水，所以我们在因地的时候不随耳根而转，就把心中的水给消灭了，所以能够使令诸众生大水所漂，水不能够去沉溺他。

　　四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生入诸鬼国，鬼不能害。

　　意根：

　　断灭妄想，我们依止回光返照的智慧，来息灭第六意根的分别妄想，所以我们心中没有杀害众生的瞋心。这样的因地，这因地是佛菩萨的功德，也可以说我们自己回光返照，我们有这种功德。因为没有杀心，我们入诸鬼国，这个罗剎鬼(吃人)，诸鬼不能伤害。

　　我们过去看经论的时候说，有一个比丘他住茅棚的时候经常被鬼干扰，他持什么咒都没有用，他就去请示佛陀。佛陀说：你现在要修慈心三昧，你修慈心三昧的时候鬼不能伤害你。果然他回去修慈心三昧的时候，鬼的干扰就消失掉。

　　我们经常会跟鬼有一些问题，我们讲你内在没有问题，外在就没有问题。我想我们修大乘佛法要有一个观念：应观法界性，一切唯心造。外在的世界永远是你内心的世界变现出来的。就像《唯识学》讲的，它就是一面镜子，所以你内心修慈悲心的人，就算鬼跟你活动，你也无所谓，大家一起共住嘛！

　　我过去在文殊院住了三年，那时候五位老法师都走光了，剩下我一个人住。有时候晚上真的有点事情，因为我也看到之前那个公案，我每天做完功课我就回向，因为文殊院后面有一大片很高的树林。我说我们今天一起共修，我不障碍你，你也不障碍我，白天是我活动，晚上你们活动，我就把所有修行的功德回向给他们，我就试着释放善意。诶！真的没有事。

　　所以你遇到蛇也是一样，你要是起瞋心，牠马上感应到你的磁场。你保持慈悲心，牠也有佛性，牠的反应会比较缓和一点，但是你一起瞋心的时候，牠蛇也会有反应。后来我就知道，人跟人之间的心里的磁场是互动的，鬼道亦复如此。所以我们内心能够心无伤害，令诸众生入诸鬼国，鬼不能害，这的确有这分的感应。

　　五者、熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生临当被害，刀段段坏，使其兵戈犹如割水，亦如吹光，性无动摇。

　　熏闻成闻，“熏闻”指的是我们观照的智慧，依本觉理生起的始觉智；“成闻”依始觉智还照本觉理。使令六根销复，把六根这种向外攀缘的功能，都把它消灭了，而同于声听。六根的攀缘功能消灭以后，这个能听跟所听，回归到一念心性就没有彼此的对立，能听所听惟是一心。因为这个众生消除了能所的对立，他被盗贼所抓，要被伤害的时候，那刀就一段一段的损坏，使令这个兵器要伤他身体的时候就像是割水，水是无所损伤，就好像风吹光明一样，光明当然不会动摇。因为我们没有对立心，所以我们一个人的身体就不容易受伤。

　　六者、闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗性不能全，能令众生，药叉、罗剎、鸠盘茶鬼，及毗舍遮富单那等，虽近其傍，目不能视。

　　“闻熏”就是反闻的智慧，“精明”依止观照的智慧返照本觉的理性，而启发心中的光明。这种自性的光明遍照整个法界，这时这种幽暗的体性就不能成就了，因为心中有光明，有浩然正气的光明。所以在黑暗的地方，你遇到药叉(男众的鬼，叫轻捷鬼)、罗剎(女鬼，翻成中文叫可畏)，这二种鬼都会吃人的；鸠盘茶鬼(厌魅鬼)、毗舍遮(噉精气鬼，吃人的精气)，富单那(热病鬼)。

　　这个人他心中经常回光返照，开显自性的光明，有浩然正气，这些鬼神就算在他的旁边，目不能视，对他产生畏惧，眼睛都不敢看他。

　　我看算命的书，在道家里面说，你遇到重大的劫煞的时候，破煞之法，放个石头、石敢当，有些人把石头放在家门口，或挂一个什么八卦的相，都可以破煞，但只是破小煞。他说真正的破大煞，用浩然正气，培养浩然正气，所有的煞都不能靠近。这个跟这道理一样，心中有自性的光明，鬼神根本都不敢看你。

　　七者、音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁所不能着。

　　音性圆销，对外在动静二种声尘都完全的消灭了，而且能够依止能观的智慧，反闻闻自性，来逆流照性，所以能够离诸根尘二种虚妄的干扰。因为你在因地的时候，已经不随外在根尘二种的干扰，虽然你被禁，禁闭在房屋，身体被绑住枷锁，古代的刑具，在脖子上叫“枷”，在脚上叫“锁”，即使你有这种禁系枷锁，对你也不能够产生障碍，因为你已经远离根尘这种虚妄的染着。

　　八者、灭音圆闻，遍生慈力，能令众生经过险路，贼不能劫。

　　菩萨在因地的时候，消除外在声尘的动静二种障碍，而能普遍产生大慈之力，所以使令众生经过危险的道路，一切的盗贼都不能劫夺他的财物，乃至于伤害他的色身。

　　从事相来说：观世音菩萨因为有这种功德，所以我们水不能淹，火不能烧，一切的鬼神盗贼都不能伤害。

　　从理观来说：菩萨修学反闻闻自性，菩萨本身在未来生命当中，也能够远离这种zai 难，远离这种怖畏。

　　蕅益大师把这一段《耳根圆通》离诸障碍，跟《普门品》做一个比较。

　　蕅祖说：《普门品》是释迦牟尼佛介绍观世音菩萨果上的功德，不是观世音菩萨自己说的，是释迦牟尼佛帮他宣说的。

　　说观世音菩萨对众生有什么加持力？他讲了三十二应身，叫普门示现。

　　所以《普门品》它对观世音菩萨的因地，基本上是没有谈到。所以《普门品》的修学是偏重在事持，偏重在佛力加被这一部份，众生内心有障碍，忆念观世音菩萨的圣号。你心中有希求，然后跟观世音菩萨的圣号一接触，“啪”！感应道交，去触动观世音菩萨的大慈悲力，然后我们离苦得乐。是偏重在佛力这一部份，心力(理观)这一部份讲得少。

　　但是本经是观世音菩萨自己讲到自己，从因到果修证的过程。因为修耳根圆通，反闻闻自性，破除了身心世界的障碍，开显了真如本性，所以产生了三十二应身、十四无所畏、四种不思议无作妙德。

　　《楞严经》的耳根圆通它是从因到果，观世音菩萨自己宣说的，所以这地方的修学包括事修，也包括理观在里面，每一个法都包括事修也包括理观在里面，《普门品》是偏重在事修，蕅益大师认为有这一层差别。