宣真

净土宗正念的重要性


                  净界法师


    我们中国人经常要去算八字、算命，其实这个是有道理的。就是说一个人出生的时候，你阿赖耶识的确累积很多的业力，那你就有不同生辰八字的差别。但是，假设你是一个修行者，你算命就不准。为什么呢？其实这个就是种子起现行、现行熏种子，在种子起现行的时候，这个地方有变化。一般人阿赖耶识的种子起现行的时候，他作不了主。

    所以说我这念心跟这个环境接触，我以前要起贪烦恼，现在还是起贪烦恼；我以前遇到这个环境，我是肯定要发脾气了，也只好发脾气了。所以你的生命就跟着过去业力的等流性，就这样流动，你一点办法都没有。但修行者他种子起现行的时候，他多了一个对治力、调伏力。比如说你本来二十八岁应该结婚的，结果你出家去了，那你这个生命就改变了。这整个生命的水流，从你的种子起现行的时候，这个现行经过对治，它再熏回阿赖耶识的时候，那是一个新的功能。所以，修行这个现行很重要。

　　在净土宗来说，它不讲断烦恼，它讲带业往生；但是带业往生的最低标准，是正念分明，临终要正念分明。你临终的时候，你这个第六意识现前时，是清楚的正念、忆念弥陀的正念。那怎么会有正念呢？彻悟祖师为临终的正念，定下一个最低的底线，他说：

    「以折伏现行烦恼，为修心之要务。」

    我们不要说刚开始就对付这个种子，我们的阿赖耶识当中有很多的杂染种子，是的，这个都不是马上能去消灭的；但是刚开始你要注意你的现行烦恼，就是当下的现行烦恼。就是说你内心跟染污的境界接触的时候，这个贪瞋烦恼，第一个念头不能怪你，在菩萨戒，第一念的过失，这件事情是可以理解的。我们是从凡夫开始修行，所以你内心当中，第一念的贪瞋烦恼，当然不是很清净，这是可以理解；但是你的第二念，对治的力量没有生起，这就是你的过失，你愿意让你的生命继续地堕落下去。

    所以往生的条件就是说：虽然我们生命当中，还有很多杂染功能还没有生起活动，但是你忆佛、念佛这样的一个功能，在你所有的功能当中，它是一个主流，它是一个最大的力量。

    也就是说，你能够折伏现行烦恼，表示你忆佛、念佛的力量，是所有内心当中力量最大的。能够长时伏惑，心念清明！

　　所有的烦恼，只要你把佛号提起来，你有把握能够转念念佛，你能把握，任何念头都是如此。你心中所有的念头，我佛号不提便罢，只要我佛号提起来，我有把握在一到十之间，把念头转过来。那表示说：

    没有错！我烦恼没有断；但是佛号是我们内心当中，最强大的力量，就是能够招感的那个种子，它具有主导性，最有强势力量的一个功能，那你往生就有把握了。

    这就是带业往生的最低标准。就是说经过你的努力，你今生的生命的当中，在所有杂染的功能当中，你栽培一个最强大的念佛功能，而这个功能，是你内心所有功能当中，最有主导性的，谁也不能取代它，它能够取代所有的功能。

    这就是表示：你阿赖耶识的水流开始改变，就是第六意识开始在主导阿赖耶识，而不是阿赖耶识来主导我们。我们在没有修行之前，那是种子起现行、现行熏种子，基本上是由阿赖耶识种子来主导我们的现行；修行者是用现行来主导阿赖耶识，那这个地方是有所不同的。这个地方，是简单的讲到阿赖耶识的一个变化相。

宣真

正 释 四 念 处

                     净界法师


    所谓四念处，一、身念处，二、受念处，三、心念处，四、法念处。

　　“身念处”和“受念处”，主要是对治我们的爱取烦恼，我们对于身和受会有爱取的情况。“心”和“法”是对治我见的颠倒，我们对于能缘的心跟所缘的法，会有一种我见的分别，我见的颠倒生起。先看“身念处”──观身不净。这观身不净在《智度论》讲到二种观法：
　　                     

                         观身不净
　　                                   省庵大师
　　              
                  一兴颠倒想，遂有幻缘身。
　　              脓血常交凑，腥臊每具陈。
　　              纸粘皮裹肉，藤绊骨缠筋。
　　              毛覆丛丛草，虫居比比邻。
　　              内藏唯臭秽，外饰但衣巾。
　　              四大元无实，诸根岂有真？
　　              语言风自响，动转气相循。
　　              强号为男女，虚名立主宾。
　　              百年三尺土，万古一堆尘。
　　              贵贱空回首，贤愚共怆神。
　　              徒生复徒死，谁识本来人？

　　第一，观自身不净。

　　观自己的色身，你不要观别人，要观自己的色身。观身不净当中，分成内相与外相。龙树菩萨讲一个偈颂说：“种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。”我们刚开始观自身不净，先观察内相，就是把我们这一层皮剥开；剥开以后，看到我们色身内在的情况，就是一个骷髅、一个白骨，然后填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、肾、脓血、屎尿等等，大约有37种不净物，把这个白骨给包起来，最后再用一张皮包起来。所以当我们剥开内层来观察的时候，“种种不净物，充满于身内”。换句话说，我们在色身当中，找不到一个干净的东西，这种不净物，不是经常在里面保存着，“常流出不止，如漏囊盛粪”，它经常利用九孔，二个眼睛、二个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常从九孔当中，流出不净的东西。这是观察你自身的不净。我们能够从自己的色身当中，觉悟到我们色身是不净的。其次，观他身不净，就是观别人的色身，实际上是观死尸的腐烂过程。看到别人死掉以后，尸体变成青黑，然后膨胀，啵！破掉。破掉以后，流出脓血，长出虫来咬这个尸体的肉。咬完以后，变成一堆白骨，最后白骨被风一吹就坏散了，连这个人的样子都没有了。这个九想观是观他身不净。龙树菩萨说：这个当中，也可以对调，我们也可以通过观自身的不净来观察他身，观内相、外相不净来观察别人；也可以拿别人的九种观来观自己。不过你刚开始下手的时候，是观你自身的内相、外相，观他身的九想。但是你观熟了以后，你可以对调，来破除我们对自他色身的爱着，因为我们没有一个人愿意去爱着一个不净的东西。所以说，我们会爱着这个色身，是来自于我们的颠倒、我们一种错误的理解，对这个境界的错误理解。这个是观身不净。


　　                     观受是苦
　　                                   省庵大师
　　              
                  众苦从何起，深知受者情。
　　              顺违才领纳，取舍便纵横。
　　              有盛衰还至，无荣辱不成。
　　              怨从亲里出，哀是乐中生。
　　              王谢家何在，曹刘国已倾。
　　              悲欢几场梦，胜败一棋枰。
　　              事与心违背，贫将病合并。
　　              钱神呼不至，穷鬼送难行。
　　              戚戚终何益，悱悱漫不平。
　　              无求卑亦贵，知足欠还盈。
　　              若悟真空理，忧心何处萌？

　　第二，观受是苦。

　　前面的色身，是一个所受用的果报体。这果报体是谁在受用呢？能受用的是受。就是我们这一念心，去接触我们果报体的时候，会出现一个受。这个受，有苦受、乐受、舍受。这个苦受是苦，当我们遇到违背我们心情，果报体会生起苦受，这个是容易理解的。这生起乐受是苦，这件事情不容易明白。在这当中，龙树菩萨讲出一个偈颂，来解释为什么乐受是苦呢？龙树菩萨说：“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。”说我们对于我们所欢喜的五欲境界，产生了乐受，这个乐受为什么是苦呢？因为你在追求的过程当中很痛苦，因为你希望财色名现前，别人也希望财色名，这当中就必须要竞争。人跟人之间的竞争，所以要花很多的精神体力，在这当中有很多辛苦的事情，这个就是苦。好不容易花了几十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，应该快乐吧！不对，得到这个五欲的境界，“世间无常，国土危脆”，你会感觉到：你要保存这些五欲快乐的相续，你还不能放松。因为“得时多怖畏”，因为只要你一不注意，别人就会破坏你，因为别人要抢你的五欲。所以在这个竞争的社会当中，你只要不进步，你马上就被破坏，所以你会有一种很不安全的感觉。你为了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，这个时候你心中还是不快乐。为什么呢？“弟子心不安”，没有安全感，怖畏，害怕失掉。第三个“失时怀忧恼”，虽然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事实上世间上的事情，有生就有灭，迟早要破坏。这破坏的时候，你内心当中，因为对五欲的执取太重了，内心会有很大的忧恼。所以龙树菩萨的意思是说：这个乐受之所以安立苦，是因为你为了追求乐受，你要承受很多的痛苦。就是说你要承受很多苦，而得到一个微小的乐受，所以安立为苦。譬如美食夹杂毒药，出生美味，终得大患。虽然这个美食也的确是甜美，但是因为这当中太多毒药了，你为了吃这个美食，你要同时吃那么多的毒药，所以这个也是苦。龙树菩萨的意思就是说：这个乐受的苦，是因为你追求这个短暂微小的乐受，但事实上你冷静下来，你背后付出太多的痛苦，你在追求的过程也要痛苦，得到的时候你要担心它失掉，失掉以后你心不甘、情不愿，这整个过程当中有很多很多的痛苦。加起来相对那个微小的乐受来说，苦多乐少，所以安立为苦。所以乐受是苦是从这个角度安立的。这样子我们就来破除我们对于受的一种乐颠倒。我们凡夫的心情，欢喜放纵内心去攀缘六尘的境界，我们就是期待乐受出现，期待我们心跟境界接触的时候，只有乐受出现。说我们喜欢吃这个东西，其实我们不是真正的想吃这个东西，我们是欢喜我这个心跟这个东西接触的时候，那个乐受能出现。因为你如果真的想吃这个东西，你要吃多的时候，你吃厌了，没有乐受了，你就不想吃了，所以我们是期待乐受出现。但是当我们知道乐受是苦的时候，它就能够熄灭你向外攀缘的心，就会让你专心的修学圣道，是这个意思。这两个是在对治爱取的烦恼。
　　                     
                          观心无常
　　                                    省庵大师

　　               妄心无着处，体相竟何如？
　　               闪闪风中烛，摇摇水上波。
　　               一家门户别，六个兄弟多。
　　               扰扰各驰竞，纷纷总不和。
　　               青黄俄改换，动静屡迁讹。
　　               臭别香随到，甜来淡又过。
　　               炎凉易翻覆，好恶每偏颇。
　　               境灭心安寄，情忘智亦孤。
　　               掀翻五欲窟，捣尽六根窝。
　　               劫贼归王化，飞禽出罗网。
　　               何当悟常住，诸妄尽消磨。

　　“观心无常”。我们的“心”是一个能；相对应的“法”是一个所；前面的“身”是一个所，所受用；这个“受”是能受用。这个“心”是能分别，这个“法”是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个“常、一”的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的！这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，即我爱、我见、我慢、我执，爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢？比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心；但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢？心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，“君王一怒，血流漂杵”。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信；但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说“心是一样”呢？那心中的我跑到哪里去了？没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢？不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识就是这么来的，也就是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了功德；恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。所以说观心无常，来破除我们对于心的一个“常、一”颠倒。我们这一念心是刹那刹那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。

　　                      观法无我
　　                                    省庵大师
　　               诸法从缘起，初无我主张。
　　               因缘有生灭，念虑遂低昂。
　　               欲得翻成失，求闲反遇忙。
　　               畏寒冬不辍，苦热夏偏长。
　　               贫忆富时乐，老追年壮强。
　　               有谁憎顺适，若个好危亡。
　　               自在方无主，迁流岂是常？
　　               离根念何起，无识境还忘。
　　               内外无些子，中间有底藏。
　　               六窗虚寂寂，一室露堂堂。
　　               但得尘劳尽，居然大觉王！

　　“观法无我”，这个“法”，龙树菩萨认为，在宇宙万法当中，除了“心”以外，其他的部分都是属于“法”所收摄，就是心所受用的境界都叫做“法”。“无我”这个“我”，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个“法”的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以佛陀讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”在这里，佛陀告诉我们说：这个“法”字“如梦幻泡影”。说你在做梦的时候，这个梦的情节变化，不是你能控制的，完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离，汉钟离他学了很多仙道的技术，他年纪大了，希望能够把这个法传下去。找了很久，终于在一家旅馆当中，找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读，这一天要去考试，在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看：哎呀！这个是我的弟子。汉钟离就走过去跟他说：你要干什么？他说：我要去考功名。考功名干什么？做官啊，享受荣华富贵啊。汉钟离说：你不要做官了，你来跟我学仙道。吕洞宾说：不行，我这十年寒窗苦读，为了就是这么一天，我一定要去考。汉钟离没办法，好吧，那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的背袋拿出一个枕头：你睡我的枕头好了。睡在这个枕头，睡着了，睡着以后就开始做梦。在梦境当中，他去考试，哎呀！一考果然：十年寒窗无人知，一举成名天下闻。考上了状元，大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去，他长得一表人才，皇上把女儿嫁给他，做驸马爷。哦！有名有利。他的家庭生活很快乐，就生了一个儿子；但是荣华富贵不会持久的，没有多久他的儿子得到一种流行病，就死掉了。死掉以后，他的太太悲伤过度，心情不好，后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡，整天哭，就把眼睛给哭瞎了。这个时候，一个人没有眼睛的时候，你想想看，再好的荣华富贵对他来说，有什么意思呢？他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔，当初要是听汉钟离的话去修行，现在多好！这个时候，内心当中一感伤就醒过来：哦！黄粱一梦。（哈哈）这时候就想：哎呀！人世间啊，世间无常，国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱，你要去受用快乐的果报，这当中一定要吃下毒药。换句话说，你要受用功德天，你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就两个都不要：好，我跟你学仙道去吧。所以“观法无我”，就是要明白一切法，没有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是这件事情跟你的妄想，是绝对不一样的。就是这一切的境界相，不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢？就是业力的因缘在主宰。这当中牵涉到你个人的业力，也牵涉到众生的共业，这当中曲折变化是很多的。所以说，我们观法无我，能破除我们对法的颠倒，一种“我”的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的，我现在要干什么、以后要干什么，事实上我们是没有主宰性的。

　　这个“观心”跟“观法”是破除我见的颠倒，“观身”、“观受”是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼，四念处。这个四念处观，不管是在圣道门、不管是在净土门，都很重要。因为你站在圣道的角度，一个菩萨要在三界流转，你大悲心广度众生，你也是要修四念处来调伏你的爱见，你才“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”你对这个果报体不能有爱见的颠倒，你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说：菩萨如果不修四念处，这个长时间的流转生死，能受得了吗？受不了，就要修四念处的光明来保护自己。站在净土的角度，我们要厌离娑婆，就一定要对我们身心的爱取要调伏，所以这个四念处对净土法门来说，也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒，使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相。

宣真

我们内心的世界─真中有妄，妄中有真


                   净界法师


    蕅益大师他开示我们说：我们一个修行者未开圆解，不应辄论修证。意思就是说：我们一个人没有真实的大开圆解，或者说没有明心见性之前，我们对我们内心世界是茫然无知的，那么这种情况，我们没有资格谈到修证的问题；换句话说，我们只有资格做一些慈善事业，因为我们的心中处在颠倒想，一个颠倒、妄想的心，是没办法创造一种真实的功德。为什么这样讲呢？

    祖师常说：念佛是谁？拜佛是谁？所有的佛号，都是你那一念心去推动的，所以心是业主，你那个明了的心是造业的根本，你那个造业的根本是颠倒的，一切法是颠倒的！所以在整个修行当中，了解我们内心的世界，是非常的重要！

    本经把我们内心的世界，分成两部分，一个是真实的，一个是虚妄的─真妄和合。

    这两个是同时存在的─真中有妄，妄中有真。这种情况就好像说一杯水很干净，但是我们丢进了泥土，再把它搅拌一下，这时候，清水跟污泥就混在一起了，这一杯水当中有清净的水，也有染污的泥沙，这两个就在一起，很难分开了。我们凡夫的心亦复如是：我们的内心当中，有真实的一面，也有颠倒虚妄的一面。所以我们学佛，我们用佛法经典的道理，来检查自己，我们发觉─有时候我们像佛陀一样，充满了慈悲；有时候像魔鬼一样，充满了烦恼，就是这样。怎么办呢？现在我们要改变自己，就先要了解我们自己。

    本经，花了很多时间去分别什么是真？什么是妄？花了很多时间─七处破妄，十番显见。简单的讲，我们去判定真跟妄，有两个方向，第一个从它的相状：真实的心─是离一切相的，它没有相状的，它去了别一切法的时候，它清楚分明，但是它心中没有相状，它是不取一相，它没有住在一个固定的相状。妄想─就不一样了，妄想它是一种感受，它先有感受，那么感受当中，有很多的想像。

    比方说：喜欢喝茶的人，他就把这个茶，产生很多美好的想像；喜欢喝咖啡的人，他的心跟咖啡接触的时候，他就把咖啡做很多、很多的变化，很多的想像，然后心就住在这个想像当中。
所以：只要是妄想在活动，它肯定是带有相状的，而且也一定是住在这个相状。所以为什么我们打妄想的时候，我们感到不安稳？因为相状是变化的。只要是相状，它就是生灭变化的。所以你住在一个生灭变化的东西，你就感到弟子心不安、不安稳。其实我们的内心，本来是安稳的，是我们自己把自己弄得不安稳，我们住在一个我们心中假想的影像当中，然后让自己不安稳，就是自心取自心，非幻成幻法。

宣真

不取法门，它的殊胜在哪里呢？

净界法师

那么这个不取法门，它的殊胜在哪里呢？它的功德相，我们看佛陀的说明：【是名妙莲华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵。一路涅槃门。】

这个不取心中的妄想，佛陀用两个譬喻来作说明：

第一个、它是妙莲华─佛法常用莲华来比喻菩萨的智慧。莲华的特色─出污泥而不染。就是指：菩萨在三界的杂染因缘当中，他不为染污的因缘所染污，这是第一个。也就是说：我们一个菩萨，我们面对阿赖耶识不断的释放很多的感受、妄想，但是我们又不会受它所伤害，这个就是妙莲华，不是说没有妄想，而是有妄想，但是它伤害不到你，这个就是妙莲华。

第二个、金刚王宝觉─那么这种觉悟的力量，就像金刚王一样的坚固，它能够破一切烦恼。你用《楞严经》的方法，没有一个烦恼是不能破的，不可能！不管你的烦恼多重，其实《楞严经》不怕你烦恼重，但是你方法要懂，就是─脱离妄想、对治妄想这两个思想。当然这里，它强调的是脱离妄想——不取。你从不取当中，所有的烦恼变成没有根，那你就很好对治了。达妄本空嘛！这样的方法，有什么好处呢？

如幻三摩提，弹指超无学。什么叫如幻三摩提呢？三摩提当然是三昧，就是：当你安住在一念心性的时候，你观察你无始劫所累积贪嗔痴的烦恼跟罪业，是如梦如幻的。所以你该怎么办呢？你就用如梦如幻的佛号，或者说用如梦如幻的咒语，来对治如梦如幻的烦恼；用如梦如幻的法门，来对治如梦如幻的烦恼，它的思想叫如幻三摩提。这个好处呢─弹指超无学，你只要一个短暂的时间，就超越了二乘的功德。因为二乘他还是有所住，凡夫住在有为，二乘住在无为偏空真理。一个人有所住，他的胸量就狭小了，他就很难生起广大的波罗蜜。所以说：菩萨他能够随时的从空出假，就是因为他修如幻三摩提，他从假相里面出来，随时又能够回到假相当中；擅用这个假相来积功累德，而不为假相所伤害。所以他的这种方式的功德啊，很快能够超越二乘的无学─偏空涅槃。

此阿毗达磨，十方薄伽梵。一路涅槃门。这是一个阿毗达摩（阿毗达摩就是无比殊胜的法门），而且是十方诸佛在整个趋向大般涅槃当中的一个必经之门，叫一路涅槃门。换句话说：我们要进入大般涅槃，只有一个门，你这个门不走，你就没路可以走，就是不取，就是我们说的脱离妄想，只要你跟妄想在一起，你就不可能成佛。

你看后文的五十阴魔，《楞严经》认为阿罗汉也是活在妄想，因为他住在偏空，也是打妄想、也是没有回到真实的心性，心性是无住的。所以说，你今天不修这个不取的脱离妄想的法门，那么你就很难成佛，因为它是通往涅槃的唯一的道路，就是回光返照，正念真如。─脱离妄想，这个是我们要趋向佛道必修的课程、必经之道。我们把这个思想看附表，作一个总结：

附表六讲到─称性起修，全修在性。称性这个性，指的是真如佛性，或者讲现前一念心性─一种离相的真如。这个称性什么意思呢？称性就是随顺的意思。我们随顺于无相的真如，而生起修德，因地上叫做随顺真如，在果地上叫做全修在性，所有的修德还是在开显真如佛性。

所以整个《楞严经》的思想，它的根本的依止处就是真如，因地叫做随顺真如，果地叫做开显真如。所以：蕅益大师说：整个大乘佛法，一个明心见性的人修学──妙因、妙果不离一心─因地安住真如、随顺真如，果地还是在开显真如的功德！你干嘛修布施呢？你是假借布施的法门，来开显你内心当中本具布施的功德，你是借假修真，假借持戒的相状，来开显你持戒的功德─法法销归你内心的一念心性。当然我们的重点在因地，菩萨重视因地的，因为你有因，一定有果。

宣真

当我们造作恶业--它决定招感痛苦的果报！



                     净界法师



    二、调伏力

    其次，就是它的枝末了——调伏力。

    前面讲到无念---念而无念。或者我们按天台智者大师的思想，叫做从假入空---从一切的假名、假相的因缘当中，回归到清净的空性。那么这个调伏力，就是无念而念，从空出假又产生一个念头，当然这个念头是善念。前面叫做正念；从正念当中，依止我们假观的智慧，又产生一个善念，这叫调伏力。

    这当中有两段：第一个止，第二是增长；能止方便与善根增长；一个灭恶，一个生善。

    能止方便——

   【谓惭愧悔过，能止一切恶法，不令增长，以随顺法性离诸过故。】

    我们在止息一切的恶法，因为我们过去生中，有很多烦恼习气，不好的习气也是有，善的习气也是有。但是，我们面对不好的习气怎么办呢？惭愧悔过。菩萨戒中常说的---菩萨要有一种增上惭愧心。那么怎么办呢？你要思惟业果决定。就是说，在我们当来的生命当中，是由业力决定的，我们要深信当我们造作了善业---它决定招感安乐的果报；当我们造作恶业--它决定招感痛苦的果报。

    所以我们对于未来，是一种怖畏当来的三途果报——怖畏。菩萨对三途果报，深感怖畏。我们说不住，不是叫你否定，而是说你要用超然的角度，来观察因缘。所以菩萨在观察因缘的时候─当我们在面对恶法的时候，你要思惟这个恶法，肯定会带我们到三恶道去，菩萨对这恶法产生怖畏。为什么怖畏恶法呢？因为怖畏它的结果，菩萨看到因，他是随时看到果报的。那么因为怖畏当来的果报，而产生增上惭愧；以惭愧心的缘故，来止息一切身口意的恶法，不令增长，以随顺法性离诸过失故。法性本来就没有过失，所以我断恶的整个行为也是顺从真如。这是第二个思考，从一种顺从真如的角度，从无住的角度来生惭愧心。

宣真

我们应该要怎么修善会比较圆满呢？


净界法师



发起善根增长方便——


【谓勤修供养礼拜三宝，赞叹随喜劝请诸佛，以爱敬三宝，淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故，能消业障，善根不退，以随顺法性离痴障故。】

    前面是止恶，这里讲修善，这当中分成两段：一个是因地，一个是果地。我们应该要怎么修善会比较圆满呢？要广修供养。什么叫广修供养呢？这地方有身口意三业的供养：

    第一、身业的礼拜，菩萨每天一定要礼拜诸佛，你受了菩萨戒你就知道，你一天不拜佛，就犯菩萨轻垢罪。

    第二、赞叹诸佛菩萨的功德。

    第三个、内心的随喜。

    这随喜是很重要。菩萨为什么要有随喜的心呢？因为我们的生命有限，我们所修的法门，只是无量善法当中的其中一小块，所以当我们随喜别人的善法时，对于我们来生是一个很好的布局。

    比如说：有些人他参加佛七，他报名了，假也请好了，他打佛七的时候生病了；他要来听经，他时间到的时候障碍重重，这个就是过去生跟这个法没有结善缘，忌妒、毁谤…我们要知道一件事情---总有一天我们是一定要成佛的，总有一天！也就是说，总有一天我们要具足一切的佛法的功德，所有的法门，你都要去修的，没有一个法门你可以不修的。所以我们没有必要为来生做障碍，你迟早要学习它的。所以一个菩萨他的眼光看得比较远，我今生的生命有限，我先为菩提道求生净土，但是对于很多的法门、一切的功德皆随喜。先结善缘，先把未来的路铺好，所以要随喜赞叹别人一切的善法。菩萨透过身口意三业的供养，这个是修福德资粮。