宣真

此正显示一切法无我（二）

净界法师

我们看看这五位百法，是否具足这样的特性。首先看心所，它是比较粗相的，心王是比较微细的。


　　若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。


对于这样的生命体，如果我们不研究佛法，以凡夫的思想是认为：生命中有一个我──我能够造业、也能够承受果报。假设造了善业，我就去受可乐果报，假设造了恶业，我就去受不可乐果报，果报会变化，就像一个人衣服穿破了，把旧衣服脱掉，换一件新的，但是生命中的我是永恒不变的，今天的我跟明天的我一样，今生的我跟来生的我也应该一样，生生世世的我都不会变化，是常、一，而且能够主宰万法，我想怎么样就怎么样。凡夫的心情就是这样，有一个我的存在，这正是一种无明。


　　如果说心所法是我，心所法有受想行等等，这五十一个心所，哪一个是我？就是说：什么是我呢？一般不学禅定的人，都是以五十一个心所，就是第六意识所相应的心所是我。而这个心所大都是指思心所─我思故我在。所以外道也讲我─我是什么相貌呢？我能够思惟、思考，所以我就存在啊，你说没有我，那我怎么能够思考呢？第六意识的五遍行─作意、触、受、想、思，外道也能够讲出道理来：我先作意，把第六意识引生起来，然后趋向所缘境，跟境界接触─作意、触，然后接触境界的时候，产生各式各样的感受，有快乐的感受、痛苦的感受，之后开始施设名言─这个东西真是好、那个东西实在不好─作意、触、受、想，最后思，第六意识开始造作。这时候的思─造作，可能是造作善法，也可能是造作恶法，前面的作意只是趋向所缘境，还没有造作，到了思，开始决定要带动善的心所，或者带动烦恼的心所。


　　那么，凡夫外道就解释说：因为我有思，所以我是存在的，为什么？因为我能够决定要造善、造恶，这个思是恒常住、不变异、有主宰性的。但是佛陀以及佛陀的圣弟子，反对这样的思想。可以举一个例子来说明：好比你现在这个思，已经对佛法生起了信心，有些人受了在家戒、或者出家戒，受了戒的人思心所，跟没有受戒是不一样的，有变化的。没有受戒的人，令心造作那是无障碍的，现在的心情想要在五欲境界造作、就在五欲的境界造作，带动贪瞋痴的烦恼，现在的心情想要来佛堂参加法会，又开始在三宝的境界造作了，换句话说，没有受戒的人，思是没有受限制的，但是受了戒以后，思心所就会产生变化，这时候他良善的思的心所加强，趋向于恶的意志─恶心所会降低，因为你曾经在三宝前真实发愿，欲、胜解、念、定，慧的那个欲，一种希望的心，会影响你的思心所。


　　如果你一生所追究的目标，就是及时行乐，不去管来生，这样的希望会影响你的思心所，如果你愿意在三宝前发愿：我某某尽形寿皈依佛、皈依法、皈依僧，誓断一切恶，无恶不断，誓修一切善，无善不修，誓度一切众生，无一众生而不度。当你发这个愿的时候，你的思心所就有变化了！什么变化呢？当你的心想要去五欲境界活动，会有一种力量在抗拒─不可以！套一句律宗的专有名词，具有防非止恶的功能，这时候思心所就有这样的力量。可见得一个人受戒前跟受戒后的思产生变化了。那你说谁是我呢？受戒之前那个思心所已经不见了，过去种种譬如昨日死，新的思心所出现了，思心所已经变化了，怎么还说是我呢？没有我啊！


　　讲得更远一点，好比你今生是个男人，男人的思想就是想创造事业、有责任感、成家立业等等，内心的造作，就是这样的境界，来生由于业力的缘故，换做一个女人，女人的思想又不一样了，女人的责任是相夫教子，内心所思惟、造作的是煮饭、洗衣这些家务事。那么你从男人的思想，变成女人的思想，这个思心所改变了，怎么说你今生的思跟来生的思会一样呢？这当中随着善恶业力的因缘，不断的变化，所以说我们的思考模式，学佛前、学佛后，今生、来生、前生，都不一样。又像做一只蚂蚁，蚂蚁的思想是什么呢？喔，我是一只快乐的蚂蚁，我的工作就是从东边搬到西边，搬完了，继续再去搬第二个东西，一辈子就这样搬来搬去，心中只有一个思想，就是找饮食、找处所，其它的造作都没有。要是下辈子当一个转轮圣王，那思想就复杂了─朕为大地山河主，忧国忧民心转烦，统理四天下。既然我们的思会变化，这当中就没有一个实体叫做我。因为不合乎常、一、主宰的特性。

宣真

此正显示一切法无我（三）

净界法师

再看若云心即是我。如果说心王是我─心即是我，但是八识心王是无记的，它不是善、也不是恶，善恶是心所决定的。


　　则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？


　　一般来说，执着心王是我，有二种情况：


　　一、多数外道执着第六意识就是我：当然这个比心所更微细了，凡夫没办法发现第六意识，都是在心所粗重的概念中。当外道修习禅定，第六意识跟定心所相应之后，就是进入到四禅的时候，内心一切法都不生，只有明了性现前─灵光独耀。这时候他以为这个就是涅槃、真我了，也就是恒常住不变异的我。事实上，很明显的问题，要是三天不打坐，灵光就不现前了。通常禅定很容易退失，三天不打坐，第六意识就会散乱扰动，不能灵光独耀。真正的我是不能随因缘变化的，所以这个不是我。


　　二、二乘人所认为的我，那就更微细了，二乘人的我是指第八识，他在涅槃当中，前六识不起现行，就以为第八识微细的明了性是我，其实那是俱生我执。


　　总说：外道认第六意识为我，二乘人认第八意识为我，事实上，都是念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？如果我们用过去、现在、未来，来观察第六识跟第八识，会发现八识心王也是有变化的──修习禅定，第六意识会寂静，不修禅定、禅定退失，第六意识又散动，第六意识有变化。同样，第八识也会变化，造善业去熏第八识，第八识会变化，造恶业去熏第八识，第八识也会变化。所以说八识心王─念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？也不是具有常、一、主宰的实体。


　　一般我们执着的这个我，大都是指前面讲的心王、心所。若云色法是我，这是指身见比较重的人，执着色法是我──则胜义五根，不可现见，浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？这是比较粗重的。我们稍微观察一下，也知道色身会老病死，十年前的相貌跟现在的相貌已经不一样，可以明显的看出来色法不是我，这是很容易知道的。


　　若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？前面的色心，都是由业力所显现的，尚且不是我，依色心的差别而安立的专有名词─不相应行法，更不可能是我。


　　若云无为是我，对有说无，有尚非我，无岂成我？像这种情况，执着无为是我，大多是外道行者。外道入第四禅不动定而得无为，就认为这个境界就是我、就是涅槃了。事实上，对有说无，有尚非我，无岂成我？连有为法都没有主宰性了，无为法怎么会有主宰性呢？


　　故知五位百法决无真实补特伽罗可得也。从前面有为、无为的观察，可以看得出，不管有为、无为都是随因缘而变化，没有一个恒常住、不变异的自体，所以说有情的个体生命是无我的。


　　其实，我们内心的思想，随着业力的因缘而有所变化，好比你诵了一部大乘经典以后，你的思想又有变化了，如果你去接受外道的思想，你的思想也会变化。思想会变化、色身会老病死，这也就可以说是无我。

宣真

此正显示一切法无我（四）

净界法师

再看下一段：次法无我者：依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行，种种差别。约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。从世俗谛、因缘的角度来说，我们可以暂时说心王、心所、色法、不相应行，有种种的差别，善业力强的人，心、心所、色、不相应行会好一点，恶业造得多的人，心、心所、色、不相应行差一点，但这都是从因缘、世俗谛来安立的。从真实谛来观察──心、心所、色法、不相应行，它的自体皆不可得，因此而说：但如幻梦，非有似有，有即非有。


　　我们必须要了解法空跟我空不同的地方。补特伽罗─我执，这完全是一种遍计执，也就是本来没有这个东西，是我们把它捏造出来的，就像龟毛兔角，乌龟没有毛、兔子没有角，这些东西完全不存在。但是法空不是，有它的依他起─因缘所生的假名、假相、假用，不是完全没有，只是不要执着它有独立的体性而已。这样懂吗？


　　我是完全没有的，也不是业力所显现的，但是法是存在的，色法、心法有它暂时存在的因缘，所以说如梦如幻。如梦如幻不是说完全没有，是说它会变化，不像龟毛兔角是完全没有的。所以我们修我空观，对我的执着是要完全消灭，但是修法空观，不可以去坏灭因果，因为法有它的假名、假相、假用，不像我执完全没有，完全是虚构的概念。这是修我空观跟法空观不同的地方。


　　又对有为，假说无为，有为既虚，无为岂实？譬如依空，显现狂华，华非生灭，空岂有无？前面讲有为法是因缘所生，这里讲无为法也是因缘所生，因此无为法也是无我的。当圣人进入涅槃的时候，不会认为他在受用涅槃，他在涅槃的境界里，是无我、无我所的。如果说我现在修禅定，内心感到很寂静，我感受到寂静，有一个我能感觉，那这个有能、所。凡夫心识活动都是有能、所，圣人的心跟我空、法空的智慧─第一义谛接触，那是无我、无我所的，没有能感觉的我和所感觉的


　　涅槃，所以说无为法也是没有真实性。


　　是知五位百法，总无实法。无实法故，名法无我也。故知五位百法当中，无一法为实有，都是我们虚妄执着，误以为实有，所以一切法无我这个道理很显明。

宣真

无我、无我所，以愿力来修一切善法！

净界法师


    甲四、结示劝修


　　能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。


　　以上，已经说明了一切法的差别相和一切法的总相，最后做一个总结，这是澫益大师的总结：能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。我们学习这个课程的目的，就是希望透过前面五位百法的差别，能够领悟人无我、法无我的道理，也就是透过百法而生起我空、法空的智慧，趋向涅槃之门─百法明门。


　　《唯识学》的宗旨，就是解释万法唯识，一切法是我们八识活动所显现的。假如八识的活动是善良的，显现出来的果报就是可乐的，假如八识的活动是烦恼的，那么显现出来的就是不可乐的果报。所以生命的本质就是念头的相续，换言之，什么是生命的本质呢？就是剎那剎那的每一个念头，构成我们的生命──生命的相续是由于心念的相续！


　　关于心识，我们可以从二方面来说，在玄奘大师的《成唯识论》当中，分成唯识相跟唯识性，也就是一切法是由八识所变现，从它的相貌─唯识相来说，可以开展出五位百法─有为法、无为法，这是它的相貌；从唯识性─八识的体性来说，它就是真如─我空法空的真如。所以说：一切法不离开心识─万法唯识，包括了唯识相跟唯识性。不过，我们看澫益大师的总结：能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。意思是说：我们修学次第，应该要先从唯识相而进入到唯识性，先把心带回家─天台宗所讲的从假入空。

以凡夫的立场，一定要先从有相的境界切入，从假相的境而悟入空性。为什么呢？就像《金刚经》讲：菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？这是很现实的问题，须菩提问佛陀说：我现在发了菩提心了，想要上求佛道、下化众生，应该怎么做呢？佛陀就回答这个问题：云何应住？云何降伏其心？佛陀告诉他：不应住色生心、不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。就是你心中的立足点，不能依止在色法上、也不能依止在心法上，而是依止无住─我空法空的智慧，而生其心。


　　换句话说，假设我们刚出家，不修我空观、法空观，虽然也能做一些善业，但是依止这个我来做善业，这样会有一个问题，就是你刚出家，不先对治无明，把心中的垃圾先清除掉，你就修善业，慢慢慢慢，随着善业的累积、眷属也多了，你心中这个我也一天一天在增长。我一增长，相应而起我爱、我痴、我见、我慢四大烦恼，你爱着这个我、想保护这个我，就会引生更多贪瞋痴烦恼，因为你想要保护自我。


　　因此，一个有福报的人，如果不修我空观，我通常会比一般人大，所谓有我罪即生，亡功福无比，有我你很难避免不起烦恼，一个有自我思想的人，贪瞋痴烦恼特别炽盛，造业就更大了。所以假设不修我空观，虽然修习一些善业，可以得到一些暂时可乐果报，但容易起烦恼，终究要堕落到三恶道去。


　　佛陀的意思是说：你发了菩提心以后，不是马上去度众生，一定要先发菩提心，如果不发菩提心，修我空观、法空观，容易落入到阿罗汉自受用的境界去。所以我们学佛，第一个是菩提心，第二个就是空正见，调伏现前无明的相续。我空观修一段时间之后，慢慢慢慢才能从空出假，这种境界就像忏公师父说的：随缘尽份、尽份随缘。


　　我们做任何事情，要随缘─随顺众生的因缘，不要站在自我的角度来看事情。如果是站在自我的角度，本来这件事情对众生有利益、对佛法也有利益，但是对我不利，这样做，就要牺牲自己，这时候你就不愿意去做了。反之，如果你是以愿力为出发点，这件事对众生有帮助、对佛法也有帮助，不站在自我的角度考虑，那你会牺牲自己去做。随缘而尽份，这个尽份是指愿力─你能尽份、也能够随缘。就是说你整个运作，是依止你的愿力，这件事情对众生有帮助、对佛法有帮助，你就去做了，不会考虑自己的利益，因为无我、无我所，谁的利益呢？


　　这样慢慢修，如《金刚经》讲的：以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。依止这样的心情─无我、无我所，完全以愿力来修一切善法，即念念趋向于阿耨多罗三藐三菩提、趋向大般涅槃。所以成佛之道就是──以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。三世诸佛的因地，是这样修来的，就是依止菩提本愿，不要依止我来做善事。所以说能于五位百法，通达二无我理，是为百法明门。在一切有为法当中，能够依止无我、无我所去修一切善法，就能够通向大般涅槃。三世诸佛因中如是修学，我们也应该随顺诸佛如是修学。